Пръчка на Хермес или Меркурий. Кадуцей: какво всъщност означава този символ Татуировка на персонала на кадуцей какво означава това

Те са били често срещани и сред други древни народи. В месопотамската традиция сплетените змии се смятали за въплъщение на бог-лечител (може би оттук идва библейският образ на медната змия, лекуваща ухапвания от змия). Думите „змия“ (nachash-נחש) и „мед“ (nichoshet-נחושת) са родствени на иврит, техният корен от три букви (נחש). Как човек може да се излекува от ухапване от змия, като съзерцава медна змия? (въпрос към преводачите на Библията) Медта също се счита за елемент от библейския Яков...

Змията е змия, символ, представен в почти всички митологии, свързан с плодородието, земята, женската продуктивна сила, водата, дъжда, от една страна, и огнището, огъня (особено небесния), както и мъжкия оплождащ принцип , от друга.

В архаичните космогонични митове на Евразия и Америка той осъществява разделянето и свързването на небето и земята. Подобен мотив в митологията на ацтеките е свързан с Кетцалкоатъл и Тецкатлипока, които се превръщат в две змии, за да разкъсат на две части ненаситното земно чудовище (древномексиканския аналог на месопотамската Тиамат), което плува в първичния океан. От едната част на чудовището направиха земята, от другата - небето.

Възможно продължение на древния балкански култ към змиите (във връзка с богинята на плодородието) са раннокипърски и критски изображения на жени („жрици”) със змия (най-често две) в ръце. Според древни автори и археологически данни в скито-иранската традиция е известна идеята за богиня със змийски крака и две змии, израстващи от раменете й. По този начин близнаците, които в ранните етапи от развитието на митовете за близнаци са били представяни като опасни за хората същества, могат да бъдат идентифицирани със змията.

В християнството змията е амбивалентен символ: това е едновременно Христос, като мъдрост, възнесен на Дървото на живота като изкупителна жертва, и дяволът в неговата хтонична ипостас. Змията е Сатана, изкусителят, врагът на Бога и участник в грехопадението. Той олицетворява силите на злото, разрушението, гроба, измамата и измамата, злото, което човек трябва да преодолее в себе си. Данте идентифицира змията с врага, но ако тя оплита Дървото на живота, тогава това е мъдрост и благоприятен символ; ако Дървото на познанието, то това е Луцифер и вредният принцип. Змията, издигната на кръст или стълб, е прототип на Христос, издигнат на Дървото на живота за изцеление и спасение на света. [Уикипедия. Змия]

Освен на Хермес, кадуцеят е атрибут на египетския Анубис, така че е възможно гърците да са заимствали персонала от египтяните. Освен това изображението му се намира в ръцете на финикийския Ваал и понякога в Изида и Ищар. Кадуцеят може да бъде оформен като топка, увенчана с рога - това е финикийски соларен символ.
В средновековните астрономически атласи кадуцеят често се среща в ръцете на зодия Дева. Това обаче очевидно се обяснява с факта, че управителят на Девата е Меркурий. Кадуцеят често се бърка с персонала на Асклепий (сред римляните - Ескулап). Но жезълът на Асклепий беше изобразен с една змия, за разлика от жезъла на Хермес и Меркурий

Понякога кадуцеят се нарича жезълът на Дионис - тирс (thyrsus или thyrsos, старогръцки θύρσος).

Дионис е богът на плодотворните сили на земята, растителността, лозарството и винопроизводството. Божество от източен (тракийски и лидийско-фригийски) произход, което сравнително късно се разпространява в Гърция. В Рим Дионис е почитан под името Бакхус. Бакхус е изобразяван като млад мъж, с венец от листа и чепки грозде на главата, с жезъл, обвит с бръшлян, гроздови листа и увенчан с борова шишарка или шишарка (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos konofóros), което също е наречено „сърцето на Бакхус“. Понякога тирсът е бил украсен с панделки, вързани на възел.

От друга страна, известни са изображения на Дионис, в които главата му е украсена със змийска корона. Манипулирането на змиите било част от ритуалите в чест на Бакхус и така змиите станали атрибут на неговата свита – сатирите. Издънките на бръшлян и змия не са взаимозаменяеми символи, но общите корени на тирса и кадуцея са очевидни. Отново Плутарх споменава тирс, оплетен със змии (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos). Както и изображението на кадуцей, увенчан с конус и преплетен с две змии, е много често срещано явление. Валерий Флак, в своето описание на вакхическите мистерии, споменава змийската трева офиана (от οφιος - змия), обвиваща тирса:
„Бакхус потапя тирса в пенливия сок, обвит в бръшлян и змийска трева офиана.“

Символиката на змиите е уместна там, където змиите са навсякъде. Например в Египет, особено в блатистата делта на Нил. В Гърция символиката на змии, оплитащи пръчка, може лесно да се предаде на растения, които като змии се издигат, оплитайки дървета.

Ще се съсредоточа върху службата на Όφις – змията
Единични корени:
οφίδια- змия
ὀφιοειδής – змиевиден
Οφιούχος - Змиеносец (съзвездие)
ὀφρῦς ofrýs - тя рисува вежда на окото си
И змията οφίδια o f удря предмети/персонал
Митична билка офиана от οφιος – змия от лиана; всяко катерещо или катерещо растение, включително грозде.

Окото, което ofta Имолозите са "отговорни"
οφθα λμός
1) прав, транс. око; око (книга);
2) пъпка, око (при растенията); пъпка;
3) многоженство. точка;

Така този „конус-ананас-артишок-епифиза-херм (писюн)” на тоягата е символ на БЪБРЕКА.
Пъпката през зимата почива и спи, а през пролетта набъбва, набъбва, набъбва, набъбва, набъбва...

Значение на бъбреците
зубър. примордиум на издънка, лист или съцветие
биол. рудиментът на нов организъм, образуван по време на безполово размножаване върху повърхността на тялото на някои по-низши животни и растения (които се размножават чрез пъпкуване)

В някои преводи „персонал“ се превежда като ксилон. Буквално означава "дърво" или "дървен".В Матей 26:47, 55 и паралелни пасажи също е преведено като „булати“.
ξύλο xýlo
1) дърво, гора (материал);
2) дърво; пръчка; дървена греда;
3) множествено число дърва за горене;
4) множествено число рога (на животни);

Ксилем или дърво - основната водопроводна тъкан на сухоземните съдови растения; един от двата подтипа проводяща растителна тъкан, заедно с флоема - флоема.
Дърворезба (старогръцки ξύλον - дърво и γράφω - пиша, рисувам) - вид печатна графика, дърворезба,
Ксилонът също е древноегипетска единица за дължина, равна на 3 кралски лакътя или = 1,57 m = прав сажън

Остарялата дума Okstitsya с премахната буква KSI.
Възвратна форма от окстит, по-нататък от рус. кръщавам (резултат от кондензиращи звуци), по-далеч от кръста.

Откраднах снимки на бастун от vaduhan, мисля, че това е Xylon, а глаголът to okstit е изчисляване на околностите/кръговете.

Кадуцеят на Меркурий с накрайник под формата на конусовидна пъпка също е жезълът на Аарон, който поникна и разцъфна в бадемово дърво.
Жезълът на Аарон имаше и други чудодейни сили. По-специално, той може да се превърне в змия, поглъщайки други змии (точно това се случи в Египет в двореца на фараона).
В християнската екзегетика чудотворно процъфтяващият жезъл на Аарон се смята за символ на Богородица и в това си качество често се среща в иконографията, миниатюрите, монументалната живопис, иконите (иконографията на Богородица), като е атрибут както на Аарон, така и на Джоузеф.

Cross staff и track-orbit

Животворящ кръст (на гръцки ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o зоологическа градина poiós stavrós -( Зоопарк-зоя-оживяватфеномен)), или Истинският кръст, или Кръстът Господен, или Животворното дърво - кръстът, на който според християнската доктрина е разпнат Исус Христос.

1) В диаграмата Вулкан е хипотетична малка планета, чиято орбита се предполага, че се намира между Меркурий и Слънцето, чието съществуване през 19 век се опитва да обясни отклоненията на движението на Меркурий от изчислената орбита .
2) Интересна версия и съпоставка на жезъла и кръста с мерника на орбитите на планетите Тайната на кръста Жезълът е знак за църковната власт на епископа и управителя на манастира архим. или абат. „В резултат на много размисли и изследвания стигнах до заключението: горната част на жезъла (напречна греда-сърп-обърната котва) е орбитата на Луната.“

Още дървени изделия Изложба "Златната килера на Велики Новгород"
Пребройте броя на ставите в дъгите, той варира. Какво символизират? Сухопътни енории под властта на духовник или орбитите на планетите като символ на йерархията на властта?
И митри, шапки, които символизират църковната сила, са много подобни на шапката на Мономах. Каква е разликата между MON+akhs и MON+archs -ARKhireev?

Да се върнем с Дионис и неговата тояга Тирс.

Може би змийските атрибути са свързани със зимния ипостас на Дионис. В орфическия възглед, основан на древното сливане на териоморфни култове, се установява мистична връзка между змията и бика: бикът е слънчевият, змията е хтоничната хипостаза на Дионис. Дионис се появява като бик в света на живите и като змия в подземния свят. Или просто казано, бикът е летният ипостас на Дионис, змията е зимният ипостас. Следователно в молитвите към Дионис имаше израз: „Бикът роди змия и змията роди бик“ (бъбрек).

В една по-късна традиция на Дионис (Бакхус) е дадена само една четвърт от годината, когато сезоните започват да се символизират от четири божества - Венера, Церера, Бакхус и Борей. В тази традиция Дионис олицетворява есенното слънце, управляващо зодиите Везни, Скорпион и Стрелец.

Тирсовата пръчка се свързва предимно с Дионис (Бакхус), но понякога се среща и в Египет и Мала Азия. Бръшлянът, обвиващ тирса, също олицетворявал жизнеността на растенията и бил атрибут на възкресяващите богове. В гръцката митология бръшлянът е посветен на Дионис, който е увенчан с бръшлян и неговата чаша е "бръшляновата чаша". Тирсът му е обвит с бръшлян, а една от емблемите му е стълб, обрасъл с бръшлян. Множество епитети на Дионис са свързани с бръшлян: κισσοχαίτης, κισσοκόμης - „с къдрици като бръшлян“ или „с коса, преплетена с бръшлян“, κισσοφόρος - „носещ бръшлян“. В атинския дем на Ахарна (Ἀχαρναί), Дионис-Бръшлян (Κισσός) е бил почитан. А в Мегара Дионис „Листен“ беше почитан.
„Те (жителите на Ахарна) наричат Атина „Кон“, а Дионис „Пеещ“; Те наричат същия бог „Бръшлян“ (Κισσός), като казват, че бръшлянът се е появил тук за първи път като растение.
(Павзаний. Описание на Елада. Атика, XXXI: 3)

Айви - Дионис Κισσός - целувка+целувка+целувка.
Бръшлянът, като лоза, се изкачва, докосва опората и също хапе, ако е отровен

Прагерманците хапят и докосват, докато се целуват. *kussijanan, от което между другото произлиза: староанглийски. cyssan (и английски kiss), старосаксонски. Кусиян, староскандинавски kyssa, старофризийски kessa, немски кюсен.
Защо свраката е путка?
κίσσα - сойка, кареза, сврака
Вероятно коте пее?

При египтяните бръшлянът е растението на Озирис. . Плутарх в своя трактат „За Изида и Озирис“ пише: „Елините посвещават бръшлян на Дионис, а сред египтяните, според слуховете, той се нарича хенозирис (χενόσιρις) и се казва, че това име означава „издънът на Озирис“. ” В семитската митология бръшлянът е посветен на фригийския Атис и означава безсмъртие.

Едно от обясненията за наличието на шишарка под формата на накрайник върху тирса е, че ферментирала борова смола (κωνῖτις πίσσα) е била смесена с виното, което се е пиело по време на вакханалията - смятало се е, че този коктейл засилва сексуалните усещания. Въпреки това шишарката (κῶνος) обикновено се смята за символ на живота и плодородието, а също така е атрибут и емблема на Сабазий, Астарта във Вавилон и Артемида в Памфилия, както и Митра. Борът (πεύκη; понякога смърч, ἐλάτη) също се смята за дървото на Зевс (в римската митология Юпитер), Кибела и Атис от Фригия. Когато култът към Серапис се развива в Египет, борът става негова емблема.

Следва продължение...

Златна пръчка, преплетена със змии с крила и кълбовиден връх, е символ, който идва от древни времена. Той е неизменна реалност на митологията и религията на най-различни народи по света, било то римляни, индийци или египтяни. Мистериозният прът се нарича кадуцей. Какво е това и защо са се нуждаели от него древните богове? Как се е използвал през Средновековието и как човек го използва в съвременната реалност? На тези и много други въпроси ще отговорим, като направим кратко пътешествие в историята на този древен символ.

в Месопотамия

Кадуцеят се появява преди няколко хиляди години и дори приблизителната дата на произхода му остава загадка за съвременната наука. Този символ е съществувал още в Месопотамия. Кадуцеят е бил неразделна част от образа на бог Нинурта. С помощта на тази пръчка собственикът му успя да лекува и дори да възкресява хора.

Какво символизира кадуцеят в Древен Египет?

И в Древен Египет, според някои изследователи, е имало специален вид кадуцей. Това беше пръчка, която беше увенчана от слънцето, оградена от луната.

Напълно възможно е кадуцеят, подобно на урея, да е символизирал единството на Горен и Долен Египет. Когато олицетворяваше световната ос, поддържаща дневната светлина и нейния спътник. Змиите, сплетени около него, олицетворяваха лунните богове, които бяха по-близо до земята, а крилата - небесните богове, които живееха недалеч от слънцето.

Въпреки това, след голямата война, която се случи между тях, ситуацията се промени донякъде. Лунните богове се преместиха под земята, а небесните (слънчевите) богове се преместиха на нейната повърхност. В това отношение кадуцеят също получи различно тълкуване. Значението му сега се свеждаше до единството на подземния и надземния свят, осветени от лунна и слънчева светлина.

Кадуцеят обикновено се държал в ръцете на Анубис, бог с глава на чакал и тяло на човек. Веднъж ескортирал мъртвите в отвъдното. Може би от него древните гърци са заимствали този невероятен символ.

Кадуцей в и Древен Рим

В древната митология кадуцеят е бил наричан „жезълът на Хермес“ и е имал способността да помирява враговете. Древногръцката сръчност и красноречие, според една версия, са я получили от покровителя на изкуствата Аполон в замяна на лула, според друга, от опитния ковач Хефест. А богът на подземния свят Хадес даде жезъла на древноримския прототип на Хермес Меркурий.

Първоначално изглеждаше като маслинова клонка с две издънки, оплетени с гирлянди. Впоследствие те се превърнаха в змии, а пръчката придоби крила. Древните легенди разказват, че Хермес (Меркурий) веднъж видял змии да се бият под разперените клони на дъб. За да ги помири, Бог хвърли между тях кадуцей. Случило се чудо и змиите веднага престанали да се бият. Но двама от тях, в изблик на ярост, се увиха около кадуцея на Хермес и замръзнаха завинаги, срещайки погледите си.

По-късно древногръцкият бог дава пръчката на сина си Нерик. Именно от него произлиза семейството на глашатаите. В знак на своя имунитет те вземали кадуцея със себе си, когато отивали в далечни земи. В същото време жезълът на Хермес стана символ на търговия, просперитет, просперитет, както и взаимно разбирателство и помирение. Това обаче не са всички хипостази, които кадуцеят въплъщава. По-долу е представена снимка на изображение на древногръцко божество с известния персонал в ръката му.

Тирс на Дионис и Кадуцей

Кадуцеят има известна прилика с тирса на Дионис, древногръцко вдъхновение и религиозен екстаз. Тоягата му беше направена от стрък копър и увенчана с борова шишарка. Тирсът на Дионис бил заобиколен от бръшлян, който понякога се превръщал в змии. Плутарх също спомена тази трансформация. Може би затова някои изследователи смятат тирза за вид кадуцей.

В древногръцките митове копърът е задължителен атрибут на мистериите на Дионис и знак за великото творческо начало. Освен това тирсът е бил обладан не само от самия бог, но и от цялата му свита: разпуснатите демони на плодородието, сатирите и неговите почитатели менадите.

Кадуцей и пробуждане на кундалини

Древен символ с формата на кадуцей също е открит в Индия. Какво е това, можете наистина да почувствате само като се потопите в религията на тази страна. В будизма този символ е тясно свързан с йога и медитация и има специално значение. Змията се идентифицира с енергията, концентрирана в основата на човешкия гръбначен стълб. Там лежи, свито в спирала от три и половина оборота. Иначе будистите го наричат кундалини.

Тоягата на кадуцея е като сушумна, кухия канал в гръбначния стълб. При събуждане енергията се разделя на потоци. Подобно на змии, те се увиват около сушумна, преминавайки през каналите ида и пингала, образувайки пресичащи се спирали и свързващи се в седем точки. Моделът на енергийните потоци визуално наподобява символа "кадуцей".

Будистите постигат пробуждането на кундалини с помощта на специфични упражнения и специално състояние на ума. Характеризира се с "вътрешен огън", ясновидство, телепатия, повишена интуиция, промени в сексуалния темперамент, промени в настроението и видения.

Какво е значението на кадуцея в алхимията и медицината?

През Ренесанса лечебните свойства, които кадуцеят е притежавал още в Месопотамия преди хиляди години, отново стават актуални. създаден от жителите му, сега се използва от алхимиците. Те, като правило, поставят печат с образа на Хермес и кадуцея върху съдове с лекарства. Персоналът на древногръцкото божество, който стана покровител на алхимията, често беше увенчан с врана.

Крилата на кадуцея символизират способността да се преминават всякакви граници, змиите символизират единството на противоположностите: болест и изцеление, а пръчката символизира оста на света. Алхимиците са се опитвали да намерят идеалното лекарство и не случайно са избрали такава емблема. В края на краищата, според Кадуцея, тайната на живота и смъртта може да бъде разкрита. Медицината обаче скоро получава друга емблема - купа със змия.

Тоягата на Асклепий също се смята за негов символ. Понякога се свързва с кадуцея. Тоягата на Асклепий е дървена тояга, преплетена с една змия. Историята му също води началото си от древногръцката митология, но няма нищо общо с кадуцея.

жезълът на Аарон

Определен интерес представлява и този, който е принадлежал на предците на еврейските първосвещеници и е имал същата форма като кадуцея. Какво е това и каква е неговата история?

Според европейските окултни науки жезълът на Аарон съдържал свещен огън. Общоприето е, че той може да се превърне в змия и да погълне роднините си. С негова помощ Аарон, братът на Моисей, успя да извърши три египетски язви: наказание с кръв, екзекуция на жаби и нашествие на мушици.

Друга невероятна история е свързана с жезъла, който се случи по време на скитанията на евреите в пустинята. Скитайки се сред високите дюни, представители на различни племена влязоха в ожесточен спор. Причината за това беше избирането на левитите да служат на Бога. Представители на други племена обаче също имаха свои претенции към тази привилегия. За да разрешат спора, те прибягнаха до Божия съд и оставиха пръчките си в скинията за през нощта. На сутринта Всемогъщият даде съдбоносен знак: жезълът на Аарон беше покрит с листа, цветя и бадемови плодове. Това чудо стана окончателното доказателство за богоизбраността на левитите.

Древен символ в християнството

В християнството кадуцеят става атрибут на Дева Мария София. Нейният образ с него може да се види в православната иконография. Седнала на златен трон, София държи кадуцей в дясната си ръка. Само че е увенчан не със заоблен връх, а с точка.

Може да се предположи, че това е символ на сила, но е много по-вероятно жезълът да носи някакво духовно значение. То е подобно на копието, с което в Православието е прието да се изрязват частици от просфората като символ на перфорацията на тялото на Агнеца. И това действие е препратка към събитието от древността, когато римският воин Лонгин прониза с копие страната на разпнатия Христос на Голгота.

Какво друго може да означава кадуцей?

Има много други предположения за това какво може да означава кадуцеят. В психоанализата, а в херметичната семиотика, това е ключът към отвъдното. Общоприето е, че именно с кадуцея Хермес отваря вратата към подземния свят.

Пръчката традиционно означава власт над силите на природата, а змиите символизират противоположни страни, стремящи се към единство: светлина и тъмнина, огън и вода, мъжко и женско начало. Тяхното симетрично разположение говори за хармоничното развитие на духовното и материалното.

Централната част обикновено се идентифицира със световната ос, по която междинните богове се движат между небето и земята. От гледна точка на някои изследователи това е Хермес, поради което той получи кадуцея. Разбрахме какво е, но как се използва сега?

Кадуцей в съвременната хералдика

В съвременния свят кадуцеят се използва в символиката на търговските и индустриални камари в много страни по света. Включен е в емблемите на арбитражните съдилища и Федералната митническа служба на Русия, както и на медицинската служба на американската армия. Кадуцеят е изобразен и на герба на финландския град Ювяскюля.

Както можете да видите, древният символ все още се счита за популярен и уместен. Някога е бил държан в ръцете на египетски, римски и гръцки богове. Те правеха неща с него, които караха хората да се страхуват, а сега кадуцеят се превърна в символ, изобразен върху емблемите на федералните органи и правителствените служби. Въпреки това, той все още пази мистериозния дух на древността.

КАДУЦЕЙ

Жезъл - златен жезъл, преплетен с две змии с или без крила - е бил атрибут на божества в Индия и Древен Египет, Финикия и Шумер, Гърция, Рим и в цялото Средиземноморие, Иран и дори предколумбова Америка.

Това е толкова древен символ, че е почти невъзможно да се установи кога се е появил.

И без значение кое божество го е държало в ръцете си: Серапис, Асклепий или Хермес, Меркурий или Ескулап, кадуцеят винаги отразява едно и също нещо: принципът на универсалното движение.
Действал като атрибут на гръцкия бог Хермес и, по аналогия, на римския Меркурий.
Според една версия кадуцеят първоначално е имал формата на маслинова клонка или клонка с няколко листа. След това прътът беше увенчан с връх във формата на топка и полумесец и накрая прие формата на змии, които го оплитаха. Според друга версия змията, като знак за изцеление, първоначално е била неразделна част от пръчката. Според Омир Хермес получил кадуцея от Аполон в замяна на лула; друга легенда гласи, че кадуцеят е направен специално за Хермес. Според легендата Хермес хвърлил кадуцей по две биещи се една срещу друга змии и в резултат на това те се прикрепили към пръчката. Хермес даде кадуцея на сина си Нерик, от когото произлиза родът на глашатаите.
Хермес, пратеникът на боговете, е разпознат от кадуцея в Древна Гърция. Образът на пратеника на боговете също се свързва с идеите за религиите на Близкия изток, понякога служи като атрибут на фигура, олицетворяваща света. Кадуцеят има способността да приспива хората и да ги събужда от сън, така че често действа като емблема на сънищата. В психоанализата кадуцеят е фалически знак, свързан със сублимацията на съня. В по-широка интерпретация това е символ на магия. Според херметическата семиотика кадуцеят е ключът към подземния свят: с негова помощ Хермес отваря портите на подземния свят и въвежда там душите на мъртвите.

Тъй като Хермес е действал като наставник на Ерос, кадуцеят също символизира такива качества на учител като красноречие и благоразумие или като цяло обозначава педагогиката.
Има мнение, че пръчката или пръчката е оста на света (опция е световното дърво), надолу и нагоре, по която между Небето и Земята се движат междинните богове. Затова всички пратеници носели кадуцея като знак за мир и защита и той бил техният основен атрибут. Две змии с обърнати нагоре глави символизират в този случай еволюцията и в същото време два принципа на Вселената (като ян и ин в даоизма) или се тълкуват като два взаимно зависими процеса на еволюционното развитие на материалните форми и души, които контролират материалното форми.
Симетричното разположение на змии и крила служи като доказателство за баланса на противоположните сили и хармоничното развитие както на по-ниските, телесни, така и на по-високите, духовни нива.

Змиите също се свързват с цикличното прераждане на природата и възстановяването на универсалния ред, когато той е нарушен. Доста често те се приравняват със символ на мъдрост. В малоазийската традиция две змии са често срещан символ на плодородието, а в месопотамската традиция сплетените змии се смятат за въплъщение на бог-лечител.

Кадуцей- „вълшебна“ пръчица с малки крила, която е преплетена с две змии. Гърчещите се тела на змиите са преплетени по такъв начин, че образуват два кръга около тоягата - по един кръг на змия. По този начин символизира сливането на две полярности: добро - зло, дясно - ляво, светлина - тъмнина и т.н., което съответства на природата на сътворения свят.
Сред символичните фигури, известни от древни времена, кадуцеят (пратенически жезъл - гръцки) има специално значение. Често се нарича жезълът на Хермес (Меркурий), древният бог на мъдростта.
Признава се, че змията на мъдростта е пряко свързана със змията съблазнител. Змията, олицетворяваща мъдростта, може да стане такава само ако свали старата си кожа – от времената, когато е била носител на злото.
Крилата на кадуцея символизират способността да се преминават всякакви граници, ефирност; ядро – мощност; двойна змия - противоположни страни в дуализма, които в крайна сметка трябва да се обединят. Двете змии, лечебна и отровна (болест и здраве), означават, че „природата може да победи природата“.
Кадуцеят също представлява единството на двата пола. В алхимията това е мъжката сяра и женският живак, силата на трансформацията, съня и пробуждането, разтварянето и коагулацията на „Великото преживяване“.
Кадуцеят се носи от всички вестители на мира и защитата и е техен основен атрибут. Носен е от египетския Анубис; Гръко-римски Хермес, финикийски Ваал и понякога Изида и Ищар. Кадуцеят е открит и в Индия.
В окултизма се смята за символ на ключа, който отваря границата между тъмнината и светлината, доброто и злото, живота и смъртта (именно с това значение вероятно се свързва използването му като символ

Символ, подобен на кадуцея, е открит в древни индийски паметници. В езотеричните направления на будизма пръчката на кадуцея символизира оста на света, а змията символизира космическата енергия, змийския огън или Кундалини, традиционно представян като навит в основата на гръбначния стълб (аналогично на световната ос в микрокосмически мащаб) . Увивайки се около централната ос, змиите се свързват в седем точки и са свързани с чакрите. Кундалини спи в основната чакра и когато в резултат на еволюцията се събуди, тя се изкачва по гръбначния стълб по три пътя: централния, Шусумна, и два странични, които образуват две пресичащи се спирали - Пингала (това е дясна, мъжка и активна спирала) и Ида (лявата, женствена и пасивна).
Каквото и тълкуване на кадуцея (както тези, дадени по-горе, така и тези, които не са споменати в работата) да се окаже правилно, според повечето изследователи той е един от най-древните символи на Творческата сила. Следователно се смяташе, че всички закони на знанието, които управляват природата, са разкрити на онези, които притежават кадуцея.
И до днес кадуцеят служи като символ на търговията и дипломацията.
Често се използва като хералдически знак: присъстваше по-специално на герба на провинция Харков.

Съвременни гербове:

Източник: Енциклопедия на мистичните термини. М., 1998; Хол Дж. Речник на сюжетите и символите в изкуството. М., 1999; Митологичен речник. М., 1991.

Кадуцей (лат.), или керикион(на старогръцки: κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςили σκῆπτρον) – жезълът на глашатаите у гърците и римляните; името на жезъла на Хермес (Меркурий), който имаше способността да помирява. Подобни символи са били често срещани сред други древни народи (виж uraeus Wadjet). Подобно на съвременния парламентарен флаг, това беше необходим атрибут на глашатаите, изпратени във вражеския лагер, и гаранция за тяхната почтеност.
В окултизма се смята за символ на ключа, който отваря границата между тъмнината и светлината, доброто и злото, живота и смъртта (именно с това значение вероятно се свързва използването му като символ на медицината).

Жезълът на Кадуцей или Жезълът на Хермес в окултните науки е символ на ключа, който отваря границата между светлината и тъмнината, живота и смъртта, доброто и злото. Тази пръчка е символ на взаимодействащите и допълващи се сили на природата.

Две змии, виещи се около дръжката на този символ, означават две противоположности, които се стремят към обединение. В медицината две змии, отровни и лечебни, означават болест и изцеление. В малоазийските култури две преплетени змии символизират плодородието. И например в алхимията змиите на този прът символизират мъжкия и женския принцип (мъжка сяра и женски живак), символ на разпадането и проникването, символ на взаимодействието на два принципа. Две змии, които се преплитат и се стремят да се обединят, представляват мъдрост.

Крилата на този прът означават способността да се пресичат всякакви препятствия, символ на въздуха.
Бастунът в този прът символизира оста на света, надолу и нагоре, по която между Небето и Земята се движат всички богове-пратеници и посредници, следователно този прът се счита за символ на посредничество, споразумение и търговия.

В древни времена жезълът на Хермес също е бил символ на пратеници, които са носили жезъла като знак за мир и защита.
Тази пръчка е атрибут не само на Хермес, в чиито ръце тя означава здраве и младост; египетският Анубис също го носи; финикийският Ваал и понякога Изида и Ищар. В ръцете на боговете този жезъл символизира небето и луната.
Едно от основните значения във всички култури по света, този символ означава пропорционалност: еволюционният процес на материята не може да изпревари еволюционния процес на духа или да изостане от него. Хармонично развитие на тялото и духа.

Кадуцей... Този символ е толкова древен, че е почти невъзможно да се установи кога се е появил. Но нека все пак се опитаме да повдигнем завесата на неговия произход! Кадуцей - жезъл, преплетен с две змии с или без крила, е бил атрибут на божества в Индия и Древен Египет, във Финикия и Шумер, в Гърция, Рим и по цялото Средиземноморие, в Иран и дори в предколумбова Америка, т.е. , навсякъде, където е имало страх, благоговението на невежи хора пред непонятни за местното население явления или прояви на необикновени качества и способности на „божествени” създания.
И без значение кое божество го е държало в ръцете си: Серапис, Асклепий или Хермес, Меркурий или Ескулап, кадуцеят винаги отразява едно и също нещо: принципът на универсалното движение. Въпрос: какво и къде?
Неотдавна публикувах интересна статия за тези, които обичат да се „движат“ към духовно развитие, използвайки ускорени методи. Ставаше дума за изкуствено стимулиране на жизнения потенциал на човека и постигане на „нирвана“ чрез така нареченото издигане на енергията Кундалини по гръбначния мозък до Сахасрара. Говорим за събуждане на активността на Змийския огън или Кундалини, когато, увивайки се около централната ос, змиите се свързват в седем точки, които са свързани с главните чакри. Йога трактатите обясняват, че Кундалини, Змийският огън, „спи“ в основната чакра под формата на навита змия и когато в резултат на еволюцията се събуди, тя се издига по гръбначния стълб по три пътя: централния, Sushumna и две странични, които образуват две пресичащи се спирали, - Pingale (това е дясната, мъжка и активна, спирала) и Ide (лявата, женска и пасивна).

Както се вижда от фигурата, този „ефект Кундалини“ е точно копие КАДУЦЕЙ.

По-точно, кадуцеят символизира пробуждането на Кундалини.

Но дали този символ винаги е означавал точно това явление?

Освен това посоката на Ида и Пингала не съответства на местоположението на тези „змии“. Ида и Пингала при мъж или жена са насочени в различни посоки поради разликата в техните хормонални системи, а главите на змиите са насочени нагоре, което се проявява само в бялата тантра, тоест в хармоничното сливане на равностойни партньори, или в резултат на безкрайни тренировки за балансиране на автономната нервна система.системи: симпатикови и парасимпатикови клонове.

Кадуцеят може да бъде намерен под формата на две змии, сплетени около жезъл, върху египетски паметници, построени преди култа към Озирис. Смята се, че гръцките поети и създателите на митове са заимствали този символ от египтяните, а от гърците кадуцеят на свой ред е бил възприет от римляните (римляните). Гърците го преработиха, тъй като отначало имаше различен външен вид: пръчката, първо изобразена преплетена с лозя, след това започна да се изобразява с две змии. Отново го намираме в ръцете на Ескулап в различна форма от скиптъра на Меркурий или Хермес. Това е космически, звезден или астрономически, както и духовен и дори физиологичен символ; значението му се променя с приложението. А латинската дума caduceum идва от свещеническия „пратеник, предвестник“ (пратеник на Веста, тоест съвест). Това е символ на Лидера и Посветения, Пратеника, защото не е достатъчно да познаваш и знаеш, също толкова важно е да можеш да предаваш знания. В древни времена такива пратеници, преки представители и пратеници на боговете са били маговете, които са лекували душата и тялото на човек - те са били свързани с Творческата сила, всички закони, които управляват Природата, са им били разкрити. Духовната зрялост им позволи да разпознаят природата на болестта и да изберат най-доброто лекарство. В онези времена царете и царете са били и свещеници, и лечители. Любопитно е, че на гръцки думата кадуцей има общ корен с думата петел. Кадуцей (лат. caduceus) или керикион (гръцки κηρύκειον) е жезълът на глашатаите сред гърците и римляните. Петелът като символ се среща още през първите векове на нашата ера. Смятало се, че пеенето му не само прогонвало злите духове, но и носело облекчение на болните след страдания, които често се влошавали през нощта, придружени от меланхолия, безсъние или сомнамбулизъм. А петелът, както знаете, е страхотен предвестник на утрото и Слънцето. В окултизма се смята за символ на ключа, който отваря границата между тъмнината и светлината, доброто и злото, живота и смъртта. Ето как един от отците на църквата, Амвросий от Милано (III век), пише за това: „Колко приятно е пеенето на петел през нощта. И не само приятно, но и полезно. Този вик вдъхва надежда в сърцето на всеки; пациентите чувстват облекчение, болката в раните намалява: с пристигането на светлината топлината на треската намалява.

Така че най-вероятно кадуцеят (керикион) служи като напомняне за определена опасност, която очаква хората, които са станали безразсъдни от пиене на вино и други наркотични вещества, защото този символ се носи от глашатаи в страни, където култът към Дионисий (Бакхус) беше разработен...
Като символ на изцеление образът на петел и змия е съществувал и в Древен Китай. Според учението на китайските лекари необходимо условие за здраве е хармонията на две начала в човешкото тяло: ин и ян. Олицетворение на мъжкото начало (ян) бил петелът, а на женското начало (ин) била змията. Смятам това предположение за съвсем свободно, тъй като това предопределя известна „змийска“ природа на жената и „орлова“ природа на мъжа. Ин и Ян са просто многопосочни потоци от енергия, които си взаимодействат, а змията е символ на отрова в разумно количество (петел), което създава възможност за излекуване от прекомерен дисбаланс. Птицата винаги е представлявала интелигентност и божественост, а змията винаги е представлявала адаптивност и гъвкавост. Това се потвърждава от символа на медицината през Ренесанса, който често е изобразяван като жена, увенчана с лаври, с жезъл, преплетен със змия и петел в ръка. През 13 век изображения на персонал със змия и пеещ петел украсяваха заглавните страници на медицински произведения. От 1696 г. златният петел се появява на герба на френските лекари, въпреки че тук значението е малко по-различно, но за това ще говорим друг път ...
Не бива обаче да забравяме, че същият този символ е бил атрибут на божественост в предколумбова Америка. Това означава, че той също принадлежи към културното наследство на Атлантида, във връзка с което интерес представлява гностичната секта на „офитите“, което означава „змиевиден“. Съществува мнение, че гностическата християнска секта на „офитите" е почитател на змийската раса на атлантите. Символът на атлантските богове е змията. Информацията за същата християнска секта е достигнала до нас под името „наасени" ( Еврейски “нахаш” – змия).Другото им име е “сетианци”. Към тях се присъединиха „каинитите” и „ператиците” (много интересно име предвид горното). Смята се, че няколко офитски текста са открити в библиотеката на Наг Хамади.
Факт е, че култът към змията е характерен за всички народи, свързани по един или друг начин с атлантите. По-специално, елините вярвали, че техните предци са офитите, змийски народ от западното море, чиято емблема е змия с яйце в устата. И не само елините, но и келтските племена и американските индианци са декларирали същото.
Офитите почитали Христос като змийско въплъщение, почитали го като „Добрата змия", която олицетворявала мъдростта и давала на хората истинско знание, и вярвали в множествеността на неговите въплъщения. „Нахаш" и „Месия" на иврит имат едно и също числово значение .. Наред с това офитите учеха за други змии, враждебни на човешката раса.Очевидно именно от тези враждебни змии Исус извлече същността на евреите, наричайки ги „порода на усойници“.
Офитният гнозис е бил особено широко разпространен в Египет, където, както е известно от славяно-арийските Веди, ПРАВЕДНИТЕ хора, спасените атланти, са били транспортирани от „небесна сила“.

И Ний и Елементите ще унищожат тази земя,
И тя ще се скрие в дълбините на Великите води,
Също скрит в древността
В дълбините на северните води - Свещената Даария...
Боговете на расата ЩЕ СПАСЯТ ПРАВЕДНИТЕ ХОРА
И НЕБЕСНАТА СИЛА ЩЕ ГИ ПРЕНЕСЕ НА ИЗТОК,
Към земите на хората с КОЖА С ЦВЕТА НА МРАКА...

Символът Кадуцей е широко използван. Особено често такова изображение се превръща в скица за татуировка. Използва се в магията по време на различни ритуали. Знакът има и свое тълкуване в медицината.

История на появата

Кадуцеят е известен от древни времена. За първи път се появява на територията на Месопотамия преди повече от 2,5 хиляди години. Оттогава той има много различни значения, а самият символ продължава да се използва и днес, но само в определени области.

Другото му име е Керикион. Това беше името на жезъла, който се носеше от този, който беше водач от царството на живите към царството на мъртвите, и от други богове. Независимо кой е собственикът му, Кадуцеят олицетворява принципа на универсалността на движението. Всички, които го имаха, бяха пратеници, които носеха със себе си кадуцея като основен атрибут със значение на мир, защита и амулет.

Змиите се наричат олицетворение на силите на разделяне, свързване, спускане и изкачване, плодородие, мъдрост и способност за обновяване.

Не без причина крилата са част от кадуцея. Това означава, че мъдростта, носена от змии или други противоположни елементи, олицетворени от тях, е дошла от небето. Крилата символизират способността да се преминават всички граници.

Тоягата символизира 3 основни значения.

Мощност.
Оста, свързваща Земята и Небето.

Сплитът на усойницата се дешифрира като пресичане на десния и левия поток от психическа енергия. Тогава се оказва, че изображението показва възстановяването и поддържането на баланса между теченията на живота в телесната обвивка на хората и живота.

Тъй като в знака има 7 точки, където змиите се докосват, такъв символ често се свързва с тези, които се намират в човешкото тяло.

Алтернативни интерпретации

Знакът има и друго обяснение: единството на половете, тяхната неразривна връзка и взаимно допълване, хармония.

Медицинският символ, който е кадуцеят, има различно тълкуване. Една от змиите е отровна, другата е способна да лекува. Едната усойница неутрализира другата, което води до хармония между тяхното съществуване.

Това преплитане на здраве и болест означава, че природните сили могат да бъдат преодолени само от други природни сили. В областта на медицината символът придобива своето значение през 18 век, което съвпада с развитието на алхимията и нейните медицински пристрастия, фокусът върху получаването на лекарства.

Кадуцеят днес е символ, който представлява дипломатически отношения и търговия. Змиите тук играят ролята на равен обмен, а крилата са знак за съгласие, посредничество.

Често се превръща в хералдическо изображение: някога е било част от герба на провинция Харков. Знакът се обяснява и като олицетворение на еволюционния процес, постоянното развитие и движението напред.

Понякога можете да видите амулет в тази форма. Обикновено такива неща се носят от магьосници и магьосници. Кадуцеят и неговата символика са доста интересни за изучаване. Този знак има завладяваща история на произход и много значения в зависимост от областта, в която се използва. Това се дължи на факта, че символът е бил широко разпространен преди това. Днес той вече няма толкова голямо значение, но изображенията му все още се използват, така че не всеки знае за първите му декодирания.

Татуировката на кадуцей е елегантен и красив дизайн, изпълнен с дълбок философски смисъл. Рядко се среща символ, който има толкова много различни интерпретации. Изображението на този предмет се използва не само като декорация на тялото, но и като официална емблема на институции в много страни по света. Какво е истинското значение на кадуцея и на кого би подхождала такава татуировка?

Какъв е бил кадуцеят в древността?

Името "кадуцей" в превод от гръцки означава "персонал на пратеник". Първоначално е бил атрибут на глашатаите в Древен Рим и Древна Гърция и се е смятал за символ на имунитета на упълномощените лица. Традиционното му изображение е пръчка с кръгъл връх и крила, оплетена от две змии.

Кадуцеят произхожда от Древен Египет, както се доказва от археологическите разкопки. Паметниците, издигнати в чест на бог Озирис, са украсени с подобен знак и символизират прераждането. Пръчката се споменава за първи път в писанията на Омир. Според легендата покровителят на изкуствата Аполон го дал на Хермес в замяна на флейта. Римляните вярвали, че кадуцеят е атрибут на бог Меркурий, покровител на търговията, който го получил от владетеля на царството на мъртвите Хадес. И в двата случая предметът символизира помирението.

Има мит за това как кадуцеят е станал талисман за хората, които търгуват. Един ден Меркюри видя кълбо от биещи се змии под един дъб и хвърли любимата си тояга по тях. Влечугите веднага се успокоиха, две от тях се увиха около пръта, срещнаха погледите си и се превърнаха в камък. Меркурий даде кадуцея на сина си, който стана основател на семейството на глашатаите.

През Ренесанса алхимията и езотеризмът се развиват активно. Предметът придобива магически свойства и се използва в окултни ритуали. Една от интерпретациите на този образ е изцеление и тайно знание. Симетричното изображение символизира пространството, а две змии са олицетворение на две противоположни начала. В древността се е смятало, че кадуцеят отваря вратите между света на мъртвите и света на живите.

Трябва да се отбележи, че от 19-ти век пръчката се превърна в емблема на медицината в много страни по света (например в Америка). Погрешка е объркана с жезъла на бога на лечението Асклепий. Наистина има външна прилика, но в оригинала една змия е увита около дървена пръчка и няма крила. В резултат на това се оказа, че в някои рисунки основата на кадуцея е заменена с купа.

Днес кадуцеят се използва в различни интерпретации в Русия. Персоналът стана официален символ на Федералната данъчна служба, Фонда за задължително здравно осигуряване, Търговско-промишлената камара и Федералната митническа служба. Може да се намери и на гербовете на руските градове и в хералдиката на арбитражните съдилища.

Основни значения на татуировките

И така, татуировката на кадуцея има няколко значения. Нека да разгледаме основните.

Вдъхновение и креативност.
Татуировката е от голямо значение за необикновените личности, посветили живота си на изкуството. За тях татуировката е своеобразен талисман, който дава вдъхновение и желание за творчество.
Мъдрост и знание
Татуировката има дълбоко философско значение, тъй като се състои от отделни символи: пръчката - сила, крилата - дух, змията - мъдрост. Симетрията и спиралата подобряват космическия аспект и показват баланс и хармонично съществуване. Собственикът на такава татуировка се стреми към самоусъвършенстване и познаване на основите на Вселената и съществуването. В същото време той жадува не само за знания, но и за сетивно възприятие.
Помирение и справедливост
Мисията на древните пратеници беше почти невъзможна: те трябваше да кажат истината, която не винаги искаха да чуят. Те също често се озоваваха във вражеския лагер. Кадуцеят помогна за воденето на дипломатически преговори. Именно той служи като връзка между двете страни и спомага за постигането на съгласие по важни въпроси. Днес такава татуировка е подходяща за спокойни и уравновесени хора, които са свикнали да защитават истината и не се страхуват от осъждане и репресии.
Привързаност към медицината или търговията
Представителите на тези професии рисуват образ на жезъл като талисман. Обикновено такива татуировки се правят в малък мащаб върху затворени части на тялото: гръб, гърди, крак, лопатка. Това помага да се поддържа енергиен заряд и да се привлече късмет и успех в живота.

Татуировката на кадуцей е подходяща за мъже и жени от всяка възраст и религия. Поради своята визуална привлекателност, дизайнът често се избира като декоративен елемент, а не за някакво специално символично значение.

Кой стил да изберете

Скиците в 3D техника са креативна опция, подходяща за хора, които искат да са в крак с времето (вижте снимката в галерията). Уникална тенденция се появи съвсем наскоро и придоби безпрецедентна популярност сред феновете на рисуването на тялото. Изображението изглежда възможно най-реалистично, тъй като обемът се постига чрез правилното поставяне на сенки. Изглежда, сякаш змиите са на път да пропълзят по тялото, което само по себе си изглежда много впечатляващо. Този вид работа изисква високо ниво на умения на татуист. В допълнение към артистичния талант, струва си да се вземе предвид неговият опит в работата специално в тази посока. Едно грешно движение може да унищожи цялата композиция.

По-малко шокиращ, но не по-малко вълнуващ вариант е реализмът. Татуировката изглежда много естествена поради играта на сенки и богатата цветова палитра. По-добре е скицата да е цветна и в голям мащаб. За нанасяне са подходящи рамо, ръка, крак, гръб. За малки татуировки изберете китката, глезена, врата или стомаха (вижте снимката по-долу).

Любителите на монохромен цвят могат да разгледат по-отблизо стила dotwork. Рисунката е направена с малки точки, като по този начин се създава полупрозрачен ефект. Татуировката се извършва с черно мастило без използване на допълнителни нюанси. Въпреки това композицията изглежда стилна и елегантна. Тази татуировка ще бъде отлична декорация за нежния пол.