Възстановяването на патриаршията става през 1943 1941 1942 г. Възстановяване на патриаршията в Русия. Да се ​​получи контрол върху населението на СССР, а по-късно и на Русия, чрез починалия „стар знак“ И изглежда, че точно сега се приближаваме към финала

Бележка на Г. Г. Карпов за приемането от Й. В. Сталин на йерарсите на Руската православна църква // М. И. Одинцов. Руските патриарси на ХХ век. М., 1994.

На 4 септември 1943 г. бях извикан при другаря Сталин, където ми бяха зададени следните въпроси:

а) какъв е митрополит Сергий (възраст, физическо състояние, авторитетът му в църквата, отношението му към властите),

б) кратко описание на митрополитите Алексий и Николай,

в) кога и как Тихон е избран за патриарх,

г) какви връзки има Руската православна църква с чужбина,

д) кои са Вселенските патриарси, Йерусалимски и други,

е) какво знам за ръководството на православните църкви в България, Югославия, Румъния,

ж) в какви материални условия са сега митрополитите Сергий, Алексий и Николай,

з) броят на енориите на Православната църква в СССР и броят на епископиите.

След като отговорих на горните въпроси, ми бяха зададени три лични въпроса:

а) Руснак ли съм?

б) от коя година в партията,

в) какво образование имам и защо съм запознат с църковните въпроси.

След това другарят Сталин каза:

Необходимо е да се създаде специален орган, който да общува с ръководството на църквата. Какви предложения имате?

След като направих уговорката, че не съм напълно готов за този въпрос, направих предложение да се организира отдел по религиозните въпроси към Върховния съвет на СССР и изхождах от факта, че има постоянна Комисия по религиозните въпроси към Всероссийския съвет. Руският централен изпълнителен комитет.

Другарю Сталин, поправяйки ме, каза, че не е необходимо да се организира комисия или отдел по религиозните въпроси към Върховния съвет на СССР, че говорим за организиране на специален орган към правителството на Съюза и можем да говорим за формиране или на комисия, или на съвет. Поиска мнението ми.

Когато казах, че ми е трудно да отговоря на този въпрос, другарят Сталин, след като помисли известно време, каза:

1) необходимо е да се организира при правителството на Съюза, т.е. при Съвета на народните комисари, Съвет, който ще наричаме Съвет по делата на Руската православна църква;

2) на Съвета ще бъде възложено осъществяването на отношенията между правителството на съюза и патриарха;

3) Съветът не взема самостоятелни решения, докладва и не получава указания от правителството.

След това другарят Сталин размени мнения с другаря. Маленков, Берия по въпроса дали трябва да приеме митрополитите Сергий, Алексий, Николай, а също ме попита как мисля, че правителството ще ги приеме.

И тримата казаха, че смятат, че това е нещо положително.

След това точно там, в дачата на другаря Сталин, получих указание да се обадя на митрополит Сергий и от името на правителството да предам следното: „С вас говори представител на Съвета на народните комисари на Съюза. Правителството има желание да ви приеме, както и митрополитите Алексий и Николай, за да изслушат вашите нужди и да разрешат вашите въпроси. Правителството може да ви приеме днес, след час или час и половина, или ако това време не ви устройва, приемът може да бъде организиран утре (неделя) или в който и да е ден от следващата седмица.

Веднага, в присъствието на другаря Сталин, след като се обадих по телефона на Сергий и се представих като представител на Съвета на народните комисари, предадох горното и поисках да обменя мнения с митрополитите Алексий и Николай, ако в момента са при митрополит Сергий.

След това той докладва на другаря Сталин, че митрополитите Сергий, Алексий и Николай благодарят за такова внимание от страна на правителството и желаят да бъдат приети днес.

Два часа по-късно митрополитите Сергий, Алексий и Николай пристигнаха в Кремъл, където бяха приети от другаря Сталин в кабинета на председателя на Съвета на народните комисари на СССР. Аз и другарят Молотов присъствахме на приема.

Разговорът на другаря Сталин с митрополитите продължи 1 час и 55 минути.

Другарю Сталин каза, че правителството на Съюза знае за патриотичната работа, която провеждат в църквите от първия ден на войната, че правителството е получило много писма от фронта и от тила, одобряващи позицията, заета от църквата спрямо държавата.

Другарю Сталин, отбелязвайки накратко положителното значение на патриотичната дейност на църквата по време на войната, помоли митрополитите Сергий, Алексий и Николай да говорят по належащи, но нерешени въпроси, които патриаршията и те лично имат.

Митрополит Сергий каза на другаря Сталин, че най-важният и най-належащият въпрос е въпросът за централното ръководство на църквата, тъй като почти 18 години [той] е патриаршески местобюстител и лично смята, че е малко вероятно да има такива трайни. вреди [затруднения] навсякъде, че не е имало Синод в Съветския съюз от 1935 г. и следователно той счита за желателно правителството да позволи свикването на Архиерейски събор, който да избере патриарха, а също така да формира орган на 5-6 епископи.

Митрополитите Алексий и Николай също се изказаха в полза на формирането на Синод и обосноваха това предложение за формиране като най-желаната и приемлива форма, като казаха също, че смятат избора на патриарх на Архиерейския събор за напълно каноничен, т.к. всъщност църквата се ръководи непрекъснато в продължение на 18 години от патриаршеския местоблюстител митрополит Сергий.

След като одобри предложенията на митрополит Сергий, другарят Сталин попита:

а) как ще се казва патриархът,

б) кога може да бъде свикан Епископският събор,

в) необходимо ли е съдействие от правителството за успешното провеждане на събора (има ли помещение, необходим ли е транспорт, необходими ли са пари и др.).

Сергий отговори, че тези въпроси са били обсъждани по-рано помежду си и те биха счели за желателно и правилно, ако правителството позволи на патриарха да приеме титлата Патриарх на Москва и цяла Русия, въпреки че патриарх Тихон, избран през 1917 г., при Временното правителство , е наречен „патриарх Москва и цяла Русия“.

Другарю Сталин се съгласи, като каза, че това е правилно.

На втория въпрос митрополит Сергий отговори, че Архиерейският събор може да бъде свикан след месец, а след това другарят Сталин, усмихвайки се, каза: „Възможно ли е да се показват болшевишки темпове?“ Обръщайки се към мен и питайки мнението ми, аз изразих, че ако помогнем на митрополит Сергий с подходящ транспорт за най-бързото доставяне на епископата в Москва (със самолет), тогава Съборът може да бъде събран за 3-4 дни.

След кратка размяна на мнения се разбрахме Архиерейският събор да се събере в Москва на 8 септември.

На третия въпрос митрополит Сергий отговори, че не искат никакви субсидии от държавата за провеждането на събора.

Вторият въпрос, който митрополит Сергий повдигна, а митрополит Алексий го разви, беше въпросът за подготовката на духовни кадри и двамата поискаха от другаря Сталин да им бъде разрешено да организира богословски курсове в някои епархии.

Другарю Сталин, съгласен с това, в същото време попита защо повдигат въпроса за богословските курсове, докато правителството може да позволи организирането на духовна академия и откриването на духовни семинарии във всички епархии, където това е необходимо.

Митрополит Сергий, а след това още повече митрополит Алексий, казаха, че за откриване на духовна академия те все още имат много малко сили и се нуждаят от подходяща подготовка, а по отношение на семинариите смятат, че е неуместно да приемат в тях хора на възраст поне 18 години поради време и минал опит, знаейки, че докато човек не е развил определен мироглед, е много опасно да ги обучава като пастири, защото има голямо отпадане и може би в бъдеще, когато църквата има подходящия опит на при работа с богословски курсове този въпрос ще възникне, но дори и тогава организационната и програмна страна на семинариите и академиите трябва да бъдат рязко модифицирани.

Другарю Сталин каза: „Е, както желаете, това е ваша работа и ако искате теологични курсове, започнете с тях, но правителството няма да има никакви възражения срещу откриването на семинарии и академии.“

Третият въпрос, който Сергий повдигна, беше въпросът за организирането на издаването на списание на Московската патриаршия, което да излиза веднъж месечно и да отразява както църковната хроника, така и статии и речи с богословски и патриотичен характер.

Другарю Сталин отговаря: „Списанието може и трябва да се издава“. Тогава митрополит Сергий повдигна въпроса за откриването на църкви в редица епархии, като каза, че почти всички епархийски епископи са повдигнали [въпроси] пред него за това, че има малко църкви и че църкви не са отваряни от много години. ! В същото време митрополит Сергий каза, че смята за необходимо да предостави на епархийския епископ правото да влиза в преговори с гражданските власти по въпроса за откриването на храмове.

Митрополитите Алексий и Николай подкрепиха Сергий, като отбелязаха неравномерното разпределение на църквите в Съветския съюз и изразиха желание, на първо място, да отворят църкви в региони и територии, където изобщо няма църкви или има малко от тях.

Другарю Сталин отговори, че няма да има никакви пречки от правителството по този въпрос.

Тогава митрополит Алексий повдигна въпроса пред другаря Сталин за освобождаването на някои епископи, които бяха на заточение, в лагери, в затвори и т.н.

Другарю Сталин им каза: „Представете си такъв списък, ние ще го разгледаме“.

Сергий незабавно повдигна въпроса за предоставяне на правото на свободно пребиваване и движение в рамките на Съюза и правото да извършват църковни служби на бивши духовници, които са излежали присъдата си в съда, т.е. беше повдигнат въпросът за премахване на забраните или по-скоро ограниченията, свързани с с паспортен режим.

Другарю Сталин ми предложи да проуча този въпрос.

Митрополит Алексий, след като поиска разрешение от другаря Сталин, се спря специално на въпросите, свързани с църковния фонд, а именно:

а) Митрополит Алексий каза, че смята за необходимо да се предостави на епархиите правото да прехвърлят определени суми от съкровищниците на църквите и от съкровищата на епархиите в касата на централния църковен апарат за неговата издръжка (Патриаршията, Синода), и във връзка с това митрополит Алексий даде пример, че инспекторът по административния надзор на Ленинградския градски съвет Татаринцева не е позволила да се правят такива удръжки;

б) че във връзка със същия този въпрос той, както и митрополитите Сергий и Николай, считат за необходимо да се измени Правилникът за църковното управление, а именно да се даде право на духовниците да бъдат членове на изпълнителния орган на църквата. .

Другарю Сталин каза, че няма възражения срещу това.

Митрополит Николай в разговора повдигна въпроса за фабриките за свещи, като каза, че в момента църковните свещи се правят от занаятчии, продажната цена на свещите в църквите е много висока и че той, митрополит Николай, смята за най-добре да предостави правото да има свещни фабрики в епархиите.

Другарю Сталин каза, че Църквата може да разчита на пълната подкрепа на правителството по всички въпроси, свързани с нейното организационно укрепване и развитие в рамките на СССР, и че, тъй като той говори за организацията на духовните учебни заведения, без да възразява срещу откриването на семинарии в епархии, не можеше да има никакви пречки и за откриването на свещни фабрики и други производства към епархийските управления.

Тогава, обръщайки се към мен, другарят Сталин каза: „Трябва да осигурим правото на епископа да се разпорежда с църковните средства. Няма нужда да се създават пречки за организирането на семинарии, свещни фабрики и т.н.”

Тогава другарят Сталин, обръщайки се към тримата митрополити, каза: „Ако е необходимо сега или ако е необходимо в бъдеще, държавата може да даде подходящи субсидии на църковния център“.

След това другарят Сталин, обръщайки се към митрополитите Сергий, Алексий и Николай, им каза: „Другарят Карпов ми докладва, че живеете много бедно: тесен апартамент, купувате храна на пазара, нямате транспорт. Следователно правителството би искало да знае какви са вашите нужди и какво бихте искали да получите от правителството.

В отговор на въпроса на другаря Сталин, митрополит Сергий каза, че като помещения за патриаршията и за патриарха той ще поиска да приеме предложенията, направени от митрополит Алексий, за предоставяне на патриаршията на бившата игуменска сграда в Новодевичския манастир, както и за предоставяне на храна, тези продукти се купуват от пазара, но по отношение на транспорта бих помолил за помощ, ако е възможно, с осигуряване на кола.

Другарю Сталин каза на митрополит Сергий: „Другарят Карпов разгледа помещенията в Новодевичския манастир: те са напълно необзаведени, изискват основен ремонт и все още отнема много време, за да ги заемат. Там е влажно и студено. В крайна сметка трябва да вземем предвид, че тези сгради са построени през 16 век. Правителството може да ви предостави утре напълно удобни и подготвени помещения, като ви даде 3-етажно имение в Чисти Лейн, което преди това е било обитавано от бившия германски посланик Шуленбург. Но тази сграда е съветска, а не немска, така че можете да живеете в нея напълно спокойно. В същото време ви предоставяме имението с цялото имущество, мебели, които се намират в това имение и за да имате по-добра представа за тази сграда, сега ще ви покажем нейния план.

Няколко минути по-късно планът на имението на Чисти Лейн, сграда 5, представен на другаря Сталин от другаря Поскребишев, с неговите пристройки и градина, беше показан на митрополитите за преглед и беше договорено на следващия ден септември 41, другарят Карпов ще даде възможност на митрополитите лично да огледат горните помещения.

Още веднъж засягайки въпроса за снабдяването с храна, другарят Сталин каза на митрополитите: „За вас е неудобно и скъпо да купувате храна на пазара, а сега колхозникът хвърля малко храна на пазара. Следователно държавата може да ви осигури храна на държавни цени. Освен това утре или вдругиден ще предоставим 2-3 леки автомобила с гориво на ваше разположение.”

Другарю Сталин попита митрополит Сергий и други митрополити дали имат други въпроси към него, дали църквата има други нужди и другарят Сталин попита за това няколко пъти.

И тримата заявиха, че вече нямат специални искания, но понякога в местностите има повторно облагане на духовенството с подоходен данък, на което другарят Сталин обърна внимание и предложи във всеки отделен случай да взема подходящи мерки за проверка и корекция .

След това другарят Сталин каза на митрополитите: „Е, ако нямате повече въпроси към правителството, тогава може би ще ги имате по-късно. Правителството предлага да се образува специален държавен апарат, който да се нарича Съвет по делата на Руската православна църква, като се предлага да се назначи за председател на Съвета другаря Карпов. Как гледате на това?

И тримата заявиха, че много благосклонно приемат назначаването на другаря Карпов на този пост.

Другарю Сталин каза, че Съветът ще представлява място за комуникация между правителството и църквата и неговият председател трябва [да докладва] на правителството за живота на църквата и проблемите, които възникват в нея.

След това, обръщайки се към мен, другарят Сталин каза: „Избери си 2-3 помощници, които да бъдат членове на твоя Съвет, сформирай апарат, но само помни: първо, че ти не си главен прокурор; второ, чрез вашите дейности подчертайте повече независимостта на църквата.

След това другарят Сталин, обръщайки се към другаря Молотов, каза: „Трябва да доведем това до вниманието на населението, както по-късно ще бъде необходимо да информираме населението за избора на патриарх“.

В тази връзка Вячеслав Михайлович Молотов незабавно започна да изготвя проект на комюнике за радиото и вестниците, по време на изготвянето на който бяха направени съответните коментари, поправки и допълнения както от другаря Сталин, така и отделни от митрополитите Сергий и Алексий.

Текстът на известието е приет, както следва:

„4 септември. Беше проведен прием при председателя на Съвета на народните комисари на СССР Т. И. В. Сталин, по време на който се проведе разговор с патриаршеския местоблюстител митрополит Сергий, митрополит Алексий Ленинградски и екзарха на Украйна Киевски и Галицки митрополит Николай .

По време на разговора митрополит Сергий обърна внимание на председателя на Съвета на народните комисари, че в ръководните среди на Православната църква има намерение да се свика Архиерейски събор за избор на Патриарх на Москва и цяла Русия и формиране Светия синод при патриарха.

Ръководителят на правителството Т. И. В. Сталин се отнесе с разбиране към тези предложения и заяви, че няма да има никакви пречки за това от страна на правителството.

На разговора присъства заместник-председателят на Съвета на народните комисари на СССР другарят В. М. Молотов.

Комюникето е предадено на другаря Поскребишев за излъчване в същия ден и на ТАСС за публикуване във вестниците.

След това другарят Молотов се обърна към Сергий с въпроса: кога е най-подходящото време да приеме делегация на Англиканската църква, желаеща да дойде в Москва, водена от архиепископа на Йорк?

Сергий отговори, че тъй като Съборът на епископите ще бъде събран след 4 дни, което означава, че ще се проведат избори на патриарх, англиканската делегация може да бъде приета по всяко време.

Другарю Молотов каза, че според него би било по-добре да приеме тази делегация месец по-късно.

В края на този прием митрополит Сергий разговаря с другаря Сталин с кратки думи на благодарност към правителството и лично към другаря Сталин.

Другарю Молотов попитал другаря Сталин: „Може би трябва да повикаме фотограф?“

Другарю Сталин каза: "Не, сега е късно, два часа през нощта, така че ще го направим друг път."

Другарю Сталин, след като се сбогува с митрополитите, ги придружава до вратата на кабинета си.

Този прием беше историческо събитие за църквата и остави големи впечатления у митрополитите Сергий, Алексий и Николай, които бяха очевидни за всички, които познаваха и виждаха Сергий и други в онези дни.

Руската православна църква свързва произхода му с кръщението на Рус, т.е. от създаването на Киевската митрополия на Константинополската патриаршия.

Той има статут на автокефалия всъщност от 1448 г., когато Московският поместен събор осъди Флорентинската уния и постави Рязанския епископ Йона в Руската митрополия без предварително одобрение от Константинопол.

През 1589 г. Константинополският патриарх Еремия II със своята грамота потвърждава статута на автокефалия и поставя Йов като първи патриарх на Москва и цяла Русия.

След смъртта на патриарх Адриан през 1700 г. нов предстоятел на църквата не е избран. През 1721 г. император Петър I създава Богословската колегия, преименувана на Светия управителен синод, която е постоянен църковно-държавен орган на управление - под върховната власт на императора.

Патриаршията в Русия е възстановена на 28 октомври (11 ноември) 1917 г. с решение на Всеруския поместен събор.

Свети Тихон (Белавин), митрополит на Москва, е избран за първи патриарх в следсинодалния период. Преди Октомврийската революция Руската църква има статут на държавна институция в Руската империя.

След революцията от 1917 г. Църквата е отделена от държавата и преживява период на жестоко преследване.

След смъртта на патриарх Тихон през 1925 г. митрополит Петър (Полянски), който скоро е репресиран, става патриаршески местоблюстител.

Следващият местоблюстител беше митрополит Сергий (Страгородски). В периода от декември 1925 г. до 27 декември 1936 г. е наричан наместник-патриаршески местосветител.

През 1927 г. митр. Сергий издава послание (известно като „Декларацията“), в което признава Съветския съюз за гражданска родина, призовава членовете на Църквата към гражданска лоялност към съветската власт и също така изисква пълна политическа лоялност към съветското правителство от духовенството в чужбина.

Посланието доведе до протести и отказ да му се подчинят от страна на редица групи в рамките на Патриаршеската църква и до формирането на други „староцърковни” организации, които не признаваха легитимността на църковната власт на заместника на Местоблюстителя, както и до „прекратяването на отношенията“ с Патриаршията на мнозинството руски епископи в изгнание.

Съществуващите църковни власти и управленски структури възникват в съвременния си вид в средата на 40-те години на миналия век на основата на групата йерарси на „старата църква” (за разлика от „обновителското” крило на Руската църква), ръководена от митрополит Сергий, признат през септември 1943 г. от държавните органи на СССР като лоялни към държавния режим (Страгородски).

През септември 1943 г. по време на среща между митрополит Сергий (Страгородски) и други църковни йерарси с председателя на Съвета на народните комисари И. В. Сталин беше постигнато споразумение за избора на патриарх.

Свиканият Архиерейски събор избра за патриарх митрополит Сергий (Страгородски).

През 1946 г. обновленството, поддържано до 1943 г. от властите на СССР, напълно изчезва.

Московската патриаршия е призната за единствената законна православна църква в СССР от всички останали поместни православни църкви.

Името Руска православна църква е прието като официално и признато от държавата през есента на 1943 г., но без да получи статут на юридическо лице. Последният е получен в пълен размер на 30 май 1991 г. въз основа на Закона на СССР от 1 октомври 1990 г. „За свободата на съвестта и религиозните организации“, когато Министерството на правосъдието на РСФСР регистрира Гражданската харта на Руската православна църква.

А. Соколовски

Съдържанието на статията

ПАТРИАРСИ НА РУСКАТА ПРАВОСЛАВНА ЦЪРКВА.През 1453 г. великата православна империя Византия пада под ударите на турците. Московското царство, напротив, оставайки единствената независима православна сила, придоби авторитета на крепост на православната вяра. Някогашната могъща църква на Константинопол бързо изгуби силата си и изпадна в упадък. Неговият авторитет в Москва беше окончателно подкопан от сключването от гърците на уния с Римокатолическата църква на събора във Флоренция ( см. UNIA). Недоверието към гърците и съмненията в тяхното православие доведоха до факта, че през 1480 г. руските епископи решиха да не допускат гърци до епископските катедри. Руските епископи вече не ходеха в Константинопол да искат благословението на патриарха за въздигане в митрополитски сан и бяха поставени в Москва. Всъщност Руската църква придоби пълна независимост, но според каноните на древната църква истинската независимост на църквата, оглавявана от патриарха, е възможна само ако има институция на царството, придружаваща свещеничеството. Когато Иван IV е коронясан за цар през 1547 г. по византийски обред, последната формална пречка е премахната.

Осъществяването на тази идея става по време на управлението на сина на Иван IV, Фьодор Иванович. През 1586 г. Антиохийският патриарх Йоаким идва в Москва за царска милостиня. Решавайки да се възползва от обстоятелствата на това посещение, царят заявява в Думата, че иска да установи „най-високия патриаршески престол“ в Москва. Патриарх Йоаким благоволи да доведе желанието на царя до знанието на Гръцката църква, така че при учредяването на нова патриаршия да се спазват каноничните правила, които предвиждаха участието на всички източни патриарси. През 1588 г. Константинополският патриарх Йеремия пристига в Русия. Царят очакваше, че ще донесе със себе си решението на Вселенския събор за създаването на патриаршия в руската държава, но още при първата аудиенция се оказа, че основната цел на посещението е получаването на финансова помощ. Тогава беше решено патриархът да бъде задържан в Москва и да бъде принуден да благослови установяването на Московския патриаршески престол. На Йеремия е предложено да стане патриарх на Русия, като е уговорено, че той няма да живее под властта на суверена в Москва, а в древния Владимир, и по този начин руският митрополит ще остане де факто глава на църквата. Както се очакваше, Йеремия отхвърли такова унизително предложение. Той също отказа да назначи някой от руските митрополити за патриарх. Тогава на гърка беше дадено да разбере, че няма да бъде пуснат от Москва, докато не признае. На 26 януари 1589 г. Йеремия издига на патриаршеския престол митрополит Йов, чиято кандидатура е предложена на царя от Борис Годунов. След това гърците бяха освободени от Москва, като им дадоха богати подаръци.

Две години по-късно Москва получава писмо, подписано от трима патриарси, 42 митрополити и 20 епископи, с което се утвърждава патриаршията в Русия. Последните изследвания показват, че повечето от подписите не са били истински. Очевидно Константинополската патриаршия, заинтересована да получи материална подкрепа от руския цар, е побързала да потвърди акта на Московския събор и затова са възпроизведени подписите на някои патриарси, които по една или друга причина не са успели да подпишат писмо лично. Отсега нататък Московският патриарх трябваше да заема пето място (след Йерусалимския патриарх) и се назначаваше от събор на руски епископи. Цар Фьодор Иванович е крайно недоволен от последното обстоятелство и изпраща писмо до Константинопол, в което напомня за обещаното трето място след Константинополската и Александрийската патриаршии. По този въпрос обаче Вселенският събор остава непреклонен и през 1593 г. потвърждава решението си за петото място на Московския патриарх. Всички подписи на архиереите върху грамотата на тази катедрала са автентични.

Основаването на патриаршията е важен крайъгълен камък в историята на Руската църква. Превръщането на Московската митрополия в патриаршия затвърди факта на независимостта на Руската църква в нормите на каноничното право и значително засили влиянието на Руската църква на международната арена. Отсега нататък ритуалът по ръкополагането в сан на Московски патриарх се извършва в Успенската катедрала на Московския Кремъл.

Избор на патриарх.

Редът за доставка беше следният. От името на царя или пазителя на патриаршеския престол са изпратени писма до всички висши църковни йерарси и игумени на най-значимите манастири, в които се уведомява за смъртта на светеца и се канят в Москва за избор на нов патриарх. В уречения ден всички поканени трябваше да се появят в Кремъл в Златната камара, където царят откри катедралата. Патриархът е избран чрез жребий. Царят посочи шестима кандидати. Хартиите с имената им се намазват с восък в присъствието на царя, запечатват се с царския печат и се изпращат в църквата, където заседава Архиерейският събор. Жребиите бяха поставени върху панагията (нагръдна икона на Богородица, знак за епископски сан) на починалия патриарх и бяха извадени един по един, докато остане последният. Този жребий бил предаден неотворен на царя, който го отворил и назовал името на новия патриарх.

В богослужебен смисъл патриархът получава известни предимства. По време на церемониалните изходи пред него се носеше не само кръст, но и свещи. Влизайки в храма, той се облече в богослужебни одежди в средата на църквата, а докато беше в олтара, седна на високо място и собственоръчно причасти епископите. Облеклото на първосвещеника също беше малко по-различно. Подобно на митрополита, той носеше бяла качулка, но шапката на патриарха беше украсена с кръст или херувими. Патриаршеската митра имаше кръст на върха. Патриархът е трябвало да носи цветна роба върху светите си одежди.

Въвеждането на патриаршията в Русия е съпроводено с реформа на църковното устройство, което се дължи на необходимостта да се приведе в съответствие с установеното в източните патриаршии. Църквата била разделена на митрополитски окръзи, които включвали няколко епархии. Всички архиереи в своите епархии били равни и подчинени на патриарха, както преди на митрополита.

Йов († 1607 г.)

Той активно започна да изпълнява съборните решения, но не успя да изпълни всички решения. Времето на патриаршеството на Йов е белязано от установяването на няколко нови църковни празници в чест на руските светци (Св. Василий, Корнилий Комелски, Роман Углецки, Йосиф Волоцки и др.). Патриархът работи много и ефективно за запазване на православието сред новопокръстените татари, в бедната Грузия и в завладените земи на Сибир и Карелия. Въпреки факта, че Йов всъщност е бил протеже на Борис Годунов и впоследствие е допринесъл много за възкачването му на трона, той много цени цар Фьодор Иванович и е изключително предан на него. След смъртта на суверена патриархът състави живота му, прославяйки кроткото разположение и милостта на царя. Когато на историческата сцена се появява първият Лъжедмитрий, патриарх Йов твърдо му се противопоставя. Той го анатемосва и в посланията си доказва, че Лъжедмитрий е не друг, а избягалият Чудотворец монах Гришка Отрепиев. След като заел руския престол, измамникът отстранил Йов от патриаршията и го изпратил в Старица. Процедурата за лишаване на Йов от неговото достойнство напомняше отстраняването на Филип от митрополитския престол от Иван Грозни. Йов умира в Старица на 19 юни 1607 г.

През 1605 г. Лъже Дмитрий, въпреки факта, че Йов формално остава глава на Руската църква, самостоятелно избира нов патриарх. Той станал архиепископ Игнатий Рязански, грък по произход, който преди да дойде в Русия заемал епископската катедра в Кипър. Той признава Лъжедмитрий за княз и е верен на латинизма (католицизма). След свалянето на Лъжедмитрий Игнатий е лишен от сан и заточен в Чудовския манастир.

Хермоген (1606–1612)

За нов патриарх е избран казанският митрополит Хермоген, който при Лъжедмитрий е член на създадения от царя Сенат и най-последователно се противопоставя на неговата прокатолическа политика. Въпреки факта, че скоро се появи раздор в отношенията на новия патриарх с болярския цар Василий Шуйски, Хермоген го подкрепяше по всякакъв начин като коронован цар. През 1609 г., когато болярите, недоволни от Шуйски, заловиха Хермоген и на мястото на екзекуцията поискаха съгласието му да сменят царя, патриархът защити Василий Шуйски. В Смутното време патриархът остава един от малкото държавници, останали верни на православието и националната идея. Когато се опитва да издигне княз Владислав на руския престол, Хермоген поставя като задължително условие Владислав да приеме православната вяра и протестира срещу влизането на полската армия в Москва. От Кремъл изпраща писма до руските градове, в които благославя формираните там опълченски части. Поляците хвърлили патриарха под стража и го затворили в Чудовския манастир, където той претърпял мъчителна гладна смърт. Патриарх Ермоген е канонизиран. См. ХЕРМОГЕН, СВ.

Филарет (1619–1634)

От момента на смъртта на Ермоген (1612 г.) в продължение на седем години Руската църква остава без патриарх. През 1619 г. митрополит Филарет, бащата на новоизбрания цар Михаил Романов, се завръща от полски плен. Михаил издигнал баща си в сан патриарх. Патриарх Теофан IV, който тогава беше в столицата Йерусалим, го издигна в сан патриарх на Москва. Възкачването на Михаил Романов и интронизацията на патриарха бележи възстановяването на руската държавност. Властта на патриарха при Михаил Романов достига безпрецедентни висоти, но именно през този период съзвучните действия на царя и патриарха, свързани с кръвни връзки, най-пълно съответстват на идеалните идеи за „симфонията“ на царството и свещеничеството. Като баща на царя и негов фактически съуправител, Филарет е наричан „великият суверен“ и взема активно участие в държавните дела. От полския плен Филарет извежда твърдото убеждение за недопустимостта на унията за Руската църква и през годините на своето патриаршество полага много усилия да защити Русия от западните религиозни влияния. В същото време Филарет следи внимателно развитието на богословската литература в съседните страни и крои планове за създаване на гръко-латинско училище и печатница в Москва. Притеснен, че придобитата от него неограничена власт в бъдеще може да се отъждестви с патриаршеския сан и това да внесе усложнения в отношенията между престолонаследниците и първосвещеническия престол, той сам избира за свой наследник псковския архиепископ Йоасаф, чийто основната добродетел била „нахалната“ лоялност към краля. См. ФИЛАРЕТ.

Йоасаф (1634–1640)

вече не заемаше толкова висока позиция, която принадлежеше на бащата на царя, патриарх Филарет, и не носеше титлата велик суверен.

Йосиф (1640–1652)

След Йоасаф патриаршеската катедра заема Йосиф. Под него издава цар Алексей Михайлович Код, насочени към намаляване на ролята на църковната йерархия и патриарха в управлението. Патриархът смирено прие документа.

Никон (1652–1666)

Патриаршеската власт отново постига предишната си мощ при патриарх Никон. Роден в селско семейство, Никон (в света Никита Минов) прави шеметна кариера от селски свещеник до глава на Руската църква и „любовник” и „спътник” на цар Алексей Михайлович. Отначало Никон си представя отношението между царската и патриаршеската власт в общата структура на държавния живот като съуправление на две равни сили. Доверявайки се на патриарха, царят оставя назначаването на епископи и архимандрити на пълното си усмотрение. Волята на патриарха била крайната инстанция по всички църковни въпроси. Монашеският орден, който преди това ограничаваше съдебната власт на патриарха, беше бездействен при Алексей Михайлович. По време на полско-литовските кампании Никон остава наместник на царя. Изпратени са му за подпис най-важните документи, в които със съгласието на царя патриархът е наречен, както някога Филарет, велик суверен. Постепенно в отношенията между младия цар и патриарха възникват противоречия, главно поради факта, че Никон се опитва да постави патриаршеската власт над царската. Разногласията доведоха до това, че Никон доброволно напусна патриаршеския престол с надеждата, че ще бъде помолен да се върне. Това обаче не се случи. След дълъг период на съмнения и колебания през 1666 г. Архиерейският събор, на който присъстват патриарсите на Антиохия и Йерусалим, сваля доброволно напусналия катедра Никон и го лишава от епископство и свещенство. Самият Алексей Михайлович действа като обвинител на съвета. „Състезанието“ между патриарха и царя за първенство във властта, безпрецедентно в руската история, доведе до факта, че в бъдеще политиката на суверените беше насочена към ограничаване на властта на първосвещеника. Още Съборът от 1666–1667 г. обръща особено внимание на отношенията между държавната и духовната власт. Съветът реши, че царят има първенство в светските дела. Духовният живот на държавата бил предоставен на патриарха. Резолюцията на събора, че патриархът не е едноличен владетел на църковната организация, а само първи сред равни епископи, е продиктувано от рязко отрицателното отношение на епископите към опита на Никон да поиска за себе си специалния статут на патриарха като най-високата и неподвластна на ничия юрисдикция. См. NIKON.

Йоасаф II (1667–1673).

В края на събора те избират нов патриарх, тихият и скромен Йоасаф II. От този момент нататък патриаршията започва да губи държавното значение, което е имала преди това.

Питирим (1673), Йоаким (1673–1690), Адриан (1690–1700)

заема патриаршеския престол след Йоасаф II. Това са патриарси, които не се намесват в държавната политика, като имат за цел да запазят поне част от привилегиите на духовенството, които са били последователно атакувани от държавната власт. По-специално Йоаким успя да постигне закриването на манастирския орден. Патриарсите от втората половина на 17 век. Те не приветстваха сближаването на Русия със Запада и се опитваха по всякакъв начин да ограничат нарастващото влияние на чужденците върху руския живот и култура. Но те вече не бяха в състояние наистина да се противопоставят на властта на младия цар Петър Алексеевич. В началото на своята патриаршия последният патриарх Адриан се радваше на подкрепата на майката на царя Наталия Кириловна, която от своя страна имаше влияние върху сина си. След нейната смърт през 1694 г. конфликтът между патриарха и царя става неизбежен. Началото на тяхната открита конфронтация беше отказът на Адриан да постриже насилствено в монахиня Евдокия Лопухина, първата съпруга на Петър Алексеевич, а кулминацията му беше публичната обида на царя към патриарха, който дойде при него като ходатай за Стрелците, осъдени на екзекуция. Петър изгони първосвещеника с позор, като по този начин унищожи древния обичай патриархът да скърби за осъдения. Провеждайки последователно политика за подкопаване на авторитета и силата на църквата, през 1700 г. царят нарежда изготвянето на нов кодекс, който ще унищожи всички нейни привилегии.

Премахване на патриаршията.

След смъртта на Адриан царят по своя воля поставя рязанския митрополит Стефан Яворски начело на управлението на църквата с титлата locum tenens на патриаршеския престол, като фактически премахва институцията на патриаршията. Петър гледа на църквата изключително като на държавна институция, така че впоследствие заменя властта на патриарха с Духовната колегия (Светия управителен синод), превръщайки църквата в едно от държавните ведомства, които са под постоянния контрол на монарха. До 1917 г. Светият синод остава най-висшата църковна и държавна институция в Русия. См. ЙОАКИМ.

Възстановяване на патриаршията в Русия.

Нова ера в историята на Руската патриаршия започва през 1917 г. След Февруарската революция Светият Синод се обръща към архипастирите и пастирите на Русия с послание, в което се казва, че с променената политическа система „Руската православна църква вече не може останете с онези ордени, които са изживели времето си.” Основният въпрос в планираната реорганизация беше възстановяването на древната форма на църковно управление. По решение на Синода е свикан Поместният събор от 1917–1918 г., който възстановява патриаршията. Катедралата е открита на празника Успение Богородично и е най-дълго просъществувалата в историята на Руската църква.

Тихон (1917–1925)

На 31 октомври 1917 г. се провеждат избори за трима кандидати за патриаршеския престол: Харковския архиепископ Антоний (Храповицки), Новгородския архиепископ Арсений (Стадницки) и Московския митрополит Тихон (Белавин). На 5 ноември 1917 г. в катедралния храм Христос Спасител след божествената литургия и молебена старецът Алексий от Зосимовския скит тегли жребий и беше обявено името на новия патриарх, който стана Московският митрополит Тихон.

В съответствие с църковните канони Поместният събор от 1917–1918 г. дава на патриарха правото да свиква църковни събори и да ги председателства, да общува с други автокефални църкви по въпроси на църковния живот, да се грижи за навременната смяна на епископските катедри и да привлича виновни епископите към църковния съд. Местният съвет прие и документ за правното положение на църквата в държавната система. Октомврийската революция от 1917 г. обаче води до фундаментални промени в отношенията между църквата и новата атеистична държава на Съветите. С декрет на Съвета на народните комисари църквата е отделена от държавата, което се смята от съвета за начало на преследване на църквата.

Патриарх Тихон заема катедралата в труден за Руската православна църква период. Основната посока на неговата дейност е търсенето на начин за установяване на отношенията между църквата и болшевишката държава. Тихон защити правото на църквата да остане Единната католическа и апостолска църква, като подчерта, че тя не трябва да бъде нито „бяла“, нито „червена“. Най-важният документ, насочен към нормализиране на позицията на Руската църква, беше ОбжалванеПатриарх Тихон от 25 март 1925 г., в който той призовава паството да разбере, че „съдбите на народите са уредени от Господа“ и да приеме идването на съветската власт като израз на Божията воля.

Въпреки всички усилия на патриарха, безпрецедентна вълна от репресии връхлита църковната йерархия и вярващия народ. С избухването на Втората световна война църковната структура в цялата страна е почти разрушена. След смъртта на Тихон не можеше да се говори за свикване на събор за избор на нов патриарх, тъй като църквата съществуваше полулегално, а повечето йерарси бяха в изгнание и затвор.

Сергий († 1944 г.)

Според волята на светеца митрополит Петър (Полянски) от Крутицки пое управлението на Църквата като патриаршески местонастоятел. След това този подвиг беше поет от митрополит Сергий (Страгородски) от Нижни Новгород, който се наричаше заместник на патриаршеския locum tenens. Официалният акт на прехвърляне на длъжността му на местоблюстител става едва през 1936 г., когато пристига вестта за смъртта на митрополит Петър (разстрелян през 1937 г.), която по-късно се оказва невярна. Въпреки това през 1941 г., в първия ден на войната с нацистка Германия, митрополит Сергий пише послание до паството си, в което благославя вярващите да защитават Родината и призовава всички да помогнат за защитата на страната. Надвисналата над страната опасност подтиква съветската държава, водена от Сталин, да промени политиката си спрямо църквата. Църквите са отворени за богослужение, много духовници, включително епископи, са освободени от лагерите. На 4 декември 1943 г. Сталин приема патриаршеския местоблюстител митрополит Сергий, както и митрополитите Алексий (Симански) и Николай (Ярушевич). По време на разговора митрополит Сергий обяви желанието на църквата да свика събор за избор на патриарх. Правителственият глава каза, че няма да има пречки от негова страна. На 8 септември 1943 г. в Москва се състоя Архиерейският събор, а на 12 септември беше интронизиран новоизбраният патриарх Сергий. См. СЕРГИЙ.

Алексий I (1945–1970)

През 1944 г. първосвещеникът на Руската църква умира. През 1945 г. Московският събор избира митрополит Алексий (Симански) за патриарх. На същия събор се реши Правилник за управление на руската православна църква, което окончателно легализира институцията на църквата и рационализира отношенията между църквата и съветската държава. По време на патриаршеството на Алексий се възстановяват отношенията между Руската православна църква (РПЦ) и други автокефални църкви и се възобновява издателската дейност на Московската патриаршия, но по време на неговото президентство настъпва тежък период на ново преследване на църквата при Н. С. Хрушчов. См. АЛЕКСИЙ И.

Пимен (1970–1990)

След смъртта на Алексий (1970 г.) Крутицкият и Коломенски митрополит Пимен е издигнат в патриаршески сан. По време на патриаршеството на Пимен през 1988 г., в условията на „перестройката“, се проведе честването на 1000-годишнината от кръщението на Русия. Тържествата, посветени на това събитие, придобиха всенароден характер и отбелязаха началото на нова ера в историята на Руската църква, която след дълъг период на пряко и скрито преследване намери надежда за свобода. См. ПИМЕН.

Алексий II (1990–2009)

От 1990 г. предстоятелят на Руската православна църква е патриарх Алексий II - петнадесетият патриарх от началото на патриаршията, чиято дейност е насочена към възраждане и укрепване на традициите на църковния живот в контекста на началото на процеса на демократизация. на обществото. См. АЛЕКСИЙ II.

Кирил (2009)

През 2009 г. с решение на Поместния събор за предстоятел на Руската православна църква е избран Местоблюстителят на Патриаршеския престол Смоленският и Калининградски митрополит Кирил – шестнадесетият патриарх от началото на патриаршеството.

На 4 септември 1943 г. Сталин извиква в Кремъл тримата останали свободни митрополити на Руската православна църква, за да разговарят за перспективите на живота на църквата и нейните нужди. Няколко дни по-късно 19 епископи, оцелели в лагерите и заточенията, бяха доведени в Москва за събор, който избра патриарх митрополит Сергий (Страгородски). Църквата получи „пълна подкрепа от правителството по всички въпроси, свързани с нейното организационно укрепване и развитие в рамките на СССР“. Тази „подкрепа“ беше призована да бъде оказана от Съвета по делата на Руската православна църква, ръководен от полковник от НКГБ Георгий Карпов. Последствията от „второто възстановяване на патриаршията“ за живота на Руската църква бяха обсъдени в Института „Св. Филарет“.

Историческото и еклисиологическото значение на срещата на Сталин с тримата епископи в Кремъл и последвалия събор все още получава твърде различни оценки. Някои виждат възраждането на църквата в събитията от 1943 г. (самият термин „второ възстановяване на патриаршията” се отнася за „първото възстановяване” през 1917 г.). Други говорят с пренебрежение за създаването на „сталинска църква“. Участниците в семинара, посветен на 70-годишнината от „второто възстановяване на патриаршията“, се опитаха да видят това събитие в историческа перспектива, да говорят за това какво го е предшествало и до какви последствия е довело в съвременния живот на църквата.

Сега има широко разпространено мнение, че именно възстановяването на патриаршията е станало главният акт на Събора от 1917 г. Въпреки че на самия събор нямаше единодушие по този въпрос, много хора свързваха надеждата за независимост на църквата с патриаршията. Но това беше по-скоро символ на такава независимост и съборност. Така 34 от Апостолическия канон, който се използва като аргумент за възстановяването на патриаршията през 1917 г., не дава безусловни канонични основания за въвеждането на тази форма на управление. Формулиран в Римската империя, той само осигурява на всяка от нациите правото да има свой национален първи епископ, което гласят думите: „епископите на всяка нация трябва да знаят първия от тях“.

Решението за избор на патриарх, взето в условията на държавен преврат и гражданска война, не беше безупречно от процедурна гледна точка. Малцинство от участниците в събора успяха да участват в гласуването, правата и отговорностите на бъдещия патриарх не бяха предварително определени.

„Патриаршията е неясен термин, който не се е проявявал по никакъв начин в историята на Руската църква“,- каза протойерей Георгий Митрофанов, ръководител на отдела по църковна история на Санкт Петербург. Всяка „патриаршия“, започвайки от 1589 г., има ново значение и истинското значение на патриарсите не се различава много от значението на приматите, които нямат такава титла. До 20-ти век Руската църква практически нямаше опит с независимо първенство, канонично определено в традицията и въплътено в конкретни институции или църковни постановления за съборност.

Годината 1943 легитимира този тип църковно-държавни отношения, когато за законното съществуване на църковната структура е необходимо безпрекословно да се подчинява на всички препоръки на властите, освен това да ги излъчва и обосновава от свое име, без да се позовава на светските органи. Събитията от 1943 г. са подготвени както от многовековна история, така и от редица трудни компромиси, направени от митрополит Сергий (Страгородски), който след смъртта на патриарх Тихон през 1925 г. става заместник на патриаршеския местоблюстител митрополит Петър (Полянски) , който е бил арестуван, а в края на 1936 г. действително се е превърнал в патриаршески locum tenens. „Представителят на църковната йерархия, който си присвои правата на своя предстоятел, направи компромис с властите, които си поставиха за задача не просто унищожаването на църквата, но използването на недостатъчно разрушената църква в собствената си анти- християнски интереси,– описа тази стъпка на митрополит Сергий отец Георгий Митрофанов. — В тази ситуация не са необходими външни сили. В съзнанието на много духовници техният собствен вътрешен комисар започва да расте, което в крайна сметка започва да променя църковния живот отвътре.

„Превъзпитание“ на епископите и свещениците, оцелели до 1943 г. чрез изгнание и тежък труд и постоянната загриженост на съвета за делда. Във външния вид на църквата започват да се появяват съветски черти. Появяват се теми табу, включително преди всичко тези, с които е свързано обновлението на църковния живот през 1917 г. - теми за проповедта, езика на богослужението, ролята на миряните в църквата. Изградена е твърда „вертикала на властта" при пълно недоверие към църковния народ. Плановете на Руската православна църква за подготовка на нов църковен персонал в съответствие с нуждите на съветското правителство дават своите плодове

Дали митрополит Сергий е основоположник на „сергианството” като особен тип взаимоотношения между църквата и държавната власт, или той продължава да действа в логиката, в която църковният живот се е развивал векове наред? Може ли йерархът на църквата, възприела първоначално византийския модел на отношения с държавата, да постъпи по друг начин? Имаше ли някакъв друг отговор на безпрецедентно суровите исторически условия в константиновата парадигма на църковния живот? Векове наред Руската църква е съществувала сякаш в две равнини – реална и символична. Самата идея на симфонията, идеята за християнска държава, е символична, тъй като, както отбеляза Давид Гзгзян, ръководител на катедрата по богословски дисциплини и литургика в SFI, не може да има християнска държава; просто няма задачата да въплъти евангелската максима, пред която е изправена църквата. Докато една антихристиянска държава, както показва историята, е напълно осъществима.

Основното значение на събора от 1917-1918 г. е, че той стана може би единственият опит в историята на Руската църква да отговори на краха на многовековния Константинов период, свързан с определен възглед за нейните отношения с държавата, е убеден ректорът на SFI свещеник Георгий Кочетков. За първи път от много векове Съборът си спомни Църквата като Църква и се опита да превърти часовника към нова историческа ера. „Второто възстановяване на патриаршията“ прави обрат през 1943 г. и се превръща в ужасен опит за връщане към идеята за симфония, която не е оправдана от реалностите на живота.

Типичен документ от 1945 г., прочетен от ръководителя на катедрата по църковно-исторически дисциплини на SFI, кандидата на историческите науки Константин Обозни, е статия на митрополит Вениамин (Федченков), който остро критикува съветския режим през 20-те години на миналия век. Той вече пише за Поместния събор от 1945 г., който избира патриарх Алексий I, и дава следната характеристика на председателя на Съвета по делата на Руската православна църква генерал-майор от НКГБ Георгий Карпов: „Той е лоялен представител на държавната власт, както трябва да бъде. Но освен това и лично, той е напълно искрен, откровен, прям, твърд, ясен човек, поради което веднага вдъхва доверие на всички ни в себе си, а чрез себе си и в съветската власт... Той, както правителството като цяло, открито иска да помогне на Църквата в нейното изграждане на основата на съветската конституция и в съответствие с нуждите и желанията на църковния народ. Горещо вярвам и му желая пълен успех.”Отец Георгий Митрофанов нарече това отношение „Стокхолмски синдром“: „Държава, която не унищожава физически църквата и й дава почетно място, вече е най-доброто за нея, било то Златната орда, Турския султанат или СССР.

Друго следствие от „второто възстановяване на патриаршията” може да се счита за появата на нов тип църковна структура за Православието - краен клерикализъм. „Трудно е да се каже дали е възникнал през 1943 или 1993 г.- каза отец Георгий Кочетков. — Сякаш има за цел да покаже как не трябва да се живее в църква. Може би, ако хората видят това, ще се запитат: как трябва да се направи? Когато четете за църковния живот в предреволюционните издания, оставате с впечатлението, че живеем в различни църкви, на различни планети, а когато четете за древната църква, това е друга планета. Изглежда, че вярата е една и съща, Господ е един, кръщението е същото, но църквите са напълно различни.”

„Второто възстановяване на патриаршията“ задейства механизъм, който доведе до промяна в представите за нормата на църковния живот. В постсъветското православие като че ли не е останало място за вярата в църквата като общност от хора, обединени от евангелското откровение, като съвкупност реално, а не символично, ръководена от самия Христос.

В резултат на загубата на основните принципи на съществуването на църквата, в нея започват да се усещат явления, които участниците описват като „тъмна сила“. През 90-те години тя се обедини с определени политически сили и се разпръсна на страниците на омразни антихристиянски медии, на псевдонаучни конференции в духа на „православния болшевизъм” и в клеветнически колективни писма срещу духовници и йерарси. Именно с необходимостта да се ограничи действието на тази „тъмна сила“, генерирана от съветската власт, много съвременни експерти свързват централизацията на църковната власт.

Участниците в семинара разсъждаваха и върху възможните начини за преодоляване в църковния живот на чертите, които той придоби през епохата на „второто възстановяване на патриаршията“, по-специално агресивност, мракобесие, национализъм, клерикализъм, вътрешно и външно сектантство, недоверие, безверие и цинизъм. В тази връзка разговорът се насочи към проблема за духовното просветление. „Колкото по-просветен става един християнин, толкова по-цялостен става неговият църковен живот и толкова повече той може да устои на агресията“,— убеден е докторът на историческите науки, професор Сергей Фирсов (Санкт-Петербургски държавен университет).

Но какво се разбира под християнско просвещение? Може ли то да се свърже пряко с увеличаването на броя на дипломираните духовници? Протойерей Георгий Митрофанов смята, че просвещението не може да се сведе до образование. Основното, което липсва в съвременния църковен живот, включително и в богословските училища, е промяната в отношенията между хората. Църквата се нуждае от проповядване не само на думи, но и на живот. С него е съгласен отец Георгий Кочетков, който свързва основната задача на християнското възпитание с промяна в отношението към живота, към човека, към църквата, към обществото. Именно на тази цел служи истинската катехизация, катехизисът, който обикновено предхожда духовното образование, допълни той.

Истинското просвещение, свързано с връщането към евангелските основи на църковния живот, с усвояването и разбирането на различни слоеве от църковното предание, е в състояние да възроди не само отделен човек, но и цели общности от хора, създавайки среда, в която е възможно да се преодолеят болестите както на постсъветската църква, така и на постсъветското общество. Това е един от изводите, до които стигнаха участниците в семинара.

20 век, свързан за Руската църква с края на Константиновия период, откри нови възможности за нея. За първи път, лишена от подкрепата на държавата, тя се изправя пред въпроса какви са истинските основи на нейния живот. Според пророческите думи на монахиня Мария (Скобцова) това „безбожно и същевременно нехристиянско време се оказва предимно християнско и призовано да разкрие и утвърди християнската тайна в света“. По този път на откровение и утвърждаване последваха няколко духовни движения като общности и братства. „Второто възстановяване на патриаршията“, съдейки по неговите исторически последици за църквата и страната, в много отношения беше движение срещу хода на историята, но християнството по своята природа не може да избегне диалога с историческата реалност и неговите поражения може би са най-ясно посочи пред църквата нови задачи.

Разговорът между специалистите по трудни въпроси от съвременната църковна история в рамките на SFI най-вероятно ще продължи.

София Андросенко