Мазайски свещеник. В търсене на истината. Според вас защо хората охладняват към Църквата?

Никой в ​​Църквата не поставя пред човека задача да побеждава страстите със своите усилия, подчерта на лекция в Архангелск ученият и богослов, преподавател в Московската духовна академия йеромонах Симеон (Мазаев).

„Това е непостижимо. Ако човек можеше самостоятелно да преодолее страстите, тогава Христос не би трябвало да идва на земята. Отношенията ни с тях трябва да приличат на отношенията на братя Запашни с тигрите. Те обучават животните да изпълняват команди. Светиите тренираха страстите си, за да не ги гризат. Но тигърът си остава тигър по природа - все пак е опасно животно. Затова истинските светци не са се доверявали до последните минути от живота си”, отбеляза лекторът. - Никакви аскетични методи няма да победят страстта в душата на човека. Само смъртта и възкресението могат да освободят от злото.”

Отец Симеон припомни, че в Евангелието се говори за трима мъртви, възкресени от Иисус Христос, сред които е и Лазар: „И възниква един интересен богословски въпрос: това възкресение ли е било? В края на краищата тогава Лазар отново умря. Нима смъртта беше по-силна от Христос? Теолозите твърдят, че е имало само съживление. Тъй като Лазар не се промени, той се върна в същото състояние, заразен с грях, в което беше. Господ казва за Себе Си, че Той е вратата, единствената, през която човек може да влезе в Царството Божие. Това означава, че когато човек попадне там, сякаш минава през някакъв филтър, който филтрира злото. Това е, което отличава съживлението от възкресението.”

Според проповедника въпросът за смисъла на християнството започва с въпроса за смъртта. За да го разкрие, отец Симеон се обърна към изображение от съчиненията на св. Григорий Нисийски: притежателят има основната ценност - рисувана и богато украсена кана. Врагът дойде с идеята да се промъкне в къщата през нощта и да налее разтопено олово в каната. До сутринта каната беше съсипана. Тогава собственикът, който е опитен в оскъден занаят, прави странно нещо: счупва каната. В този случай оловната заготовка се отделя от стените и собственикът я намазва с глина и възстановява каната в оригиналния й вид. Според св. Григорий каната е душата на човека, в която е „примесено“ злото и тази линия е толкова тънка, че е невъзможно да се разбере къде са добрите намерения и къде е болестта на нашата природа.

„Какво е грях? Това е добродетел, която се оказа прекомерна, човек някъде не е забелязал брега и е пресякъл линията. Интересното е, че може да се види само отзад. Доброто много лесно се превръща в зло, сякаш се разваля”, каза мисионерът. - Човек, който прави зло, нанася рана на душата си. Не може да се радва на живота. Такъв човек дори не може да се влюби правилно. Бог не може да приеме факта, че Неговото любимо създание е нещастно, затова Той счупва каната. Творецът ни подлага на смърт, както онкологът подлага болен на химиотерапия, Той убива страстите заедно с нас, а след това прави обратното - възкресява ни чрез Себе Си и Църквата.”

Имайте предвид, че цялата лекция ще бъде представена във видео формат.

Отец Симеон се срещна и с Архангелско, Северодвинско и Новодвинско духовенство. Разговорът засегна две теми: пастирското прегаряне и причините, поради които хората напускат Църквата.

Йеромонах Симеон(в света - Мазаев Сергей Андреевич) е роден на 30 август 1978 г. в град Георгиевск, Ставрополска територия. През 2000 г. завършва Философския факултет на Московския държавен университет. М.В. Ломоносов. От 2000 г. до 2003 г. - аспирант в катедрата по онтология и теория на познанието на Философския факултет на Московския държавен университет. М.В. Ломоносов. Заглавие на дисертацията: „Темата за смелостта във философията: онтологичен аспект“. Кандидат на философските науки. Преподавател в катедрата по теология на Московската духовна академия. Редовен автор на онлайн публикации Pravoslavie.ru и Bogoslov.ru. Водещ на програми по телевизионните канали „Спас” и „Союз”.

Снимките са предоставени от отец Андрей Слиняков.

Пресслужба на Архангелска епархия

Видеоклипове към новините:

Каква е същността на християнството? Йеромонах Симеон (Мазаев)

Животът на Църквата често се обсъжда в медиите, и то не от положителна страна. Нашите медии винаги се интересуват много от темата за хората, които са напуснали Църквата, разочаровали са се от нея и говорят негативно. Те се интересуват особено от съдбата на хората, които са напуснали свещеничеството. Защо така?

– Това не е лесен въпрос и преди да отговоря, ще ви разкажа една малка история. Веднъж дойдох във военната служба след защита на докторската си дисертация, за да получа военна книжка. Беше лято, горещо. Подполковникът, след като ме поздрави, започна да попълва формуляра в кабинета си. Първите три колони (фамилия, собствено име, бащино име) не създаваха никакви затруднения за него, но когато се стигна до графата „гражданска специалност“, той попита: „Мазаев, кой си ти според нашата диплома?“ Казвам: „Философ“. - Тук има около пет минути нецензурен език: казват, че се шегувах. И по-нататък: „Ще се пошегувам с теб, ще служиш в Магадан“.

Чувствам, че са необходими сериозни аргументи и показвам дипломата – държавен документ, с държавен кръгъл печат, подписана от ректора Садовничи. Подполковникът е военнослужещ и трябва да го приеме. И така той неохотно пише тази неразбираема, странна дума - вероятно никога не я е писал, особено в официалните документи. А в графата „гражданска специалност” пише думата „философ”. Но тогава той се почесва по главата: сърцето на този служител все още не е на мястото си, той не може да разбере какво прави такъв човек... И задава втори въпрос: „Мазаев, имате ли права?“ „Казвам: „Да, другарю подполковник, категория „Б“.

Удря се по коляното: "Защо мълчахте преди?" След думата „философ” поставя тире и добавя: „водач от категория „В””. Така пише на военната ми книжка.

Защо разказах тази история? Болезнено е трудно човек да признае, че в света има друг човек, който е напълно безполезен за армията, когото не можете да притиснете в самолет, в танк или в окоп: философът е напълно безполезен човек.

Много често страдаме от един и същи комплекс: не можем да понесем самата идея, че има безполезни хора. Например за какво са монасите, защо изобщо са там? Чувате този въпрос много често. Измамата е в това, че сме принудени да оправдаваме самото си съществуване. И това е нещо много важно: възгледът за човека като средство сам по себе си е погрешен, грешен. Дори светските философи говорят за това. Имануел Кант формулира т. нар. категоричен императив и една от конкретните формулировки гласи: „Винаги се отнасяйте към човека като към цел, а не като към средство“. Всеки лесно може да забележи в себе си, че „всички ние, както е казал поетът, „гледаме Наполеони;// Има милиони двукраки създания// За нас има само едно оръжие”...

Гледаме на света като Базаров, герой от романа на Тургенев „Бащи и синове“, който казва: „Природата не е храм, а работилница и човекът е работник в нея“. Ако светът е работилница, а не храм, тогава всичко, което не е самият човек, е само средство за него. Въпросът е – кой е тогава целта? Целта е само той. Такъв инструменталистичен, прагматичен подход към хората не е нищо повече от проява на самата гордост.

С този подход ние често идваме в Църквата и я разширяваме към Бог: ние не се интересуваме от Исус Христос, Личността на Бог не ни интересува - ние се интересуваме от Неговата сила, сила, способността Му да дава благословения или да ги отнема . Помните ли как евреите, които последваха Исус в многохилядна тълпа, в един момент се разпръснаха, разочаровани? Те очакваха, че Той ще бъде земен цар, че ще използва силата Си, която може да контролира вятъра и вълните, която може да умножи хлябовете и рибите и да нахрани 5000 души с хлябове, силата, която може да превърне водата във вино и да повдигне мъртъв и те се надяваха, че с тази власт той ще стане земен цар, ръководейки въстание срещу римляните, срещу компрадорското правителство на еврейските старейшини. Но Той отказа, по някое време каза: "Моето царство не е от този свят." И всички, с изключение на малка група хора, се разпръснаха. И Христос попита: „Какъв си? Искаш ли и ти да си тръгнеш? Както съобщава Евангелието, Петър отговаряше за всички. Той също беше объркан, но отговори: „Господи, къде да отидем? Ти единствен имаш думите на вечния живот.” Това се нарича изпълнение на четвъртата заповед от Декалога на Моисей.

Основно се фокусираме върху заповедите „не убивай“ и „не прелюбодействай“, но всички заповеди са важни. И четвъртият от тях: помни съботния ден. Като цяло го пренебрегваме - не почитаме особено съботата, това е еврейски празник. Но ние говорим за факта, че човек се научава да обича Бога чрез четвъртата заповед: като млад мъж, който е влюбен в момиче, той е в състояние да захвърли всичко, да се откаже от всичко, да изключи телефона: „Аз отивам при този, когото обичам, и нека целият свят да почака." "? Той може да направи този жест. Но се оказва, че често човек, който обича Бога, не може заради Него да изостави всичко, което съставлява живота му, неговите тревоги, предмет на неговите грижи за един ден в седмицата, за да отиде на църква. Човек не може да направи такъв жест, което означава, че не обича Бога.

Тази способност да действаш неразумно в името на този, когото обичаш, да захвърлиш всичко - и да оставиш целия свят да чака, е такъв антипрагматичен подход. Като например художникът Нико Пиросмани продаде цялото си скромно имущество и купи на любимата си Маргарита милион алени рози. По същество четвъртата заповед казва това. Апостол Павел говори за същото: И считам всичко за загуба заради превъзходството на познаването на Христа Исуса, моя Господ: за Когото претърпях загуба на всичко и го считам за боклук, за да придобия Христос . Тоест той показва, че може просто да следва Христос, без да очаква нищо в замяна от Него. Достоевски има добра идея: „Още повече, ако някой ми докаже, че Христос е извън истината, а истината наистина е извън Христос, тогава бих предпочел да остана с Христос, отколкото с истината“ (писмо до Н. Ф. Фонвизина, № 61, февруари 1854 г.). Това са думите на един истински християнин!

И ние винаги търсим някакви благословии от Бог, дори духовни. Понякога чувате хората да се оплакват: преди, след Изповедта, сърцето пееше (представете си куче, което цял ден седи на верига, а след това собственикът дойде и го пусна на свобода да тича, да се весели, да се разхожда...): „Сърцето изпитвах такава наслада преди. По-рано си се причестявал и благодатта явно е слязла в сърцето ти, докосва те всичко около теб, всяка проява на живота те радва, а сега сякаш се изповядваш, сякаш се причестяваш, но сърцето ти остава празно. Защо така? Може би правя нещо нередно или нещо друго?

Ние имаме такова изкушение – да следваме не Христос, а това, което Той дава, благодатта. Човек развива вкус към благодатта, той може, подобно на наркоман, да се „закачи“ за някои високи, духовни преживявания. И тук Христос вече не става за него крайна цел, не Алфа и Омега, не Начало и Край, а само средство: „Аз Те следвам, за да ми дадеш този „наркотик” – високи духовни преживявания: благодат, вдъхновение.” Явно затова Господ ни позволява периоди на духовно охлаждане – мълчи и ни дава възможност да бъдем истински християни и да докажем с дело, че сме дошли в Църквата за Него, за Христос, а не за това, което Той може дай ни като Цар и Бог. Първо дойдохме за Исус, не само за Царя.

Както каза Антоан дьо Сент-Екзюпери, „тръните и кремъците подхранват любовта, а молитвата е благословена от мълчанието на Господа“. Има и периоди на охлаждане в монашеския живот (а вероятно и в семейния). Като те пострижат за монах, първите месеци са екстатично състояние, просто летиш. И има периоди, когато молитвата става механична, всички монашески дела също не отговарят с благодат - усещане за изоставеност от Бога. И така отците казват, че в това няма нищо ужасно: Господ ви дава възможност да изпитате себе си, защо сте дошли в монашеството - за Христос или за това, което Той може да даде, за някакви високи духовни преживявания? Явно същото нещо съществува и в брака: Господ дава възможност на човек да изрази себе си, да опознае себе си и да докаже, че е взел човек в живота си заради самия него, а не заради това чувство на дълбок морал удовлетворение от общуването с него. Трябва да се научим да мислим за човека и Бог като за крайна цел и да следваме Христос, а не това, което Той е в състояние да ни даде, дори и под формата на най-големите дарове - под формата на благодат в отговор на молитви.

В един момент Христос съзнателно се смирява и става ненужен за нас, става философ пред подполковника. Така че можем ли да преодолеем това изкушение? Няма нищо по-радостно от това да следваш тържествуващия Христос, Христос, който възкресява мъртвите, но може ли някой да следва разпнатия и мъртъв Христос, безславния Христос?

Хората, които са разочаровани от Църквата, всъщност не са достигнали до самото сърце на Църквата. Тръгват си само тези, които не стигнат до Църковната цитадела – до самия Христос. Мога да предположа, че тези хора са търсили какво ли не, например някакви духоносни старци, или откровения, или смисъла на живота - всичко, но не и самия Христос. А в Църквата всичко е преходно, освен нейния Основател. Имало едно време чудотворци и чудеса, минало време - появили се старейшините, сега това време минава или може би вече е минало. Може би в Църквата все още има разумни, интелигентни, умни свещеници, най-вероятно ще дойде време, когато и тях няма да ги има.

Всичко в Църквата е преходно, така че ако човек търси нещо друго освен Христос в Църквата, рано или късно ще бъде разочарован. Дори и да имаше хиляда години живот и да остане в Църквата, той със сигурност ще бъде разочарован от нея: всичко в Църквата е преходно, освен Самия Иисус Христос.

Можеш ли да не си егоист? Можете ли да признаете съществуването на друга личност в света, различна от вашата? Можеш ли да търпиш Бог, който не ти е от полза в даден момент, който не отговаря на молитвите ти? Можете да търпите мълчалив Бог в духовния си живот, тогава сте християнин. Вижте как апостол Петър изразява ситуацията, когато Христос обедня и загуби Своите поддръжници. Той казва: "Господи, къде да отидем?" Само онзи няма да се разочарова от Църквата, който не търси в нея нищо друго освен Христос и може да каже от сърце: „Господи, къде да отидем? Не познаваме друг Бог освен Теб.” Ето как бих отговорил на този въпрос.

Често срещаме хора, които са разочаровани не от Църквата и нейния народ, а от себе си, казват: Ходя на църква от 20 години, но няма ефект.

– Да, в моята малка пастирска практика често съм се сблъсквал с подобни ситуации. Човек е разочарован не от Църквата, а от способността си да промени нещо в живота. Той казва: „Може би съм някакъв проклет човек? Църковните тайнства не действат в моя случай. От 20 години ходя на църква, постя, моля се, общо взето, правя както са ме учили, но не мога да кажа, че съм станал дори на йота по-добър, старите грехове все още съществуват. И така, идвате на изповед при вашия изповедник и той ви поздравява като вълк от анимационния филм „Имало едно време едно куче“: „Какво, пак?“ „Да, отново двадесет и пет: същите грехове не са изчезнали, същите страсти не са изчезнали. И не работи.” И в този случай човекът си мисли, че или е някак си особено грешен, недостоен, та защо да се измъчва напразно... Той изпада в униние и затваря вратите на Църквата за себе си отвън. Или си мисли, че Бог съществува, но го няма във византийските тайнства, не и в тази Църква – Църквата като инструмент за общуване с Бога не работи, тайнствата не работят. Във всеки случай той вече е близо до прекратяване на отношенията си ако не с Бога, то с Църквата.

Какво можем да кажем тук? Много е важно в духовния живот ясно и ясно да се познават неговата цел и цели. Такъв човек си е поставил съзнателно непосилна задача - сам да се подобри, чрез закаляване на волята си, да преодолее страстите си или да преодолее греховете си.

Едно просто съображение: ако човек можеше сам да се освободи от страстите си, нямаше да има нужда Христос да идва. Още веднъж трябва да си припомним важната точка, за която говори Евангелието: там се казва, че човек е духовно болен, повреден от греха като раков тумор. Раковият тумор се лекува с химиотерапия: те просто убиват човек - убиват и живи, здрави клетки с надеждата, че раковите клетки ще умрат малко по-рано от здравите. След това, чрез спиране на химиотерапията, ще бъде възможно човекът да се „угои“ до здраво състояние. Господ прави същото: прекарва човека през смъртта и възкресението, убива човека заедно със злото му и го възкресява, прекарвайки го през Себе Си, като през някакъв филтър, през причастието на Неговата Плът и Кръв.

Ако човек можеше сам да победи злото, нямаше да има нужда да извършва такава болезнена операция, да го излага на смърт и да го учи на възкресение. Евангелието би било различно. И ако е така, тогава задачата за цял живот, която повечето от нас си поставят - да станем по-добри - е невъзможна. Не можем да победим звяра на нашите страсти със собствените си сили, но можем да попречим на този звяр да ни победи. Като братя Запашни в цирка? В края на краищата те не убиват тигрите си, просто не им позволяват да се самоубият: обучават ги, поставят ги на верига. И целта на нашия духовен живот е да оковите страстите си, да не позволим на тигрите да ни погълнат и да станем по-силни. Нашата задача не е да станем по-добри в Църквата. Предизвикателството е да не се влошава.

Вижте ежедневието на един войник на война: той не мисли дали победата е далече, не я поставя като своя лична цел, а просто издърпва товара на войника. Появява се враг - стреля, враг няма - приготвя се, копае окоп, пуши лула, вари чай. И благодари на Господ, че денят е минал и е останал жив. Съвсем наскоро празнувахме Деня на победата и вече в телевизионните репортажи имаше забележима разлика във възприемането на войната и Победата между ветераните и нас, които не познавахме войната. Ние празнуваме победата над ужасен враг, празнуваме силата на руските оръжия, понякога обикновено казваме някоя глупост, която можем да повторим - това е хвалбата на човек, който може би никога не е гладувал сериозно. Какво можем да повторим? 872 дни обсада на Ленинград или 27 000 000 загинали?

Ветеранът казва: "И аз се радвам, че съм жив." И на 9 май 1945 г. те не бяха щастливи, че са победили, никой дори не се замисляше много за това, те бяха щастливи, че скучната война свърши, че най-накрая могат да се оженят, да създадат семейства и да се грижат за децата си . Можете да работите, да сеете зърно, да построите университет, да учите и т.н. И така, войникът не мисли за победа, както стана ясно от диалозите на журналисти с ветерани. Един войник се чуди как да изкара деня.

И ние, като Христови войници, трябва да им подражаваме в духовния си живот. Не трябва да мислим общо взето. Покоряването на страстите ни не е наша задача. Нашата задача е да преодоляваме ежедневните изкушения. Това също има някакъв смисъл. Не става дума дори за победа над изкушенията, а за устояване на тях. Няма нищо особено ужасно, ако не се получи и битката завърши със загуба - той стана и продължи напред. Няма нужда да се отчайвате, защото падате в грях и дори с годините не можете да станете по-добри: това е фалшива задача. Тук някъде се намеси врагът - ние сами си поставихме съзнателно невъзможна цел, която никой друг не ни е поставил, включително и Господ. Естествено не успяхме да го постигнем и това става причина да се разочароваме от себе си. Не е ли глупаво?

Човек може да каже, че след като Духът диша където иска, това означава, че няма нужда да ходите в Божията църква. Бях разочарован от Църквата, хората там са лоши, но Бог е навсякъде: Бог е у дома, Бог е в сърцето ми?

- Това е прост въпрос. Не можете да се причастявате вкъщи, но това е така, разбира се. Освен това Църквата е двехилядолетен организъм, тя е култура на духовен живот – молитва, съборна молитва, благочестив живот (поне опити за благочестив живот).

Можете, разбира се, да направите без всичко това и да кажете, че посредниците не са необходими. Тогава нека бъдем последователни и да не изпращаме децата си на училище. За какво? Детето има ум. И целият свят, резултатите от чиито изследвания са запечатани в учебниците. Има жив, любознателен ум и, от друга страна, мир. Защо училище? Защо учители? Защо има посредници между окото и света? Защо консерватории и музикални училища? Можете да си купите пиано: имате пръсти, имате уши - слушайте, опитвайте, учете, преоткривайте колелото, преминавайки през всички преживявания, които хората са създали векове преди вас. Разбира се, можете да направите това, но през следващите 30 години ще бъдете обречени да свирите „кучешки валс“ на това пиано с един пръст. Така е и в духовния живот. Можете, разбира се, да пренебрегнете Църквата и да отхвърлите целия опит на духовния живот, натрупан в нея в продължение на хилядолетие. В този случай вие сте обречени да останете самоук.

За съжаление е време да приключим. Нека да обобщим.

– За да не се разочаровате от Църквата, първо, не трябва да търсите в Църквата нищо друго освен Христос и не трябва да очаквате нищо от Самия Христос освен общение с Него. Както казва Сам Господ: „Първо търсете Царството Божие и неговата правда, и всичко останало ще ви се прибави“. Всичко ще се получи - можете да се надявате, но не трябва да го очаквате, за да не бъдете разочаровани. Трябва да помним, че всички сме засегнати в една или друга степен от рака на егоизма и не можем да го понесем, ако видим нещо в света, което не може да бъде използвано. И с абсолютно едни и същи очи гледаме на ближния и на Бога – това вече е грешно. Трябва да гледаме на Бог като на Бог, а не като на сила, способна да дава живот или да наказва. А в Църквата не трябва да се очаква нищо друго освен среща с Христос.

Вторият момент е, че трябва правилно, ясно и ясно да поставите духовна цел за вашата житейска перспектива. Нашата задача не е да победим нашите страсти, това е невъзможно, Христос ще направи това, като ни подложи на смърт и възкресение. Нашата задача е да не позволим на страстите да победят над нас и окончателно да ни отвърнат от Христос.

И третото важно нещо е умението да надникваш, да слушаш, умението да правиш добро, довършвайки делото, което Господ е започнал и е предложил да довърши за теб. Така се прави добро.

С това нашата среща приключва. Благослови нашите зрители.

– Нека нашият Господ Иисус Христос благослови и помилва всички ни.

Записано:
Ксения Сосновская

Как „най-умният младеж на света” се разочарова от предметите на най-умния факултет, защо човешката съдба е защитен канал за комуникация с Бога, а монашеството е любов? За това говори в интервю за нашето издание кандидатът на философските науки, преподавателят в Московската духовна академия и публицист йеромонах Симеон (Мазаев).

Разкрий ми истината

Отец Симеон, Вие сте имали интересен път от философията (alma mater - Философския факултет на Московския държавен университет) до монашеството...

Мнозина са тръгнали по този път, а сред моите църковни приятели има много висшисти. Понякога се шегуваме помежду си, че Московският държавен университет е дал на Църквата повече свещеници и монаси, отколкото някои семинарии. До третата си година бях невярващ, дори се подигравах на религиозните. И така, видите ли, достатъчно се смях (усмихва се гостът)... Господ ме смири. И тогава проведох експеримент. Изучаването на религията само по себе си е завладяващо и по време на обучението си изучавах тази тема с интерес, с външен, културен интерес. Беше невъзможно да избягаме от мисълта: ние сме учени и учените трябва да тестват всичко на практика. Включително съществуването на Бог. Реших, че всеки ден в продължение на една седмица ще се моля накратко: „Господи, ако съществуваш, разкрий ми Истината.“ Е, една седмица е достатъчна, за да може Всемогъщият Създател да отговори на въпроса ми!

Отрицателният резултат обаче също е резултат. В този случай ще имам право да кажа, че няма Бог, защото извиках и не чух отговор. Но Господ ме лиши от това право. Видях това, което по нашенски се нарича Провидение Божие – поредица от удивителни съвпадения. Трябва да си най-заклетия атеист, за да ги приемеш като обикновена случайност.

Господ говори на човека на езика на съдбата и странните съвпадения. Това е изключително сигурен „комуникационен канал“. Факт е, че някои видения, знаци, гласове в главата могат да бъдат резултат от психическо разстройство или собствено емоционално напомпване. В езическия свят има много религиозни практики, при които хората стимулират собственото си въображение и виждат нещо като халюцинации. Гласове, видения, знаци - могат да бъдат, както учи светоотеческата аскеза, очарование. Такива необичайни впечатления най-често са резултат от намесата на други сили, които Господ само допуска. И единственият наистина сигурен „комуникационен канал” са съдбите на света и човешките съдби, защото никой няма власт над тях, а само Бог. Така, когато видях поредица от изумителни съвпадения, стана невъзможно да остана в същата позиция.

Що се отнася до монашеството, то е любов. Като млад мъж, който определено е решил да се ожени, а не просто да отиде на кино с момиче, да се разхожда с нея под луната, да пее песни с китара. Той гледа това момиче и се чувства раздразнен, че тяхното съществуване е разделено: тя отиде на вилата с майка си и баща си, а той отиде на морето с родителите си. Така че морето не е радост за него, младежът е психически с приятелката си. В един момент раздялата на съществуването им става непоносима. Същото е и с монашеството. Един ден видях как монасите от Сретенския манастир излизаха от църквата след литургията, извършваше се чинът на Панагия, те продължиха с песнопения към трапезарията. Възхищавах се на красотата на монашеството... И тогава започна да се развива чувството, за което говорих по-горе. Каквото и да правех, мислено бях сред братята, осъзнавайки, че искам да бъда един от тях, да споделя работата и живота си с тях. Докато епископската ножица не докосна главата ми, докато не прекарах 40 нощи в олтара според традицията, това чувство не изчезна. Сега съм спокоен и щастлив, доколкото е възможно през целия ми живот.

Исках истинска мъдрост

- Ами философията, която обичахте да изучавате? В крайна сметка именно тя стана обект на първоначалния избор.

Честно казано, бях мотивиран от напълно нелепи мотиви. Докато учех в училище в Пятигорск, по някаква причина си мислех, че съм най-умният в света, както вероятно мислят много младежи на 16-17 години. Къде трябва да отиде „най-умният млад мъж на света“, ако не в най-умния отдел на най-умния университет? Смешно е, но така беше. Тогава бях напълно разочарован: това, което чух в Московския държавен университет, съвсем не беше това, за което мечтаех. В университета философията се преподава като наука и педантичният научен подход не ми беше близък. Исках истинска мъдрост. Открих го по-скоро в областта на богословието, където има много по-интересни теми за разглеждане, които наистина могат да запалят, да вдъхновят.

Основната тема на лекциите в Архангелск е „Каква е същността на християнството?“ Мога ли да го обобщя накратко за нетърпеливите?

Сетих се за един литературен виц. Лев Николаевич Толстой, помолен да обясни накратко основната идея на „Война и мир“, каза: „За да направите това, ще трябва да преразкажете целия роман“. А когато бил помолен да коментира Tractatus Logico-Philosophicus, Лудвиг Витгенщайн просто подсвирнал. Трудно е да кажа накратко, но мога да обясня защо точно се зароди тази идея. Ако имаше възможност да изнеса поредица от лекции, бих ги структурирал по различен начин, но тъй като има само едно изказване пред публика, искам да говоря за най-важното - за какво е Евангелието, какво е същността на нашата вяра. Такъв пример. Хората идват да кръстят дете, аз питам: „Защо идвате при нас? Защо не в синагогата, не в джамията? Те отговарят: „Ами ние сме руснаци“. Обяснявам, че руснаците не са непременно православни и обратното. По какво православието се различава от юдаизма и исляма? Хората не знаят. В определен момент от Тайнството кръстникът трябва да прочете Символа на вярата, но той не разбира какво чете. Това е теологична терминология, която е трудна за разбиране. Това означава, че е важно да се говори за особеностите на християнството, за това как „Словото стана плът”, с езика на ежедневните примери, образи, близки до съвременния човек.

Веднага възникват много въпроси: защо „Словото стана плът“? Защо Бог се въплъти? На човек трябва да му се покаже идеята, цялата картина. Трябва да изберем други думи и образи, не философски, а обикновени, битови, за да разберат хората какво правим например по време на литургията. Често чувам въпроса: „Как ядеш Тялото и Кръвта на Бога, който е Духът? Можете да почитате Бог, да Му се подчинявате, да Му се молите, но защо да Го ядете?“ Друг въпрос от тази поредица: „Какво празнувате на Великден“? Във Великденската проповед на Йоан Златоуст има следните редове: „Смърт, къде ти е жилото? По дяволите, къде ти е победата? Но вчера направихте панихида за един човек... Христос победи „смърт със смърт“, но хората не спряха да умират след Него. И има много въпроси, както от нашите критици, така и от хора, които не могат да разберат какво преподаваме и за какво говорим. Няма яснота в умовете ни. Така се появи моят текст – изложение на вярата не на езика на догмата и високата философия на теологията, а на езика на разбираеми образи.

Проповядването в съвременния свят

Защо християнството е истинска религия и какво може да се каже на атеистите и онези хора, които вярват, че Бог е в душите им?

Няколко религии могат да бъдат сравнени. Ще ви кажа, че философски най-последователно и обмислено, най-съвършено е християнството. Трудно е да се измисли по-трагичен и възвишен сюжет от този в Евангелието. Например, какво е направил Мохамед, основателят на исляма? Струва ми се, че той беше прям, правдолюбив човек, но прост и неучен. Този психотип се характеризира с една особеност: той не обича сложността и където го види, подозира измама. Тези въпроси, за които говорихме по-горе и които не бяха разбрани от Мохамед, той просто изхвърли от своето учение. Според мен ислямът е изчистено, примитивно християнство.

Какво можете да отговорите на онези, които твърдят, че Бог е в душата? Подобно твърдение е своеобразен маркер, който показва, че човек не е запознат с практиката на религиозния живот. Да кажем, че на Атон има монаси отшелници, които живеят в планината, в пукнатини, скали. Те имат Бог в душите си, това е сигурно. Въпреки това те периодично напускат своите цепнатини и отиват в манастира, за да приемат Светите Христови Тайни и да участват в съборна молитва. Защо това е така, защо е необходимо това? Практиката на религиозния живот показва: ако съборната молитва спре, ако човек не участва в нея, то скоро личната му, тайна, килийна молитва свършва и всяко общуване с Бога се прекратява. Ако името Христово напусне устните, то много скоро напуска ума и сърцето. Това се вижда от практиката на духовния живот. Ако не ходите на църква, тогава ще изоставите килийното молитвено правило. По някаква причина това е точно така.

Хората сме социални същества и няма измъкване от това. Религията не е личен, но все пак обществен въпрос, следователно, ако религиозната практика изчезне от обществената сфера, тогава човек скоро стига до пълно бездействие в религиозно отношение. На въпроса "Вярващ ли си?" той ще отговори с „да“, но всъщност духовният живот в него е замръзнал.

Проповядване в съвременния свят. Какво трябва да е да докоснеш сърцата и умовете на хора, потопени в собствения си свят?

Важно е не какво да кажеш, а в кой момент да го кажеш. Пушкин има чудесна епиграма: „Няма благодат за вас в нищо; Има противоречие с вашето щастие: вие сте красиви в неподходящото време и сте умни в неподходящото време. Най-важното е да не изградите някаква блестяща дума, декорирайки я според правилата на реториката и ораторското изкуство, важно е да намерите подходящия момент. В живота на всеки човек има време за истина. Безполезно е като изкуство. Това е ако фразиизрази мисъл от естетическата теория на Оскар Уайлд „изкуството е напълно безполезно“. Истината е безполезна. Невъзможно е да му се намери утилитарно приложение. Тя е вдъхновяваща сама по себе си, красива сама по себе си.

Но идва моментът, когато човек е готов да слуша интересни неща, нови теории, да говори за истината и това, като правило, е времето на студентството. На първо място, трябва да отидете в тази среда, в университетите, за да ги заинтересувате от това, което вие самият сте запалени. Няма нужда от специални думи, трябва време - студентство, гимназия, когато човек се стреми да разбере живота, а не просто послушно като първокласник си пише домашните, а размишлява и се опитва да намери истината.

- Тогава какво да правят хората на средна възраст, как да намерят време и къде да чуят думи за истината?

В този смисъл Църквата е мъдра. Това дава на свещеника много причини да дойде при човека. Например освещаването на апартамент. Какво ще се промени, ако осветите апартамента? Привидно нищо, но това е много добра причина да дойдете в къщата на човек и да се помолите с него. Един нецърковен човек, идвайки на църква, ще се почувства, като всяко живо същество на ново място, малко „прикован“. Дори да доведете котка в нов апартамент, в началото тя ще се чувства несигурна. И така всеки от нас, идвайки на ново място, се чувства неловко. Но вкъщи човек е спокоен, там той е господарят. Да кажем, че свещеникът е благословил апартамента и на чай можем да поговорим за най-важното - за какво разказва Евангелието. Или благословия на кола. На осветена кола, разбира се, колелата няма да се въртят по-бързо, но това е много добра причина свещеникът да говори лично с човека за важни неща.

Изправен съм пред факта, че хората всъщност не знаят за какво служат ритуалите. Идвам в апартамента, собственикът казва: „Знаеш ли, имах лама, почистих я тук, но чувствам, че не може да се справи. Може би ще успеете...” Хората прибягват до помощта на Църквата, често без да осъзнават какво включва това. Може да не са религиозни, да не са църковни, но ще дойдат да кръстят детето, защото „е, как да бъде, това е нашата национална традиция“. Глупаво е... но свещеникът може да използва това като извинение да говори за Бог.

Засада за тези, които не търсят Христос

- Според вас защо хората охлаждат към Църквата?

На първо място, те са разочаровани. Не защото Църквата е лоша, а защото явно са били очаровани от нея и са търсили там какво ли не, само не Христос. Едни търсеха национална идея, други духовни старци.

Всичко в Църквата е преходно, освен Христос. Имало едно време живели апостоли, които лекували, възкресявали и вършели чудеса, но тяхното време е минало. Тогава се появиха подвижниците. Трудно е да се повярва, че човек е способен да издържи на такива трудове и подвизи, каквито са демонстрирали например св. Антоний Велики и Симеон Стълпник, но тяхното време е минало. Дойде времето на старейшините. Схимоархимандрит Зосима (Сокур) предсказва (но може би тези думи са приписани на него): „Ние сме последните, никой вече не ни следва“, тоест времената на старостта също минават. Може би ще дойде времето на хората с дарба на разсъждение, но и то ще свърши. Така, ако човек търси нещо друго, а не Христос в Църквата, рано или късно ще бъде разочарован.

Вторият момент е разочарованието от себе си: ето, аз съм в Църквата от 20 години и не съм станал и на йота по-добър, същите грехове и страсти, което означава, че Тайнствата не работят, Църквата не работи. Факт е, че не трябва да работи така, както сте мислили, защото в духовния си живот сте си поставили очевидно непостижими цели. Скъпи мой човек, ако ти самият, чрез сила на волята, упражнения и практика, можеше да преодолееш страстите в себе си, тогава нямаше да се налага Христос да се въплъщава, да страда, да бъде разпнат, да умре или да възкръсне. Ако човек можеше да победи страстите със собственото си усилие на волята, Евангелието щеше да е друго, Свещената история би била друга. Ако можеш сам, защо трябва да ти помага Христос? Затова няма нужда да си поставяте непостижими цели и да се разочаровате, че не сте ги постигнали.

В духовния живот задачата не е да победим страстите, а да им попречим да ни ухапят напълно. Все едно братя Запашни дресират тигри. Но, послушни и обучени, те не престават да бъдат тигри. Те все още са свирепи, мощни, страшни същества. Дресьорите не променят същността им, но до известна степен ги подчиняват – поставят ги на пиедестал. Задачата на християнина не е да се освободи от страстите в себе си, а да ги „издигне на пиедестал“, а не да им даде воля, повече не можем.

Ако човек можеше да победи страстите, Бог нямаше да има нужда да го подлага на мъчителна и страшна операция - смърт и възкресение. Господ възкресява чрез Себе Си, минава през Себе Си, като през врата, край която Самият Той стои като страж: всичко добро, което е в човека, преминава, но злото не може да проникне.

В края на разговора се връщаме откъдето започнахме. Объркването в главата по отношение на собствената вяра, липсата на ясно разбиране на написаното в Евангелието и на самото християнство води до факта, че човек прави жестоки грешки в своя духовен живот. Ето уловката: като си поставите цел, която очевидно е невъзможна за постигане, естествено няма да я постигнете и ще се разочаровате от Църквата.

Интервюто взе Людмила Селиванова

- Татко, имате зад гърба си философския факултет и аспирантура в Московския държавен университет. Пътят ви към вярата има ли нещо общо с избора ви на образование?

Основното е, че образованието още не е приключило... През 1995 г. постъпих в университета, дойдох да уча от родния си Пятигорск, Ставрополския край в Северен Кавказ, като чист атеист. И главно чрез философията, общуването с вярващи, църковници, в процеса на дебат, научаването на някои интересни неща, които не се учеха в часовете по философия в училище, се случи моето обръщане.

- Но има мнение, че философията е в пълен антагонизъм с вярата...

Всъщност световният философски опит показва, че философията е много разнородно явление. Например текстовете на Платон и, да речем, на Сартр са напълно различни неща: и по жанр, и по стил, и по тема.

Философията е дума, която се приема сякаш на остатъчен принцип: много текстове не могат да бъдат включени в нито една конкретна наука и възниква някакво общо пространство, което започва да се запълва с текстове. Това е, което всички наричат ​​общата дума „философия“.

- Спомняте ли си някаква преломна точка, от която започва пътят от ученик атеист до християнин и свещеник?

Знаете ли, когато човек премине от неверието към вярата, това е тайна на две: Бог и човек. Погледнато назад, разбира се, можете да видите някои насоки, някои специални знаци. По времето на приемането ми, 1995 г., имаше вълна от интерес към църковния живот, църковни теми и религиозни въпроси. В нашия университет дойдоха прекрасни хора, които наистина вярваха в това, което казваха - за разлика от светските учители, които четат предмета си някак отстранено, а други дори объркани, защото през целия си живот преподаваха диалектически и исторически материализъм, научен атеизъм. Във всеки бизнес начело е истински искрен човек. Дори и да греши в някои подробности, хората го следват и му вярват. Тези хора бяха необичайни, а младостта очевидно се характеризира с интерес към всичко светло, живо и истинско.

- Не мислите ли, че днес младите хора се интересуват по-малко от религиозните въпроси? Какво ги спира?

Не мисля, че има фундаментални пречки. Просто всяко зрънце, всеки плод узрява в своето време. За всички е дошло времето да поговорим за живота, за битието в света, наистина сериозно. Някои просто не са стигнали дотук, те имат много други интереси и теми.

- Преподавате и общувате много с млади хора. Как изграждате разговор за вярата с тийнейджъри по време на период на бунт и отричане?

Важно е да запомните, че религията наистина е бунт.

Човек с религиозна култура е човек, противоположен на друг тип, типа търговец, за когото Пушкин казва: „винаги доволен от себе си, от вечерята си и от жена си“.

Караш ли колело, татко?

- Случва се.

Можете ли да си представите механиката на това устройство? Можете да седнете на седлото и да останете изправени, докато велосипедът е в движение. И е в движение, докато въртите педалите. Интересно е, че вярата и религиозната култура са такъв велосипед. Много хора обсъждат проблема с прегарянето и охлаждането на вярата. Просто трябва да запомните, че вярата е велосипед. А човекът на религиозната култура е човек на пътя и целта. Човек с култура на водеща звезда. Ето класически въпрос от семинарист от поредицата „Събуди се през нощта - той ще отговори“: защо Мойсей води народа си 40 години в пустинята? Вървяха в кръг. Семинаристът ще каже: за да измрат всички родени в робство. И един от моите приятели казва, че Мойсей е искал да създаде нов тип човек. Антифилистерски. Човек с път и цел. Човек, за когото пътуването, пътуването, е нещо познато.

Какъв е този път? На първо място, пътят на разума в търсене на истината, казва нашият Алексей Илич Осипов. Това е философия. Сега ти и аз сме облечени в расо. И хора, които са повече остроумни, отколкото знаещи, ще кажат, че това са някакви рокли, нещо женствено. Но човек с опит знае откъде е дошло расото. Езическите философи носели такива дрехи. Това е облекло за пътуване на философ. Философско наметало. Дори ако философът е живял в един град, без да го напуска през целия си живот, като Имануел Кант. По наметалото си личеше какъв тип човек е - тип скитник. Човек, който никога не спира, не се стреми към комфорт. Умът му постоянно се лута в търсене на истината, дори ако тялото му присъства в един град. Нищо не съществува извън пътя и целта, според Антоан дьо Сент-Екзюпери.

- Често на практика християните, няколко години след обръщането, се чувстват сякаш пътят им е спрял и са намерили всички основни отговори на своите въпроси. Започва стагнация и прегаряне. Говорете за Деня на мармота.

Апостол-евангелист Йоан Богослов казва, че ако говорим подробно за казаното и направеното от Исус, целият свят няма да побере написаните книги. Трябва да помним това. Ситуацията на ума, когато му се струва, че е получил всички основни отговори на въпросите, означава само едно: този ум е заключен в своите стереотипи. Но Бог не е такъв, какъвто си го представят хората.

Добре позната сцена, чието описание се скита из различни православни книги: началото на ХХ век, свещеник се качва на влак за Москва - Санкт Петербург. Той намира ученик в купето и те започват да общуват. Ученикът по природа е атеист. Той веднага предупреждава: „Отче, аз не вярвам в Бог“. Свещеникът отговори със същия тон: „И аз не вярвам“. И докато ученикът вдига челюстта си, свещеникът обяснява: „Аз също не вярвам в Бог, в който ти не вярваш. Не вярвам в мъж със сива брада, който седи на облак, като на чувал с брашно, и гледа с бинокъл как хората се роят наоколо долу. Наивните представи за Бога не са включени в съдържанието на вярата. Но и напълно църковните хора възприемат Бога като мъж с побеляла брада.

Но моята ситуация е различна, постоянно съм „разочарован“ от Христос, защото Той отказва да отговаря на моите теологични представи за Него.

- „Остро изказване“, ще си помисли читателят...

И много тежко разочарование. Идва веднъж на две седмици. Вие се опитвате да изградите връзка с Христос въз основа на представата, която имате за Него. Но за мен, като учител по MDA, това не е „просто“. И въпреки това, идеята ми, се оказва стереотипна. Той всъщност не е такъв. Да, знаем някои от чертите Му. Но Той винаги се изплъзва от конкретно, окончателно определение от всеки конкретен образ. Следователно, ако човек вече се е успокоил в търсенето си, това говори само за едно: не е имал достатъчно разум да забележи, че всичко далеч не се изчерпва с това.

- Понякога хората просто се страхуват, че ако продължат по "пътя на разума", ще се залутат в ерес...

Ако се страхувате от вълци, не ходете в гората. Проблемът е, че ако човек спре това търсене, спре да натиска педалите, свали философското наметало на скитник по пътя към истината, тогава много скоро всичко ще свърши. Вижте какъв е православният дискурс днес. За какво говорят свещениците и монасите помежду си? За времето, за строежа на храма, за цените на бензина. Това все още не е най-лошият сценарий. И в най-лошия случай започват клюките. Едно свято място никога не е празно. Ако умът ни не е зает с Христос, с богословието, ако сме свалили философското си наметало, оставаме в тениската на клюкаря. За йерархията, за братята и сътрудниците им, за всякакви гадости.

Според моите наблюдения клюките днес са основният грях на един монах и свещеник. Не това, за което говорят, а самият факт на празни разговори с някаква подправка.

Вярата охлажда и хората се разочароват и напускат Църквата, отчасти защото забравят, че за да се движи велосипедът, трябва да въртите педалите. Тези педали са философията. Богословие, размисъл върху себе си, върху своя живот, съдба, преценка за съдбините на Църквата, за Христос, за истинността на дадените ни откровения.

- Като свещеник и философ каква храна за размисъл бихте препоръчали на нашите читатели?

Не бих препоръчал книгите. Книгите са малко полезни, ако започнете с тях. Бих препоръчал на хората да излязат и да проповядват. Човек проповядва, общува, търпи поражения в спорове, търпи упреци, изпитва срам, но това е неговият живот. Истините, които проповядва, се внедряват в живота му и стават негово съдържание. А поражението в спор е отлична причина да погледнете в правилната книга и да намерите отговора на въпроса.

Всички християни са призовани да проповядват, а не само апостолите, епископите и свещениците – професионалното ядро ​​на Църквата. Мирянинът също се нарича. Има закон на нашето разбиране: най-добрият начин да разберете нещо е да се опитате да го обясните на някой друг. Може би някой няма да ви разбере, може би ще бъде неудобно. Но Господ казва: който се срамува от Мене пред човеците, от него ще се срамувам и Аз пред Моя Небесен Отец. Но по някаква причина сме склонни да вярваме, че това не е наша работа; всеки се страхува да не изглежда смешен. Такава пасивност завършва с факта, че ако човек не носи името на Христос на устните си, той много скоро ще го изгуби както от ума, така и от сърцето си.

Апостол Павел казва: „Горко ми, ако не проповядвам благовестието“. В какъв смисъл? Просто ако спре да ходи и да проповядва, умът му ще бъде зает не с Христос, а с цените на бензина и строежа на още един храм. И следователно сърцето ще бъде заето със съвсем други неща. И Христос ще отиде в периферията на живота. Защо тогава да се учудваш, че сам си охладнял към Христос, ако Той не е центърът на твоя живот.

- Има и друга крайност: "православен активизъм" със странни лудории, грубост и хулиганство под прикритието на "защита на светините"...

Това е въпрос на образование, въпрос на метод.

Възпитаният човек знае в кой момент е подходящо да говори за най-важното. Той може да обърне всяка тема към Христос. Въпросът тук е да го направите тактично. Не можете да влезете в къщата на човек за три часа, за да му проповядвате Божието слово.

- И все пак понякога нетактични, глупави или направо греховни изцепки на вярващите стават повод за скандали в медиите.

Да, днес темите, свързани с религията в масовата журналистика, се отразяват предимно в негативен план. Има закон на журналистиката - никой не се интересува влаковете да идват навреме. По принцип съвременната журналистика, струва ми се, гравитира към клюките. А обект на клюки в големи издания не може да бъде свещеник, осиновил десет деца. Тук журналистът няма какво да говори. Но скандалът, свързан с църковния живот, предизвиква резонанс и отеква във всички публикации.

- Но и в съветско време нищо добро не се писа за Църквата. Така че вече трябва да свикнем с това... И все пак колко сериозно трябва да приемаме скандалните публикации, могат ли наистина да отблъснат някого от Църквата?

Те могат да отблъснат хора от Църквата, които вече се движат в обратна посока от нея, защото тези скандали могат да провокират само тези, които се движат към нея. Имам приятел в Московската духовна академия, за когото неочаквано изписаха гадости. Познавам го добре и дори няма нужда да го оправдавам. Той се забавляваше много и каза, че дори лошата слава му играе в полза. Сега хора, които преди това са минавали, идват при него за благословия с ужас в очите... Така че всичко зависи от човека: за сериозните хора скандалите могат да ги накарат да искат да разберат какво всъщност се случва там. И ще отблъснат само онези, които не са способни на критично мислене.

- Да говорим за информация за Църквата и вярата - не скандална, а мисионерска. Всички сме чували за „клиповото мислене“, за изместването на интереса на публиката към най-„лесните за смилане“ формати, кратките видеоклипове. Днес има ли смисъл да продължим разговора с читателя в класическата рамка на един свързан текст?

Мисля, че трябва да овладеем новите информационни технологии. Аз самият съм книжен човек, не ми е интересно дори да гледам или слушам някаква лекция по радиото или да гледам видео в YouTube. По-лесно ми е да работя с печатен текст. Но за моя изненада се убедих, че личните ми изказвания, които учениците записаха по собствена инициатива и пуснаха в интернет, имаха по-голяма аудитория от всички мои книги и статии взети заедно. Така че трябва да се научите да се „вписвате“ в нови формати.

Вижте, младите момчета на двайсет години като цяло нямат какво да кажат на света. Но сред тях има блогъри с милиони гледания. Това е по същото време, когато нашите академични преподаватели имат аудитория от десет до петнадесет хиляди най-много. Какво означава това? Фактът, че ние просто не сме усвоили технологията.

Въпросът явно не е в съдържанието на речта, отправена към света. Мисля, че тази разлика все още може да бъде намалена чрез усвояване на технологиите. И вече имаме такива опити, предимно сред млади свещеници, които водят свои блогове. Имаме свещеник в Красногорския деканат, който редовно се появява в Перископ. И това като цяло е много интересен формат на комуникация. Той няма бариери и не е предварително цензуриран по никакъв начин. Изпращат въпроси към свещеника: откровени псувни, грубост и т.н. И той вече е, очевидно, опитен боец: той се усмихва, което привлича още повече съчувствие от публиката. Някой знае как да работи с този формат и има ентусиазъм. Аз например нямам такъв. По-близка ми е академичната среда. Така да се каже, няма да отида на площада - просто няма да мога, нямам нерви. И има стоманени свещеници, които знаят как да превърнат грубите нападки по свой адрес в шега. Очаровайте хората на площада.

- Но понякога в църковната среда започват да ги „мушкат“. Особено ако някой от мисионерите, насочен към младите хора, използва жаргон.

Факт е, че съвременният свят очевидно гравитира към постоянно представление, театър, шок и клоунада. И в съдържанието на нашата вяра има неща, които не могат да се вместят във формата на кич или шок. Това е проблемът на всеки мисионер. От една страна, трябва да покажете, че не сте от друга планета, защото няма да има диалог с „извънземен“. Трябва да покажете, че имате нещо общо с аудиторията, пред която проповядвате. От друга страна, ако сте твърде „на борда“, тогава на какво ни учите, какво ново сте донесли? Опитът на мисионера, неговото възпитание и самочувствие трябва да му подскажат къде да намери златната среда.

- Говорейки за шокирането и „средната среда”: каква според вас е златната среда в реакцията на вярващите към антицърковните провокации?

Виждате ли, имаше един френски философ, един от идеолозите на студентската революция в Париж през 1968 г., Ги Дебор. Той написа много интересна малка книга, наречена „Обществото на представлението“. Обърнете внимание, че в Евангелието Христос говори на всички: фарисеите, садукеите, първосвещениците, римския прокуратор, дори предателя Юда. И отказва да води диалог само с един човек. Това е тетрархът Ирод. Въпреки факта, че Ирод не изглежда да му е направил нищо лошо.

Когато Христос бил изправен на съд пред Ирод, последният се зарадвал, както ни казва евангелистът. Той Го поздрави и каза, че отдавна иска да Го види. По никакъв начин не Го ругаеше, не Го обиждаше, не Го биеше и даже накрая Го оправда. Но по някаква причина точно него Христос изобщо отказва диалог.

Защо? Обърнете внимание на малката точка, която Гай Деборд посочва: преди да позволи на Христос да каже нещо, Ирод поиска да покаже някакво чудо. Една малка забележка - и той сякаш постави Христос на сцената. Направи Го актьор, предложи Му да бъде клоун. Ги Дебор пише, че обществото на представлението изключва възможността за диалог именно защото в такова общество има зрител и актьор. Всичко, което един актьор прави или казва, ще бъде оценено от гледна точка на неговите актьорски умения. Имало е случаи, когато актьор умира на сцената и не може да поиска помощ. Той падна - публиката ръкопляска. Той се опита да каже: „Не се шегувам, наистина се чувствам зле.“ И публиката не можеше да различи думите на истински човек от забележките на героя му. Мислеха, че брилянтният актьор импровизира.

Каквото и да направи или каже Христос пред публиката, ще бъде посрещнато с аплодисменти или освирквания. Затова единственият метод, когато сме въвлечени в провокация, е да мълчим, да не казваме нищо, защото съвременният акционизъм всъщност не е изкуство, а провокация. Марат Гелман, например, не излага експонати в своите обекти. Той публикува стръв под формата на някои богохулни изображения. А експонатите под формата на „православни активисти“ сами идват при него и се оказва шоу. В този смисъл всяка забележка - "набиване на кол", "запояване на двукомпонент" или "хранене на палачинки" - означава, че сме въвлечени в провокативен танц на подметката.

Там, където има диалог, има и различни критики към църквата. Предполага се, че поне можем да обясним действията си. А другият отрича възможността за диалог, опитва се да ни въвлече в сатанинското общество на представлението.

- И тогава няма смисъл да отговарям...

Между другото, Ги Дебор, когато разбра, че обществото на спектакъла може да превърне дори бунта срещу себе си в спектакъл, стана алкохолик и се самоуби. Но това не е решение за християнин. Имаме различен модел за подражание. Така че този модел за подражание мълчеше. Тоест трябва малко такт, за да разберем кой ни критикува и провокира.

В един случай човек може и трябва да „отговори за вярата си с кротост и доверие“, според думите на апостола. В противен случай трябва да запазите мълчание, за да не се окажете в положението на клоун.

Например, с Невзоров е невъзможно да се говори за вяра, защото да питаш Невзоров за истинските му светогледи е същото като да питаш Жириновски за неговата политическа позиция. Тя просто не съществува. Тук Невзоров играе ролята на възпитател а ла Жан-Жак Русо или Волтер. В някои отношения той е доста остроумен. Някъде дори можете да се изкискате на това, което казва. Но не можете сериозно да влезете в диалог с актьор. Вие просто ще станете част от неговата игра. Трябва да се прави разлика между моментите, в които човек действа и ни въвлича в обществото на представлението, и когато говори сериозно, тогава е възможен диалог за вярата.

- Във вашите статии и лекции често каните тези, които са готови за диалог, да се включат в диалог. Нека поговорим за вашето творчество. Подготвя се за издаване книгата ви „Мъжка философия” – за какво става въпрос? Какво включва изборът на тема?

Целта ми да пиша беше изключително конкретна, а публиката беше изключително конкретна. Това са моите ученици от семинарията.

Има проблем, който богословската школа не решава. Според нашите църковни закони човек, който иска да стане свещеник, може да се ожени само веднъж. Но моите момчета не са научени да изграждат отношения с противоположния пол в Московската духовна академия. Дори когато говорят с момичета, те цитират светите отци. “Свети отци рекоша” - как да кажеш такова нещо в жив разговор и да имаш намерение да направиш впечатление? Всичко е смешно, но когато се женят повече или по-малко произволно и не знаят „пътя на мъжа към сърцето на жената“, завършва катастрофално, защото майките ги напускат. Сега наблюдавам разводите сред духовниците в нашия регион – ужасяващи са.

- Немислими неща. Това дори не беше обсъждано преди.

Абсолютно прав.

Най-важното е, че не съпрузите напускат жените си, а жените напускат мъжете си. Майка казва: не, не мога повече да живея при свещеника и си тръгва.

Аз лично познавам хора, които преживяват трагедия. И представете си този човек: той не може да се ожени втори път. Той трябва да се отстрани от ранга, да се откаже от мечтата си, да се откаже от служението си, от пътя, по който е бил, да се отвърне от него. Това е катастрофа. Или човек е принуден да живее като монах, когато отново не се е стремил към това, няма призвание.

Традицията на богословската школа не осигурява имунитет срещу този бич. Затова реших да задам този въпрос. И ние обсъждаме това с момчетата на лекции. В крайна сметка се превърна в книга. Освен това искам веднага да кажа, че не ги уча как да изграждат отношения с противоположния пол. Аз съм монах и не искам да се излагам на присмех, като се опитвам да уча студентите как да взимат момичета. Просто исках да започна разговор с тях за смелостта. За това какво има в нашия пол, което може да бъде безкрайно привлекателно за една жена. Така че моите момчета да обърнат внимание на това и да се опитат да го култивират и възпитат в себе си.

- Ти си като Сократ...

Странно е, че си спомнил диалога между Сократ и Лахес за смелостта. Завършва със забележката на Сократ: „Е, това означава, че не сме разбрали какво е смелост“...

Интервюта взеха свещеник Димитрий Фетисов и Елена Фетисова