Разпространението на православието в Сибир. Религия и църква в Сибир

Алакаева А.И. (Салехард)

Въпреки че първите руски хора се появяват на територията на Обския север през 11 век, едва през 16 век. заселниците съставляват значителна част от населението, живеещо там. Служителите на Москва основават селища, крепости и градове в района на Березовски, които играят важна роля като крепости за по-нататъшно напредване на север. Тогава те започнаха строителството на религиозни сгради. Първата православна църква в Обския север е църквата Възкресение, основана в Березово през 1593 г. Малко по-късно на река Полуе е основана крепостта Обдорск, където е построен и храм.

Първите православни църкви обслужват духовните нужди на руските заселници, тъй като околното население практикува своите древни религиозни традиции. Но все пак можем да предположим, че от това време започва постепенното запознаване на самоедите (ненеците) с християнството. Отначало много малко от тях са приели тази непонятна за тях религия. Но това не притеснява първите православни свещеници, които се надяват да увеличат паството си, като кръщават „чужденци“. Освен това, според указа на Борис Годунов от 1600 г., е „наредено да се строят църкви за новокръстени чужденци“.

През първата половина на 17-ти век случаите на кръщение на местните жители са редки и обикновено се свързват с пристигането на „князете Остяк“ в Москва, за да се срещнат с царя и да потвърдят правото да управляват своите съплеменници.

През 1620 г. в Сибир е създадена самостоятелна епархия - Тоболска. Първият епархийски епископ е архиепископ Киприан. Тръгвайки за ново назначение, той получава от патриарх Филарет не само знаците на духовното управление - жезъл и сребърен кръст, но и заповедта „да се грижи за чистотата на нравите на завоевателите и руските новодошли и да се обръща диви идолопоклонници и мохамедани на Христос."

В началния период на християнизация в горното течение на Об, като правило, православните свещеници се появяват тук на посещения и кръщението на чужденци се извършва според тяхната воля. На това се обръща внимание и в указа на принцеса София от 1685 г., който инструктира: „Ако някой чужденец иска да бъде кръстен в православната християнска вяра по своя собствена воля, заповядайте да бъде приет и кръстен, но неволно не поръчвайте никакви чужденците да бъдат кръстени.”

В описанието на Тоболска губерния се казва, че „през целия 17 век има единични случаи, когато князете Остяк, които пътуват до Москва, приемат православието със семействата си и след завръщането си строят църкви, но няма никакви признаци за покръстването на обикновените хора.”

Тази религиозна политика на правителството към коренното население на Северозападен Сибир се поддържа до края на 90-те години на 17 век, докато Петър I не се възкачи на кралския трон.

В края на 17 век Петър I издава указ, според който кръщението на аборигени е „разрешено“ изключително от държавната православна църква. Мисионерската работа е поверена на Тоболската епархия. През 1700 г. Петър I повдига въпроса за назначаването на този отдел на йерарх „не само с добър и добър живот, но и учен, така че той, като митрополит в Тоболск, да може, с Божията помощ, постепенно, в Китай и в Сибир, в слепотата на идолопоклонството, за да доведе упоритите хора до познаването на истинския Бог.“

От много кандидати беше избран монахът от Киево-Печерската лавра Филофей Лешчински. През 1702 г. е ръкоположен и ръкоположен за Сибирски митрополит. Два пъти му е съдено да заеме този отдел: през 1702–1709 г. и през 1715–1720г. Подчинявайки се на императора, митрополит Филотей с особено усърдие се отдава на мисионерска дейност.

В края на 1706 г. се появява първият указ на Петър Велики за масовото кръщение на народите от Северна Об. Указът нарежда на Филотей да премине през юртите, да изгори езическите идоли, да построи църкви и параклиси на местата на идолите и да кръсти жителите „от малки до стари“. Това първо мисионерско преживяване обаче няма забележим успех. Броят на новопокръстените беше малък. Освен това ненеците, ханти и манси отказаха да приемат новата вяра, а на някои места православните мисионери бяха прогонени насила.

Сибирският губернатор княз М. П. също обърна внимание на разпространението на идеите на християнството в Западен Сибир и кръщението на сибирските чужденци. Гагарин. Той подпомага финансово и организационно мисионерските пътувания на митрополита. Осигуряване на него с необходимия брой хора, включително въоръжена охрана.

С помощта на властите митрополит Филотей през 1712 г. предприема мисионерско пътуване покрай реките, по бреговете на които живеят „чужденци“. Този път експедицията включваше „кораб с гребци, преводачи, които знаеха остякския език и диалекти, около 10 казаци за охрана на мисията, 2000 рубли, достатъчен брой неща от различни видове за подаръци на новопокръстените и предварително изпратени инструкции към местните власти за подпомагане на мисията за постигане на светите цели“.

През юни корабът на митрополита напусна Тоболск надолу по Иртиш и, навлизайки в Об, започна да спира почти на всички места, където имаше жилища на Остяк. Първото нещо, което направиха мисионерите, беше да унищожат обекти на идолопоклонство. От Тоболск до Березово идолите са смазани, идолите изгорени и съдовете им са унищожени. Това беше направено в изпълнение на указ на суверена, според който на Филотей беше наредено „да отиде в цялата вогулска и остякска земя и при татарите, при тунгусите и при якутите и във волостите, където ще намерите техните идоли и идолите и нечестивите „тяхното чистилище”, а след това... изгори , а тях, Вогуличовете и Остяците..., с Божията помощ и с техните трудове, ги въведе в християнската вяра, и това им покаже устно и разкажи тях този наш указ.”

През цялото си време като глава на Тоболската епархия Филотей редовно извършва мисионерски пътувания до територии, населени с чужденци, опитвайки се да ги привлече към новата религия - православието. В своите обръщения и проповеди той увещаваше своите слушатели, доказваше силата и мощта на християнския Бог и немощта на езическия Бог. Един от записите на неговата проповед, който сега се съхранява в архивите, гласи: „Истинският Бог-дух не се вижда и вашият бог не е нищо повече от дърво. Истинският Бог е Създателят на всичко и вашият бог е направен от вашите ръце. Истинският Бог осигурява всичко и е милостив към онези, които го имат, но вашият бог само ви съсипва с искания за жертвоприношения не само на сьомга и други риби, но и на коне, които са скъпи на вашето място и във вашето състояние. ”

Навсякъде на територията на племената, покръстени от Филотей, се създават църкви, манастири, църковни училища, заселват се православни свещеници. Делото на православното проповядване не винаги се е извършвало мирно. Понякога ненеците се изказвали в защита на своите богове и нападали мисионери.

До 1720 г. значителна част от населението на Северозападен Сибир е кръстено. В благодарствено писмо до митрополит Филотей Петър I му благодари за успешното кръщение на „родовете Вогулицки, Остяк и Киштим, наброяващи повече от 40 хиляди души“. Със смъртта му през 1727 г. мисионерската дейност в Сибир отслабва за много години. Един от най-големите познавачи на историята на сибирските духовни мисии, Н. Абрамов, пише, че „той не намери подражатели сред сибирското духовенство, а също и приемниците на Петър не бяха толкова внимателни към разпространението на християнството в Сибир“.

Но все пак през следващите десетилетия имаше случаи на кръщение на местното население. В опит да се увеличи броят на хората, приемащи православието, през 1751 г., в потвърждение на предишни укази, са потвърдени икономически привилегии за тази категория. По-специално те бяха освободени от плащане на ясак за 3 години, а на всеки новопокръстен остяк или жена от остяк се раздаваха безплатни дрехи и бельо от хазната.

Продължава и строителството на църкви. През 1745 г. при Тоболския и Сибирски митрополит Антоний II (Нарожницки) в Обдорск е основана църквата Петър и Павел, осветена през 1751 г. Духовенството на тази църква има за задача да покръсти населението на Обдорск и да „утвърди във вярата онези, които вече са приели православието“. Нямаше специална мисионерска позиция в църквата.

През 1789 г. мисионерската дейност в Обдорско е напълно прекратена. Според автора на „История на Обдорската мисия“ йеромонах Иринарх, това е станало „в резултат на някои вълнения между чужденци в източната част на Русия по повод на разпалването на слухове сред тях, че те искат да бъдат кръстени. със сила, действията на проповедниците са прекратени с указ на Управителния сенат. От 1789 до 1825 г не бяха взети никакви мерки за поддържане и развитие на мисионерската работа.”

Нов период в историята на християнската мисионерска дейност в района на Обдорск започва през 20-те години на 19 век: през 1822 г. е приета „Хартата за управление на чужденците“, която вече не позволява използването на насилие по време на кръщението на народите на Севера; през 1826 г. Светият синод издава указ „За обръщането на чужденци към християнството“, който предвижда мисионерска работа на систематична основа. И двата акта бяха изпълнени в Тоболската митрополия с усилията на управляващия епископ, енорийското духовенство и мисионерите.

По-специално, архиепископ Евгений (Казанцев), назначен през 1829 г. на Тоболския престол, положи много усилия за изпълнение на указа на Синода. Най-напред той предприе пътуване до Обдорск. Тук той беше изключително разочарован от състоянието на мисионерската работа. Оказа се, че много от остяците, въпреки че преди това са приели християнството и са се наричали православни, всъщност „не само нямат представа за началото на християнската религия, но дори не знаят името на Исус Христос и са в идолопоклонство .”

През 1832 г. на Тоболския престол е назначен архиепископ Атанасий, който отделя специално внимание на мисионерската дейност в северната част на своята митрополия. По негова заповед в Обдорск е изпратен йеромонах Макарий (Боголепов), който преди това е пристигнал от Калужка губерния.

Мисията на Макарий продължава само 8 месеца, от юли 1832 г. до март 1833 г. През това време той обръща в православието само 17 души. Според Макарий мисионерската дейност в Обдорск е възможна само по време на януарския панаир и събирането на ясак, когато се събират представители на различни племена. „След това“, пише Макарий, е много неудобно да ги намерите.

Докато е в Обдорск, Макарий се натъква на съпротивата на местния княз, който „не съветва никого да се кръщава: чрез това ще бъде значителна трудност да ги въведе в християнската вяра“. Макарий и неговите помощници се сблъскаха с особени пречки, когато се опитваха да обърнат в православието ненеците, дошли тук от Ямал и от съседните му региони. В доклада си Макарий предполага, въз основа на разговори с тях, че мнозина, „след като са научили от непокръстени остяци, че има мисия в Обдорск, и от разпространените сред тях слухове, че след като са били мисия в Архангелска губерния, местните самоеди бяха кръстени насилствено, вярваха, че в Обдорск ще ги кръстят насила, те дори не искаха да дойдат в Обдорск за данък. Освен това, от гледна точка на Макарий, голям проблем е, че „техният език е твърде недостатъчен, за да обясни истините на християнската религия, поради което покръстените остяци нямат почти никаква представа за нея“. Поради тези причини, както и поради „слабо здраве“ по негова молба Макарий е освободен от мисионерския пост. Скоро неговите помощници също се върнаха в Тоболск.

С това приключи кратката история на мисионерската дейност на йеромонах Макарий, а с това и дейността на самата мисия. Законовото му премахване обаче последва едва през 1836 г. Синодът в своето решение отбелязва, че в Обдорск, поради липсата на достатъчно пътища и надежди, засега да не се създава мисия (да не се назначава там специален мисионер), а да се назначи там свещеник, който с живота си , със своето обръщане, щеше да привлече чужденци към себе си и като покръсти поне няколко от тях, той щеше да подготви почвата за бъдещото просвещение на това племе.”

Споменатият вече Иринарх смята основната причина за провала на мисията на Макарий факта, че действията му са несистематични по своя характер, а използваните в случая методи се оказват неподходящи за Севера. Случайните срещи с аборигените не биха могли да имат практически никакво влияние върху тях; непознаването на езика, местните обичаи и традиции също отблъсква местното население от мисионера. „Мисионерите – пише Иринарх, – влизайки в духовна борба с езичеството, трябваше да влязат в борба с полярната природа. Естествено, отишли ​​да правят благотворителност само с тояга в ръцете си, мисионерите признаха, че са безсилни бойци.

Но един от тези „безсилни бойци“, Лука Вологда, възпитаник на Тоболската духовна семинария, помощник на йеромонах Макарий, след решението на Синода, две години успешно работи в областта на мисионерството. Но през 1839 г., след като получи новини за размирици сред „самоедите“, архиепископ Атанасий затегна правилата за кръщение. Той нареди на желаещите да бъдат причислени към православната църква да се явят в Тоболск или Березов. Това, разбира се, изключително усложняваше възможността за увеличаване на броя на „новите православни“ и я правеше почти невъзможна.

По този начин първите два и половина века от историята на мисионерската дейност в района на Обдорски донесоха малко утеха за Православието. Броят на покръстените „чужденци“ беше малък. Православието не се е установило в районите, където са живели аборигените.

С прекратяването на мисионерската дейност на йеромонах Макарий (Боголепов), ръководител на Обдорската мисия (1831 г.), и края на престоя на Лука Вологда в Обдорск, проповедническата дейност в Обдорския край се извършва от мисията, основана през 1836 г. в Кондинския манастир. . Но големите разстояния до Обдорск и по-нататък на север, както и липсата на мисионери, правят действията му неефективни.

През 1847 г. се провежда ревизия на Министерството на държавните имоти в Сибир, включително по религиозни въпроси. Резултатите от одита бяха представени на Синода. Те се оказаха много разочароващи. Оказа се, че:

o броят на църквите в Сибир не съответства на територията и броя на жителите;

o степента на образование и действията на духовниците не съответстват на техния сан и цел;

o Шаманизмът е широко разпространен сред сибирските „чужденци“.

Синодът нареди на Тоболския архиепископ Георгий (Ящурински) да премахне коментарите на министъра на държавните имоти за състоянието на православните църкви и духовенство, както и за „последователите на шаманизма“.

През 1848 г. Тоболската духовна консистория на свое заседание разглежда въпроса за създаването на специална Обдорска мисионерска църква за разпространение и проповядване на християнството сред „езическите самоеди“. С него трябваше да се създаде лагерна църква за проповядване в местата на ненецките номади, което би позволило „да опознаем по-добре чужденците и да спечелим доверие в тях“. Мисионерът бил задължен да изучава местните езици, домашния бит на чужденците, техните занаяти, вярвания, навици и необходимите условия за живот. Трябва да се отбележи, че на мисионерите не се препоръчва да се женят поне пет години, предвид суровите условия на региона и постоянното преместване. За да се избегнат обвинения в подкупване на духовници, беше предписано исканията да се правят безплатно.

Синодът обаче реагира много хладно на предложенията на Тоболската митрополия. Той не разрешава създаването на нови мисии, като се позовава на вълненията сред самоедите през 1839 и 1841 г., които се предполага, че се дължат на действията на духовенството.

Подготвителна стъпка към създаването на самата Обдорска мисия беше назначаването на поста свещеник на Петропавловската църква в Обдорск, млад Петър Попов, току-що завършил семинарията, който беше предопределен да играе голяма роля в история на православието в региона. Голямото предимство беше, че като родом от Севера, Попов беше свикнал с местните условия и познаваше езика на коренното население. Първата му стъпка е да създаде училище към църквата, където се обучават няколко местни момчета.

Скоро Г. Н. е назначен на поста губернатор на Тоболск. Газфорт. Още по време на първото си инспекционно пътуване в Обдорск и околните територии той стигна до извода, че е необходимо да се засили каузата на „християнското гражданско образование“. Според него възраждането на православието, установяването му сред аборигените трябваше да допринесе за „унищожаването на изолацията и изолацията на чужденците, което е вредно за развитието на региона“. В допълнение, участието на мисионери в разпространението на грамотност сред населението би могло да има, както смята губернаторът, „значително влияние върху успеха на издигането им (Ханти и Ненец) от тази жалка ситуация, в която поради тяхното неразвитие те се озоваха в сблъсък със сравнително развитите руски колонисти“.

Така светските и църковните власти бяха единодушни в мнението си за създаването на специална мисия в района на Об, която да работи сред ненецките и други коренни народи. Осигурил подкрепата на губернатора, Тоболският архиепископ Евлампий (Пятницки) изпрати до Синода предложение за откриване на мисия в Обдорск при местната църква. През 1853 г. последва съответен указ. Според указа задачата е „да се обърнат към християнската вяра непокръстените заобдорски остяци и самоеди, живеещи по бреговете на Северния ледовит океан. /Защо – А.А./ е необходимо да се изпратят адаптирани мисионери при тези номади, които познават различните идиоми на остякския и самоедския език, които биха живели и мигрирали с хората и имайки леки подвижни тронове, биха изпълнявали опростени църковни обреди, биха опитайте се като цяло да станете по-полезни за чужденците."

Тук за първи път се появява идеята за изграждане на лагерни църкви, което е единственият изход при проповядване сред номадско и полуномадско население.

В изпълнение на Синодалния указ Тоболската духовна консистория издава своя собствена, в която на първо място обръща внимание на факта, че „некръстени остяци и самоеди има само в енорията на Петропавловската църква, разположена надолу по течението на Об, последният до Арктическо море, и живеещите тук са непокръстени чужденци, които нямат постоянно пребиваване. Въз основа на това е създадена длъжността мисионер на Обдорската църква, чиито задължения включват постоянно пътуване до „чумите на чужденците“ и обръщането им в християнската вяра. В същото време на енорийския свещеник бяха възложени и определени мисионерски отговорности. По този начин се очакваше свещеникът и мисионерът последователно да ходят на мисионерски пътувания. И в същото време някой винаги ще живее в Обдорск близо до църквата и ще извършва необходимите мисионерски действия, особено в периода на масово пристигане на „чужденци“ в селото, за да предадат почит.

Първият, който заема длъжността Обдорски мисионер през 1855 г., е Дмитрий Попов, който вече се е утвърдил като внимателен пастир и мисионер. Според определението на Министерството на финансите той имал право на специална заплата - 200 рубли годишно, която се равнявала на заплатата на старши свещеник.

В същото време бяха отпуснати 2300 рубли за изграждането на лагерна църква, която беше построена от местен майстор през същата година. В „История на Обдорската мисия” се описва по следния начин: „Тази църква е шатра, изработена от ревендут с покрив от ревендут от същия вид, върху железни арки, разположени удобно на местата, където трябва да се служи в нея ; всички с олтар с дължина 15 аршина, ширина 6 аршина (приблизително 11 метра на 4,5 метра). Съдържа иконостас от леки сгъваеми решетки, икони както в него, така и в олтара, рисувани върху платно, всичко на подложки, заедно с иконостасни решетки, обградени със зеленина; всички живописни икони 14"".

От предишния опит в общуването с чужденци беше известно, че картинните изображения имат особено вълнуващо въздействие върху тях. Затова в лагерната църква имаше много икони: „Тайната вечеря“, „Спасителят, седнал на трон“, „Архангели Михаил и Гавраил“, „Четиримата евангелисти“, „Света Троица“, „Спасителят и Богородица”, „Апостоли Петър и Андрей Първозвани”. Мисионерът имал на разположение много цветни картини на старозаветни и новозаветни теми.

Но бързо стана ясно, че преместването и изграждането на лагерна църква на всяко място е изключително трудоемко. Трябваше да се откажа от идеята да го транспортирам с помощта на елени. Отсега нататък лагерната църква се доставяше в лагерите само през лятото, по вода, с лодки.

За зимни пътувания мисията придобива 100 северни елена, шейни и палатки през 1857 г. Размерът на стадото нараства бързо, достигайки 466 глави през 1870 г. Впоследствие елените са били използвани за получаване на средства за издръжка на църковното училище и бедни ученици.

През 1864 г. архиепископ Феогност получава предложение от канцеларията на Тоболска губерния за целесъобразността да се установи длъжността специален свещеник в Обдорската мисия, който трябваше да живее постоянно сред самоедите и да провежда мисионерска работа в лагера. В отговора си на отдела Попов посочи, че тъй като пътуванията до самоедите са „много трудни“, единствената възможност за комуникация възниква само когато посещават Обдорск през зимните месеци, за да предадат почит. Но това явно не е достатъчно за успешно християнско проповядване и поради тази причина е за предпочитане в лагера да има постоянен „мисионерски лагер“.

През 1865 г. най-накрая последва указ на Синода, нареждащ създаването на „специална мисия в долните номадски самоеди за въвеждане на християнството и развитие у тях на желание за образование и заселване“.

През същата година П. Попов направи специално пътуване до районите, където трябваше да бъде разположена новата мисия, и избра две точки близо до нос Хаманел (Ямал) и при вливането на реките Пура и Таза в Обския залив. Тук имаше и няколко къщи, в които мисионерът да се настани и да приюти малка църква. Две години по-късно последва указ на Синода за създаване на два лагера към Обдорската мисия - Обдорски и Тазовски; Игумен на последния стана йеромонах Иринарх, който пристигна от Соловецкия манастир.

В съответствие с постановлението на Синода лагерът Обдорски действаше по левия бряг на Обския залив, включително територията на „каменните самоеди“, докато лагерът Тазовски действаше по десния бряг до границите на провинция Енисей, в териториите на заселване на Ханти и Ненец.

Така, в резултат на всички приети синодални постановления и решения на епархийските власти, мисията беше структурирана по следния начин: двама мисионери трябваше да пътуват постоянно, а третият беше в Обдорск, където изпълняваше функциите на енорийски свещеник и същевременно мисионер за дошлите там аборигени.

При пътувания до номадски места мисионерите, от една страна, обслужват религиозните нужди на вече покръстените самоеди и ханти, а от друга, носят евангелското послание на онези, които изповядват езически вярвания. Територията, за която отговаря мисията, е толкова обширна, че пътуванията се превръщат в продължили месеци трудни пътувания на северни елени и лодки, следващи номадското местно население. Има четири основни посоки, по които се провеждат мисионерски пътувания: от дясната страна на Об до полуостров Гидан; на северозапад до залива Байдарацкая, на север до полуостров Ямал и на юг нагоре по течението на Об. Най-честите пътувания бяха по първия от тези маршрути, тъй като това направи възможно използването на водния път. През зимата ханти и ненци идваха в Обдорск, за да събират ясак и да присъстват на панаира. По това време тук е съсредоточено основно мисионерството.

Обстоятелствата бяха такива, че йеромонах Иринарх, който пристигна в Обдорск през септември 1867 г., не се озова в Тазовския лагер и напусна селото през 1869 г. Едновременно с пристигането на Иринарх се променя и целият състав на Обдорската мисия. Вместо Дм. Пристигна Попов А. Тверетин. П. Попов през 1868г е заменен от Н. Герасимов, ненец от клана Югон-Пелик, възпитаник на Тоболската семинария, където попада под покровителството на П. Попов след завършване на училището си в Обдорск. През 1870 г. А. Тверетин е заменен от Н. Платонов. През 1869 г. ректор на мисията в Обдорск става игумен Аверкий, член на мисията на Кондински през 1850 г. Той доброволно става мисионер на лагера Тазовски, но консисторията решава друго - Аверкий е назначен за ректор, а Герасимов, като родом от местните жители, става мисионерски лагер Tazovsky, където прекарва пет години.

Можем да преценим как са извършени мисионерските обиколки на подчинената територия, като използваме примера на летния маршрут на А. Тверитин, ректор на Обдорската мисия, възпитаник на Тоболската духовна семинария, която завършва през 1868 г. Той продължи от 11 юни до 17 август и бяха изминати повече от хиляда и половина мили. Експедицията включваше, освен самия Тверитин, неговия помощник - писаря, „лидера“ (водач) и петима работници, които управляваха голямата лодка и помогнаха при инсталирането на лагерната църква. Тверитин вървеше по десния бряг на Обския залив до лагера Тазовски, като спираше, ако времето позволяваше, в един или друг номадски лагер до три дни. Създадена е лагерна църква, проведени са разговори с жителите за тяхната религия и евентуално приемане на християнството. В своя доклад Тверитин остави много цветни описания на подробностите от пътуването. Тук има „облаци от комари и още по-ужасна мушица“, както и разговори с ненеците и ханти, разкриващи спецификата на тяхното разбиране за християнската религия, и „силен неприятен страничен или насрещен вятър“, поради който понякога биха могли не се движат няколко дни. По време на пътуването беше установено, че в много номади никога не е имало нито мисионери, нито „граждански власти“. По правило мисионерът спира два пъти в един и същи родов лагер - когато слиза по Об и на връщане по същия маршрут. Този път, след като стигна до град Хе на връщане, експедицията премина до брега на Ямал, до нос Хаманел и оттам се върна в Обдорск, но по левия бряг на Об. Впоследствие този маршрут става типичен за наследниците на Тверитин в Мисията.

През 1870-те години Мисията, по мнението на епархийските власти, изпада в напълно дезорганизирано състояние. Основният знак за това бяха постоянните промени в членовете на мисията - много от тях останаха в Обдорск за не повече от шест месеца. Само Аверкий служил като ректор дванадесет години, но поради напредналата си възраст вече не можел да прави мисионерски пътувания. По негова инициатива през 1880 г. в „Шурмикарските юрти“ е открит молитвен дом. През 1882 г. той предлага да се създаде мисионерски лагер на река Шуга в „района Наре“, където през зимните месеци, както той пише, „се наблюдава най-голямата концентрация на чужденци“. Но църковните власти в Тоболск не взеха положително решение.

Мисионерите изразиха недоволство от малката заплата; те смятаха, че увеличението й през 1865 г. до 500 рубли е явно недостатъчно. Също така беше изключително трудно да се изпълнят инструкциите на духовенството на църквата в лагера, според които беше необходимо да се пътува най-малко шест месеца, което често беше невъзможно за човек, който не е свикнал с Далечния север. Един от мисионерите, който пристигна от Европейска Русия и скоро поиска да се върне, пише в писмото си за напускане: „без да знае брода, той се гмурна във водата“.

Първият и последен мисионер на Тазовския лагер е Николай Герасимов. Той служи тук пет години, понасяйки трудностите и преодолявайки трудностите. Както се оказа, хижата, подарена на мисията от търговеца Минеев, беше „полуземлянка, изключително вредна за здравето, освен която няма къде да се живее“. Освен това по пътя към лагера на мисионера имаше значителни опасности, тъй като „на хиляди километри няма села. През зимата студовете достигат четиридесет градуса, което е придружено от ураганни ветрове, така че дори не можете да излезете да нацепите дърва. Ако към това добавим, че Герасимов имаше семейство и едно от пътуванията му продължи от септември до декември, тогава не е изненадващо, че в крайна сметка той подаде оставка. След него никой друг не е живял там, а лагерът е напълно изоставен.

От 1882 до 1891 г. ректор на мисията е В. Чижицки. Членове на мисията: Г. Берингов (до 1886 г.) и В. Чегаскин (Хант). През 1891 г. С. Милавски става ректор на мисията, но по-малко от година по-късно е уволнен заради скептицизма си относно перспективата за „обръщане на чужденци към християнството“.

От началото на 1890-те години до началото на 20 век в мисията активно работи И. Егоров, дякон, преводач и учител на мисионерското училище (Хант).

През 1898 г. ректор на мисията става йеромонах Иринарх. При него се реализира идеята за откриване на мисионерски лагер в село Хе, точно срещу нос Хаманел. От този момент нататък един от мисионерите постоянно беше там, пътувайки по бреговете на Обския залив и до Ямал. Според „Справочника на Тоболската епархия” за 1913 г. ректор на мисията по това време е игумен Инокентий, членове са йеромонах Никон и свещеник А. Крижановски. Последният известен член на Обдорската мисия е свещеникът о. А. Шихалев, който работи през 1919 г.

Трябва да се отбележи, че в началото на XIX-XX век. Многобройни научни експедиции се втурнаха към Обдорския север. Често в тях участват и представители на мисията, които получават възможност за мисионерско „разузнаване” и опознаване на местното население. Повишеното внимание към проповедта в Ямал се дължи на факта, че Ямал остава последният голям регион в Тоболската епархия, където „чужденците“ съставляват огромното мнозинство от населението.

През 1908 г. експедиция на Императорското руско географско дружество под ръководството на Б. Житков посещава полуостров Ямал. Един от членовете на тази експедиция е свещеник Мартиниан Мартемянов. Той беше назначен в експедицията, за да се запознае с живота на ненетите в техните летни лагери. Мартемянов се оказа полезен на експедицията като втори преводач и помощник във всички работи. След пътуването той съобщи, че мисионерската работа не се извършва директно в Ямал и че самият той не участва в проповядването там.

За съжаление, ние не разполагаме с пълна и точна информация за прекратяването на дейността в Северна Об на различни църковни организации и институции. Например, според Закона със списък на църковните фондове, съхранявани в областния архив (Салехард), е известно, че на територията на автономния окръг са преустановили своята дейност:

Хански лагер - през 1918г

Обдорска мисионерска църква - през 1916г

Обдорско енорийско училище - през 1916г

Обдорски мисионерски приют - през 1902г

Березовско енорийско училище - през 1910 г

В същото време, според разпръснатите архивни документи, които са оцелели, можем да кажем, че още в началото на 20-те години мисионерският лагер в село Той е действал и следователно е бил осъществен църковен живот. Има известни инструкции от Ханския селски революционен комитет на местната църква с разрешение за провеждане на религиозни шествия, кръщенета и погребения. Скоро лагерът на хана, както и, очевидно, цялата мисия, бяха принудени да спрат работата си.

Говорейки за резултатите от дейността на Обдорската духовна мисия, трябва да се признае, че тя не успя да привлече към Православието значителен брой представители на коренното население на Далечния север. За 25 години, от 1872 до 1897 г., по официални данни са кръстени 2734 души. Средно 100 до 200 души са били кръщавани на година; най-успешна е 1888 г. (295 души), а най-неуспешна е 1882 г., когато са кръстени само 16 души.

И въпреки това християнството повлия на религиозните идеи и традиционните ритуали на аборигените. В процеса на навлизане на Православието в продължение на няколко века в духовния живот на аборигените се развива своеобразен религиозен синкретизъм или двуверие. Самите мисионери най-често използваха този израз, когато говореха за състоянието на православието в района на Обдорски, вярвайки, че предимството в тази двойка не е православието, а традиционните вярвания. Но някои разпоредби, по един или друг начин свързани с християнството, все още се наложиха в местната културна среда. Първо, очевиден е големият авторитет на образа на св. Николай Чудотворец в очите на коренното население на региона. Има няколко причини за това: тук е влиянието на народното руско православие, което почита този светец; и действията на самата Църква, която построи множество църкви на Св. Никола на север; и особената „земност“ на този светец. Елементи на християнството също бяха утвърдени във външните култови принадлежности, във вътрешния, духовен свят на коренното население на Ямал. Много аборигенски групи са разработили ритуали на кръщене, сватби и погребения. Въпреки че като цяло семейните ритуали на аборигените все още запазват традиционните си характеристики.

При разглеждането на въпросите за мисионерската дейност на дореволюционното руско православие трябва да се обърне специално внимание на правната основа на религиозната политика на държавата. На първо място, отбелязваме, че законодателството утвърждава принципа на религиозната толерантност при твърдото господство на православното изповедание. Основните закони на Руската империя провъзгласяват: „Основната и доминираща вяра в империята е православната католическа изповед. Но всички поданици, които не принадлежат към Установената църква, както и чужденците, които са на руска служба или временно пребивават в Русия, се радват навсякъде на свободното практикуване на своята вяра и богослужение според нейните обреди; Тази свобода на вярата е предоставена не само на християни от чужди вероизповедания, но и на евреи, мохамедани и езичници.

Но само православната църква имаше право в рамките на държавата да убеждава тези, които не изповядват православието, да приемат тази вяра. Законът казва за православната вяра: „Тази вяра се подкрепя от благодатта Господня, учението, кротостта и най-вече добрите примери“. Въз основа на това господстващата църква не може да си позволи „нито принудителни средства” при преминаване към православието, нито преследване на онези, които не искат да станат нейни членове, „действайки по начина на апостолската проповед”. Но преходът от една нехристиянска религия към друга беше забранен със закон. Според „Хартата за управление на чужденците“, приета през 1822 г., номадските нерелигиозни хора се ползват със свобода на религията и богослужението, а православното духовенство, обръщайки местното население в православието, трябва да действа кротко, без принуда, само с убежденията си .

Разбира се, практиката на мисионерска дейност и обръщането на „чужденците“ към християнството понякога се различаваше поразително от това, което законите предписваха. Понякога епархийските органи се стремят да включат правителствени органи в своята мисионерска работа и да разчитат на принудителна сила. Така архиепископ Георгий Тоболски през 1849 г. поиска от генерал-губернатора на Западен Сибир П.Д. Горчаков да спре дейността на шаманите на някои места в Березовски район. Любопитно е, че губернаторът отхвърли твърденията на църковното ръководство, като посочи, че „съгласно чл. 98 от Хартата за предотвратяване и пресичане на престъпленията, сибирските чужденци, които не изповядват християнската вяра, имат свободата да се покланят според своите обреди и обичаи и им е позволено, на разстояние от църквите, да имат прилични места за молитва .” Генерал-губернаторът също така смята, че гражданските власти „нямат право да предприемат мерки, за да им забранят да следват вярата на своите предци, особено след като насърчаването им да приемат християнската вяра чрез мерки на кротост, без най-малка принуда, принадлежи. .. към духовната сила.“

В края на 19в. правилата за преминаване от езичество към православие се променят към по-стриктно спазване на доброволното приемане на православието. При кръщението на възрастни аборигени, в присъствието на двама компетентни свидетели, беше необходимо да се вземе подпис от тях за искреното им желание да приемат християнската вяра. Инсталирана е и проба от такъв абонамент:

„Аз, долуподписаният тамга на Остяк от Обдорската волост на Панакоче към семейството на Соинтер, старейшината на Сямми, дадох този подпис, че искрено желая да се присъединя към Гръко-Руската православна-Източна църква и обещавам винаги да остана верен на то неизменно.

Остяк Панакче Соинтер (тамга е приложена тук)

На това присъстваха:

Самоед Обдорск областен старшина Венда

Григорий Мартемянов

Остяк Василий Ядон

При кръщението Паначе носи името Симеон (15 г.)

Кръщението извършиха:

Йеромонах Василий

псалмист Мартемиан Мартемянов.

1901 г., 24 дни януари."

Уреждали се и брачните права на новопокръстените. През 1834 г. е приет закон, според който съпругът, приел православието, може при желание да разтрогне брака, ако другият съпруг остане в друга вяра. Ако съпрузите желаят да продължат брака, той ще се счита за законен, но децата, родени от тях, трябва да бъдат кръстени и отгледани в духа на православието.

В процеса на християнизация правителството създава редица облаги и награди за новопокръстените. Според закона от 1826 г. покръстените аборигени са освободени от плащане на ясак за три години. Що се отнася до наградите, правилата, разработени за духовенството на Обдорската лагерна църква Св. Апостолите Андрей Първозвани и Петър Петровърховни и одобрени от Синода на 14 юли 1856 г. предвиждат издаването на кръст и риза за всеки кръстен „чужденец“. Първоначално издаването е извършено за сметка на Обдорската църква. Впоследствие изразходваната сума е възстановена от епархийската каса.

Наказателното законодателство на Руската империя също въвежда обезщетения за лица, които приемат християнската вяра. Според закона при извършване на някои престъпления: „дребни кражби, кавги, сбивания и други подобни“, при приемане на християнската вяра „неверниците“ се освобождавали от наказание. Но ако обвиняемите са извършили по-сериозни престъпления, тогава взетите решения за техните наказания се предават на Сената. През 1862 г. наказателното законодателство предвижда смекчаване на наказанието за всяко престъпление или простъпка, ако „нехристиянски религиозен човек по време на следствието или процеса приеме православието или друга християнска вяра, която е толерантна и призната за законна в империята“.

За „чуждото“ население на Сибир руското законодателство направи редица изключения и предписа спазването на „някои специални правила“. На духовенството беше забранено да подлага аборигените на каквото и да е наказание, ако те „поради незнание пропускат църковни служби и ритуали или поради местни причини не спазват някои църковни разпоредби, като например поради липса на постна храна или поради до безумие, не спазвайте постите и т.н."

По искане на Тоболския епископ Авраам Синодът през 1889г. издаде указ, позволяващ на мисионерите да се женят за аборигени на Великия пост на Петър Велики. По това време мисионери обикалят номадските аборигени с лагерна църква. През 1900г Синодът издава указ № 2636, който позволява на членовете на Обдорската мисия да се женят за новопокръстени аборигени, идващи в селото. Обдорское по време на Рождественския пост.

По този начин Руската православна църква, продължавайки политиката на християнизация на Северозападен Сибир, включително аборигените на полуостров Ямал, все повече му придава държавен характер. Основните правни форми, от една страна, станаха принципите на религиозната толерантност, от друга - засилването на административните и религиозни мерки за привличане на „чужденците“ в православната вяра.

Библиография

За подготовката на тази работа са използвани материали от сайта http://www.rusoir.ru/

Още от раздел Религия и митология:

• Репортаж: Църква Св. Полиевкта в Константинопол и нейната декоративна програма

Реферат попълнен от: ст.гр. 720171 Чкунина Д.А.

Тулски държавен университет

Тула, 2008 г

Въведение

Целта ми беше да проуча историята на християнизацията на коренното население на Сибир. Ако говорим за широки кръгове от обществото, тогава мненията по този въпрос тук като правило се основават на стереотипи. Така например първо се помни Ермак, но мисионерската дейност на православната църква тук е малко позната и по обичая от времето на изграждането на комунизма се характеризира преди всичко като част от колониалната и русификаторската политика на царското самодържавие. Този подход е по-скоро погрешен, отколкото непълен, тъй като не само не отразява всички аспекти на процеса на християнизация и неговото влияние върху живота на аборигените от този регион, но и представя образователната и проповедническата дейност на Православната църква в съзнателно изкривен, вулгаризиран вид. форма.

Както е известно, първоначално проникването на християнските идеи на територията на Сибир може да се случи в две посоки: южната, когато един от маршрутите на Великия път на коприната през 6-7 век започва да минава през териториите на Южен Казахстан и Семиречие, а северният - от момента, в който новгородските пионери откриха пътя към Зауралската Югра (както може да се съди по съобщението в Ипатиевската хроника през 1096 г.). Следователно началото на този процес трябва да се датира 5-10 века по-рано, отколкото се смяташе доскоро. Освен това християнизацията на населението на Сибир не започна внезапно, а беше дълъг, дългосрочен процес.

Друга посока, северната, се разви с напредването на руските търговци към североизточната част на Азия, тъй като този регион беше богат на стоки, които бяха ценени не само в Русия, но и в Европа (кожи, моржови бивни, изкопаеми бивни на мамут) . Маршрутът на руските изследователи минаваше от реката. Вичегда на реката Печора, след това нагоре по река Шугор, отвъд Урал в басейна на река С. Сосва. Друг, „среднощен“ маршрут водеше от Печора до САЩ, след това до Урал до басейна на река Соб. Руските пътешественици са използвали тези маршрути от 11 до 17 век.

Контактите с Транс-Уралска Угра бяха от разнообразен характер: военни, политически, търговски и обменни, приточни. Има доказателства, че свещениците понякога са влизали в тази територия. Така, според хрониката, в кампанията на новгородците за данък през 1104 г. е участвал и някакъв свещеник Иванка Леген, който е могъл да извършва проповедническа дейност в тези земи.

По време на разкопките на Сайгатински гробище VI близо до Сургут в погребението е открит бронзов кръст с еднакъв край, датиращ от 10-11 век. Подобни кръстове, включително тези, изобразяващи разпятия, са били широко разпространени в Русия и съседните територии.

В процеса на християнизация на Сибир могат да се разграничат няколко основни етапа. Първият етап е най-слабо проучен поради оскъдния исторически материал, свързан с тази далечна епоха. Най-вероятно на този етап процесът на християнизация е от регионален характер, когато са засегнати само някои от районите на Сибир, предимно граничещите с Русия. Като цяло той може да се характеризира като продължителен във времето, бавен и неефективен, тъй като връзките между въпросните региони и Русия бяха все още слаби. Началото на втория етап на християнизацията може да се датира от основаването на нови енории, които за кратко време обхващат значителна част от територията на Сибир. Третият етап може да се разграничи като период, когато тук се появяват свещеници и четци на псалми, местни жители, и започват да се отпечатват богословски текстове на местния диалект.

1. Разпространение и въвеждане на християнството

Процесът на разпространение и въвеждане на православното християнство сред хората от Сибир и Севера беше един от най-важните аспекти на колониалната политика на автокрацията. Политиците дадоха приоритет на християнизацията на населението от този регион като средство за асимилация от езичниците не само на православните идеи, но и на идеите на руската държавност. За постигането на тази цел са използвани различни методи и средства. Веднага след основаването на административните институции в Сибир се създават духовни центрове, мисионерите са активни разпространители на православното учение.

Руските заселници също имат голям принос за разпространението на християнството. Селяните, които се заселват в местообитанията на коренното население на Сибир, Севера и Далечния изток, са носители на руската народна култура от онова време, неразделна част от която е православието.

Говорейки по-подробно за етапите на християнизацията на този регион, можем да кажем следното.

Първият етап от навлизането на православието в Сибир завършва с кампанията на отряда на Ермак и последвалото изграждане на първите сибирски градове и крепости. От 1580 г. Православни църкви са построени в руски градове, които се появяват един след друг в Сибир: Тюмен, Тоболск, Пелим, Сургут, Тара, Нарим и др.

Вторият етап от разпространението на християнството на изток от Урал е създаването през 1620 - 1621 г. в Тоболск, първата сибирска епархия, и веднага в ранг на архиепископия и назначаването на първия архиепископ към нея - Киприан (Старорусенин). Това беше предшествано от откриването на православни църкви и манастири в новосъздадените сибирски градове.

Един от инструментите за противодействие на корупцията на служителите в колонизираните земи на Източна Русия беше църковната организация. На ръководството на Сибирската църква беше наредено да осигури обща защита от потисничество от местните власти на цялото коренно население, независимо от това каква вяра изповядват и дали възнамеряват да бъдат кръстени.

Откриването на Тоболска епархия (и по-късно, през 1727 г., Иркутска епархия), създаването на нови църкви и манастири при движение на изток даде значителен тласък на развитието на православната литература, книги, живопис, архитектура и театър на местна почва . Руското население, което мигрира в Сибир, първо главно от европейския север на страната, а след това и от други региони, носи със себе си вековните традиции на народното православие, икони и книги.

В същото време значителен брой икони и книги за сибирските църкви и манастири са закупени и доставени от духовни и светски власти. Още първите сибирски епископи донесоха със себе си доста големи библиотеки, много икони, а също така бързо установиха книгоиздаването и производството на местни икони в Сибир.

Безценен принос за разпространението на християнството в Сибир през 17-ти и първата половина на 18-ти век имат архиепископите на Сибир и Тоболск - Киприан, Макарий, Нектарий, Герасим, Симеон и митрополитите Корнилий, Павел, Димитрий, Йоан, Филотей. Много от тях са канонизирани като светци на сибирската земя.

През 17 век политическото влияние на Русия, а следователно и на православието, за кратък исторически период се разпространява от Урал до бреговете на Тихия океан. Икономическото развитие на огромните земи на Сибир протичаше едновременно с духовното влияние, запознаването на коренното население на Сибир и Далечния изток с развитата руска култура и православната вяра.

Третият етап от духовното развитие на Сибир като православна земя трябва да се счита за формирането на институцията на собствените си, сибирски светци. През 1642 г. са открити мощите на първия сибирски светец Василий от Мангазея. През същата година (1642) починал блаженият Симеон Верхотурски, признат за праведен приживе.

Християнската църква изигра огромна роля във формирането на Сибир като част от руската държава. Още през 18 век започва активна мисионерска дейност както в северните, така и в източните и южните покрайнини на Сибир, което води до окончателното разпространение и утвърждаване на православието в региона.

Християнизирането на Сибир имало и образователен характер. Навсякъде тук бяха организирани училища за обучение на мисионерски помощници, църковни служители и преводачи. Например в лагерите на Алтайската мисия през 1891 г. имаше 36 училища, в които учеха 1153 момчета и момичета от местните народи. През същата година 50 души завършват катехизическото училище (което обучава религиозни учители на християни) към Алтайската мисия. От тях 12 алтайци, 12 шорци, 7 сагайци, 6 черневци (татари), 4 киргизи, 3 телеути, 2 остяки, 1 чуети и 3 руснаци, „запознати с чужди езици“. Имаше и духовни семинарии - например в град Якутск в началото на 80-те години беше основана духовна семинария. XIX век Там са учили предимно местни жители.

2. Езикови проблеми на християнизацията

Естественият процес, който съпровождаше заселването на Сибир от руснаците, адаптирането на последния като част от Руската империя, беше русификацията. В близкото минало те се опитаха да видят в този факт агресивността на политиката на руската автокрация, така че В.Д. Бонч-Бруевич твърди, че „руският царизъм отдавна е заявил, че основата на неговата политика се определя от три думи: самодържавие, православие, народност. Привеждането на всички чужденци и всички хора от други вероизповедания към знаменателите на „руска народност“ и „православие“ е задачата, която пазителите на заветите на руското самодържавие неотклонно се стремят да постигнат“. Въпреки това няма сериозни основания да се твърди, че е имало мащабно насилствено покръстване на народите на Сибир, както има такъв абсурд, че всички местни народи са били принудени да учат руски език.

В същото време новата власт нямаше как да не донесе със себе си нов ред, това е очевидно за всеки историк. По този начин, дори при Петър I, всички служби и ред на почитане бяха пренаредени така, че жителите на империята твърдо да знаят, че на небето има „един бог, а на земята има и ще има един цар“. Тези разпоредби остават актуални на различни етапи от християнизацията на народите на Сибир, Севера и Далечния изток. Обучението в училищата, проповядването на християнството и богослужението се водеха на руски език. И в същото време бяха направени опити да се въведе преподаване и дори богослужение на някои езици на народите на Сибир, но поради изключителната трудност при превода на понятията и значенията на християнската доктрина на езиците на сибирските народи , тези начинания нямаха сериозен успех. Освен това преводите изискват задълбочени и изчерпателни познания по езици и специално обучение на преводачите. Но нито един от сибирските проповедници не беше достатъчно подготвен да се справи задоволително с такива сложни задачи.

През 1812 г. е основано Руското библейско общество, чиято основна цел е разпространението на християнството. Това общество, ръководено от княз А. Н. Голицин, главен прокурор на Светия синод, действа под патронажа на Александър I и се занимава с превод на църковнославянски книги на езиците на народите на Русия, включително някои сибирски и северни .

В допълнение към централния отдел на Библейското общество в Санкт Петербург имаше негови клонове в цялата империя, включително в провинциалните центрове на Сибир. Освен местното духовенство, те включват представители на гражданската власт, начело с губернатори. Това като че ли подчертаваше единството на някои от задачите, стоящи пред административната и духовната власт. Освен това една от целите на подобно тясно сътрудничество беше да се предотвратят опитите за злоупотреба с представители на административната власт в сферите на компетентност на Църквата.

Създадени са клонове в Тоболск и Иркутск, където по инициатива на местните отдели Библията е преведена на езиците на народите на Сибир и Севера. По този начин отделът в Тоболск преведе някои части от Новия завет на езиците на Ханти и Манси, както и „на сибирския диалект на татарския език“. В Туруханск е подготвен превод на Евангелието от Матей за таз селкупите; превод на Евангелието е направен и за пелимските манси; извършени са преводи на евенки и ненецки езици. В Архангелския север архимандрит Вениамин превежда молитви и Библията. През 1805 г. в Санкт Петербург двама зайзани под ръководството на Я.И. Евангелието на Шмид е преведено на бурятски език. Иркутският клон направи опит да преведе „Отче наш, Символа на вярата и десетте Божии заповеди“ на чукотски език.

Имаше и инциденти. През 1820 г. проповедникът Л. Трифонов, не знаейки чукотския език, наема Чуван Мордовски и преводача Кобелев да работят. През 1821 г. 100 екземпляра от „преведените“ молитви вече са отпечатани в Иркутската губернска печатница „с разрешение на правителствения Синод“. Преводът обаче беше толкова неуспешен, че беше невъзможно да се разбере не само значението, но дори и отделни думи. Преводачите само сляпо следваха руския текст, опитвайки се да превеждат дума по дума. Тази публикация очевидно няма успех в християнизирането на чукчите. Може би Ф. Матюшкин, който наблюдава използването на преводи на практика, даде напълно справедлива оценка на тази работа. „Библейското общество“, пише той, „преведе десетте заповеди, Господната молитва, символ на вярата и, ако не греша, част от Евангелието на чукотски език; отпечатан с руски букви и изпратен тук, но тази работа не може да донесе повече полза. В грубия чукотски език липсват думи за изразяване на нови абстрактни понятия, а руските букви не могат да предадат много звуци.

Няма повече опити за превод на молитвите и Библията на езиците на народите от Севера през първата четвърт на 19 век. не са били предприети и през 1826 г. Руското библейско дружество е закрито и неговите произведения са унищожени. Причината за затварянето бяха по-специално преводите на Библията и молитвите на „нехристиянски езици“, които висшите власти видяха като нарушение на вярата (поради изкривяването на някои догми на вярата поради лош превод) .

Въпреки това правителството отдава голямо значение на разпространението на православието сред местното население, считайки това за явление, предназначено да доведе до русификация на новопокръстените не само в езика, но и в начина им на живот. Тук обаче е неуместно да се говори за разширяване, въпреки че имаше някои злоупотреби (повече за това по-долу). „Хартата за чужденците“ от 1822 г. установява принципа на религиозна толерантност. Този въпрос не беше без влиянието на лидерите на Руското библейско общество: съставителят на устава М.М. Сперански беше активна фигура в това общество.

Въпреки ликвидирането на Руското библейско дружество, в някои населени места мисионерите продължават да подготвят преводи на Евангелието и молитвите, както и да съставят буквари за обучение на децата да четат и пишат на родния си език. Синод не се намесва в такава дейност на мисионери, особено през 40-те години. XIX век, когато са проведени повече или по-малко успешни експерименти за създаване на буквар, а след това и преводи на богослужебни книги на алеутски език от мисионер I.E. Вениаминова. В същото време Синодът внимателно проверява резултатите от работата на мисионерите и всички техни проекти, граматики и речници са съставени под контрола на Академията на науките.

Създадена през 1875 г. специална преводаческа комисия в Казан (не без влиянието и подкрепата на И. Е. Вениаминов, тогава московски митрополит) счита за основна задача разпространението на „православно-руското просвещение“, използвайки родните езици на покръстените . Тук трябва да се отбележи, че не всички официални представители на православието споделят възгледите на Вениаминов и неговите последователи (по-специално Н. И. Илмински).

3. Проблемът за покръстването и приемането на православието

През 1868 г., по указание на Московския митрополит Инокентий (И. Е. Вениаминов), Негово Преосвещенство Вениамин е назначен за епископ Камчатски, Курилски и Алеутски. Този служител на Църквата се отличаваше с реакционни възгледи, но в областта на националната политика те бяха напълно в съответствие с курса на правителството на Александър П. Вениамин беше ревностен русификатор, уверен, че „православната мисия по отношение на чужденците е мисията на русификацията”. Затова той вярваше, че „който желае, може да се кръсти дори преди шаманските възгледи да бъдат унищожени в него; но е необходимо да се унищожат манекените на кръстен човек, защото той ги сравнява с икони; също трябва да му бъде забранено да ходи при шамани, както на руснаците е забранено да ходят при магьосници. Така той подкрепи драстични мерки за въвеждане на „сибирските чужденци“ в Православието.

Освен това този духовен наставник на сибирското паство твърди, че образованието за местното население не е необходимо. „По мое мнение“, каза той, „всеобщото образование е полезно само за кръстените, християни с убеждения, а без това само поражда нихилизъм“. Всичко това беше в противоречие с преценките на митрополит Инокентий по този въпрос. Вениамин открито осъди дейността на I.E. Вениаминова в Камчатка, където „включването на нови чеда на църквата не е трудно”. Такива. Вениаминов „смята за необходимо да се забрани каненето на езичници за кръщение и да се кръщават само онези, които сами искат кръщение“. Това мнение, което се основаваше на изконната позиция на толерантност към православното християнство, беше подсилено от увереността в неразумността на насилствената християнизация, която не можеше да даде желаните резултати. „В миналото обръщането на чужденците към християнството... е било чисто външно... Дейността на мисионерите в съвремието има съвсем друг характер (през последните 30-40 години). Тук на преден план е поставена грижата за съзнателното усвояване на християнските учения от чужденците и особено за християнското възпитание на новокръстените деца. Следователно създаването на чуждестранни училища е една от основните задачи на мисионерите... Сегашните мисионери се стараеха да научат езика на чужденците и на него да излагат евангелските истини и да извършват богослужения... Мисии създават... болници , богаделници и др.“

Тук изглежда уместно да споменем една от основните пречки пред разпространението на православието – в лицето на разпространителите на разпространения тук култ към шаманизма – шаманите. Служителите на Църквата се бориха срещу езичеството по различни начини, понякога особено ревностни духовници (например гореспоменатия Вениамин) подлагаха шаманите на преследване и преследване, отнемаха техните тамбури и ги изгаряха, унищожаваха различни шамански атрибути (шаманско облекло, теса - материализирани духове ). Тук няма да е излишно да се отбележи, че обикновено загубата на дайре предизвиква силен стрес у шамана, придружен от припадък, тежко заболяване, а понякога и смърт.

Както виждаме, методите за разпространение на християнството в Сибир са различни: от опити за принуда до укрепване на устойчивия принцип на доброволността на кръщението.

4. Образованието и медицината като средство за християнизация

Училищата за ограмотяване „в чуждото население... поемат цялата задача на християнското образование, тъй като чуждото училище дори не може да даде на децата християнски умения, а напротив, възпитава ги в ежедневни и отчасти дори религиозни умения и концепции на езичниците и други религии. Следователно на училището за чуждестранна грамотност трябва да се даде най-голяма възможност за религиозно и образователно влияние върху своите ученици, като им позволи в тези училища на първо време да учат на родния си диалект. Според якутския епископ Мелетий, „проповедникът на Евангелието трябва да изучава езическите религии... трябва да говори в техните концепции... Те [езичниците] ще видят в него не чужд човек... а човек, близък до тях , и учението му, приложено към техните концепции, ще им се стори познато. Проповедникът трябва също така да използва концепциите на онези, на които иска да провъзгласи словото на истината.” Навсякъде се създават мисионерски училища, чиято основна задача е да въвеждат християнските истини в съзнанието на децата; на същата задача са подчинени проповедите и поученията на духовенството, отправени към възрастните. Освен това „белите и черните духовници на православната църква“, пише В.Д. Бонч-Бруевич „се опитва да проникне навсякъде и където е възможно, в самите дълбини на човешкия живот – като учител, фелдшер, проповедник, помощник и скърбящ в скърбите и болестите“.

Освен официални лица на Православната църква имаше и частни мисионерски организации. Една от най-големите и широко известни организации със значителни средства е Православното мисионерско общество, основано през 1869 г. в Москва. Неговите членове включват духовници, светски лица, членове на кралското семейство, велики херцози и др. Това подчертава значението, което се придава на мисионерската дейност по това време. Нямаше нито един аспект от живота на аборигените на Сибир и Севера, в който служителите на християнството да не се опитаха да навлязат. „Велик инквизитор“, както е наричан обер-прокурорът на Светия синод К.П. Победоносцев, в края на 19 век. интензивно въвежда основите на медицинските познания сред духовниците. Мисионерите бяха снабдени с комплекти за първа помощ, така че докато осигуряват медицинска помощ на местните жители, те могат да се потопят още по-дълбоко в живота на хората. Просветна, проповедническа, мисионерска дейност на Православната църква до края на 19 век. достига широк размах: през 1899 г. Църквата издава 86 вестника и списания.

5. Влиянието на християнството върху религиозното съзнание на народите на Сибир

Процесът на християнизация на народите на Сибир продължи няколко века. Дейността на мисионерите не премина без следа, променяйки самите основи на религиозното съзнание на коренното население на север и юг на Сибир. Местното население възприема редица положения на православието, които се сливат с техните традиционни религиозни представи, напластяват се върху тях, създавайки странна картина на религиозен синкретизъм. Поради определени исторически условия християнството е прието най-пълно от онези народи, които освен официалната догма са изпитали пряко влиянието на руските заселници. Селяните донесоха със себе си в сибирската земя нови средства и методи на селскостопанска технология, занаяти и в същото време православната вяра. Заимствайки културата на селското стопанство, аборигените на Сибир преминаха към заседнал живот, възприеха селския начин на живот, ежедневните традиции и християнството - на неговото битово (народно) ниво. За това допринесоха и смесените бракове. Трудовият опит на руските фермери с всичките му религиозни атрибути постепенно се усвоява от народите на Сибир. По този начин онази част от коренното население на Сибир и Севера, която живее рамо до рамо с руските заселници, се запознава по-добре с православието. Това са южните групи на манси, ханти, кети, трансбайкалски евенки, южните групи на якути, западни буряти, алтайци, хакаси, някои групи народи на Амур и др. В по-малка степен християнството е прието от онези народи, които са го направили не са влизали в пряк контакт с руснаците и не са били пряко повлияни от тяхната икономическа дейност, ежедневие и култура. Такива народи включват значителна част от номадските ненци, нганасани, северните групи от евени, евенки, чукчи, коряци и някои други. Тук резултатите от дейността на мисионерите бяха по-малко забележими и осезаеми. Но и тук населението усвоява някои християнски догми и идеи и най-вече тези, които в своята митологична форма са били достъпни за възприятието на аборигените.

Някои народи от Сибир, Севера и Далечния изток, след включването на техните територии на пребиваване в многонационална държава, до голяма степен загубиха своята етническа идентичност, като загубиха основите на традиционното религиозно съзнание. Такива националности включват ителмени, алеути, заседнали чувани и редица други.

Следователно влиянието на християнството върху религиозното съзнание на народите от Сибир, Севера и Далечния изток е неравномерно. Оттук и добре известното разнообразие в религиозните идеи дори сред представители на една и съща националност, например северните и южните групи на манси, ханти, ненци, евенки и евени.

Заключение

В тази работа беше извършена повърхностна характеристика на разглеждания въпрос. Това се дължи както на недостатъчната проученост на тази проблематика от специалисти, така и на спецификата на формата на научна работа, в рамките на която е засегната тази проблематика.

В заключение според мен трябва да се посочат най-особените, специфични черти на процеса на християнизация на Сибир.

На първо място, трябва да се отбележи, че процесът на християнизация протича на фона на смесване на различни култури, т.е. с взаимопроникването на руската и местната култура. Например, има голямо сходство в живота на преселените казаци и аборигените, по-специално якутите. Казаците и якутите си вярваха и си помагаха. Якутите им помагали в лова и риболова. Когато казаците трябваше да заминат за дълъг период от време по работа, те предаваха добитъка си на своите съседи, якутите, за съхранение. Много местни жители, които сами са се обърнали към християнството, са станали обслужващи хора, развили са общи интереси с руските заселници и е формиран подобен начин на живот.

Друга особеност на разглеждания процес са смесените бракове на новодошлите с местни жени, както кръстени, така и тези, които са останали в езичеството. Тези бракове понякога стават широко разпространени. Трябва да се има предвид, че Църквата гледаше на тази практика с голямо неодобрение. През първата половина на 17в. духовните власти изразиха загриженост, че руските хора „се смесват с татарски съпруги... а други живеят с татарски жени, които не са кръстени, тъй като са с жените си и имат деца“. И въпреки че Църквата вярваше, че такива бракове подкопават позицията на Православието, те все пак до известна степен допринасят за укрепването на позицията на християнството.

Една от характеристиките на християнизацията на Сибир беше фактът, че православните празници тук започнаха да се „смесват“ с празниците на коренното население на Сибир. Освен това, при запазване на шаманските вярвания и приемане на ново вероизповедание, синкретизмът под формата на двойна вяра се среща широко.

Може да се обобщи, че процесът на християнизация на Сибир е дългосрочен, разнороден по време и степен на интензивност на влиянието на религиозните идеи върху местното население в различните региони и следователно има различно въздействие върху народите, населяващи Сибир. В същото време е необходимо да се отбележи огромното значение, което това явление имаше за образованието на местните народи, за запознаването им с идеите на световната култура, подобряването на живота, подобряването на здравето и включването в броя на последователите на най-голямата световна религия.

Процесът на християнизация на народите на Сибир не само улесни включването и адаптирането на този регион в рамките на Русия, но също така беше естествен, неизбежен процес, който съпътстваше взаимодействието на две различни култури.

Библиография

PSRL (Пълна колекция от руски хроники). Т. II. М., 1962. С. 222-223.

Масън В.М. Великият път на коприната като инструмент за икономическа и интелектуална интеграция // Формиране и развитие на маршрутите на Великия път на коприната в Централна Азия през древността и Средновековието. Ташкент, 1990 г.

Мамлеева Л.А. Формирането на Великия път на коприната в системата на трансцивилизационното взаимодействие на народите на Евразия // Vita Antiqua, 1999. P. 53-61.

Золникова Н.Д. Ранни руски новини за Урал и Заурал. Строганови и настъплението към Урал през 1550-1560-те години. Омск, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1

Бахрушин С.В. Пътят към Сибир през 16-17 век. // Научни трудове. Т. III. Част I. М., 1955. С. 81.

Могилников В.А. Разменни и търговски отношения между Русия и Угра през XI-XV век // Тоболски хронограф. Vol. IV. Екатеринбург, 2004. С. 120.

Новгородска първа хроника на по-старата и по-младата редакция. Изд. А.Н. Насонова. М., 1950. С. 40-41.

Карачаров К.Г. Християнски кръст и славянски нож от 10-11 век. от покрайнините на Сургут // Руски старожили. Доклади от III Сибирски симпозиум "Културно наследство на народите на Западен Сибир". Тоболск-Омск, 2000 г

Християнство и ламаизъм сред коренното население на Сибир (втората половина на 19 - началото на 20 век) Л.: Наука, 1979, с. 226.

Олег Л. Г. История на Сибир: Учебник. – М: ИНФРА-М, 2001. 314 с.

История на Сибир. От древността до наши дни, в 5 тома (Главен редактор: Окладников А.П.). М.: ТАКА СССР. Катедра по история науки, 1965. – Т. II. Сибир като част от феодална Русия.

Гладишевски А.Н. За историята на християнството в Хакасия, 2004 г.

За подготовката на тази работа са използвани материали от сайта

Манастирите са важни крепости за разпространението на православието в новите трансуралски владения на Русия. Най-старият от тях - Тоболск Знаменски - от самото начало служи като обществена милостиня: ранените, болните и старите често са били постригани там обслужващи хора . Манастирите са основани съвместно от държавата и местните общности (например Verkhoturye Nikolaevsky). Традицията на пустинния живот, която се радваше на признание във всички слоеве на руското общество, също доведе до появата на нови манастири: ето как Далматовски Успенски манастир . Целият 17 век Тоболският престол активно стимулира монашеското строителство и икономическото развитие както на манастирите, така и на епископската къща.

Къщата на епископа е през 17 век. важен център на сибирската духовна литература, църковна живопис, архитектура и духовна музика. Началото на сибирския театър също е свързано с църквата: още в описа на имуществото на епископския дом през 1625 г. се споменава театрален реквизит за постановки на библейски теми.

Епископите контролираха духовенството на епархията чрез ръководителите на духовните области, на които беше разделен целият православен Сибир. В края на 17в. документи ги наричат ​​„свещенически старейшини“; това са доверени свещеници, абати. Но най-важната връзка в целия църковен живот остават енориите. Сибирската енорийска църква беше важен център не само на църковния живот, но и на целия обществен живот. Там традиционно се съхраняваше „светската кутия” - архивът на общността, включващ най-важните държавни актове. По дългогодишен обичай там можело да се подаде и писмена жалба, която църковният настоятел и енорийският клир приемали и съхранявали до процеса.

Инструкциите към сибирските епископи наричат ​​християнизацията на местните народи тяхна най-важна задача. Заповедите определят стратегията и тактиката на сибирската мисия за почти век. Те подробно изброяват какво и как да привлекат невярващите към кръщението, като стриктно спазват принципа на доброволността. Сибирските епископи дори получиха правото да приютяват „до указ на суверена“ от наказание „татари“, обвинени в престъпления („голяма държавна измяна“), и не само тези, които дойдоха за кръщение, но и тези, които все още не бяха изразили такова желание . Защитата на новокръстените беше частна проява на специалните граждански задължения на сибирските епископи. Древната традиция на Православната църква, наследена от Византия - правото да се застъпваш за обидените, да защитаваш от насилие - всъщност беше въплътена по това време в дейността на Църквата, включително Сибирската църква.

От средата на 17в. Съдбата на православието в Русия, включително Сибир, се усложнява от проблема с реформата на патриарх Никон и църковния разкол. Изгнанието на протойерей Аввакум в Тоболск и Даурия през 1653-64 г. доведе до появата на многобройни негови ревностни поддръжници в Сибир. Тогава срещу староверието се води изключително жестока борба. Староверците, отлъчени от Църквата на съборите от 1665-66 г., са били подложени на арести, мъчения, екзекуции, а техните манастири са нападнати от военни екипи. В борбата срещу религиозното инакомислие беше широко използван държавният апарат за насилие, което доведе до масови бягства на староверците в покрайнините, появата на големи центрове както на безжречеството, така и на клерикализма в Урал и Сибир (виж. Беспоповци в Сибир; Поповци в Сибир ). В отговор на репресиите през 1679 г. в сибирските гори започват да горят „горящи огньове“ ( ), в който загинаха хиляди хора.

През втората половина на 17в. Царските власти, научени от опита да се противопоставят на опита на патриарх Никон да постави свещеничеството над царството, започнаха да се отнасят все по-подозрително към намесата на тоболските епископи в делата на светското управление. В края на века това доведе до остър конфликт около въпроса за църковния съд. Тази традиционна институция на църковна власт остава почти непроменена от създаването си през 10 век. Църквата имала право да съди цялото население по „духовни“ въпроси (богохулство, обида на духовенството, вероотстъпничество, магьосничество, разврат); Църковните служители контролираха актовете за гражданско състояние и наследствените дела. В допълнение, всички „църковни хора“ са били обект на църковен съд в много широк кръг от наказателни и граждански дела. В Сибир, преди образуването на епархията, управителите са свикнали сами да управляват въпросите от компетентността на духовния съд и Киприан води решителна борба срещу това от първите дни на престоя си в Тоболск. Усилията на него и следващите епископи се оказаха ефективни и скоро Сибир престана да бъде изключение от общоруските правила по този въпрос.

До 1690-те. Изключителната корумпираност на сибирските „десетници“ (светски служители на Църквата, които извършват разследвания по дела на църковния съд) стана очевидна. Те често арестуваха и изтезаваха невинни, но богати хора, изнудвайки подкупи. Оплакванията на гражданските общности бяха енергично подкрепени от роднината на царя, губернатора А.Ф. Наришкин. Съпротивата на епископ Игнатий (Римски-Корсаков), който дори се осмели да отлъчи Наришкин от Църквата, беше сломена от Москва и противно на древния закон църковните служители бяха подложени на светски съд, наказващ изнудвачите и връщане на плячката. В същото време управителят не представи своя писар на църковния съд. Този случай се оказва предвестник на нови отношения между църква и държава.

От края на 17в. Позицията на Църквата, включително и на Сибирската църква, се променя драматично. Монархията, основана на земските принципи на управление, се заменя с абсолютизъм с господство на бюрокрацията и рационалистично отношение към църквата и религията. Опитвайки се да организира служенето на Православната църква на обществото според западните образци, Петър I постави за цел рязко намаляване на разходите за нейната поддръжка и намаляване на нейната политическа и икономическа независимост.

Царят унищожава институцията на патриаршията, а управлението на Църквата е прехвърлено на полусветско ведомство - Духовната колегия (Синод), ръководена от главния прокурор, довереник на суверена. Подлагайки на репресии противниците на тези нововъведения, Петър I търси подкрепа в самата Църква и я намира сред студентите от Киевската духовна академия, които нямат връзки в руската църковна среда и освен това имат училищно образование със западноевропейска ориентация . След отстраняването на Игнатий (Римски-Корсаков) от Сибир, всички сибирски митрополити до края на 1760-те. бяха назначени от тази среда.

През 1702 г. управлението на Сибирската епархия поема митрополит Св. Филофей(Лешчински; 1702-11, 1715-21), изпратен там от краля с обширна програма от дейности. Скоростта на християнизация на местните народи изглеждаше недостатъчна на Петър I; той отхвърли установената традиция да кръщава аборигени само по тяхно желание. Оттук нататък християнизацията става масова. При Филотей горяха идоли и други атрибути на езичеството, а понякога дори се стигна до стрелби, въпреки че конфронтацията не беше нито дълга, нито кървава. Самият митрополит ръководи мисионерски експедиции и успява да покръсти, смята се, около 40 хиляди. Ханти, Манси, Селкуп Северозападен Сибир (въпреки че тази цифра е очевидно надценена въз основа на общия брой на аборигените там). Митрополит Филотей създаде мисионерски лагери за покръстването на татари и киргизи.

През 1706 г., до голяма степен във връзка с мисионерски задачи, е създадена епархията Иркутско викариатство , преобразувана през 1727 г. в самостоятелна епархия. Той се ръководи от студента на Киевската духовна академия Св. Невинен(Кулчицки; 1727-31), издигнат до епископ през 1721 г. като предполагаем ръководител на тогавашната неуспешна православна мисия в Пекин. През 1731г Иркутска епархия и се приписват обширни територии на север и изток - с окръзи, а епархията става най-обширната в империята. През 1733 г. Камчатка става част от него, а през 1796 г. - Руска Америка.

За новопокръстените в Сибир са построени църкви за държавни разноски (което вече не се прави за руското население през 18 век). Около църквите били организирани енории по руски модел. Православието обаче е възприето от новопокръстените доста повърхностно, съчетавайки се с предишни езически вярвания. До средата на 18в. светските власти постепенно престават да подкрепят насилствените методи на християнизация. Конфликтът около насилственото кръщение на татарите доведе до преместването от Сибир на митр. Силвестър(Гловацки; 1749-55). На преден план излязоха други методи, познати преди. Митрополит Филотей започва да обучава бъдещи духовници в специално училище за момчета от аборигени. През втората половина на 18в. в Северозападен Сибир познаването на местните езици от духовенството на новокръстените енории се счита за задължително. През същия век започват преводи на свещени текстове на аборигенски езици и тази посока се развива бързо. Сибирската мисионерска работа даде значителен тласък на развитието на местната лингвистика.

Политиката на държавата и църквата по отношение на староверците претърпява промени през 18 век. няколко завоя. Продължавайки да смята староверците за „свирепи врагове, постоянно мислещи зло както за държавата, така и за суверена“, правителството на Петър I с укази от 1716 г. прагматично предвижда възможността за тяхното законно съществуване, при условие че плащат двойно подушна заплата и отказ да предадат вярата си по наследство. Църквата трябваше да провежда мисионерска дейност сред такива „уведомени разколници“ и да следи за стриктното им спазване на ограничителните забрани. Желанието на властите да използват указите от 1716 г. за постепенно изкореняване на старата вяра и отказът на огромното мнозинство от уралско-сибирските „схизматици“ да се запишат в двойната заплата доведе до масови протестни движения по време на всеки от първите 4 ревизии. И дори когато през 1782 г. правителството на Екатерина II премахна двойната заплата, в Тоболската епархия се опитаха да тълкуват тази мярка в точно обратния смисъл, като премахване на всяка правна основа за съществуването на старата вяра и това предизвика нови масови вълнения. Но по това време манифестът на императрицата от 22 септември 1762 г. за религиозната толерантност вече е в сила и изиграва своята положителна роля и постепенно масово самозапалванеСтароверците в Сибир започнаха да намаляват. При Екатерина II първите преговори между властите и лидерите на Иргизския център на старата вяра започнаха да търсят компромис. Те завършват през 1801 г. с въвеждането единство на вярата , в рамките на който старообрядците можеха да имат свои свещеници, които служеха според книгите преди Никон, но бяха подчинени на епархийските епископи на Руската православна църква.

До началото на 18в. в сибирската митрополия е имало, според някои източници, 160 църкви, според други - 200; Те не достигали за нуждите на православното население на обширна територия. В Иркутската епархия, която е отделена през 1727 г., има 46 църкви, според изявлението от 1738 г. в Тоболска епархия в 25 духовни ордена - 374 църкви. Манастирите в началото на 18 век. в Сибир имаше 39, но отношението на рационалистичните правителства към тях през този век не допринесе за процъфтяването на монашеската традиция. Политиката за намаляване на държавната подкрепа за Църквата доведе до факта, че от края на миналия век много сибирски църкви бяха прехвърлени на самодостатъчност, а броят на манастирите беше намален с 15 през века.

Манастирите се опитаха да избегнат намаляване на доходите си и увеличаване на рентата от селяните. Оттук и нарастващият натиск върху фермерите, които освен това по време на реформите на Петър попадат в крепостничество от манастирите. Всичко това обтяга отношенията на последните с работната им сила и от края на 1720г. Вълненията на селяните от сибирските църковни имоти станаха почти непрекъснати. Те набират особена скорост през 1760 г.; Това време датира по-специално от „дубинизма“ - дълга борба между селяните от Далматовския манастир и неговите власти, която се превърна във въоръжени сблъсъци. Краят на антагонизма бе белязан от окончателното прехвърляне на монашеските селяни в категорията на „икономическите“ през 1764 г., след секуларизацията на земите на манастирите и епископските къщи.

Тази стъпка доведе до обтегнати отношения между императорските власти и редица църковни йерарси, включително сибирски. Сред най-активните противници на реформата на Екатерина II (която смаза икономическата база на последната институция на обществото, способна по някакъв начин да се противопостави на автокрацията) беше Св. , който преди това за кратко управлява Тоболската епархия (1741-42). Императрицата заповяда да извикат митрополита „Андрей Вралски” и да го затворят до живот. Последният митрополит на Тоболск от украинците Св. Пол (Конюскевич; 1758-68) не само се изказва рязко негативно за секуларизацията на църковните земи и послушния на императрицата Синод, но и постоянно влиза в конфликт с Губернатор и други светски власти, изискващи приемането на опустошителни мерки за борба със староверците. През 1768 г. той е изведен от Сибир, подобно на неговия предшественик Силвестър (Гловацки), който също настоява за най-радикалните методи за изкореняване на староверците. През 1768 г. статутът на Тоболска епархия е понижен до епископство и Св. Варлаам(Петрова; 1768-1802, от 1792 г. - архиепископ), руснак по произход, който не влиза в конфликти с държавните власти.

В същото време студентите от Киевската духовна академия са направили много за развитието на образованието и културата в Сибир. През 1702-03 г. в Тоболския епископски дом е открито първото в Сибир и второто в Русия (след Ростов) училище за обучение на духовници. Епископ Филотей поръчал от Киев учители и 206 книги за него. През 1727 г. 57 сибиряци учат в Тоболското училище и още 14 в подобно училище към Знаменския манастир. През 1743-48 митрополит Антъни(Нарожницки; 1742-48) превръща епископското училище в семинария. През 1791 г. тук са учили 285 души. Към някои манастири са открити богословски училища. Митрополит Павел (Конюскевич) увеличи броя на тези училища в своята епархия на 15.

В Източен Сибир първото богословско училище е открито през 1725 г. под Иркутски Възнесенски манастир . Отначало тя обучава преводачи от монголски и китайски за мисионерски и други нужди; през 1728 г. Св. Инокентий (Кулчицки) разширява своята учебна програма за обучение на духовници. През 1735 г. епископ Невинен(Нерунович; 1732-37) преобразува това училище в славяно-руско-латинско и го открива през г. Якутск друго богословско училище. През 1780 г. с усилията на епископ Михаил (Миткевич; 1771-89) възниква Иркутската семинария. През 1837 г. в него се обучават 80 ученици. Според справката от 1828 г. от 412 свещеници на епархията 104 души са завършили семинарията.

През 18 век в Сибир протичат процеси на класово затваряне на духовенството. Към него не се разрешава да се присъединяват лица от други съсловия, като в същото време светските власти намаляват броя му; неслужещата част от духовенството е прехвърлена към данъкоплатците по време на така наречените анализи по време на ревизии. От 1722 г. Синодът регулира броя на енориите и броя на духовниците, необходими за служба на енория (в зависимост от нейното население), като се стреми да затвори рядко населените енории. През 1762 г. са въведени църковни „щатове“, които строго регулират броя на духовниците във всяка църква и монасите в манастирите. Поради острия недостиг на духовници през 1739 г. за Иркутска епархия е направено изключение от строгите класови закони: разрешено е да се назначават хора от данъчните класове в църквите с освобождаването им от данъци.

След потушаването на църковната опозиция през 1760 г. Църквата става все по-зависима от светските власти, а бюрократизацията на църковната администрация нараства. Преначертават се границите на енориите, деканатите (църковните окръзи, деканатите) и епархиите. Имаше обаче и обектив за това. основа: развитие на нови територии и гъстота на населението в старите. През XVIII-XIX век. Православието в Сибир се разпространява особено интензивно. Успоредно с развитието на региона отвън активно протича вътрешна колонизация. Възникват нови енории и се разделят стари, но поради незавършеността на процеса на колонизация те са много по-големи от обичайните за Европейска Русия.

В Сибир се появиха нови епархии. През 1799 г. територията на Тоболска епархия намалява значително: няколко деканата са отделени от нея в новосъздадените Оренбургско-Уфимска и Пермско-Екатеринбургска епархии. През 1834 г. Томската епархия се отделя от Тоболска, от която на свой ред през 1861 г. - Енисейската епархия, а през 1895 г. - Омска и Семипалатинска. Освен това, като част от Томската епархия през 1879 г., тя е открита Барнаулски викариат . През 1840 г. на териториите, които от 1733 г. са част от Иркутската епархия, е образувана Камчатска и Алеутска епархия, а през 1852 г. църквите на Якутия са прехвърлени към нея. През 1870 г. е образувана Алеутска и Аляска епархия на Руската православна църква. В Иркутска епархия през 1861 г. е създадено викариатство Селенга, през 1894 г. е преобразувано в Забайкалска епархия с център в Чита .

През 19 век Църковно-бюрократичният вертикал на властта беше укрепен, броят на митрополитските заповеди, задължителни за изпълнение, но не винаги отчитащи местните условия, нарастваше всяка година. Така архиепископ Антоний Тоболски и Сибирски (Знаменски; 1803-06) получава най-високия указ за изграждането само на каменни църкви - не първата поръчка от този вид. В много райони на Сибир, където нямаше камък, но имаше много гори, селските общности не можеха да се справят с каменното строителство. От столицата обаче идват заповеди незабавно да се унищожат всички новопостроени дървени църкви и да се накажат духовниците, които ги осветиха. И архиепископът беше принуден да се подчини, жертвайки както църкви, така и персонал предвид острия недостиг и на двете в Сибир.

Промяната в катедрите на епископите, извършена от суверена по предложение на Синода, понякога най-малко се обясняваше с интересите на епархиите; тя беше причинена или от усърдното изпълнение на дълга им от владетелите, или от митрополитски интриги в църковните и светските среди. Само веднъж епископ се осмели активно да протестира срещу несправедлива оставка. През 1831 г. иркутският епископ Иринарх, неочаквано уволнен с указ на Синода, се опита да не му се подчини, като се обърна към светските власти; той бил арестуван от жандармски подполковник и затворен за дълго време в манастир.

Бюрократизацията създава обилни и често ненадеждни доклади; притежаването на духовна мъдрост станало ценно качество за редиците на консисторията и дори за епископите. Умелото съставяне на изявления и списъци за изповед може да скрие истински проблеми в дейността на пасторите. Но има и известен случай, когато възрастният тоболски архиепископ Амвросий (1822-25) толкова отслаби контрола върху консисторията. духовници, че в продължение на 2 години не са отворили никакви писма, с изключение на синодалните, които са дошли до консисторията и епископа (натрупани са повече от 2 хиляди). Понякога идваха от Санкт Петербург с проверки, имаше дори сенатски одити, по време на които сенатори се намесваха в църковните дела, подчинени на епископите. Това се случи при активния Тоболски архиепископ Евгений (1825-31). Епископът протестира бурно, интересите на сенаторите и Синода тук се разминават и в резултат на това е наредена извънредна проверка на работата на целия клир на епархията, но на самия Евгений е наредено да я извърши. Той, не без полза, предприе 3 дълги пътувания до най-отдалечените места на епархията и не намери особени нарушения.

За разлика от синодалната бюрократизация и строгата зависимост на вертикалната йерархия на църковните власти от държавата, такова важно явление на православната духовност като старейшината се развива спонтанно (на фона на бързо възраждащата се от началото на 19 век монашеска традиция) . Неговите отличителни черти са възраждането на жив интерес към мистичните творения на древните отци на Църквата, изключителен аскетизъм, липса на алчност, задължителен личен труд, простота в ежедневието, общуване, безкласовост във феодално-класово общество, значителна свобода от външни църковни ритуали в полза на вътрешна дълбока вяра, „умна молитва“ и търсене на индивидуални мистични контакти с Бога. Известни старейшини активно се занимаваха с преподаване, проповядвайки моралните закони на Христос; това проповядване имаше огромно влияние върху вярващите, а понякога и върху невярващите. Стоейки встрани от синодалната йерархия на властта, старейшините често живеят в манастири, основават скитове и не се противопоставят на Църквата, която в крайна сметка признава заслугите им и дори ги канонизира като светци. Старейшината на скита също беше често срещана в сибирските простори. До 1820 г. близо до Туринск в продължение на 20 години е съществувал манастирът на Санкт Петербург. Зосима (Захар Василевич Верховски); този отшелник служи като един от прототипите на световноизвестния герой Ф.М. Достоевски Старец Зосима. През втората четвърт на 19в. Св. Томск се радваше на национална слава. Православен старец Федор Кузмич.

Отдалечеността на сибирските епархии имаше и своите положителни черти: тук слабо се усещаха много резки обрати в столичните отношения между Църквата и държавата. Мистични хобита на Александър I и A.N. Голицин, обер-прокурор на Синода (от 1817 г. - министър на духовните въпроси и образованието), което понякога излизаше извън границите на руското православие, нямаше особени последици за Сибир. А Библейското общество, което също ръководи Голицин, дори помогна на дейността на сибирските мисионери за превод на текстовете на Светото писание, молитвите и катехизиса на езиците на народите на Сибир. В Иркутска епархия, където през 1819 г. се появява клон на обществото, Катехизисът скоро е публикуван два пъти Якутски език, молитви и заповеди за чукчи. През 1827 г. в Петербург е издаден Новият завет на бурятско-монголски език, а през 1835 г. е издадена граматика на този език, съставена от А. Бобровников, преподавател в Иркутската семинария. Енергичният иркутски владетел бил добър преводач на текстове от Светото писание и богослужебни книги на бурятско-монголски език Нил (Исакович; 1838-56); Езикът му е преподаван от покръстения лама Н. Доржиев. С активното участие на известния епископ Камчатски и Алеутски Св. най-близките му помощници превеждат всички книги на Новия завет (с изключение на Апокалипсиса) и някои старозаветни книги на якутски език. Занимава се активно с преводи на библейски текстове Алтайска духовна мисия . Всички тези преводи имаха (и някои от тях все още имат) значителна научна стойност, като бяха първите експерименти за изучаване и записване на езиците на народите на Сибир. Така през 1839 г. преводите на остякски език, направени от обдорския мисионер Лука (Вологда), са високо оценени в Академията на науките от изследователя на угро-финските езици професор Сьогрен. Лингвистите от съветско време, макар и не веднага, високо оцениха опита от създаването на азбуки и граматики на сибирските езици и се възползваха от много от постиженията на църковните преводачи от 19 век.

Мисионерската дейност на Руската православна църква през 19 век. постепенно обхваща всички сибирски етноси. След няколко неефективни експеримента в Тоболската епархия в началото на века, Църквата успя да разработи по-ефективни методи, главно благодарение на аскетичния труд на много образовани и енергични мисионери (освен споменатите по-горе - това са Св. Херман (Аляска) , Св. Инокентий (Вениаминов), Якинтос и много други). Новият период на мисионерството се характеризира преди всичко с отхвърлянето на насилствените методи за обръщане към православието, създаването на постоянни мисии и създаването на „мисионерски енории“. По това време се отделя още по-голямо внимание на организирането на мисионерски училища, превода на текстове от Свещеното писание и Свещеното предание, богослужебни книги на езиците на народите на Сибир, съставянето на граматики и речници на тези езици и етнографски изследвания. Успехът на мисионерите беше улеснен от разширяването на културните и икономически връзки между коренното население и руското население. Ако в началото на века църковните историци все още споменават случаи на изключителна ненадеждност при обръщането на много аборигени към новата вяра, понякога дори заради скромни подаръци (всеки нов християнин получава кръст, панталон и риза, един и друг половин до две рубли), след това по-късно такива новини стават все по-малко. Но се появяват нови училища, издават се книги за новокръстените, изучава се културата на местните етнически групи в Сибир, благотворителната дейност и изцелението се засилват (вж. Православни мисии в Сибир и мисионерство ). Мисионерството е тясно свързано с развитието на духовното образование в Сибир.

Епохата на големите реформи от 1860 г. промени църковния живот в Сибир само в малка степен. Реформата на Руската православна църква е извършена през 1862-86 г., създадена по инициатива на министъра на вътрешните работи P.A. Валуева Специално присъствие на висши йерарси на Руската православна църква и служители на министерско ниво. В провинциите, включително сибирските, нейните местни органи действаха под ръководството на губернаторите. Трябваше да се разработят мерки за подобряване на финансовото положение на духовенството, отслабване на тяхната класова изолация и укрепване на връзката между духовенството и енориашите, подобряване на духовното образование, увеличаване на участието на духовенството в работата на светските селски училища и др. Опит значително отслабване на принципа за осигуряване на материалните нужди на духовенството от държавата, увеличаване на дела в този въпрос на самите граждани, доведе до много бюрократични недоразумения и беше посрещнато с неодобрение както от духовенството, така и от енориашите. В резултат на това, например, в Томска епархия броят на духовниците, получаващи заплати от хазната, нараства от 23% от общия им брой през 1870-71 г. до 37% през 1885-86 г. Също така не беше възможно да се уеднакви таксата за коригиране на нуждите на духовенството; тук на практика всичко остана същото; тази такса наистина зависеше от отношенията между енориашите и духовенството във всяка енория.

По-осезаеми са положителните промени в сферата на образованието и по-специално свързаните с проблема за класовата изолация на духовенството. През 1863 г. на студентите от духовните семинарии е разрешено да постъпват в университети, а до 1875 г. 46% от студентите в страната са бивши семинаристи. Децата на духовенството получиха разрешение да учат в гимназии и военни училища, а правото на влизане в семинарията беше разширено за всички православни християни. С указ от 1869 г. представители на други класи започват да се приемат в редиците на духовенството и в Сибир се появяват селски свещеници, въпреки че това не се превръща в масово явление. През същата година децата на духовници и духовници получиха правото свободно да напускат класа и да избират своя вид дейност. Броят на енорийските училища и сестринства рязко се е увеличил.

На територията на 10 сибирски и далекоизточни епархии до края на първото - началото на второто десетилетие на ХХ век. имаше 3187 църкви и 2297 параклиса и молитвени домове. Увеличава се образователната и благотворителната роля на енорийските църкви. По това време имаше 1785 колежи в православни църкви и църковни деканати и работеха 2373 енорийски училища, в които учеха около 100 хиляди студенти.

През 20 век Руската православна църква изпадна в състояние на криза: в обществото нарастваха атеистичните настроения; способността на Църквата да отговори адекватно на заплахите на времето се оказва силно отслабена от твърдата й зависимост от непредвидимата монархическа власт; поставените през 60-те години на XIX в. задачи на църковната реформа не са решени. Революцията от 1905-1907 г., провъзгласяването на религиозната толерантност и правното възраждане на много изповедания на империята, които получават възможност за широка пропаганда, изискват укрепване на връзките между енориашите и духовенството, укрепване на ролята на енорията и влиянието на нисше духовенство при решаването на наболели проблеми на Църквата. В Руската православна църква възникнаха различни движения - обновленци, традиционалисти, националисти и пр. Имаше искания за свикване на Поместен събор на цялата Църква за решаване на дългогодишни проблеми, мнозина смятаха за спешно възстановяването на патриаршията като мярка за премахване на синодалния механизъм на подчинение на светската власт. Царят, съгласен с необходимостта от свикване на представителен съвет, го забавя по всякакъв начин. Създадената Предсъборна конференция свърши много работа, но до Февруарската революция не доведе нито до отваряне на Съвета, нито до реформи. И когато монархията започва да се разклаща, Синодалната църква не е в състояние да й осигури ефективна подкрепа.

Всички тези обстоятелства се отразиха и на положението в сибирските епархии. Започват да се свикват епархийски конгреси на духовенството, на които се обсъждат новини от столицата, изказват се различни мнения за същността на необходимите реформи, номинират се кандидати за представителни органи на властта. Създаването на епархийски съвети не е приложено навсякъде. Известен томски протойерей, историк през 1905 г. става виден октябрист, а през 1906 г. е избран от епархийското духовенство за член на Държавния съвет на империята. Въпреки че много духовници са монархисти, Февруарската революция получава признание от сибирското духовенство. Създаването на демократична република беше подкрепено през пролетта на 1917 г. от конгресите на духовенството на сибирските епархии. По същото време за епископ Тоболски и Сибирски бил назначен Св. Хермоген (Долганов) , преди това отстранен от Синода от управлението на Саратовската и Царицинска епархия заради борбата му с Григорий Распутин. Както в Саратов, той се опита да помири гражданските страсти в Тоболск, проповядва много на войници и граждани, оставайки убеден монархист, но признавайки новото правителство.

Поместният събор на Руската православна църква, проведен в Успенската катедрала на Московския Кремъл (15 август 1917 г. - 7 август 1918 г.), възстановява патриаршията и провъзгласява редица важни църковни реформи. Но много от тях се оказаха невъзможни за изпълнение поради жестокото преследване на новата власт срещу Руската православна църква, разрушаването на църкви и екзекуцията на духовенството. В Тоболск епископ Ермоген открито остро осъжда насилието, организира протестно шествие и скоро е арестуван, а по-късно удавен в река Об.

Източник: Ginder I.A. Православието в Сибир: особености на разпространение и влияние (от началото на 17 век до 1943 г.). // География, история и геоекология на Сибир: материали от Всеруската научна конференция, посветена на 75-годишнината от образуването на Красноярския край. Vol. 4: в 2 т. Т. 2 / ред. число, респ. изд. В.П. чешки; Красноярск състояние пед. Университет на името на В.П. Астафиева. - Красноярск, 2009. - 332 с. - с. 190-195. На въпроса за възникването и развитието на православието в Сибир в предреволюционните публикации и публикации на автори от нашето време се отделя значително внимание. Възникна понятието „историци на Сибирската църква“, към което принадлежат имената на НА. Абрамова, А.И. Сулоцки и др.. Според Ремезовската хроника, приета от повечето историци, вече в отряда на Ермак имаше трима православни свещеници и някакъв „старейшина скитник“, които добре познаваха и спазваха всички сложни правила на църковните служби. Разширяването на влиянието на православието беше неразделна част от развитието на нови земи от руския народ. Софронов В.Ю. Във формирането на православието в Сибир има три етапа. Първият етап от проникването на православието в Сибир беше кампанията на отряда на Ермак и последвалото изграждане на първите сибирски градове. Основната цел на кампанията беше да се очисти сибирската земя от „мерзостите“, т.е. борбата срещу езическата съпротива. Към втория етап Софронов В.Ю. свързва създаването на Сибирската епархия с местоположението на епископския престол в Тоболск и назначаването на него (8 септември 1620 г.) на първия архиепископ Киприан (Старорусенин). Това беше предшествано от откриването на православни църкви и манастири в новосъздадените сибирски градове, подчинени по различно време на епископите на Казанската, Ростовската или Вологодската епархии. Както писа P.A Словцов: „Политическото господство на Сибир от руснаците беше равномерно постигнато в християнския ум чрез изграждането на параклиси, църкви, манастири и катедрални църкви. Общото правило на руснаците от онова време: където има зимна колиба за почит, има кръст или впоследствие параклис. Софронов В. Ю., подчертавайки третия етап, дава следния цитат: „През 1636 г., на 25 юли, в Тоболск, Пресвета Богородица се яви на една съпруга с чудотвореца Николай, като й заповяда да каже на архиепископа, управителите и всички христолюбиви хора за светия й вид, така че името на нейния свят, почетен и славен знак, който беше в Новгород, беше издигнат в Тоболска област, в село Абалак, друга църква близо до църквата Преображение Господне. ” Именно това събитие се случи петдесет години след основаването на първия сибирски град (1586 г.). ), трябва да се счита, според В. Ю. Софронов, за третия етап от духовното развитие на Сибир като православна земя. Самият знак се възприема от вярващите като покровителството на Божията майка над новопридобития регион. Именно тези три етапа стават основни, през които общността на държавната територия се превръща и в културна и религиозна общност. Православната църква нараства с нови сибирски епархии и енории, придобива нови светци и просветители. През 1620 г. е създадена Сибирската епархия; през 1834 г. е открита Томската епархия (от 1879 г. в нея съществува Бийският викариат - известната духовна мисия успешно действа в Алтай, която полага солидните основи на научната лингвистика на алтайските езици); през 1840 г. е създадена Камчатска епархия, разделена през 1898 г. на Благовещенск и Владивосток; Създаването на Енисейската епархия датира от 1861 г., Якутската епархия - 1869 г., Забайкалската епархия - 1894 г. В Сибир се разрастват и старообрядчески селища. До 1916 г. повече от 13 хиляди староверци са живели на територията на провинция Енисей, от които 80% са живели в областите Минусинск и Ачинск. Но всички положителни резултати от дейността на църквата в Сибир бяха почти напълно унищожени по време на съветския период. Дори в периода на временното падане на съветския режим в Красноярския край през лятото на 1918 г. и през следващите месеци „червеният терор“ само се засили по отношение на православните пастири (това се обяснява с откритата подкрепа на еп. от Красноярск и Енисей за правителството на Колчак). В началния етап процесите бяха многопосочни. В края на 1922 г. Сибирското бюро на ЦК на РКП (б) разработи нова програма за антирелигиозна пропаганда. Според „сценаристите” предишните кампании (т.нар. „антисвещеническа” кампания и кампания срещу религиозните предразсъдъци] са постигнали целта си. Те са подготвили масите да приемат нови идеи. Груба антиклерикална агитация в условията на общо засилване на нихилистичната вълна, съмненията относно всички предишни традиции и ценности, резонират сред широките маси... През същия период сред религиозната общност широко се разпространяват слухове за необикновени събития: „аязми“, „обновяване на икони, ” „явяване на Бога” и т.н. В статия от вестник „Съветски Сибир” (Новосибирск) „Христос в Хакасия” (1926) пише следното: „В Хакасия посред бял ден се яви Христос. Кога и при какви обстоятелства , защо и защо, разбира се, никой не знае. Има много различни тълкувания и мнения по този въпрос. Но твърдят, че „той” се е появил в бели дрехи и слънчеви лъчи...” Движението за обновление също повлия на събитията, които се случват през 20-те години. ХХ век . Противоречията в обновленческата среда поради активната подкрепа на това движение от съветското правителство бяха толкова големи, че още през 1923 г. имаше отлив на много духовници от „обновителната“ църква. В резултат на разпадането на единната административна структура на Красноярска и Енисейска епархия възниква автономна система на управление на „обновителските“ енории на „Тихон“; сепаратистките тенденции доведоха до формирането до 1923 г. на де факто две независими епархии на юг от регионът. Жизнената дейност на „Тихоновските” енории, разположени на територията на провинция Енисей, беше възстановена едва през март 1925 г., което от своя страна доведе до загуба на позиции на движението за обновление [I]. Въпреки това, още през 30-те години. ХХ век процесът на духовно прераждане се срина. До 1936 г. 23,5% (10 695) от бившите останали в СССР от действащи молитвени сгради преди революцията. През 1938 г. в СССР не съществува нито един православен манастир. След анексирането на източните балтийски държави, Западна Украйна и Бесарабия те са 64 (през 1914 г. са 1025). Към 1941 г. Руската православна църква има 3021 действащи църкви, като около 3 хиляди от тях се намират на териториите, анексирани през 1939-1940 г. От висшия клир в предвоенните години остават четирима души. Втората световна война направи своите корекции в религиозната политика в СССР. В условията на принудителен военно-политически съюз с Великобритания и САЩ И.В. Сталин е изправен пред необходимостта да спре антирелигиозните и антицърковните кампании в СССР, които имат изключително негативно въздействие върху общественото мнение на съюзническите сили; Рузвелт директно обуславя предоставянето на помощ за облекчаване на репресиите срещу религията в СССР „Още в края на октомври 1941 г. неговият [Ф.Д.] пристигна в Москва. Рузвелт] личен представител А. Хариман информира Сталин за загрижеността на американската общественост за съдбата на Руската църква и предаде искането на президента за подобряване на нейното правно и политическо положение в Русия. Така започва нов етап в историята на православието в Русия и в частност в Сибир. Библиография 1. Сибирски хроники. СПб., 1907. С. 316. 2. Словцов П.А. Исторически преглед на Сибир. Книга 1.M., 1836. P. 36. 3. Butsinsky P.N. Сибирски архиепископи: Макарий, Нектарий, Герасим. Харков, 1891. С. 45. 4. Булгаков С.В. Справочник за духовници и църковни служители. Част II. М., 1913. С. 1395-1418. 5. Доброновская А.П. Религиозният живот на населението на района на Енисей в края на ерата (1905-1929). (докторска дисертация). Машинопис. Красноярск 2007. С. 31. 6. Красноярска епархия. URL: 12. Руската православна църква и комунистическата държава 1917-1941. Документи и фотоматериали. М.: ББИ, 1996. С. 303. 13. Шкаровски М.В. Руската православна църква при Сталин и Хрушчов. М., 2005. С. 284.