Приемането на патриаршията в Русия. Създаване на патриаршия в Русия. Създаване на патриаршия в Руската църква

От книгата на историка на руската църква Антон Карташев (1875-1960) „Очерци по историята на църквата в 3 части, част 2”, откъс от главата „Създаване на патриаршията”.

Въпросът за патриаршията буквално пламна в Москва, щом пристигна новината, че на границата на Русия се е появил Антиохийският патриарх Йоаким, който, както знаем, премина през Лвов и Западна Рус в най-важния момент от нейната живота, в навечерието на тъжната памет на Брестката катедрала, и участва в активни действия за защита на православието. Появата на Източния патриарх на руска земя беше безпрецедентен факт в цялата история на Руската църква.

Московчани също развиха чувство на обичайно благоговение към своите бащи по вяра, наследници на славата на древната църква, и жажда да покажат своето благочестие и блясъка на царството. В същото време възникна пряка цел да се направи голямо нещо - да започнат преговори за създаване на патриаршия. Това започнаха да правят.

Антон Карташев

Срещата на патриарха беше великолепна, за разлика от „никаквата” в Полша и на Запад. Русия. Само това не можеше да не ласкае източните патриарси и да не им харесва. По заповед от Москва на смоленския губернатор беше наредено да посрещне патриарха „честно“, да му осигури всички удобства, храна и да го придружи до Москва с почетна охрана. На 6 юни 1586 г. патриарх Йоаким пристига в Смоленск и оттам препраща писмото си до цар Фьодор Иванович. Този патриарх вече е писал на Иван IV преди и е получил от него 200 жълтици. Писмо от патр. Йоаким беше пълен с византийски, т.е. неумерени похвали за московския цар: „Ако някой види небето и небето и всичките звезди, дори и да не е видял слънцето, той не е видял нищо, но когато види слънцето , той ще се зарадва много и ще прослави създателя и. Слънцето на нашите верни селяни в тези дни, ваша царска милост е единствената граница между нас. Въз основа на това московският цар лесно би могъл да си зададе въпроса: време ли е най-накрая „слънцето на верните християни“ да има патриарх до себе си?

Царят изпраща почетни посланици да посрещнат госта в Можайск и Дорогомилово. 17-ти VI патр. Йоаким влезе в Москва и беше поставен на сакрума на Николски в къщата на Шереметев.

На 25 юни имаше тържествен прием за патриарха от цар Фьодор Иванович. Но характерно - Мет. Дионисий не направи посещение и поздрави на патриарха. Това не би могло да стане без споразумение със светските власти. Митрополитът явно искаше да накара източния милостиня да се почувства като руски митрополит, същия автокефален глава на своята църква като патриарха. Антиохия, а само главата на една по-голяма, свободна и силна църква – и затова патриархът трябва пръв да отиде да му се поклони. И тъй като патриархът иска да заобиколи това, като се поклони на царя, първият руски митрополит „не му чупи шапката“.

По почтен обичай патриархът беше откаран в двореца с царска шейна (въпреки че беше лято) - на влачене. Царят го прие в „Златната зала за абонамент“, седнал на трона, в царски одежди, сред облечени боляри и служители според ранга на приемащите посланици. Кралят се изправи и се отдалечи на един фатън от трона за срещата. Патриархът благослови царя и му подари мощите на различни светци. Той незабавно предава на царя препоръчително писмо, предадено му от патриарха на Полша Теолипт заедно с патриарха на Александрия Силвестър, за подпомагане на Йоаким да покрие дълга на Антиохийската катедра от 8000 злато.

Царят поканил патриарха у себе си на обяд същия ден! Много голяма чест според ранга на Москва. Междувременно патриархът беше инструктиран да отиде в катедралния храм „Успение Богородично“, за да се срещне с митрополита. Това беше умишлено, за да се завладее гостът с официална пищност и блясък и да се разкрие руският светец „на амвона“, заобиколен от безбройно множество духовници, в златни брокатени одежди с перли, сред икони и светилища, обковани със злато и скъпоценни камъни. Бедният титулуван гост трябваше да почувства своята дребнота пред истинския глава на наистина (а не номинално) великата църква. Патриархът беше посрещнат почетно на южната врата. Заведоха го да се поклони на иконите и мощите. И в това време митрополит Дионисий и духовенството стояха в средата на църквата на амвона, готови да започнат литургията. Царски, според церемонията, той слезе от амвона един сажън към патриарха и побърза пръв да благослови патриарха. Онемелият патриарх, разбирайки добре нанесената му обида, веднага заяви чрез преводача, че това не е трябвало да се прави, но видя, че никой не иска да го изслуша, че не е мястото и времето за спор и падна. безшумен. Както се казва в документа, „той леко каза, че би било полезно митрополитът да приеме благословията му предварително, и спря да говори за това“. Патриархът изслуша литургията, застанал без одежди до задния стълб на катедралата. Кралската вечеря след литургия и кралските подаръци бяха само позлата на хапчето за бедстващия патриарх. Фигурата на руския митрополит, която блесна пред патриарха като олимпийско величие, отново изчезна от него и той трябваше да почувства, че няма нужда да спори срещу висотата на руския митрополит. И на краля трябва да се отплати за даровете. Така московските дипломати създадоха „атмосфера” по въпроса за руската патриаршия. И цялата работа беше извършена от светските власти. Патриарсите бяха привлечени от нея, очакваха услуги от нея и ги получиха. Трябваше да й върнат парите. Руската йерархия беше освободена от риска да се самоунищожи и да изпадне в положението на смирени молители. Тя не поиска нищо. Сякаш имаше всичко. И самите източни йерарси трябваше да почувстват своя дълг към нея и да й дадат подходящата титла патриарх.

Веднага след този ден започват преговори между царската власт и патриарх Йоаким за патриаршията. Те бяха извършени тайно, тоест без писмени документи, може би от страх, че полските власти ще се обявят по някакъв начин пред патриарха на KPL срещу това. В Болярската дума царят произнесе реч, че след таен заговор със съпругата си Ирина, с неговия „шурей, близък болярин и конник и управител на двора и управител на Казан и Астрахан, Борис Федорович Годунов“, той реши да зададе следния въпрос: „От самото начало, от предците на нашите, киевски, владимирски и московски суверени - царе и благочестиви велики князе, нашите поклонници бяха снабдявани от митрополитите на Киев, Владимир, Москва и цяла Русия, от Цариградски и Вселенски патриарси. Тогава, по благодатта на Всемогъщия Бог и Пречистата Богородица, нашата Застъпница, и по молитвите на великите чудотворци на цялото Руско царство и по молба и молитва на нашите предци, благоверните царе и велики князе на Москва и по съвета на константинополските патриарси (?) започнаха да се назначават специални митрополити в Московската държава, чрез присъдата и чрез избора на нашите предци и целия осветен събор, от архиепископите на Руското царство дори към нашето кралство. Сега, по Своята велика и неизразима милост, Бог ни е дал дара да видим идването при Себе Си на великия патриарх на Антиохия; и ние отдаваме слава на Господа за това. И ние също бихме помолили Негова милост да установи руски патриарх в нашата Московска държава и бихме се посъветвали с Негово Светейшество патриарх Йоаким за това и бихме разпоредили с него благословението на Московската патриаршия на всички патриарси. Борис Годунов е изпратен при патриарха за преговори.

В „Сборника на Синодалната библиотека” речите на Борис Годунов пред патриарх Йоаким и неговите отговори са предадени по следния начин. Годунов предлага на Йоаким: „Ти ще се посъветваш за това с Преосвещения Негово Светейшество Вселенския патриарх на Константинопол, а Светейшият патриарх ще се посъветва за такъв голям въпрос с теб с всички патриарси... и с архиепископите и епископите. и с архимандритите и с игумените и с цялата осветена катедрала. Да, те щяха да отидат на светата гора и на Синай за това, така че Бог да даде такова велико нещо в нашата руска държава да се организира за благочестието на християнската вяра и като помисли за това, те биха ни съобщили как би било по-подходящо този въпрос да се случи. Патриарх Йоаким, според представянето на този документ, благодари на московския цар от свое име и от името на другите патриарси за всички милостини, за които източните църкви се молят за него, призна, че би било „по-добре“ да се установи патриаршия в Русия, обеща да се консултира с другите патриарси: „това е страхотно нещо.“, цялата катедрала, и без този съвет е невъзможно да направя това нещо».

Последните думи звучат странно. Почти всички официални документи по случая са тенденциозни. И тук неволно долавяме скрито предложение от страна на московците към Йоаким (може би с обещание да плати търсените от него 8000 жълтици), без забавяне да постави самия патриарх, а след това да търси потвърждение по-късно.

Преговорите приключиха бързо. Йоахим получи нещо и обеща да популяризира каузата сред своите източни братя.

Патриархът получи разрешение да посети Чудовския и Троице-Сергиевия манастир, където беше посрещнат с почести и подаръци на 4 и 8 юли.

На 17 юли той отново беше почетно приет на раздяла от царя в Златната камара. Царят тук обяви своята милостиня на патриарха и поиска молитви. За патриаршията нямаше и дума. Това все още не е оповестено публично. Оттук гостите бяха изпратени до катедралите Благовещение и Архангел за прощални молитви. Но на катедралата „Успение Богородично“ и на митрополита. Патриархът не посети Дионисий и не се сбогува с митрополита. Негодуванието на Йоаким е съвсем разбираемо. Но постоянната небрежност на Дионисий към патриарха не ни е напълно ясна. Трябва да прибегнем до хипотези. Може би просто чрез разузнаване по пътя към Москва (в Литва или вече в Русия) се оказа, че патриарх Йоаким говори за московските митрополити (за разлика от Киевско-Литовските) като за произволно автокефални и не в полза на църквата, независима от гърците . Така че Дионисий, с разрешението на царя, направи такава демонстрация на арогантния грък. Москва умееше да разпределя дипломатически роли...

А може би в дипломацията на Метрополитен има „пресоляност“. Дионисий принадлежеше лично на него, а не на царската политика и дори въпреки нея. Политиката се води от Борис Годунов. Дионисий принадлежи към партията, която се противопоставя на Годунов. Последният имаше свой фаворит сред йерархията за заместник на Дионисий, игумен Йов от Старица, когото набелязваше като кандидат за патриаршеството. Дионисий би могъл да подозира, че интригантът Борис, в името на своя фаворит, ще се съгласи на някаква сянка на зависимост от тях пред гърците, за да придобие великолепна патриаршеска титла. Оттук и острата демонстрация на Дионисий в името на запазването на съвършената автокефалия и достойнството на Руската църква. На следващата 1587 г. митр. Дионисий и архп. Варлаам Крутицки, като открити противници на Борис, е свален от последния, а на мястото на Дионисий избраният от Борис Йов е поставен за митрополит.

На 1 август патриархът с почетен ескорт замина за Чернигов. За да „прокара“ плана на Москва, писарят Михаил Огарков (който искаше да откупи сина си от турски плен по пътя) беше изпратен заедно с патриарх Йоаким.

Огарков донесе богати парични и материални дарове на патриарсите на KPL и Александрия.

В KPL руската претенция може да предизвика само негативна реакция. Една стара и горчива история за гърците възниква с появата на българската и сръбската патриаршия. Изтокът прибягна до тактиката на мълчанието и забавянето. Цяла година нямаше отговор. Но Комунистическата партия, предвиждайки необходимостта да направи отстъпки на руснаците, реши поне да ги експлоатира добре. Тази година десетки източни митрополити, архиепископи, игумени, йеромонаси и монаси преминаха през Чернигов и Смоленск към Москва за милостиня.

Ако харесвате нашата работа, подкрепете ни:

Карта на Сбербанк: 4276 1600 2495 4340

Или използвайте този формуляр, като въведете произволна сума:

Патриарх на Москва и цяла Русия е титлата на предстоятеля на Руската православна църква.
Патриаршията е основана в Москва през 1589 г. До този момент Руската църква се оглавява от митрополити и до средата на 15 век принадлежи към Константинополската патриаршия и няма самостоятелно управление.

Патриаршеското достойнство на московските митрополити е възложено лично на Вселенския патриарх Йеремия II и е утвърдено от съборите в Константинопол през 1590 и 1593 г. Първият патриарх е свети Йов (1589-1605).

През 1721 г. Патриаршията е премахната. През 1721 г. Петър I създава Богословската колегия, която по-късно е преименувана на Светия управителен синод - държавният орган на висшата църковна власт в Руската църква. Патриаршията е възстановена с решение на Всеруския поместен събор от 28 октомври (11 ноември) 1917 г.

Титлата „Негово Светейшество патриарх на Москва и цяла Русия“ е приета през 1943 г. от патриарх Сергий по предложение на Йосиф Сталин. До този момент патриархът носи титлата „Московски и цяла Русия“. Замяната на Русия с Рус в титлата патриарх се дължи на факта, че с появата на СССР Русия официално означаваше само RSFSR, докато юрисдикцията на Московската патриаршия се разпростира върху територията на други републики на Съюза.

Съгласно Устава на Руската православна църква, приет през 2000 г., Негово Светейшество Патриархът на Москва и цяла Русия „има първенство по чест сред епископата на Руската православна църква и се отчита пред Поместния и Архиерейския събор... се грижи за вътрешното и външното благоденствие на Руската православна църква и я управлява заедно със Светия Синод, като е негов председател. Патриархът свиква Архиерейски и Поместни събори и ги председателства, като отговаря и за изпълнението на техните решения. Патриархът представлява Църквата във външни отношения, както с другите църкви, така и със светските власти. Неговите отговорности включват поддържане на единството на йерархията на Руската православна църква, издаване (съвместно със Синода) на укази за избор и назначаване на епархийски епископи и той упражнява контрол върху дейността на епископите.

Според грамотата „външните отличителни знаци на патриаршеското достойнство са бяла шапка, зелена мантия, две панагии, голям параман и кръст“.

Патриархът на Москва и цяла Рус е епархийски епископ на Московската епархия, състояща се от град Москва и Московска област, Светият архимандрит на Светотроица Сергиева лавра, управлява патриаршеските подвория в цялата страна, както и т. нар. ставропигиални манастири, подчинени не на местните епископи, а директно на Московската патриаршия.

В Руската църква този патриарх се дава за цял живот и това означава, че до смъртта си патриархът е длъжен да служи на Църквата, дори ако е тежко болен или е в изгнание или в затвора.

Хронологичен списък на московските патриарси

Игнатий(30 юни 1605 г. - май 1606 г.), поставен от Лъже Дмитрий I по време на живия патриарх Йов и следователно не е включен в списъците на законните патриарси, въпреки че е инсталиран в съответствие с всички формалности

свещеномъченик Хермоген(или Ермоген) (3 юни 1606 – 17 февруари 1612), канонизиран през 1913 г.

След смъртта на патриарх Адриан не е избран наследник. През 1700-1721 г. пазител на патриаршеския престол („екзарх“) - митрополит на Ярославъл Стивън(Яворски).

светец Тихон(Василий Иванович Белавин; 5 (18) ноември 1917 г. – 25 март (7 април) 1925 г.)

Установяването на патриаршията в Руската църква е следствие от нарастването на нейното значение и влияние в православния свят, което до края на 16в. се открояваше особено ясно. В същото време не може да не се види в създаването на патриаршията в Русия несъмнено проявление на Божието Провидение. Русия не само получи доказателство за своето нарастващо духовно значение в православния свят, но и се укрепи пред лицето на предстоящите изпитания на Смутното време, в което Църквата беше тази, която щеше да действа като сила, организираща хората да се борят с чуждата намеса и католическата агресия.

Възникването на идеята за Московската патриаршия е тясно свързано с установяването на автокефалия на Руската църква. След утвърждаването на статута на Московската митрополия, независима от гърците, започва да се осъзнава изключителното значение на Руската църква в православния свят, което тя получава като най-влиятелна, многобройна и най-важното, свързана със съществуването на на единствената православна държава в света, Поместната църква. Очевидно беше, че рано или късно патриаршеският престол ще бъде утвърден в Москва, чийто суверен стана наследник на римските императори и до средата на 16 век. увенчан с царска титла. Но издигането на Московската митрополия до нивото на патриаршия по това време беше възпрепятствано от напрегнати отношения с Константинополската патриаршия, която беше обидена на Русия за прехода към автокефалия и гордо не искаше да я признае. В същото време, без съгласието на източните патриарси, самостоятелното провъзгласяване на руския митрополит за патриарх би било незаконно. Ако царят в Москва можеше да бъде поставен сам, със силата и авторитета на православната държава, тогава беше невъзможно да се установи патриаршията, без първо да се реши този въпрос от ръководните ведомства. Историческите обстоятелства са благоприятни за завършването на програмата за автокефалия на Руската църква чрез създаване на патриаршия едва в края на 16 век, по време на управлението на цар Теодор Йоанович.

Според традицията, идваща от Карамзин, Теодор често е представян като слабохарактерен, почти слабоумен и тесногръд монарх, което не е много вярно. Теодор лично водил руските полкове в битка, бил образован и се отличавал с дълбока вяра и изключително благочестие. Оттеглянето на Теодор от държавните дела най-вероятно е следствие от факта, че дълбоко религиозният цар не може да примири в съзнанието си несъответствието между християнските идеали и жестоките реалности на политическия живот на руската държава, които се развиват през годините на жестоката царуването на баща му Иван Грозни. Теодор избра за своя съдба молитвата и тихия, спокоен живот до вярната си съпруга Ирина Годунова. Нейният брат Борис Годунов, талантлив и енергичен политик, става истински владетел на държавата.

Разбира се, Годунов беше амбициозен. Но в същото време той беше велик държавник и патриот, който създаде мащабна програма за реформи с цел трансформиране на руската държава, укрепване на нейната мощ и международен престиж. Но, за съжаление, великото начинание на Годунов нямаше солидна духовна основа и не винаги се осъществяваше с морално приемливи средства (въпреки че нямаше доказателства за участието на Годунов в убийството на царевич Димитрий, както нямаше доказателства и преди, и там сега няма доказателства), което стана една от причините за провала на плановете му. Освен това самият руски народ след ужасите на опричнината силно обедня в духовен и морален смисъл и беше много далеч от блестящите суверенни планове на Борис. Въпреки това Годунов завиждаше на величието на Русия. И идеята за Руската патриаршия до голяма степен също се вписва в разработената от него програма, което прави Годунов неин решителен поддръжник. Именно Борис спомага за довеждането на програмата за създаване на патриаршия в Русия до логичния й край.

Първият етап от подготовката за създаването на Руската патриаршия е свързан с пристигането на Антиохийския патриарх Йоаким в Москва през 1586 г. Това събитие поставя началото на дейността на дипломатите на Годунов за постигане на патриаршеско достойнство за предстоятеля на Руската църква. Йоаким първо дойде в Западна Рус, а оттам отиде в Москва за милостиня. И ако в Полско-Литовската общност патриархът трябваше да стане свидетел на ново настъпление на католиците срещу православието и почти пълния крах на църковния живот на Киевската митрополия в навечерието на Брестката уния, то в царска Москва Йоаким наистина видя величието и славата на Третия Рим. Когато патриарх Йоаким пристигна в Русия, той беше посрещнат с голяма чест.

Основната цел на патриаршеското посещение беше събиране на милостиня. В Антиохийската катедра имаше гигантски дълг за онези времена - 8 хиляди злато. Руснаците бяха много заинтересовани от появата на Йоаким в Москва: за първи път в историята източният патриарх дойде в Москва. Но в съзнанието на Годунов и неговите помощници този безпрецедентен епизод почти мигновено и неочаквано оживява проект, предназначен да приложи на практика идеята за създаване на Московската патриаршия.

След като Йоаким беше приет с чест от царя в Кремъл, той естествено трябваше да се срещне с митрополита на Москва и цяла Русия Дионисий. Но по някаква причина предстоятелят на Руската църква не се обяви и не направи никакви стъпки към Йоаким, не посети. Митрополит Дионисий, въпреки че по-късно влезе в конфликт с Годунов, вероятно по това време действаше в пълна хармония с него.

Йоаким беше удостоен с невероятна почит за московските стандарти: той беше поканен на вечеря с царя веднага в същия ден, когато се състоя първият прием с царя. Докато чакаше обяда, той беше изпратен в катедралата "Успение Богородично" на Московския Кремъл, където Дионисий служи. Изглежда, че всичко беше внимателно обмислено: Йоаким пристигна като смирен просител, а Дионисий внезапно се появи пред него в блясъка на луксозни одежди, заобиколен от многобройни руски духовници в катедрала, блестяща в своя блясък. Външният му вид напълно съответстваше на позицията на предстоятел на най-голямата и влиятелна Поместна православна църква в света, въпреки че носеше само скромния сан на митрополит.

Тогава се случи нещо невъобразимо. Когато патриарх Йоаким влезе в катедралния храм „Успение Богородично“, тук го посрещна митрополит Дионисий. Но Йоаким дори нямаше време да отвори устата си, когато изведнъж той, патриархът, беше благословен от митрополит Дионисий. Московският митрополит благослови Антиохийския патриарх. Патриархът, разбира се, беше изненадан и възмутен от подобна наглост. Йоаким започна да говори нещо в смисъл, че не е редно митрополитът пръв да благославя патриарха. Но те не го послушаха и дори не го поканиха да отслужи литургията (в противен случай тя трябваше да се води не от Дионисий, а от Йоаким). Освен това на патриарха не беше предложено поне да отиде до олтара. Бедният източен молител стоеше на задния стълб на катедралата Успение Богородично през цялата служба.

Така на Йоаким беше ясно показано кой тук е търсещият милостиня и кой е предстоятелят на наистина великата Църква. Това, разбира се, беше обида, и то съвсем съзнателно нанесена на патриарха. Изглежда, че всичко е изчислено и обмислено до най-малкия детайл. Трудно е да се каже до каква степен тук е проявена личната инициатива на Дионисий. По-вероятно е Годунов да ръководи всичко. Смисълът на действието беше съвсем прозрачен: гръцките патриарси се обръщат за помощ към руския суверен, но по някаква причина само митрополитът е в Московския престол. Това беше ясен знак към източните патриарси, покана да помислят за премахване на това несъответствие. Йоаким беше разбран: тъй като искаш и получаваш, трябва да се отплатиш, като приведеш статута на предстоятеля на Руската църква в съответствие с нейното реално място в православния свят.

Ясно е, че Йоаким вече не е имал никакво желание да се среща с Дионисий. По-нататъшното обсъждане на проблема за Руската патриаршия с гърците беше поето от Годунов, който проведе тайни преговори с Йоаким. Йоаким не беше готов за такова неочаквано предложение за установяване на патриаршеския престол в Москва. Разбира се, той не можеше да реши този въпрос сам, но обеща да се консултира по този въпрос с други източни патриарси. На този етап Москва беше доволна от постигнатото.

Сега Константинопол имаше последната дума. Но по това време в Истанбул се случиха много драматични събития. Малко преди пристигането на Йоаким в Русия там е свален патриарх Йеремия II Транос и турците го заместват с Пахомий. Последният на свой ред също скоро бил изгонен и заменен от Теолипт, който успял да плати на турските власти значителна сума за патриаршеския престол. Но Теолипт не остава дълго в патриаршията. Той също е свален, след което Еремия е върнат от изгнание в Истанбул. Първоначалните усилия за създаване на Московската патриаршия се случиха точно по време на вълнения в Константинополския патриаршески престол. Естествено, съобщението от московския суверен и парите, изпратени на Теолипт, бяха изгубени някъде. Теолипт като цяло се отличаваше с алчност и подкуп. След като той беше свален и Йеремия II се установи отново в Константинопол, се разбра, че делата на Патриаршията са в изключително плачевно състояние. Храмовете са ограбени, средствата са откраднати, патриаршеската резиденция е отнета от турците за дългове. Патриаршеската катедрала на Дева Мария на Всеблажените - Паммакариста също беше отнета от мюсюлманите за дълговете на Теолипт и превърната в джамия. Еремия се върна от изгнание в пепелта. Наложи се създаването на нова патриаршия: катедрален храм, резиденция. Но Еремия нямаше пари за всичко това. Но опитът на Йоаким Антиохийски показа: можете да се обърнете към богата Москва, която толкова много уважава източните патриарси, че няма да откаже пари. Еремия обаче не е бил наясно с вече проведените преговори относно Московската патриаршия, които са започнали при неговия предшественик.

Еремия отиде в Москва. Това пътуване беше съдбоносно за Руската църква. Божието провидение обърна дори нещастията на православието, както винаги, в крайна сметка към негово добро. Трудностите на Константинополската патриаршия се обърнаха чрез създаването на Московската патриаршия към по-голяма Божия слава и укрепване на Православието. Еремия през 1588 г., подобно на Йоаким, първо отива в Западна Русия, откъдето отива по-нататък в Московия. В Жечпосполита Константинополският патриарх също е свидетел на крайното влошаване на положението на православните. Още по-голям беше контрастът, когато Йеремия пристигна в блестящата столица на православното царство.

Трябва да се отбележи, че Йеремия, пристигайки в Смоленск, буквално падна изневиделица за пълно учудване на московските власти, тъй като те все още не знаеха нищо за промените, настъпили в Константинополския престол. Московчани не очакваха да видят Еремия, чието завръщане в отдела не беше известно тук. Освен това, вместо очаквания благоприятен отговор на искането на московския суверен за създаване на патриаршия в Русия, московчани чуха от Йеремия само да говорят за милостиня. Не е трудно да си представим настроението на хората на Годунов, когато се сблъскат с непознат за тях предстоятел, който освен това не знае нищо за стремежите на Москва да има свой собствен патриарх.

Въпреки това патриарх Йеремия беше приет великолепно, с максимални почести, които станаха още по-големи след доклада на разузнаването: патриархът е истински, легитимен, а не измамник. Еремия беше придружен в пътуването си до Русия от митрополит Монемвасия Йеротей и архиепископ Арсений Еласонски, който преди това е преподавал гръцки език в Лвовското братско училище. И двамата епископи оставиха ценни спомени от пътуването на Еремия до Москва, от които можем отчасти да съдим как са протекли преговорите за създаването на Московската патриаршия.

С оглед на промените в Константинополския престол всички преговори за Московската патриаршия трябваше да започнат отначало. Но промени настъпиха не само в Истанбул, но и в Москва. По това време конфликтът между Годунов и митрополит Дионисий завършва през 1587 г. с свалянето на последния (Дионисий се включва в болярски заговор и заедно с други противници на Годунов прави неморално предложение на цар Теодор да се разведе с Ирина Годунова поради нейното безплодие). На мястото на Дионисий е издигнат Ростовският архиепископ Йов, на когото е съдено да стане първият руски патриарх

Историците често представят Йов като послушен изпълнител на волята на Борис Годунов и почти съучастник в неговите интриги. Това едва ли е честно. Йов несъмнено беше човек на свят живот. Фактът, че Църквата канонизира Йов през 1989 г., когато се чества 400-годишнината на Московската патриаршия, разбира се, не е случаен, свързан с юбилея. Канонизирането на Йов се подготвя още в средата на 17 век, при първите Романови, които не харесват Годунов, при когото семейството им страда много. Но в средата на 17в. те нямаха време да подготвят прославянето, а при Петър I, когато Патриаршията беше премахната, вече не беше възможно да се канонизира първият руски патриарх по политически причини. Така че светостта на Йов, напротив, може да стане отправна точка за предположението, че може би не всички негативни неща, които традиционно се приписват на Годунов, наистина са се случили? Това, което ни кара да се замислим за това, е преди всичко подкрепата, която действително оказва на Годунов Св. Работа в най-добрия си вид.

Фактите потвърждават, че Свети Йов изобщо не е бил послушен слуга на Годунов и понякога можел остро да възрази на Борис. Това се потвърждава от известния епизод, свързан с опита на Годунов да открие в Москва някакъв университет в западноевропейски стил. Йов решително се противопостави на това: примерът за въвличането на хиляди православни непълнолетни в католицизма чрез йезуитските училища на Полско-Литовската общност беше твърде пресен и очевиден. Тогава Годунов беше принуден да отстъпи.

Йов беше толкова ярка личност, че дори в младостта си беше забелязан от Иван Грозни. Бъдещият патриарх се ползва с огромен авторитет при Теодор Йоанович. Йов се отличаваше с огромен интелект и отлична памет и беше много начетен. Освен това всичко това е съчетано с дълбоко духовната структура на душата на светеца. Но дори и да приемем, че при издигането на Йов на митрополит, а след това и на патриаршия, Годунов е действал по политически причини, това изобщо не хвърля сянка върху Св. работа. В края на краищата Борис се застъпи за създаването на патриаршията в Москва, укрепвайки престижа на Руската църква и руската държава. Ето защо не е изненадващо, че Борис номинира Йов за предстоятел на Руската църква, която скоро щеше да стане патриаршия, като човек с най-забележителни качества. Каквито и политически цели да преследва Годунов, извършената чрез него работа по установяването на патриаршията в Русия в крайна сметка е проява на Божието Провидение, а не плод на нечии изчисления. Борис Годунов по същество става инструмент на това Провидение.

Еремия Константинополски е приет в Москва с големи почести. Той беше настанен в двора на Рязан. Но... надариха го не само с чест, но и с надзор. Всякакво общуване на патриарха с когото и да било, особено с чужденци, беше категорично забранено. Скоро Еремия беше приет от царя. Освен това патриархът язди до двореца с чест - „на гърба на магаре“. Рецепцията беше луксозна. Патриарх Йеремия не пристигна с празни ръце. Той донесе много реликви в Москва, включително: шуицу на апостол Яков, пръста на Йоан Златоуст, част от мощите на Св. Цар Константин и т.н. В замяна на Еремия бяха дадени чаши, пари, самури и кадифе.

Тогава започват преговори с патриарха, водени от Годунов. Най-напред говорихме за основното – Руската патриаршия. Но Еремия нямаше никакви задължения в това отношение към руснаците. Разбира се, това не може да не причини разочарование на Годунов. Но Борис, като тънък политик, решава да действа по-упорито. Може, разбира се, пак да се пишат писма до други източни патриарси, да се изчака да се съберат и заедно да обсъдят въпроса и да решат нещо. Но Годунов разбра, че с умел подход всичко може да се направи много по-бързо, тъй като неочаквано самият патриарх на Константинопол за първи път беше в Москва. Това се възприема като несъмнено Божие провидение, както директно казва цар Фьодор Йоанович в речта си в болярската дума. Сега беше необходимо да се обърнат нещата, така че Еремия да се съгласи с назначаването на патриарх на Москва. Това беше трудна задача за дипломатите на Годунов. Но те се справиха блестящо.

Първо, Еремия просто беше оставен сам в двора си в Рязан за доста дълго време. След като пристигна в Москва през юни 1588 г., патриархът в крайна сметка беше принуден да остане в Белокаменная почти цяла година. Еремия живееше на кралски разноски, в пълен просперитет и най-вероятно при много по-добри условия, отколкото в собствения си Истанбул. Но никой от московчани или чужденци все още не беше допуснат до патриарха. Всъщност беше домашен арест в най-луксозните условия.

Гордите гърци не разбраха веднага ситуацията. Отначало Йеремия, на когото упорито се предлагаше идеята за Руската патриаршия чрез пратеници на царя и Годунов, категорично отказа, като каза, че самият той не може да реши толкова важен въпрос без съборно обсъждане. Но изтощението в „златната клетка” започва да си дава думата и патриархът отговаря, че все пак може да установи в Москва такава автокефалия, каквато има Охридската архиепископия. В същото време московчани бяха длъжни да помнят константинополския патриарх по време на богослуженията и да вземат св. Миро от него. Ясно е, че Москва не можеше да приеме сериозно подобно предложение: от век и половина руската църква беше напълно автокефална и времената не бяха подходящи за получаване на подобни подаяния от гърците.

Въпреки това Йеротей от Монемвасия осъжда Йеремия дори за тази мизерна отстъпка към руснаците. И тогава в поведението на Еремия се появяват много странни черти. Йеротей отбелязва в бележките си, че Еремия първоначално заявява нежеланието си да даде на Москва патриаршията, но след това започва да казва, че ако руснаците искат, той самият ще остане патриарх тук. Малко вероятно е самият Еремия да е имал идеята да остане завинаги в Москва. Най-вероятно това беше хитрият план на Годунов, който се основаваше на идеята, че въпросът трябва да започне с предложение на самия Еремия да остане в Русия. Вероятно тази идея е изразена за първи път при Йеремия по инициатива на Годунов от тези обикновени руснаци, които са назначени на патриарха за служба (и надзор) - тяхното мнение е неофициално и не ангажира с нищо.

Йеремия, според Йеротей, който го укори за това, се увлече от това предложение и, без да се консултира с други гърци, всъщност реши да остане в Русия. Но патриархът беше подведен от стръвта - всъщност това беше само семе, с което започнаха истински преговори не за преместването на патриарха от Истанбул в Москва, а за създаването на нова патриаршия - Московската и на цяла Русия '. Въпреки че може би московчани все още бяха готови Константинополският патриарх да остане да живее в Москва като резервен вариант. Този вариант може да се окаже много ценен както за Москва, така и за православието като цяло. Москва би получила действително потвърждение за своето наследство от Константинопол и буквално основание да бъде наречена Трети Рим. В същото време Западна Русия, която беше под юрисдикцията на Константинопол, автоматично щеше да премине под юрисдикцията на патриарха, който се премести в Москва. Така беше създадена реална основа за обединението на двете половини на Руската църква (между другото, наличието на точно такава възможност - преместването на Вселенската патриаршия в Москва, което стана известно в Рим и Полско-Литовската църква Жечпосполита, допълнително стимулира действията на западноруските епископи-предатели за сключване на уния с Рим). В този случай Москва може напълно да потвърди своето реално първенство в православния свят, заемайки първо място в диптихите на патриарсите.

Но този проект имаше и отрицателни страни, които в крайна сметка надделяха над предимствата му и принудиха Годунов да се стреми към създаването на нова, а именно Руска патриаршия в Москва, а не да се задоволи с преместването на патриаршеския престол от Истанбул. Първо, не беше известно как ще реагират турците и гърците на всичко това: беше напълно възможно инициативата на Йеремия да не намери отклик в Константинопол и те просто да изберат нов патриарх на негово място. При такъв развой на събитията Русия ще остане без нищо. Второ, това се отразява в подозрителното отношение към гърците, което вече се е превърнало в традиция в Русия, чийто произход се връща към Флорентийската уния. При цялото ми уважение към достойнството на източните патриарси, руснаците все още не вярваха на гърците. Имаше известно съмнение относно тяхното православие и политическо недоверие като възможни агенти на Османската империя. В допълнение, гръцкият вселенски патриарх би бил фигура в Москва, върху която царят щеше да повлияе много по-трудно: а по това време властите в Русия вече бяха свикнали да държат църковните дела под свой контрол. И накрая, може да се опасява, че гръцкият патриарх ще бъде по-загрижен за делата на своите сънародници, отколкото за Руската църква. Събирането на милостиня за Източните катедри при такива условия заплашваше да доведе до сериозно преразпределение на руското злато в полза на гръцките патриаршии.

Затова правителството на Годунов решава да търси своя собствена, Руска патриаршия. И тогава беше използвана хитра дипломатическа комбинация: позовавайки се на факта, че Йов вече е в Московската митрополия, Еремия беше поканен да живее във Владимир, а не в Москва. В същото време руснаците дипломатично се позоваха на факта, че Владимир формално е първият департамент в Русия (с изключение на Киев, който по това време беше загубен).

Но колкото и голямо да беше желанието на Еремия да живее в Русия, в чест и богатство, без да се страхува от нови гонения и унижения от страна на турците, патриархът отлично разбираше, че предложената му възможност е абсолютно неприемлива. Владимир беше много провинциален град. Древната столица, центърът на Руската църква - всичко това беше в миналото. До края на 16в. Владимир се превърна в обикновена провинция. Следователно е естествено Еремия да даде отрицателен отговор на това предложение. Той каза, че патриархът трябва да бъде до суверена, както е било в Константинопол от древни времена. Йеремия настоя за Москва. Последвали нови преговори, по време на които Йеремия очевидно се поставил в безнадеждно положение, давайки набързо някои обещания, които след това не му било удобно да откаже. В крайна сметка пратениците на цар Теодор казали на Еремия, че ако самият той не иска да бъде патриарх в Русия, трябва да постави руски патриарх в Москва. Еремия се опита да възрази, като каза, че не може да реши това сам, но в крайна сметка беше принуден да обещае да постави Йов като патриарх на Москва.

На 17 януари 1589 г. царят свиква болярската дума заедно с църковния събор: в Москва пристигат 3 архиепископи, 6 епископи, 5 архимандрити и 3 катедрални старейшини на манастира. Теодор обяви, че Йеремия не иска да бъде патриарх във Владимир и заради него е невъзможно да бъде отстранен от Московския престол такъв достоен митрополит като Йов. Освен това Еремия в Москва едва ли би могъл, както каза Теодор, да изпълнява своята патриаршеска служба при царя, без да знае нито езика, нито особеностите на руския живот. Затова царят обяви решението си да поиска благословията на Йеремия да постави Йов като патриарх на град Москва.

След изявлението на царя Думата вече започна да обсъжда такива тънкости като въпроса за необходимостта от участието на Йеремия в обреда на инсталацията на Йов и издигането на редица руски епархии до нивото на метрополии и архиепископии. Очевидно въпросът за създаването на патриаршия в Русия се смяташе за окончателно решен. Речта на царя доказва, че Еремия по време на преговорите с Годунов напълно се е предал на исканията на Москва и е готов да постави руския патриарх.

Така че всичко беше решено. Разбира се, цялото това начинание имаше силен политически привкус и в натиска върху Еремия могат да се видят много аспекти, които биха могли да предизвикат неудобство. И все пак установяването на патриаршия в Русия не беше празна игра на амбиции, а въпрос от изключително значение за Руската църква и световното православие. И това се потвърждава от изключително високия авторитет на тези хора, праведници и светии, които са инициатори на това начинание - цар Теодор Йоанович и бъдещият светец. Патриарх Йов.

От самото начало царят и Годунов вероятно не са мислили за други кандидати за патриаршеството освен Йов. И въпреки че в Московския синодален сборник се казва, че е решено да се назначи за патриарх „който Господ Бог и Пречистата Богородица и великите московски чудотворци изберат“, никой не се съмняваше, че Йов ще бъде издигнат в ранг на Патриарх. Но този избор беше напълно оправдан: Йов беше най-подходящ за ролята на патриарх, което беше особено важно при установяването на новата патриаршеска диспенсация на Руската църква. Но в този случай не може да се говори за някаква неканоничност: все пак дори във Византия е било в реда на нещата да се назначава патриарх само с императорски указ.

В същото време, на 17 януари, Думата беше събрана заедно с Освещения събор и императорът предложи да се обърне към Йов, като попита митрополита как ще мисли по целия въпрос с учредяването на патриаршията. Йов отговори, че той, заедно с всички епископи и Освещения съвет, „поставя царя и великия княз на волята на благочестивия суверен, както благочестивият суверен, цар и велик княз Теодор Йоанович желае“.

След това заседание на Думата въпросът за създаването на Патриаршията изглеждаше толкова решен, че царят изпрати думния писар Щелкалов при патриарх Йеремия за писмено изложение на константинополския ред на патриаршеската инсталация. Еремия представи чина, но той изглеждаше изключително скромен за руснаците. Тогава беше решено да се създаде свой собствен ранг, преработвайки Константинополския патриаршески и московския митрополитски ранг на интронизация. Освен това в новия московски патриаршески сан беше въведена характерна черта на стария руски сан, което, разбира се, беше напълно нелогично и ненужно: стана традиция митрополитът на Москва в Русия да бъде повторно ръкоположен по време на неговия освещаване. Този обичай най-вероятно е възникнал поради това, че през 16 век е имало много случаи, когато в митрополията са били избирани игумени и архимандрити - лица без епископски сан, които след това са били ръкоположени заедно с интронизацията си.

Изминаха шест месеца от пристигането на Йеремия в Москва, преди целият въпрос по създаването на Руската патриаршия да бъде успешно завършен. Изборът на патриарх е насрочен за 23 януари 1589 г., което се спазва почти като формалност. Беше решено да се изберат трима кандидати, посочени от властите: Александър, архиепископ на Новгород, Варлаам, архиепископ на Крутицки и Йов, митрополит на Москва и цяла Русия.

На 23 януари Еремия и членовете на Посветения съвет пристигнаха в катедралата "Успение Богородично". Тук, в Похвалския параклис - традиционното място за избор на кандидати за митрополити, се проведе изборът на кандидати за Патриаршия. Интересното е, че Еремия и самите кандидати, които вече знаеха предварително, че ще бъдат избрани, не участваха в изборите. След това в двореца пристигнаха всички епископи, участващи в изборите, начело с Константинополския патриарх. Тук патриарх Йеремия докладва на царя за кандидатите и Теодор от тримата избира Йов за Московска патриаршия. Едва след това избраният московски патриарх е повикан в двореца и за първи път в живота си среща Еремия.

Именуването на Йов като патриарх се състоя в царските стаи, а не в катедралата Успение Богородично, както Еремия планираше преди това. Това беше направено умишлено. Ако наименуването беше извършено в катедралата, тогава царят и Йов трябваше да благодарят публично на Еремия за оказаната им чест. Но за да се избегне това и да не се издигне твърде високо авторитетът на Константинополския патриарх, наименуването се извършва в царските покои, а самата инсталация се извършва в катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл на 26 януари 1589 г.

В катедралата „Успение Богородично“ в средата на храма са поставени места за царя (в центъра) и патриарсите (отстрани). Първи пристига Йов и се облича в дрехите си, след това Йеремия, след което цар Теодор тържествено влиза в храма. Еремия го благослови, след което суверенът седна на мястото си и покани Еремия също да седне до него, отдясно. Духовниците седяха на пейките. След това беше доведен Йов, който, както при епископския сан, прочете изповеданието на вярата и клетва. Тогава Йеремия го провъзгласява за патриарх на Москва и цяла Русия и го благославя. След това Йов също благослови Еремия. След това се целунаха и Йов обиколи и целуна другите епископи. Тогава Йеремия го благослови отново и Йов се оттегли в Параклиса на възхвалата. Започна литургията, водена от патриарх Йеремия. Централният момент на представлението беше следното действие: Йеремия, след Малкия вход, стоеше на престола, а Йов, в края на Трисветия, беше въведен в олтара през Царските двери. Йеремия извърши върху него пълната епископска хиротония, заедно с всички присъстващи епископи, до произнасянето на молитвата „Божествена благодат...“. След това литургията бе ръководена от двама патриарси заедно. След литургията Йов беше изнесен от олтара в средата на храма и отслужена самата трапеза. Той беше сядан три пъти на патриаршеския стол с пеенето на „Този народ деспоти ли е?“. След това Йеремия и царят подаряват на обезмаскирания Йов панагия. Еремия му подари и луксозна качулка, украсена със злато, перли и камъни, и също толкова скъпоценна и богато украсена кадифена мантия. Цялото това богатство трябвало отново ясно да покаже на Йеремия къде наистина се намират Рим и империята. След взаимни поздрави и тримата - царят и двамата патриарси - седнаха на троновете си. Тогава царят, като се изправи, произнесе реч по повод трапезата и връчи на Йов жезъла на св. Петър, митрополит Московски. Йов отговори на царя с реч.

Интересно е да се отбележи, че Йов получава третото епископско ръкоположение в живота си, тъй като вече е ръкоположен при поставянето му на епископската катедра в Коломна, след това - когато е поставен за московски митрополит, и сега - когато е издигнат за патриаршията.

След това беше дадена церемониална вечеря на суверена, по време на която Йов тръгна, за да направи обиколка на Москва „на гърба на магарето“, като поръси градушката със светена вода. На следващия ден Йеремия беше извикан в покоите на Йов за първи път. Тук се случи трогателен инцидент: Еремия не искаше да благослови първо Йов, очаквайки благословия от новия патриарх. Йов настоя Еремия, като баща, да го благослови първо. Най-накрая Йеремия беше убеден и той благослови Йов, а след това сам прие благословията от него. В същия ден и двамата патриарси бяха приети от царица Ирина Годунова. Еремия беше обсипан с богати дарове от царя, Йов и други.

Скоро след патриаршеската интронизация за митрополити са поставени Александър Новгородски и Варлаам Ростовски. След това Казанската епархия, където митрополит става бъдещият свети Ермоген, и Крутицката епархия също са издигнати в статут на митрополия. 6 епархии трябваше да станат архиепископии: Тверска, Вологодска, Суздалска, Рязанска, Смоленска, както и Нижни Новгород, който по това време все още не съществуваше (но не беше възможно да се отвори по това време и беше създаден едва през 1672). Към двете бивши епископии - Чернигов и Коломна - беше решено да се добавят още 6: Псков, Белозерск, Устюг, Ржев, Дмитров и Брянск, което обаче никога не беше осъществено при Йов (от посочените отдели беше открит само Псков) .

С началото на Великия пост Еремия започна да моли да се върне в Истанбул. Годунов го разубеди, позовавайки се на пролетното размразяване и необходимостта да се изготви документ за установяване на патриаршията в Москва. В резултат на това т.нар „положено писмо“. Характерен момент в това писмо, изготвено в царската канцелария, е споменаването на съгласието на всички източни патриарси за създаването на патриаршията в Москва, което всъщност все още не отговаря на действителността. Чрез устата на Еремия писмото припомня идеята за Москва - III Рим, която не беше просто „червена дума“. Следващата стъпка в установяването на авторитета на Московската патриаршия беше включването й в патриаршеските диптихи на определено място, съответстващо на позицията на Русия, доста висока. Рус твърдеше, че името на Московския патриарх се чества на трето място след Константинопол и Александрия, преди Антиохия и Йерусалим.

Едва след като подписва писмото, одобрено и щедро подарено от краля, Еремия напуска дома си през май 1589 г. По пътя той урежда делата на Киевската митрополия и едва през пролетта на 1590 г. се завръща в Истанбул. През май 1590 г. там е събран Съвет. Наложи се със задна дата да се утвърди патриаршеското достойнство на Московския висш йерарх. На този събор в Константинопол имаше само трима източни патриарси: Еремия Константинополски, Йоаким Антиохийски и Софроний Йерусалимски. Силвестър Александрийски беше болен и почина в началото на събора. Неговият заместник Мелетий Пигас, който скоро стана новият папа на Александрия, не подкрепи Йеремия и затова не беше поканен. Но на Събора имаше 42 митрополити, 19 архиепископи, 20 епископи, т.е. той беше доста представителен. Естествено, Еремия, извършил такова безпрецедентно в канонично отношение деяние, трябваше да оправдае действията си, извършени в Москва. Оттук и неговата ревност в защита на достойнството на руския патриарх. В резултат на това Съборът призна патриаршеския статут на Руската църква като цяло, а не само на Йов лично, но утвърди само петото място в диптихите за Московския патриарх.

Новият Александрийски патриарх Мелетий скоро критикува действията на Йеремия, който смята действията на Константинополския патриарх в Москва за неканонични. Но Мелетий все пак разбираше, че случилото се ще послужи за доброто на Църквата. Като ревнител на православното образование, той възлага големи надежди на помощта на Москва. В резултат на това той призна патриаршеското достойнство на Москва. На новия събор на източните патриарси, проведен в Константинопол през февруари 1593 г., Мелетий Александрийски, който председателства събранията, се изказва в полза на Московската патриаршия. На събора още веднъж, позовавайки се на 28-то правило на Халкидонския събор, беше потвърдено, че патриаршията в Москва, в града на православния цар, е напълно законна и че в бъдеще правото да избира ц. Московският патриарх ще принадлежи към руските епископи. Това беше много важно, защото по този начин въпросът за автокефалията на Руската православна църква беше окончателно решен: Константинополският събор го призна за законен. Но на Московския патриарх все още не беше дадено трето място: Съборът от 1593 г. потвърди само петото място на руския висш йерарх в диптихите. Поради тази причина в Москва се обидиха на бащите на този Събор и отложиха действията му.

Така с установяването на Патриаршията в Москва завърши периодът от век и половина на придобиването на автокефалия на Руската църква, която сега ставаше напълно безупречна в каноничен аспект.

Хронологичен списък на московските патриарси

Игнатий (30 юни 1605 г. - май 1606 г.), инсталира Лъжедмитрий I по време на живия патриарх Йов и следователно не е включен в списъците на легитимните патриарси, въпреки че е инсталиран при спазване на всички формалности

Свещеномъченик Ермоген (или Ермоген) (3 юни 1606 - 17 февруари 1612), канонизиран през 1913 г.

След смъртта на патриарх Адриан не е избран наследник. През 1700-1721 г. пазител на патриаршеския престол („екзарх“) е Ярославският митрополит Стефан (Яворски).

Московските патриарси през 1917-2008 г

Свети Тихон(Василий Иванович Белавин; 5 (18) ноември 1917 г. - 25 март (7 април) 1925 г.)

Тъжно събитие се случи в живота на световното православие: неговият център, Константинопол, беше превзет от турски завоеватели. Златните кръстове над куполите на църквите са заменени с османски полумесеци. Но Господ благоволи да възроди величието на Своята Църква в славянските земи. Патриаршията в Русия става символ на наследството от Москва на религиозното ръководство на победената Византия.

Независимост на руската църква

Много преди официалното установяване на патриаршията в Русия, зависимостта на Руската църква от Византия е само номинална. От началото на 15 век над православния Константинопол е надвиснала заплаха от постоянния му враг Османската империя. Разчитайки на военната подкрепа на Запада, той е принуден да пожертва религиозните принципи и на събора от 1438 г. да сключи уния (съюз) със Западната църква. Това безнадеждно подкопава авторитета на Византия в очите на православния свят.

Когато през 1453 г. турците превземат Константинопол, Руската църква става практически независима. Въпреки това статутът, който му дава пълна независимост, трябваше да бъде узаконен в съответствие със съществуващите тогава канонични правила. За тази цел в Москва пристига Константинополският патриарх Йеремия II, който на 26 януари 1589 г. поставя първия руски патриарх Йов (в света Йоан).

Този акт трябваше да се извърши в катедралата Успение Богородично на Кремъл. Записите на съвременници показват, че тогава цяла Москва се е събрала на площада, хиляди хора на колене са слушали звука на камбаните на катедралата. Този ден стана един от най-значимите в историята на Руската православна църква.

На следващата година Съборът на източните йерарси окончателно осигури статут на автокефална, тоест независима, за Руската църква. Вярно е, че в „Диптиха на патриарсите“ - установения ред на тяхното изброяване - на патриарх Йов беше дадено само пето място, но това не беше уронване на неговото достойнство. Руският народ прие това с нужното смирение, признавайки младостта на своята църква.

Ролята на царя в установяването на патриаршията

Сред историците има мнение, че въвеждането на патриаршията в Русия е инициирано лично от суверена. Хрониките от онова време разказват как по време на посещението си в Москва Антиохийският патриарх Йоаким бил приет от царя и на литургията митрополит Дионисий, приближавайки се до високия гост, го благословил, което според Устава на Църквата беше напълно неприемливо.

В този жест те виждат намек на царя за създаване на патриаршия в Русия, тъй като само епископ, равен по ранг на чужд патриарх, има право да направи това. Това действие можело да се извърши само по лично указание на краля. Така че Теодор Йоанович не можеше да остане настрана от такъв важен въпрос.

Първи руски патриарх

Изборът на кандидатура за първи патриарх беше много успешен. От самото начало на управлението си новоизбраният предстоятел започна активна работа за укрепване на дисциплината сред духовниците и повишаване на тяхното морално ниво. Освен това той полага много усилия за просвещение на широките маси, като ги учи да четат и пишат и разпространява книги, съдържащи Свещеното писание и святоотеческото наследство.

Патриарх Йов завърши земния си живот като истински християнин и патриот. Отхвърляйки всякаква лъжа и безскрупулност, той отказа да признае Лъжедмитрия, който в онези дни се приближаваше към Москва и беше затворен от своите поддръжници в Старицкия манастир Успение Богородично, откъдето излезе болен и сляп. С живота и смъртта си той показа на всички бъдещи предстоятели жертвен пример на служение на Руската православна църква.

Ролята на руската църква в световното православие

Църквата беше млада. Въпреки това руските йерарси се радваха на неоспорим авторитет сред представителите на висшето духовенство на целия православен свят. Често той разчиташе на икономически, политически и дори военни фактори. Това става особено очевидно след падането на Византия. Източните патриарси, лишени от материалната си база, бяха постоянно принудени да идват в Москва с надеждата да получат помощ. Това продължи векове наред.

Създаването на патриаршията изиграва важна роля за укрепване на националното единство на народа. Това се прояви с особена сила по време на Смутното време, когато изглеждаше, че държавата е на път да загуби своя суверенитет. Достатъчно е да си припомним самоотвержеността на патриарх Ермоген, който с цената на собствения си живот успя да вдигне руснаците да се бият с полските окупатори.

Избори на руски патриарси

Създаването на патриаршията в Москва, както беше споменато по-горе, беше извършено от патриарха на Константинопол Йеремия II, но всички последващи предстоятели на църквата бяха избрани от висшите руски църковни йерарси. За тази цел беше изпратена заповед до всички епископи от името на суверена да се явят в Москва за избор на патриарх. В началото се практикуваше открита форма на гласуване, но с течение на времето започна да се провежда чрез жребий.

През следващите години приемствеността на патриаршията съществува до 1721 г., когато с указ на Петър I тя е премахната и ръководството на Руската православна църква е поверено на Светия синод, който е само министерство по религиозните въпроси. Това принудително обезглавяване на църквата продължава до 1917 г., когато тя най-накрая си възвръща първосвещеника в лицето на патриарх Тихон (В. И. Белавин).

Руската патриаршия днес

В момента Руската православна църква се ръководи от нейния шестнадесети предстоятел патриарх Кирил (В. М. Гундяев), чиято интронизация се състоя на 1 февруари 2009 г. На патриаршеския престол той замени завършилия земния си път Алексий II (А.М. Ридигер). От деня на създаването на патриаршията в Русия и до наши дни патриаршеският престол е основата, върху която се крепи цялата сграда на Руската църква.

Сегашният руски първосвещеник изпълнява своето архипастирско послушание, разчитайки на подкрепата на епископата, духовенството и широките маси от енориаши. Трябва да се отбележи, че според църковната традиция този висок ранг не дарява своя собственик с някаква изключителна святост. В събора на епископите патриархът е само най-възрастният сред равни. Той взема всички свои ключови решения относно управлението на делата на църквата колективно с други епископи.