Румыния православная. Глава III. Румынская Православная Церковь (ч.2) На каком языке служат в румынской церкви

Румынского патриархата, состоявшийся 24 мая 2018 г. Синод избрал двух епископов на вакантные кафедры Бессарабской митрополии. Архимандрит Вениамин (Гореану) был избран епископом епархии Южной Бессарабии, а викарный епископ Кишиневской епархии Антоний (Телембич) назначен епископом Бельцким. На Синоде также обсуждался украинский вопрос. Как эти вопросы связаны между собой и чего следует ожидать от румын?

Епископ Антоний (в центре) и архимандрит Вениамин (справа)

Проблема состоит в том, что все эти кадровые назначения румынский Синод сделал в города, расположенные в Молдове, на канонической территории Русской Православной Церкви. Речь идет об относительно старом юрисдикционном споре между двумя церквями. Как известно, Православная Церковь Молдовы имеет статус самоуправляемой в составе Московского патриархата. Но с 1992 г. на территории Молдовы действует так называемая Бессарабская митрополия, учрежденная Румынской Церковью при полном игнорировании позиций РПЦ. При том, что еще в 1945 г. РумПЦ в лице Патриарха Никодима (Мунтяну) официально подтвердила легитимность восстановления над Кишинёвской епархией юрисдикции РПЦ.

Складывается впечатление, что руководство Румынской Православной Церкви не особо дорожит хорошими отношениями с РПЦ. При том, что в последнее время поводов для оптимизма в развитии двусторонних отношений было несколько. Так, в октябре 2017 г. предстоятель РПЦ, Патриарх Кирилл, посетил Румынский патриархат. А в декабре 2017 г. Патриарх Даниил принял участие в торжествах, приуроченных 100-летию восстановления патриаршества в Русской Церкви. Однако вчерашние решения румынского Синода не способствуют нормализации отношений между двумя церквями. Примечательно, что решение Синода последовало всего через 6 дней после того, как Румынскую Православную Церковь посетил глава ОВЦС Московского патриархата митрополит Иларион, который обсудил с патриархом Даниилом «вопросы двустороннего взаимодействия».

Патриарх Румынский Даниил

Почему в Румынии приняли такое решение? Да еще и 24 мая, в день памяти свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия. Праздник славянского единства, особо почитаемый в православных церквях Центральной и Восточной Европы. Вероятно, дело не только в том, что Румынская церковь живет по новому стилю, да и сам праздник не обладает для нее такой значимостью, как для славянских церквей.
Данное решение Синода было вызвано несколькими причинами, как церковными, так и сугубо политическими, имеющими определенные следы русофобии.

Прежде всего, Румынский патриархат за счет расширения сети приходов и количества духовенства Бессарабской митрополии на территории Молдовы усиливает свое влияние в регионе и всячески содействует политике Бухареста, направленной на интеграцию Молдавии в состав Румынии. Унионистские настроения, доминирующие в румынском обществе, вызваны не только обостренным национальным чувством, но и социально-экономическими причинами. К примеру, в Румынии остро стоит вопрос оттока населения в страны Западной Европы. Согласно данным ООН, в течение 15 лет, с 2000 по 2015 гг. из страны уехало около 3,4 млн человек (15% населения). По этому показателю Румыния стоит на 2 месте в мире после Сирии. Эмиграция приобрела существенные масштабы после вступления Румынии в ЕС в 2007 г. Замещать трудоспособное население в Бухаресте планируют гражданами Молдавии, которым обещают легкий путь в Европу в случае успешной интеграции двух стран.

Марш унионистов

Церковь активно поддерживает такой курс властей. В качестве примера из недавнего прошлого можно привести участие высшего руководства Румынского патриархата в официальных мероприятиях , прошедших на высоком государственном уровне в марте 2018 г. и посвященных 100-летию вхождения Молдавии в состав Румынии.
Похоже, что в РумПЦ унионистские интересы превалируют над церковными. Такой вывод напрашивается особенно с учетом того, что патриархат стремится установить свой контроль и над областью Банат, которая расположена в Сербии и в которой проживает несколько десятков тысяч румын, из-за чего Сербский патриархат неоднократно угрожал разрывом канонического общения с РумПЦ.

Слушания в румынском парламенте по случаю 100-летия вхождения Молдовы в состав Румынии. 3 апреля 2018 г.

В решениях Синода заслуживает внимание еще один важный момент. На нем обсуждался украинский вопрос. Очевидно, что речь шла о намерениях Константинопольского патриархата вмешаться в на Украине и легализовать раскол. Либо путем предоставления автокефалии/автономии одной из раскольнических церквей или несуществующей «Единой поместной церкви». В любом случае, греки грозятся учредить параллельную юрисдикцию, вместе с уже существующей, канонической и общепризнанной Украинской Православной Церковью, которая находится в каноническом единстве с Московским патриархатом.

Какое решение принял Синод неизвестно. По крайней мере, официальный сайт РумПЦ об этом молчит. Однако назначение новых епископов в Бессарабскую митрополию, актуализация давней и неразрешенной юрисдикционной проблемы, полностью соответствует схеме создания параллельной юрисдикции на Украине. Румынскому патриархату выгоден украинский сценарий и он, вероятно, будет поддерживать Фанар. Румыны, подобно фанариотам, заинтересованы в пересмотре канонических границ и отказе от ранее взятых на себя обязательств. И, похоже, что в румынской патриархии готовы принести в жертву межцерковный мир в угоду узконациональным интересам.

РУМЫНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

(Конспект лекций по истории Поместных Православных Церквей Киевской Духовной Академии)

1. Краткий очерк истории Румынского Патриархата

1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Румынии

В настоящее время считается, что территория между Дунаем и Черным морем известная из античных источников под названием Скифии, была крещена благодаря миссионерской деятельности св. Андрея Первозванного и учениками св. апостоле Павла. Есть некоторые доказательства такого утверждения. Ипполит Римский и Евсевий Кесарийский ведут речь об этой апостольской проповеди в стране скифов в своих трудах "Об апостолах" и "Церковная история". К этим источникам следует добавить народные песни, стихи, подтверждающие сказанное: "Рай св. Андрея":

"Реки Святого", или же "Пещера св. Андрея" (существующая доныне). Есть все основания считать, что румынское христианство - апостольского происхождения.

После 106 г., когда римляне завоевали значительную часть территории, на которой проживали даки, были созданы более благоприятные условия для распространения нового христианского учения к северу от Дуная. Во II и III в.в. в существовавшую здесь римскую провинцию Дакию христианство проникало благодаря торговцам, купцам, римским поселенцам. Начиная с этого периода до VI или VII века имеются археологические и литературные доказательства того, что люди, жившие на этой территории, были христианами. Археологические находки показали, что христианство распространялось не только по границе Черного моря, но и продвигалось на север. В Трансильвании также исповедовалась новая религия.

Лингвистические исследования приводят к мысли, что основу христианской лексикологии в румынском языке составляют слова латинского происхождения: церковь, вера, закон, Отец, Дева, ангел, алтарь, крест, молитва, грех, язычник, крестить и т.д. 90% слов в Молитве Господней и Символе Веры имеют латинское происхождение. Христианство, занесенное в Дакию римскими колонистами, которые на первых порах и составляли большой контингент христиан, очевидно, должно считаться занесенным сюда не с Востока, а с Запада, так как во II и даже III в.в. Византийской Церкви еще не существовало. Пресвитер Карфагенской Церкви Тертуллиан свидетельствует, что в его время (конец II - начало III в.) имелись христиане среди даков, предков современных румын. Румынский народ является единственным народом латинского происхождения, который принял восточное христианство - Православие.

Самая древняя известная из документов епископия на территории Румынии в первые века - Томисская. Первым ее епископом был Ефрем.

В результате преследований христиане погибали и на этой территории. Свидетельством раннего развития христианства среди предков румынского народа является большое количество мучеников, пострадавших в годы гонений римских правителей на Церковь Христову. Возможно, наиболее примечателен в связи с этим св. Савва, который умер недалеко от Бузэу. В обнаруженной в 1971 г. древней христианской базилике были найдены гробницы четырех христианских мучеников - Зотика, Аттала, Камасила и Филиппа, пострадавших во времена правления императора Траяна (98-117). Немало мучеников было в районе Дуная до Паннонии и в последние гонения императора Диоклетиана (284-305), среди них дако-римлянин, священник Монтанус и его жена Максима. Было также еще несколько замечательных богословов, пришедших с севера Дуная: св. Иоанн Кассиан, ученик Евагрия Понтийского, и Дионисий Младший, известный тем, что заложил основы существующей хронологической системы, христианской эры. Есть доказательства и в пользу идеи о существовании церковной организации на карпато-дунайских территориях. В IV в. епископ Феофил из Готии упоминается как участник Никейского Вселенского собора. Он был епископом для всех христиан в Гетто кой стране.

В V в. на территории Румынии христианство распространял латинский миссионер св. Никита Ремесьянский (+431). Он основал в Дакии монастыри. Известно, что на II, III и IV Вселенских соборах уже был епископ из г. Томы (ныне Констанца). Но только в XIV в. образуются две митрополии: одна в Валахии (основана в 1359 г., первый митрополит - Иакинф Критопул), другая в Молдавии (основана ранее 1387 г., первый митрополит - Иосиф Мушат).

Провинция Дакия входила в область Иллирика, поэтому и дакийские епископы находились в ведении архиепископа Сирмийского, подлежавшего юрисдикции Рима, - следовательно, зависели от Римского папы. После разрушения Сирмии гуннами (V век) церковная область Дакии вошла в ведение архиепископа Солунского, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. С учреждением в VI в. императором Юстинианом I в родном своем городе - первой Юстиниане - центра церковной администрации, вместе с другими провинциями, подчиненными этому центру, была подчинена и Дакия. В VIII в. Церковь этой области императором Львом Исаврянином переводится под полную юрисдикцию Константинополя.

В отличие от окружавших их народов, у румын не было массового обращения в христианство благодаря какому-нибудь миссионеру или политическому лидеру. Они воспринимали новую веру постепенно в течение веков и параллельно процессу становления румынского этноса.

Примерно около 600 г. вся государственная организация на Нижнем Дунае разрушилась под давлением аварских и славянских племен. Отрезанные от Запада венграми, которые были язычниками до конца XI в., и от Византийской империи - славянами, утвердившимися на Балканском полуострове, румыны постепенно утрачивали связи с романскими народами. Это сыграло свою роль в том, что в начале Х в. румыны приняли славянскую литургию, составленную святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, которой они пользовались до XVII в., и славянский алфавит, поскольку к тому времени румыны еще не имели своей письменности. Основание Болгарской Церкви и распространение ее канонической территории на север Дуная в то время, когда формирующаяся Румынская Церковь не была еще единой, повлияло на установление крепких духовных связей со славянами, проживавшими на юге Дуная. С возвышением у южных славян Охриды для румын в Х в. этот город становится религиозным центром.

В годы существования Тырновского Патриархата до его упразднения в 1393 г. митрополиты Валахии находились в его ведении, а затем снова попали в зависимость от Константинополя. В знак признания церковных заслуг румынских митрополий и их значения в истории Православия Константинопольская Патриархия в 1776 г. присвоила Унгро-Валашскому митрополиту, который был первым по чести митрополитом в ее иерархии, почетное звание, сохраняемое им до сегодняшнего дня, - Наместник Кесарии Каппадокийской, - исторической кафедры, где святительствовал св. Василий Великий.

Политика вновь образовавшихся румынских средневековых княжеств обнаруживает ту же направленность, что и их религиозная жизнь. Они стали независимыми в борьбе против венгерских и польских государств, которые стремились стать суверенными на этих территориях. Румынские господари всегда находили союзников среди правящих династий славян, которые много раз становились их ближайшими родственниками. Семейные узы, основанные на единстве веры, также укрепляли политические связи.

Тем не менее, основатели румынских княжеств смотрели поверх славянского мира, желая установить и укрепить как религиозные, так и политические отношения с Константинополем. В результате, в 1359 г. Вселенский Патриархат официально признал митрополита Унгро-Валахии, или Мунтении Сия и его викарного епископа Иакинфа. Как Молдавский митрополит, Сии был впервые упомянут в 1386 г. В 1401 г. митрополит Иосиф Молдавский также был признан Константинопольским Патриархатом.

С XV и до начала XVIII в.в. зависимость от Константинополя была, скорее, номинальной. Румынские митрополиты избирались местными епископами и князьями. Патриарха только ставили об этом в известность и испрашивали у него благословения. Во всех внутренних делах управления Церковью румынские митрополиты были совершенно самостоятельны. Они оказывали большое влияние и на ход государственных дел.

Епархии Румынской Церкви в первые столетия своего бытия были довольно обширны. Вследствие этого широкое развитие получили вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни, так называемые "протопопиаты". Но порабощение Румынии турками нарушило нормальное течение церковной жизни в стране.

1.2. Румынская Православная Церковь при османском владычестве

Связи с Константинополем иногда осложнялись, но, благоприятные для развития религиозной жизни в румынских княжествах, после турецкого нашествия они не могли прекратиться. Падение Константинополя привело к заселению Восточной Европы турками. Вместе с Константинополем значительная часть православного мира на Балканском полуострове подпала под турецкую юрисдикцию. Только румынские княжества остались автономными.

В XV и первой половине XVI в. Валахия и Молдавия вели тяжелую борьбу с Османской империей, стремившейся подчинить эти дунайские княжества. Со второй половины XVI в. усилилась зависимость Молдавии и Валахии от Османской империи. Хотя до начала XVIII в. эти княжества управлялись своими князьями (господарями), положение их населения было исключительно тяжелым.

Чтобы избежать жестокости со стороны турок, многие люди на завоеванных территориях приняли ислам или мигрировали на север Дуная. Дружеские отношения между румынскими господарями и сербскими и болгарскими династиями, а также единство веры и общий литургический язык благоприятно способствовали этой миграции.

Вынужденные покидать свою страну, беженцы брали с собой свои культурные сокровища: рукописи, облачения, иконы. На новые территории пришли монахи-славяне, проживавшие в духовной атмосфере горы Афон, и, при денежной поддержке румынских господарей, основали крепкие каменные монастыри, ставшие вскоре настоящими культурными центрами. Наиболее известный среди этих монахов - Никодим, который, по прибытии в Валахию, основал два монастыря: один в Водите на Дунае, другой, который существует и сейчас, в Тисмане. Сербское влияние не ограничилось Валахией, некоторые из учеников Никодима добрались до Нямца и Бистрицы (Молдавия и Трансильвания), где они основали новые монастыри.

В Трансильвании религиозное сообщество румын выжило вопреки политике окатоличивания, проводимой королями Венгрии. Сохранению своей веры помогало существование ряда православных монастырей в XI - XIV веках: некоторые из них закрылись, некоторые существуют до сих пор.

Между государством и Церковью была своеобразная "симфония", в византийском духе. В XIV-XVIII в.в. Церковь в Валахии и Молдавии играла важную роль в политической жизни этих княжеств и целиком определяла их культурную и социальную деятельность. Замечательно, что язык, который использовался обеими Церквами, был славянский. Румынские господари защищали свою веру перед лицом турецкого нашествия и были глубоко втянуты в церковную политику своего времени, сами назначали епископов; таким был Стефан Великий на территориях, завоеванных им в Трансильвании, и Михай Храбрый, который планировал создать союз Румынских Церквей из трех провинций - Трансильвании, Валахии и Молдовы. Они были основателями церквей, монастырей, также весьма щедро жертвовали на монастыри, скиты или храмы Афона, Константинополя, горы Синай или Иерусалима. Новые церкви, часовни, сторожевые башни были построены с помощью румын. Румынская Православная Церковь помогала другим христианским Церквам в печатании книг на греческом, арабском и грузинском, особенно тем, которые находились под османским правлением.

Начиная с Михая Храброго (который передал церковь Михай-Водэ из Бухареста Афонскому монастырю Симонопетра), румынские правители жаловали православным монастырям из-за границы много поместий. Пожертвования продолжались вплоть до секуляризации монастырских земель в 1863 г., которая произошла в правление Александра Иоанна Кузы, и способствовали сохранению Православия в годы оттоманского правления.

Среди румынских правителей этого периода особое место занимает Няга Бессарабский, который выделялся своей щедростью по отношению к православным монастырям всего Востока, от горы Афон до Иерусалима. Именно он построил монастырь в Куртя-де-Арджеш, он также является первым румынским церковным писателем. Его книга, затрагивающая религиозные, но также и политические вопросы, посвященная его сыну Теодосию, является важнейшим памятником румынской мысли, изложенной на славянском языке.

В этом процессе выделялись некоторые духовные лица: митрополит Варлаам, служивший во времена Василия Лупу и напечатавший Румынскую Книгу Педагогики, или Казанию, в 1643 г., и митрополит Досифей в Молдове. Он считается первым великим румынским поэтом (Псалтырь в стихах, 1673 г.). Он также зарекомендовал себя великим писателем ("Жизнь и смерть святых", в 4-х томах), первым переводчиком мировых театральных постановок, именно он впервые издал литургические книги в Молдове. В Валахии можно отметить митрополита Анфима Ивирянула, одного из великих иерархов, цензора типографий в Бухаресте, Брашове, Снагове, Рамнице, где было издано 60 книг на румынском, греческом, славянском и арабском, это он завершил процесс романизации религиозных служб, он был автором хорошо известных Дидахи, основателем монастыря Всех Святых в Бухаресте. Он служил во время правления Константина Бранковяну, последнего румынского господаря Валахии, принявшего мученическую кончину в Константинополе вместе со своими сыновьями в 1715 г.

В Трансильвании видны признаки существования организованной жизни Церкви с первой четверти XIV в., когда она возглавлялась архиепископом или митрополитом, которые не имели постоянного места, но должны были быть там, где им разрешали правители Трансильвании. Важно отметить, что в Трансильвании Румынская Православная Церковь не была государственной, официальной конфессией, но, напротив, "терпимой" религией, в отличие от других четырех деноминации, которые считались "приемлемыми".

Румынская Православная Церковь поддерживала отношения с другими Православными Церквами. В 1642 г. в Яссах (Молдова) состоялся собор, в котором участвовали представители греческого, славянского и румынского Православия. На нем было принято "Исповедание веры" Киевского митрополита Петра Могилы. В первой половине XVII в. князь Василий Лупу оплатил все долги Вселенской Патриархии, в благодарность за что Патриарх Парфений подарил Молдавской митрополии мощи св. Параскевы. В начале XVII в. румынские земли посетил Александрийский Патриарх Кирилл Лукарис. Иерусалимский Патриарх Досифей (1669-1707) основал греческую типографию в монастыре Четэцуя. В конце XVII в. в Мунтении побывал Антиохийский Патриарх Иоаким V. В XVII в. румынские митрополиты материально помогали монастырям Афона. При Киевском митрополите Петре Могиле, сыне молдавского господаря, укрепились связи с Православной Церковью в Украине. Заботами митрополита были устроены типографии в Кымпулунге, в Говоре, Тырговиште, Яссах. Он также способствовал основанию Высшей Школы в Яссах, направлял туда профессоров из Киева. В XVII в. развиваются отношения с Русской Православной Церковью, к которой обращались за помощью. Для Румынской Церкви в Москве, Киеве и Чернигове печатались книги.

В начале XVIII в., во времена митрополита Афанасия Ангела, для получения больших политических прав некоторые из румынских клириков заключают унию с Католической Церковью. Таким образом, в Румынской Церкви произошло разделение, хотя кроме признания папского примата, вся доктрина, чин богослужения и структура Церкви остались неизменными.

С XVIII в. положение Молдавии и Валахии еще более ухудшилось. Господари этих государств в 1711 г. были союзниками русского императора Петра I во время Прутского похода против турок, который закончился неудачно. Оказавшись победителями, турки жестоко расправились с беззащитными княжествами, казнили валашского князя Брынковяну с его тремя малолетними сыновьями. В 1711 г. и затем в 1716 г. турки отдали Молдавию и Валахию под безраздельную власть греков-фанариотов.

Правление фанариотов, продолжавшееся более столетия, - один из труднейших периодов в истории православного румынского народа. Покупая себе власть над страной, князья-фанариоты стремились с лихвой возместить понесенные затраты; население подвергалось систематическим поборам, приводившим его к обнищанию; закон был заменен произволом. Стремясь создать взамен павшей Византии греческое царство из народностей Балканского полуострова, князья-фанариоты всячески старались насадить здесь греческую культуру и подавить все национальное и самобытное. Массы греческого народа переселялись в Молдово-Валахию, где правили князья их национальности.

Содействие эллинизации румынского народа оказывала и греческая иерархия. Если прежде зависимость Церкви Молдавии и Валахии от Константинопольского Патриархата была номинальной, то теперь епископами назначали греков, богослужение в городах совершалось на греческом языке и т.п. Низшее духовенство продолжало оставаться национальным, но оно было бесправно. Подрывала нормальное течение церковной жизни и развивавшаяся в стране симония. Некоторые епископы-греки, получив назначение на доходное место за деньги, старались возместить свои затраты, направляя на церковные должности всякого, кто мог внести в их казну значительную сумму денег. В результате появилось немало безместных священников, которые бродили по стране, предлагая свои услуги за насущный хлеб и роняя еще ниже и без того невысокий авторитет духовного сана.

На это же время приходится деятельность старца Паисия Нямецкого (Величковского) (1722-1794), украинца, который признан вторым основателем румынского монашества после св. Никодима Тисманского. Румынская Церковь в 1992 г. причислила его к лику святых.

Освобождение страждущим народам Балкан несла Россия. Мирные договоры, заключавшиеся после русско-турецких войн в 1774 и 1791 г.г., облегчали положение румын. Но они стремились к полному освобождению от турецкого и фанариотского ига.

К концу XVIII в. и началу XIX в. так называемые "Объединенные" ученые Сумуил Мичу, Георгэ Синчаи и Петру Майор в своих работах стремились доказать румынское происхождение как румынского народа и его языка, так и наследственность румынского элемента в Дакии. Петру Майор издал первую историю религии румын (1813).

В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было больших монастырей, поскольку не существовало правящего класса, способного обеспечить все необходимое для их строительства. Тем не менее, первые тексты и рукописи на румынском языке были написаны в Трансильвании и датированы XV-XVI в.в. (Воронитская Псалтирь, Псалтирь Шиана, Псалтирь Хурмузаки). Во второй половине XVI в. диакон Корези напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая типография была открыта в Альбе Юлии в следующем веке, и в 1648 г. здесь был напечатан Новый Завет.

Впервые вся Библия переведена на румынский язык в 1688 г. в Бухаресте. К концу XVIII в., в особенности под влиянием Объединенных ученых и их школы мысли, происходит завершение романизации литургической службы. Этот момент имеет особое значение в истории Румынской Церкви, т.к. славянский язык и Православие являлись в течение более чем семи веков основаниями этнической самобытности румын. Славянский язык был для румын тем же, чем латинский - для народов Западной Европы. Но процесс замены этого книжного языка, который больше не могли понимать простые люди, на румынский начался несколькими веками раньше. Румынскому языку потребовалось некоторое время, чтобы "созреть" и быть способным выражать терминологические тонкости православного богословия.

1.3. Румынская Православная Церковь в XIX в.

Осуществление своих чаяний (освобождения от власти турок и греков-фанариотов) румыны в начале XIX в. видели в присоединении к России. Последовательным выразителем этих стремлений явился выдающийся молдавский деятель, митрополит XIX в. Вениамин Костаки. Будучи румыном по национальности и истинным патриотом, митрополит Вениамин всегда выражал сокровенные стремления румын в их отношениях к России. Когда в начале XIX в. вспыхнула новая русско-турецкая война (1806-1812) и русские войска вскоре вошли в Молдавию, 27 июня 1807 г. императору Александру I был подан адрес, подписанный в Яссах митрополитом и двенадцатью знатнейшими боярами, в котором они просили о присоединении этой страны к России.

Митрополит Вениамин энергично противодействовал и влиянию фанариотов на румынский народ. С этой целью в 1804 г. он учредил недалеко от г. Яссы, в монастыре Сокол, духовную семинарию, в которой преподавание велось на румынском языке. Кроме того, митрополит заботился об издании книг догматического и религиозно-нравственного содержания на родном языке. Целью своих трудов он ставил повышение умственного и нравственного уровня румын.

Чтобы привести в должный порядок дела Румынской Православной Церкви, Святейший Синод Русской Православной Церкви во время пребывания в Молдавии и Валахии (1808-1812) русских войск решил временно присоединить ее епархии к Русской Церкви. В марте 1808 г. было определено находившемуся на покое бывшему Киевскому митрополиту Гавриилу (Банулеску-Бодони) быть экзархом Св. Синода в Молдавии, Валахии и Бессарабии. Эти епархии освободились от подчинения Константинопольской Патриархии, находившейся в то время в руках фанариотов. Эти епархии получили в лице Гавриила, румына по национальности, умного и энергичного церковного деятеля. За три-четыре года он проделал большую работу. Застал он страшную картину: большинство архиереев-греков не посещало храмов, Святые Дары хранились без должного благоговения; многие священники не знали чинопоследования литургии и были попросту малограмотны.

Митрополит Гавриил привел храмы в такое же состояние, в каком они находились в России, число священнических поставлений ограничил действительной необходимостью, потребовал от лиц, стремящихся к священству, определенного образовательного ценза, преобразовал духовную семинарию в монастыре Сокол по образцу русских, с преподаванием в ней русского языка. Митрополит старался всеми средствами улучшить положение духовенства, поднять его авторитет. В 1812 г., после вывода русских войск, Молдавия и Валахия опять подпали под турецкое и фанариотское иго, вслед за чем начали возрождаться те же беспорядки, с которыми боролся Экзарх.

Своим отношением к румынам фанариоты вызвали у них такое негодование, что румыны во время Морейского восстания греков (1821) помогли туркам подавить восставших. В расчете на поддержку в дальнейшем, султан в 1822 г. удовлетворил просьбу молдавских и валашских бояр о восстановлении права избрания румынских господарей. С этого момента политическая зависимость румын от Турции начинает ослабевать. Происходит сильный подъем национального духа: учреждаются румынские школы для народа, в 1836 г. открываются духовные семинарии в Бухаресте и Бузэу, греческий язык богослужения заменяется родным, румынская молодежь устремляется для получения образования за границу.

Последнее обстоятельство оторвало молодое поколение от родных традиций, поставило на путь рабского увлечения Западом, особенно Францией, ее языком и идейными течениями. Воспитанная на Западе новая румынская интеллигенция стала проявлять враждебное отношение к Православной Церкви. Ненависть к фанариотам несправедливо была перенесена и на православие, и это вызвало враждебное отношение румынской интеллигенции к России.

Движение против Православной Церкви нашло поддержку в румынском правительстве. В 1859 г. произошло объединение княжеств Валахии и Молдовы (историческая область в составе Молдавского княжества) в одно государство - Румынию. Под давлением Франции князем был избран Александр Куза. Он провел ряд реформ -конфисковал в пользу государства все имущество монастырей, в результате чего многие монастыри были закрыты; в 1865 г., без согласия Константинопольского Патриархата, была провозглашена автокефалия Румынской Церкви; управление Церковью было вверено "Генеральному Национальному Синоду", который имел право собираться лишь раз в два года и был подчинен светской власти. Кроме того, в Православие начали вводить элементы западных вероисповеданий: распространять григорианский календарь, допускать за богослужением звучание органа и пение Символа веры с Филиокве, широкая свобода была предоставлена и протестантскому прозелитизму. Заговорили о полном уничтожении монашества, издав специальные правила, по которым в монахи могли постригаться только 60-летние мужчины и 40-летние женщины. Правительство хотело полностью воспринять культуру Европейского Запада. Министр-президент М.Когальничано в национальном собрании предложил принять римский католицизм в качестве официальной религии на том основании, что "православие служит единственным препятствием благоденствию румын".

Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкими протестами против новоявленной автокефалии, которые направлял князю, митрополиту Валашскому и местоблюстителю митрополии Молдовы. Было направлено послание и Св. Синоду Русской Православной Церкви с призывом оказать духовную помощь в этой ситуации.

С критикой правительственных антиканонических мер выступили виднейшие деятели Румынской Церкви: митрополит Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны, позже епископ Романский Мелхиседек, епископ Хушский Сильвестр, митрополит Молдовы Иосиф и другие представители клира.

Митрополит Софроний (+1861) был воспитанником Нямецкой Лавры, постриженником и учеником митрополита Вениамина Костаки. Возглавляя митрополию Молдовы в годы правления А. Кузы, Софроний бесстрашно отдал свой богатый проповеднический талант на защиту Церкви. Румынское правительство отправило его в ссылку, но борьба не прекратилась.

Из среды иерархов выступили и другие самоотверженные защитники Православия. Во главе их - великий святитель румынской земли Филарет Скрибан (+1873). Он окончил Ясскую духовную школу. Уже будучи профессором этой семинарии, он поступает в Киевскую Духовную Академию, успешно ее оканчивает, принимает монашество в Киево-Печерской Лавре. После возвращения на родину Филарет в течение двадцати лет возглавлял Сокольскую Ясскую Духовную Семинарию, которую поднял на высокий уровень - преобразовал ее в 8-классную полную семинарию, значительно обогатил семинарскую библиотеку, основал типографию. За свою ученость и глубоко содержательные проповеди он получил в Румынии имя "профессора профессоров". Князь А. Куза предложил талантливому епископу пост митрополита Молдовы, а его брату Неофиту (+1884) - пост митрополита Валашского, желая таким образом привлечь их на свою сторону. Но оба они решительно отказались принять назначение от светского правителя и бесстрашно выступили на борьбу с церковными реформами князя.

С борьбой против антиканонических мероприятий правительства братья Скрибаны сочетали и ученую деятельность. Они написали и перевели (главным образом с русского) на румынский язык много трудов. Они составили учебники почти по всем школьным предметам. Кроме того, епископу Неофиту принадлежат: Исторические очерки (по всеобщей истории), Краткая история молдавских митрополитов и доказательство автокефальности Молдавской митрополии (сочинение было использовано для утверждения автокефалии Румынской Церкви), и др. Епископ Филарет написал: Краткую Румынскую церковную историю, Пространную Румынскую церковную историю (в шести томах; материал для этого труда Филарет собирал еще в бытность студентом КДА), различные сочинения критического и полемического направления.

Смелые обличители князя Кузы были отстранены от участия в церковных делах. Протесты Константинопольского Патриарха против насилий остались без ответа. Период ожесточенной борьбы Скрибанов сначала с реформами правительства Кузы, а потом (с 1866 г.) Карла, известен в истории Румынской Церкви под именем борьбы за канонический строй Церкви.

Произвол Кузы привел в конце концов к тому, что в 1866 г. он был арестован в собственном дворце заговорщиками, потребовавшими от него немедленной отставки, а на место Кузы западными державами поставлен родственник прусского короля католик Карл. В 1872 г. был издан новый "Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви", по которому Румынской Церкви предоставлялось больше свободы. Синоду было дано новое устройство, согласно которому членами его могли быть только епископы, отменено название Синода епископов "Генеральным, национальным", заимствованное из протестантского церковного устройства. Когда-то всесильный министр исповеданий получил в Синоде лишь совещательный голос. Но полной свободы от правительственного гнета Церковь не получила и теперь.

Таким образом, результаты борьбы братьев Скрибанов были весьма значительны. Прежде всего, в обществе вновь пробудился интерес к Православию. Кроме того, не осуществилось введение задуманных Кузой новшеств (кроме секуляризации монастырских имуществ).

Важнейшим вопросом церковной и государственной жизни Румынии, подлежавшим решению нового князя, явилось получение Румынской Церковью законной автокефалии. На примере своего предшественника князь Карл убедился, что решить этот вопрос благоприятно можно лишь путем мирных переговоров с Константинопольской Патриархией. Он представил Патриарху проект провозглашения автокефалии Румынской Церкви с просьбой рассмотреть его. Однако в Константинополе не спешили. Дело продвинулось вперед лишь после русско-турецкой войны 1877-1878 г.г., когда Румыния получила полную политическую независимость от Турции. В ответ на новую просьбу Синода Румынской Церкви Константинопольский Патриарх Иоаким III вместе со своим Синодом составили акт, провозглашавший Румынскую Церковь автокефальной, но с оставлением за собой права посылать ей святое Миро. Но румынские церковные деятели стремились к полной независимости, в связи с чем сами совершили освящение св. Мира в Бухарестском кафедральном соборе. Узнав об этом, Патриарх Иоаким не только не послал Акта о признании автокефалии Румынской Церкви, но и осудил этот поступок как разрывающий единение с "Великой Церковью". Синод же Румынской Церкви увидел в протесте Константинопольского Патриарха притязания его на вселенское главенство в Церкви и не замедлил ответить, что Миропомазание есть таинство, а Церковь должна владеть всеми средствами к совершению таинства, и искание этого средства в других Церквах означало бы, что эта Церковь не владеет полнотой средств к освящению и спасению; следовательно, освящение Мира есть неотъемлемый атрибут всякой Автокефальной Церкви.

Только следующий Константинопольский Патриарх Иоаким IV в 1885 г. предоставил Румынской Церкви Томос об автокефалии. Предстоятель Церкви стал именоваться Митрополитом-Примасом. В том же году был издан новый государственный закон о Церкви, стесняющий ее деятельность. Этот закон запрещал членам Св. Синода участвовать в каких-либо собраниях для обсуждения церковных дел, кроме заседаний Синода, а также выезжать за границу без специального разрешения правительства. Этим самым стремились ограничить деятельность румынских иерархов, чтобы не допустить их совместной с епископами других Православных Церквей борьбы за Православие.

Противоцерковный дух проник, к сожалению, и в часть духовенства, породив среди них такое ненормальное явление, как "протестантствующие епископы". Но у румынского народа были достойные архипастыри. Среди них - ученики Филарета Скрибана Мелхиседек Романский (Стефанеску) и Сильвестр Хушский (Баланеску).

Мелхиседек (Стефанеску), епископ Романский (+1892) - выпускник КДА - в защите прав Православной Церкви действовал главным образом как талантливый публицист и ученый. Он написал Ответ Константинопольской Патриархии по вопросу об освящении Мира, ряд произведений, направленных на борьбу с пропагандой католичества и протестантизма, монографии о русских раскольниках и сектантах, исследование о Киевском митрополите Григорие Цамблаке, и др. Он основал "Православное Румынское Общество", которому было вменено в обязанность распространять сочинения в защиту Православия, содействовать православному духовному образованию и просвещению румынского духовенства и народа. Его заботами был учрежден Богословский факультет при Бухарестском университете.

Сильвестр (Баланеску), епископ Хушский (+1900) - также выпускник КДА - еще до занятия епископской кафедры возглавлял духовные школы. Он смело становился на защиту Церкви, выступая в Сенате, и нередко склонял законодательное собрание в пользу Церкви. На рубеже XIX - XX в.в. энергичным поборником Румынской Православной Церкви, защитником ее канонических установлений и общения с другими Православными Церквами выступил митрополит Молдовы Иосиф.

1.4. История Румынской Церкви в XX в.

Весной 1907 г. в Румынии произошло мощное крестьянское восстание, в котором приняли участие и многие священники. Это понудило Церковь и государство провести ряд церковных реформ. Синодальный закон 1872 г. был пересмотрен в сторону расширения принципа соборности в управлении Церковью и привлечения к руководству церковными делами более широких кругов духовенства. Была создана Высшая церковная консистория, в которую входили не только члены Св. Синода, но и белое духовенство, и миряне. Были проведены законодательные и административные мероприятия по улучшению материального положения белого духовенства, повышению его образовательного уровня, а также по упорядочению экономического состояния и дисциплины в монастырях.

После Первой мировой войны в Румынскую Церковь вошли две существовавшие до того времени самостоятельные митрополии: Сибиуская и Буковинская. В Сибиускую (Германштадтскую, или Трансильванскую) митрополию входили области Трансильвания и Банат. Трансильванская митрополия была основана в 1599 г., когда валашский князь Михаил, завладев этой областью, добился поставления митрополита Иоанна. Однако здесь, как и в предшествующее время при венгерском господстве, продолжали вести деятельную пропаганду кальвинисты. На смену им в 1689 г. вместе с австрийским владычеством пришли католики. В 1700 г. митрополит Афанасий с частью клира и паствы присоединился к Римской Церкви. Трансильванская православная митрополия была уничтожена, вместо нее учредили румынскую епископию, подчиненную венгерскому примасу. Оставшиеся верными Православию румыны продолжали вести борьбу с католицизмом. Не имея своего епископа, они получали священников из Валахии, Молдавии и от сербской епископии в Венгрии. По настоянию России православным румынам было разрешено войти в каноническое подчинение Будимского епископа, находившегося в юрисдикции Карловацкого митрополита. В 1783 г. румыны добились восстановления своей епис-копии. Епископом был поставлен серб, а в 1811 г. - румын Василий Мога (1811-1846). Трансильванский епископ оставался в юрисдикции Карловацкого митрополита.

Сибиуская Церковь достигла своего расцвета при высокообразованном митрополите Андрее Шагуне (1848-1873). Благодаря его трудам в Трансильвании было открыто до 400 церковно-приходских школ, несколько гимназий и лицеев; с 1850 г. в Сибиу начала действовать типография (действующая поныне), а с 1853 г. стала выходить газета "Телеграфул Ромын". Митрополит созвал Церковно-Народный Собор, на котором был рассмотрен вопрос о церковном объединении всех православных румын в Австрии. С 1860 г. возглавляемые им православные румыны Трансильвании постоянно ходатайствовали перед австрийским правительством об учреждении церковной самостоятельности. Несмотря на противодействие Карловацкой Патриархии, согласно императорскому указу в 1864 г. была учреждена независимая Румынская Православная митрополия с резиденцией митрополита в г. Сибиу. В своем ведении митрополия имела Арадскую и Карансебешскую епископии и две епископии в восточном Банате.

Нынешняя область Буковина прежде входила в состав Молдавского княжества. В Буковине имелась епископия Радовецкая (основана в 1402 г. молдавским князем Александром Добрым) со многими церквами, подчиненная митрополиту Молдавии, а после занятия этой области Австрией в 1783 г. она была подчинена, как и Сибиуская епископия, Карловацкому митрополиту. Австрийский император избирал Буковинского (или Черновицкого - по месту кафедры) епископа, а Карловацкий митрополит рукополагал. Зависимость от Карловацкого митрополита была небольшой, но зависимость от австрийского правительства ощущалась весьма. Под влиянием Сибиуского митрополита Андрея Шагуны в Буковине также началось движение за отделение от Карловацкой митрополии и объединение с Трансильванской Церковью в единую румынскую митрополию, но объединение не состоялось. В 1873 г. австрийскими властями Буковинская епископия была возведена в ранг самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии, почему она и получила название "Буковинско-Далматская митрополия".

В 1875 г. в Черновцах был основан университет и при нем Греко-Восточный Богословский факультет.

Буковинско-Далматская Митрополия имела три епархии: Буковинско-Далматскую и Черновицкую, Далматско-Истрийскую, Боко-Которскую, Дубровницкую и Спичанскую.

После присоединения Буковины к Австрии (конец XVIII - начало XIX в.в.) многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. В 1900 г. в Буковине имелось 500.000 православного населения, из них 270.000 украинцев и 230.000 румын. Несмотря на это, Буковинская Церковь считалась румынской. Епископы и митрополиты избирались из румын. Украинцы добивались введения в богослужение своего языка, а также предоставления им равноправия в церковном управлении. Однако их стремления, поддержанные австрийским правительством, вызвали только взаимное недовольство обеих общин, что расстроило жизнь Буковинской Церкви.

Так продолжалось до 1919 г., когда был созван Церковный Собор, на котором состоялось объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карансебешский (1910-1919) Мирон был избран Митрополитом-Примасом (титулом Митрополита-Примаса именовался Румынский первоиерарх с 1875 до 1925 г.). Воссоединение с Православием румын-униатов совершилось лишь в октябре 1948 г.

Решением Св. Синода от 4 февраля 1925 г. Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. В том же году был выработан Устав ("Положение") Церкви, действовавший до 1948 г. Это определение Поместные Православные Церкви признали каноническим (Константинопольский Патриарх признал Томосом от 30 июля 1925 г.). Первый Патриарх, Блаженнейший Мирон, возглавлял Церковь до 1938 г. Некоторое время он совмещал со званием Предстоятеля Церкви должность регента страны.

С 1939 до 1948 г. Румынскую Церковь возглавлял Патриарх Никодим, выпускник КДА. Он перевел с русского на румынский язык А. П. Лопухина "Библейскую историю" в 6 томах, "Толковую Библию", проповеди св. Димитрия Ростовского, и др.

В 1945 г. в Румынии установился коммунистический тоталитарный режим. Церковь была устранена из жизни государства. Было закрыто много духовных учебных заведений, периодических изданий, деятельность духовенства постоянно контролировалась, многих священников сослали. В то же время Церкви государством оказывалась материальная поддержка. В связи с тем, что Бессарабия была присоединена к СССР в 1944 г. и стала Молдавской СССР, Кишиневская епархия (около 200 храмов, один женский монастырь) на этой территории вошла в юрисдикцию Русской Православной Церкви.

В 1948-1977 г.г. Патриархом Румынским был святитель Юстиниан, известный своими незаурядными организаторскими способностями. Во всех областях церковной жизни он ввел строгую дисциплину и порядок. В октябре 1948 г. состоялось присоединение к Православной Церкви более полутора миллионов румын Трансильвании, которые в 1700 г. приняли унию с Католической Церковью.

В 1977-1986 г.г. предстоятелем Румынской Церкви был Патриарх Иустин. С 9 ноября 1986 г. Румынскую Православную Церковь возглавляет Блаженнейший Патриарх Феоктист.

После падения коммунистического режима в Румынии возобновилось униатское движение, и только мудрость румынского церковного руководства позволила сохранить за православными большинство храмов и избежать ненужных конфликтов. Эта же мудрость позволила Патриарху Феоктисту в 1989-1990 г.г. избежать раскола, вызванного демагогическими обвинениями демократической общественности в сотрудничестве Церкви с коммунистическим режимом. Патриарх на несколько месяцев уходит в монастырский затвор, принося таким образом необходимое покаяние, после чего всей полнотой Церкви он был возвращен к патриаршему служению.

В конце 1992 г. произошло ухудшение отношений Румынской и Русской Православных Церквей из-за антиканонических действий Священноначалия Румынской Церкви по отношению к Православной Церкви в Республике Молдова. Патриарх Феоктист принял в общение находящегося под запрещением Св. Синода Русской Православной Церкви епископа Бельцского Петра с несколькими клириками Православной Церкви в Республике Молдова. Одновременно был издан Патриарший и Синодальный акт о восстановлении на территории Республики Молдова Бессарабской митрополии. Св. Синодом РПЦ было определено направить в связи с этим Патриарху Румынскому протест Патриарха Московского и призвать Священноначалие Румынской Церкви исправить допущенные нарушения. Кишиневско-Молдавская епархия находится в составе Русской Православной Церкви с 1808 г. С 1919 по 1940 г., в связи с включением Бессарабии в состав Королевства Румынии, эта епархия была отторгнута от Русской Церкви и входила в качестве митрополии в состав Румынской Церкви, бывшей с 1885 г. автокефальной. Таким образом, Кишиневская епархия вошла в состав Русской Церкви за семь с лишним десятилетий до образования канонически самостоятельной Румынской Церкви. В настоящее время Православная Церковь в Молдове является составной частью Московского Патриархата, пользующейся самостоятельностью в вопросах внутреннего управления. Епископат, духовенство и представители подавляющего большинства общин Православной Церкви в Молдове высказались за сохранение ее нынешнего статуса. Сейчас по этому вопросу ведутся переговоры двух Поместных Церквей. Правительство Молдавии отказалось узаконить Бессарабскую митрополию из опасения спровоцировать церковный раскол.

2. Современное положение Румынской Православной Церкви

2.1. Каноническое устройство

В настоящее время в Румынской Церкви существует 5 митрополий, в состав которых входит 10 архиепископий и 15 епископий, а также 4 зарубежных епархии:

Митрополия Мунтении и Добруджи - Бухарестская архиепископия, Томисская архиепископия, Бузэуская. епископия, Арджешская и Мусчелская епископия, Нижне-Дунайская епископия, Слобозийская и Кэлэрашская епископия, Александрийская и Телеорманская епископия, Джурджусская епископия;

Митрополия Молдовы и Буковины - Ясская архиепископия, Сучавская и Рэдэуцкая архиепископия, Романская епископия, Хушская епископия;

Трансильванская (Ардяльская) митрополия - Сибиусская архиепископия, Вадская, Фелякская и Клужская архиепископия, Алба-Юлии архиепископия, Орадийская, Бихорская и Сэлажская епископия, Марамурешская и Сату-Марская епископия, Ковасны и Харгиты епископия;

Митрополия Олтении - архиепископия Крайовы, Рымникская епископия;

Банатская митрополия - Тимишоарская архиепископия, Арадская, Иенопольская и Хэлмаджуская епископия, Карансебешская епископия, Румынская Православная епископия в Венгрии;

Зарубежные епархии - Румынская Православная Митрополия в Германии и Центральной Европе (Регенсбург), Румынская Православная Архиепископия в Америке и Канаде (Детройт), Румынская Православная Архиепископия в Западной и Южной Европе (Париж), Румынская Православная Епископия Вршацкая (Вршац, Югославия).

Румынская Православная Миссионерская Архиепископия в США с кафедрой в г. Детройте существует с 1929 г., автономная с 1950 г. Она насчитывала на 1971-1972 г.г. 11 храмов в США, 19 храмов, 19 священнослужителей и 16.000 паствы в Канаде. Румынская епархия в Венгрии (резиденция в г. Дьюла) насчитывает 18 приходов и управляется епископским викарием.

В 1972 г. Синод Румынской Православной Церкви принял в свое ведение так называемую Французскую Православную Церковь, учрежденную священником Евграфом Ковалевским (впоследствии епископом Иоанном). После его кончины эта община (несколько тысяч человек, 15 священников, 7 диаконов), не имея другого епископа, обратилась с просьбой к Румынской Церкви о принятии ее в свою юрисдикцию и создании во Франции автономной епископии. Просьба была удовлетворена.

Румынской Православной Церкви подчиняются также отдельные приходы в Баден-Бадене, Вене, Лондоне, Софии, Стокгольме, Мельбурне и Веллингтоне (в Австралии, где проживает свыше 4000 румын, 3 прихода, в Новой Зеландии - 1 приход).

Часть православных румын в США находится в юрисдикции Автокефальной Православной Церкви в Америке, часть румын в Канаде - в юрисдикции Зарубежной Русской Православной Церкви; небольшая группа православных румын Германии подчиняется Константинопольскому Патриарху.

На территории Румынии епархии разделены на 141 благочиние (протопресвитерство), которые к 1997 г. объединяли 9208 приходов, в которых служат более 12.000 священников. Всего в Церкви существует более 13.000 храмов, часовен и монастырей, 19,5 миллионов верующих (в стране с 23 млн. населения). В 407 монастырях подвизаются более 6500 монахов и монахинь.

Церковь признается юридическим лицом. Государство оказывает Церкви значительную материальную помощь и отпускает большие средства на восстановление и охрану религиозных памятников, на епархиальные и патриаршие центры. Государство выдает заработную плату преподавателям Богословских институтов. Клир частично получает содержание также от государства и освобождается от воинской повинности.

2.2. Предстоятель и органы управления Румынской Православной Церкви

Предстоятель Церкви носит титул: Архиепископ Бухарестский, Наместник Кесарии Каппадокийской, Митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынский. Патриарх созывает центральные органы управления Румынской Церкви на заседания и председательствует на них. Он приводит в исполнение решения этих высших органов власти, представляет Румынскую Церковь перед государственной властью, поддерживает отношения с другими Православными Церквами, и др.

Нынешний предстоятель Румынской Церкви Патриарх Феоктист (Теодор Арэпашу) родился в 1915 г. в селе на северо-востоке Молдовы. В четырнадцать лет начал монашеское послушание в обителях Ворона и Нямец, а в 1935 г. принял монашеский постриг в монастыре Быстрица Ясской архиепископии. В 1937 г. после окончания семинарии в монастыре Черника был рукоположен в сан иеродиакона, а в 1945 г. после окончания Бухарестского Богословского факультета -в сан иеромонаха. Получил звание лиценциата богословия.

В сане архимандрита был викарием митрополита Молдовы и Сучавы, обучаясь одновременно на факультете филологии и философии в Яссах. В 1950 г. хиротонисан во епископа Ботошанского, викария Патриарха, и в течение двенадцати лет руководил различными отделами Румынской Патриархии: был секретарем Св. Синода, ректором Богословского института в Бухаресте.

С 1962 г. Феоктист - епископ Арадский, с 1973 г. - архиепископ Крайовы и митрополит Олтенский, с 1977 г. - архиепископ Ясский, митрополит Молдовы и Сучавы. Занимая митрополию Молдовы и Сучавы (вторую по значению после патриаршей), Феоктист проявил особую заботу о Духовной Семинарии в Нямецком монастыре, о пастырских и миссионерских курсах для священнослужителей, о специальных курсах для сотрудников митрополии, расширил издательскую деятельность.

Высшая власть по всем духовным и каноническим вопросам принадлежит Священному Синоду. Священный Синод состоит из всех 40 правящих и викарных архиереев Церкви. Синод собирается на очередную сессию один раз в год, а на чрезвычайную - по мере необходимости. Св. Синод обязан хранить догматическое и каноническое единство Румынской Церкви со Вселенской Церковью, обсуждать любой догматический и канонический вопрос, визировать все законы и уставы, касающиеся Румынской Церкви, осуществлять контроль за выборами Патриарха, митрополитов и епископов и проверять соответствие кандидатов каноническим требованиям. Св. Синод избирает румынских православных епископов на кафедры, находящиеся за границей, патриарших викариев, имеет право вершить суд над своими членами, руководит деятельностью исполнительных органов епархий, митрополий и Патриархии, следит за изданием книг. Синод имеет четыре комиссии: 1) по внешним связям; 2) по вопросам доктринальным и духовной жизни монастырей; 3) по дисциплинарным, каноническим и юридическим вопросам; 4) по духовному образованию.

В периоды между сессиями Св. Синода действует Постоянный Синод, который состоит из Патриарха - председателя и митрополитов. Компетенция Постоянного Синода аналогична компетенции Св. Синода, однако его решения подлежат ратификации Св. Синодом.

Центральным представительным органом Румынской Православной Церкви по всем административно-хозяйственным вопросам, не входящим в компетенцию Синода, является Национальное Церковное Собрание, которое созывается 1 раз в год. Оно состоит из представителей от каждой епархии: по одному клирику и по два мирянина, избираемых Епархиальными собраниями на 4 года, и из членов Св. Синода. Председателем собрания является Патриарх. Оно поддерживает права и интересы Церкви, руководит ее культурными, благотворительными и хозяйственными учреждениями, принимает решения относительно изменений границ епархий и митрополичьих округов и открытия новых кафедр, распоряжается церковным имуществом, ревизует и утверждает общий бюджет и текущий счет Патриархии. Собрание образует бюро и постоянные комиссии из шести членов каждую: 1) организационную, 2) церковную, 3) культурную, 4) финансово-экономическую, 5) мандатную, 6) бюджетную. Его исполнительным органом и одновременно высшим административным органом по делам всей Румынской Церкви является Национальный Церковный Совет. Он состоит из председателя - Патриарха и девяти членов, трех клириков и шести мирян, избранных Национальным Церковным Собранием на 4 года, а также из Патриарших административных советников. Заседания Совета созываются по мере необходимости.

Патриаршую администрацию составляют 2 викарных архиерея, приравненных в правах к епархиальным епископам, 6 патриарших административных советников, Патриаршая канцелярия и Отдел инспекции и контроля. Патриаршие административные советники избираются путем открытого голосования Национальным Церковным Собранием из числа священников 1-го разряда - докторов и лиценциатов богословия.

Органами духовного суда служат: Главный Церковный Суд - высшая судебно-дисциплинарная инстанция, Епархиальные Суды, судебно-дисциплинарные органы, действующие при каждом благочинии и при больших монастырях.

2.3. Святые и святыни Румынской Церкви

Монашество в Румынской Православной Церкви как в прошлом (исключая вторую половину XIX и начало XX в.), так и в настоящем было и есть на высоком уровне. Первые монастыри на территории современной Румынии были основаны афонским монахом греко-сербского происхождения св. Никодимом Тисманским (+1406), который заложил в румынских землях основы организованного монашества и создал монастыри Водица и Тисмана. Из монастырей следует отметить: Нямецкую Лавру, монастыри Черника, Успенский, во имя равноапостольных Константина и Елены и др.

Нямецкая Лавра впервые упоминается в 1407 г. В 1497 г. в обители был освящен величественный храм во имя Вознесения Господня, построенный воеводой Молдавии Стефаном Великим. Для Румынской Православной Церкви эта обитель имела такое же значение, какое Свято-Троицкая Сергиева Лавра для Русской. В течение многих лет она была центром духовного просвещения. Из ее братии вышли многие иерархи Румынской Церкви. Она являла в своей среде высокие образцы христианской жизни, служа школой благочестия. В монастыре была собрана богатая библиотека славянских рукописей XIV-XVIII в.в. К сожалению, случившийся в 1861 г. пожар уничтожил большую часть библиотеки и многие строения в монастыре. В результате этого, а также политики правительства князя Кузы, Нямецкая обитель пришла в упадок. Большинство ее иноков ушло в Россию, где в Бессарабии - в имениях обители - был основан Ново-Нямецкий Вознесенский монастырь. В середине XIX в. в Нямецком монастыре насчитывалось 1300 монахов, в монастыре Секу (в Нямецком округе) - 400 монахов. В 90-х г.г. XX в. в Лавре проживало около 100 монахов, здесь есть Духовная Семинария, библиотека, типография митрополита Молдовы, музей. Обитель имеет два скита.

С историей этой Лавры тесно связано имя старца схиархимандрита преп. Паисия Величковского - обновителя монастырской жизни в Румынии. Он и его сподвижники в этом монастыре перевели с греческого на русский язык многие святоотеческие творения.

Исторически и духовно связан с Нямецкой обителью мужской монастырь Черника, расположенный недалеко от Бухареста. Основан он в XVI в., неоднократно разрушался. Восстановлен заботами старца Георгия - ученика старца схиархимандрита преп. Паисия Величковского и последователя подвижнической школы Святой горы.

Созданный архимандритом Никодимом во второй половине XIV в. в горах Горжа монастырь Тисмана в средние века являлся центром духовного просвещения - здесь переводили церковные книги на румынский язык с греческого и церковнославянского. С 1958 г. эта обитель стала женской.

Успенский монастырь (около 100 монахов) основан господарем Александром Лепушняну в XVI в. Знаменит он строгостью устава - по примеру св. Феодора Студита.

Женский монастырь во имя равноапостольных Константина и Елены основан господарем земель Румынии Константином Брынковяну, казненным турками в 1714 г. В монастыре около 130 монахинь.

Известны и такие женские со многими насельницами монастыри Молдовы, как Сучевица (основан в XVI в., богат интересными фресками), Агапия (построен в XVII в., расположен также в гористой местности, окружен грозными крепостными стенами), Вэратек (основан в 1785 г.) и др. В районе Плоешти действует монастырь Гичиу - основан в 1806 г., в 1859 г. перестроен, в 1952 г. восстановлен после Второй мировой войны. Привлекает внимание красотой своей архитектуры монастырь Куртя-де-Арджеш, основанный в первой четверти XVI в.

2.4. Духовное образование в Румынской Православной Церкви

В настоящее время духовное просвещение в Румынской Церкви поставлено на высокий уровень. В Церкви существует 38 семинарий и 14 Богословских институтов, где обучаются более 10 тысяч студентов. Некоторые румынские церковные деятели даже считают, что открытие такого большого числа духовных учебных заведений было ошибкой. В 1884 г., как уже говорилось, был открыт Богословский факультет Бухарестского университета. Существует 9 особых медицинско-богословских институтов. Удивительно развитым является музейное дело в Церкви - существует 113 церковных и церковно-археологических музеев, в том числе 13 приходских. На телевидении и радио представлены около 40 православных передач, выпускается 39 периодических печатных изданий. Центральным изданием является журнал "Румынская Православная Церковь", а также "Православие" и "Богословские исследования". На высоком уровне поставлена издательская работа.

Составитель: доцент протоиерей Василий Заев, зав. кафедрой Св. Писания Нового Завета, кандидат богословия

Киев 2003

В этом фильме я расскажу о православии в Румынии. Вместе со съемочной группой мы побываем в Бухаресте, в Яссах, в других городах Румынии, посетим знаменитые расписные монастыри Буковины, посмотрим как живут монахи и монахини, побываем в знаменитом Нямецком монастыре, где жил и подвизался великий старец преподобный Паисий Величковский. Румынию часто называют самой религиозной страной Европейского союза. Почти все жители Румынии - а точнее, 92% - считают себя верующими. По последним социологическим опросам, около 87% населения страны исповедуют православие. Румынская Православная Церковь ведет свою летопись с древнейших времен. Считается, что в римскую провинцию Дакию, которая находилась на территории современной Румынии, Благую Весть о Христе принес сам апостол Андрей Первозванный. Румынская Православная Церковь – церковь апостольская. Большое число археологических, литературных, этнографических доказательств указывают, что святые апостолы Андрей и Филипп проповедовали Евангелие Спасителя нашего Иисуса Христа возле устья Дуная, в сегодняшней Добрудже. В отличие от других народов, у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства здесь шло постепенно, параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешению даков с римскими колонистами. Румыны стали единственным романским народом, принявшим славянский язык в церковной и светской литературе. Безусловно, хотя мы – поместная церковь из большой всемирной православной церкви, есть у нас и особенности. И самая важная из них – то, что румынский народ - это единственный народ латинского происхождения и православной веры при этом. Первые епархии в румынских землях известны с четвертого века, а в четырнадцатом веке в Молдавии, Валахии и Трансильвании – установилась церковная иерархическая структура. В семнадцатом веке после подписания Брестской унии усилилось давление на православных христиан Восточной Европы как со стороны католиков, так и со стороны протестантов. В 1642 году в городе Яссы был созван собор, который должен был дать богословский ответ на вызовы западной пропаганды. Здесь, в этом готическом зале, в монастыре трёх святителей Ясских в 1642 году состоялся знаменитый Ясский собор, в котором принимали участие иерархи местные, а также русские, греческие. На этом соборе было принято исповедование веры митрополита Киевского Петра Могилы, которое было написано в опровержение другого исповедания веры, циркулировавшего под именем Кирилла Лукариса, патриарха Константинопольского. Подводя итоги Ясского собора, святитель Пётр Могила писал: «По настоянию нашей русской церкви церковь константинопольская произнесла проклятие на все еретические – кальвинские артикулы веры, изданные подложно под именем Кирилла, патриарха Константинопольского на соблазн верных чад восточной церкви. В разные периоды истории румынские земли находились в церковной зависимости от разных Поместных Церквей. Мы стали первой православной церковью, у которой появилось Священное Писание на национальном языке. Оно было полностью переведено и опубликовано в 1688 году. В 1865 году, вскоре после образования Румынского государства, местная Церковь провозгласила себя автокефальной. В 1925-м году состоялась интронизация первого румынского Патриарха. В 2007-м году шестым Предстоятелем Румынской Православной Церкви был избран митрополит Молдовы и Буковины Даниил. Находясь на стыке между восточной и западной цивилизациями, Румыния на протяжении веков была местом встречи разных культур. В архитектуре и декоре румынских храмов византийское влияние соседствует с западным, крестово-купольная конструкция уживается с базиликальной, а сферические купола соседствуют с остроконечными шпилеобразными навершиями. Расписные монастыри южной Буковины представляют собой очень интересный уникальный феномен в православной традиции. Особенностью этих монастырей является то, что их храмы расписаны не только внутри, как это принято в православной церкви, но и снаружи. Надписи на этих росписях всегда на славянском языке, потому что в те времена, когда строились эти монастыри, а это конец XV, конец XVI века, литургическим языком в румынской церкви был язык церковно-славянский. Сюжеты росписи очень разнообразные. Если внутри храмов изображаются двунадесятые праздники, сцены из истории Страстей Христовых, Воскресение Христово, то в наружной росписи доминируют другие темы. Очень часто изображаются апостолы и пророки, а также те христиане до Христа, как их называли, которыми считали древне-греческих философов. Поэтому мы видим на этих настенных росписях изображения Платона, Аристотеля, Пифагора, Порфирия и других греческих мыслителей. Все эти росписи имеют глубоко назидательный характер. Например, в Монастыре Сучевица, где мы сейчас находимся, одна из фресок называется Лествица. На ней избражена лествица добродетелей. В соответствии с книгой Святого Иоанна Лествичника, где вся жизнь христианина и вся духовная борьба инока представлена в виде 30 ступеней, на каждой из которых инок либо приобретает какую-то добродетель, либо отказывается от какого-то порока. Изображение лествицы на внешней стене было характерно для храмов, ктитором которых был митрополит. А фреска с сюжетом "древо Ессея" обычно изображалась на храмах, ктитором которых являлся князь. В монастыре Сучевица, этой энциклопедии настенной живописи Румынии, можно увидеть оба изображения. В монастыре Воронец на одной из фресок изображён Страшный суд, и здесь мы видим пространство, разделённое огненной рекой. По правую руку от Христа, который представлен как судья Вселенной - пространство рая, где находятся спасённые праведники, по левую руку – пространство ада, где находятся осуждённые грешники. В самой этой огненной реке известные отрицательные персонажи, такие, как царь Ирод, который осудил на смерть Спасителя, первосвященник Каиафа, на суде у которого был Спаситель, еретик Арий, который отрицал божество Иисуса Христа, а также Магомед. Но не Магомед – основатель религии, основатель Ислама, а султан Магомед второй, при котором пал Константинополь. Событие это было ещё живо в памяти тех людей, которые создавали эти фрески, так как писались они в XV веке. По мнению ряда историков искусства, роспись наружных стен была и неким политическим манифестом. Посланием, направленным против гнета турок. Сдержанным посланием, но который видели все. Повсеместно в этих росписях среди прочих сцен присутствует так называемое падение Константинополя. Но какая связь может быть между падением Константинополя и Молдовой? По мнению некоторых искусствоведов, изображение Константинополя было скрытым протестом против власти турок. Румынским Иерусалимом называют в народе крупнейший монастырь страны - Путна. Эта обитель была основана святым Штефаном Великим, легендарным воеводой и строителем румынского государства. За время своего правления Штефан Великий одержал победу в 34-х из 36-ти сражений за независимость Румынии. В память о каждой победе он основывал монастырь или закладывал храм. Этот благочестивый правитель до сих пор остается любимым национальным героем Румынии. Он сумел здесь, возле устья Дуная, остановить натиск волны язычества. Вся Европа признавала, что он – воин Христов, как сказал и папа Сикст Четвертый, современник Штефана Великого. Молдова усыпана церквами, монастырями. Это выражение любви, которую Штефан питал к Богу. В день престольного праздника в монастырь Путна приезжают тысячи верующих, чтобы поклониться мощам самого почитаемого румынского правителя. В знак признания выдающейся роли святого Штефана в истории Румынии в этот праздник паломники надевают национальные костюмы. Мы приходим в народных костюмах, это знак признательности. Народный костюм – традиция у нас, наследие предков. Это наряды, оставшиеся от бабушек. Или даже новые. Их ткут, вышивают, шьют рубахи и блузы. Когда-то давно такую одежду, как на мне сейчас, носили каждый день по всей стране. Дома, на работах, но были и праздничные одежды. Сегодня есть такие регионы страны, как, например, Марамуреш, где в отдельных местах такую одежду носят ежедневно. В целом, теперь это одежда для праздников, для Национального дня Румынии, на свадьбах, когда их устраивают согласно народным обычаям. Штефана Великого здесь почитают и как гениального правителя, и как народного святого. Для православных румын вообще любовь к Родине и любовь к христианским ценностям неразделимы. Штефана любят, потому что он сумел проникнуть в сердце этого народа. Как ему это удалось? Ведь сердце народа, возможно, самые узкие врата из всех, как говорит наш поэт. Он принес себя в жертву, для всех. Как наш Спаситель Иисус Христос, который для всех собой пожертвовал, Штефан понял и сумел поддержать всех, и больших, и малых – и бояр, и воинов, и монахов, и мирян. Думаю, что поэтому Штефана любят. Другого героя выше его у нас нет. День успения святого Штефана Великого отмечается очень торжественно. В честь праздника здесь даже устраивают военный парад с возложением венков на его могилу. Могилу Штефана Великого называют алтарем национального самосознания. По всей Молдове сегодня мы видим здания, построенные Штефаном Великим, – крепости для обороны, церкви, монастыри. Крепости, которые защищали страну. Защищали они и веру предков. И наши солдаты и офицеры сегодня приносят дань памяти тому, кто всю свою жизнь посвятил служению Родине. Еще одна из самых любимых и почитаемых в Румынии святых – это жившая в одиннадцатом веке и принявшая мученическую смерть за веру святая Параскева. Мощи Параскевы хранили в Константинополе до 1641 года, когда они были переданы господарю Молдовы Василе Лупу для расположенного неподалеку монастыря Трех Святителей в Яссах. С конца девятнадцатого века мощи святой Параскевы пребывают в Ясском кафедральном соборе. На торжественные службы в день памяти святой Параскевы собираются до двухсот тысяч верующих. А к ее мощам вереница людей тянется, не прекращаясь, изо дня в день. К раке святой Параскевы приходят тысячи паломников, со всего света. Так силен дар святой Параскевы и молитва ее перед престолом Господнем. Очень много людей, получивших исцеление, получивших благословение, приходящих с горячей молитвой, как к другу, к святой благочестивой Параскеве. Некоторые так и называют ее – "мой друг". Для нас, служителей собора, святая Параскева – как наша мама. Она помогает нам, направляет нас, научает нас и охраняет в нашей жизни. Монашеская жизнь на протяжении многих веков преображала эту землю. Особенно многолюдные и многочисленные обители еще с древних времен располагаются на территория Молдовско-Буковинской митрополии. В этой части Румынии очень много монастырей. Здесь на дорогах не меньше знаков, указывающих на монастыри, чем знаков, указывающих на города и деревни. Причем не всегда монастырь по внешнему виду можно отличить от обычной деревни. Вот, например, монастырь Агапия, где мы сейчас находимся, - это женский монастырь, здесь более трехсот монахинь. Основная их часть проживает в обычных домиках, расположенных вокруг главного монастырского комплекса. В каждом из домиков живет три-четыре сестры, одна из них старшая, как бы игумения. Занимаются они рукоделием, шьют облачения, пишут иконы и тем самым зарабатывают себе на жизнь. Одно из самых почетных и ответственных послушаний в монастыре – изготовление ковров. Искусством ковроткачества монахини из Агапии славятся на протяжении нескольких веков. Кстати, во многих румынских храмах полы застилают коврами, потому что многие верующие во время богослужения молятся коленопреклоненно. Монастырь Варатэк тоже напоминает обычную деревню. Домики, в которых живут монахини, расположились прямо вдоль дороги. Насельницы монастыря встретили нас вечером, со свечами в руках, словно напоминая тем самым о смысле монашеской жизни – быть подобием свечи, освещающей путь другим людям. Самый известный мужской монастырь в Румынии – Нямецкий, или Нямцулуй. Он был основан в начале пятнадцатого века и стал одним из крупнейших центров книгописания, культуры и образования в молдавских землях. Монастырь Нямцулуй – старейший в Румынии, вернее, в княжестве Молдова. Он упоминается с 1270 года. Тогда у нас, как и в любой православной стране, монашество начиналось с отшельников. В этой части Румынии монахи уходили в леса, растущие на горах Нямцулуй. Там, где сегодня находится Монастырь Нямцулуй, тогда по документам располагалась деревянная церковь, куда приходили отшельники с гор, раз в сорок дней, участвовали в Святой Литургии. Один или двое отцов заботились об этом храме. В 1376 году князь Молдовы, Петру Первый Мушат, узнал о существовании этих отшельников. В помощь им он построил каменную церковь взамен деревянной. С этого момента и организовалось общежительное устройство жизни в монастыре Нямцулуй, которое существует здесь и по сей день. В 1779 году в Нямецкий монастырь вместе с группой учеников переселился авва Паисий Величковский – прославленный подвижник и переводчик святоотеческой литературы. В течение всей своей жизни, будучи игуменом в разных монастырях, он собирал святоотеческие писания, как драгоценные камни. Он собственноручно переписывал творения святых отцов и благословлял своим ученикам заниматься тем же. Впитывая в себя опыт древних подвижников, авва Паисий постепенно превращался в мудрого наставника. При святом Паисиии Величиковским монашество в этом монастыре достигло апогея. Он вдохнул новую жизнь, реорганизовал жизнь православного монашества во всей в Европе. Паства преподобного быстро умножалась, и уже через десять лет здесь подвизалось около тысячи иноков. Среди монахов были представители двадцати трёх национальностей, и использовалось два литургических языка – церковно-славянский и молдавский. Хотя молдавский язык тогда записывался славянскими буквами. На службе пело два хора на двух языках. Преподобный Паисий уделял огромное внимание переводу творений святых отцов на славянский и молдавский языки. В этом монастыре работало несколько переводческих команд, и была проделана огромная работа по переводу творений святых отцов. Влияние преподобного Паисия было поистине огромным. Его ученики разошлись по разным странам и основали или возобновили более ста монастырей в России, на Украине, в Молдавии, в Греции. Учениками Преподобного Паисия были и Оптинские старцы, благодаря которым старчество возродилось в России в XIX веке. В монастырь Нямец стали приезжать русские монахи из Оптиной пустыни и других монастырей Российской империи, в ученичество, оставаясь здесь на несколько месяцев, постигая секреты искусства, участвуя в духовной жизни монашества. Они проникались религиозной, культурной жизнью монастыря. И отправляясь в российские монастыри, они обогащали монашескую духовную жизнь Русской Православной Церкви. Преподобного Паисия Величковского по праву называют "отцом русского старчества". Духовное руководство, старчество – это та традиция, на которую на протяжении многих веков опирается православное монашество. Без опытного старшего наставника, духовника, монаху невозможно преодолеть все трудности и искушения иноческой жизни. Ведь принимая монашеский постриг, человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. Монашество существует в христианской церкви на протяжении более 16 столетий. И вновь, и вновь в каждом веке приходят новые поколения монахов. Каким образом они воспроизводятся? Ведь у монахов нет семей, у них нет детей. И всё-таки монастыри не пустеют. Монастыри вновь и вновь наполняются иноками и инокинями. Что привлекает молодёжь в монастыри? Почему люди готовы оставить обычную земную жизнь и вступить на этот узкий и тесный путь? Прежде всего, это благодать Божия. Та сверхъестественная благодать, которая подаётся человеку от самого Бога. Неслучайно святые отцы называли монашество сверхъестественным образом жизни. Но немалую роль в воспроизводстве монашеской жизни в каждом поколении играют и великие старцы. Такие как преподобный Паисий Величковский. Здесь, в Нямецком монастыре, он много трудился над переводами святоотеческих сочинений и создал славянский свод "Добротолюбия". Преподобный Паисий провел огромную систематическую работу по переводу творений святых отцов на славянский и молдавский языки. Но его научная деятельность была лишь естественным дополнением к той огромной духовной работе, которую он вел в стенах монастыря. Его главной целью было научить монахов воплощать в жизнь то, о чем писали святые отцы. В библиотеке Нямецкого монастыря сохранились драгоценные книги времен Преподобного Паисия, в том числе вот эта рукопись, которая принадлежит ему. Здесь его собственным каллиграфическим почерком написано предисловие к Добротолюбию, книге, которую он перевел. Оно начинается вот с каких слов: "Бог есть блаженное естество, пресовершенное совершенство, всех благих и добрых творительное начало, преблагое и предобротное, присносущне предуставив богоначальному своему виду обожити человека". Паисий Величиковский привлек сюда очень много монахов славянского происхождения. Изначально в наших монастырях – будь то Путна, Воронец или Сучевица - было немного монахов. Славянская система, влияние России выразилось в том, что число монахов стало существенно увеличиваться – по русскому образцу. Румынское монашество в XVIII - XIX веках ощущало очень мощное влияние славянского мира, Русского мира в особенности. В двадцатом столетии самым почитаемым духовником в Румынии стал старец Клеопа Илие, живший в монастыре Сихастрия. О его проповедях, советах и духовном окормлении, сострадании и любви к людям говорили по всей стране. Он был духовным отцом с непререкаемым авторитетом. Его называли румынским Серафимом Саровским. Отец Клеопа был особенным духовным наставником. Он исповедовал митрополитов и иерархов Церкви. Один из его учеников – Патриарх Даниил. Он постригал Патриарха Даниила в монахи Отец Клеопа стал для румынского народа благословением Господа, особым даром. В монастыре его поучения, его жизнь остаются примером для подражания. Установившаяся в Румынии в конце 40-х годов коммунистическая диктатура организовала гонения на церковь. От них пострадал и старец Клеопа – он не раз попадал в тюрьму, подолгу скитался в горах. Отец Клеопа был неудобен коммунистическим властям. На него было заведено дело в органах безопасности. Его вызывали, допрашивали, а перед самым арестом отца Клеопу предупредил один верующий человек. Он получил благословение и ушел в пустынь. Отец Клеопа был совершенной личностью, потому что он прошел через все возможные испытания, через все послушания, через школу отшельничества. В очередной раз отцу Клеопе пришлось уйти в горы Молдавии в 1959 году, когда всем монахам в возрасте до пятидесяти пяти лет постановлением правительства предписывалось покинуть монастыри. Тогда полиция выдворила из обителей больше четырех тысяч монашествующих. В вынужденном уединении старец Клеопа написал руководства к духовной жизни для священников и мирян, которые впоследствии стали очень известными во всем православном мире. Монастыри лишились большинства своих насельников, ряд монастырей был закрыт. При помощи Господней монастырь Сихастрия не закрылся. Здесь устроили приют для пожилых монахов из разных монастырей, которые ожидали закрытия. Даже в годы коммунистического режима румынский народ оставался религиозным и благочестивым. Большинство православных продолжали ходить в церковь и крестить детей. Особенно набожными всегда были деревенские жители. В Румынии можно было в деревнях сохранить религию. То есть, церкви не закрывались. Единственное, что, конечно, давило на общину, в школах именно, когда были религиозные праздники, организовывались разные мероприятия по пионерской линии, чтобы дети как бы не ходили в церковь. Неподалеку от Нямецкого монастыря, в деревне Петрикани, в обыкновенном частном доме действует музей, который считается одним из самых интересных в Румынии. Коллекционер и художник Никола Попа еще в 70-е годы двадцатого века начал собирать предметы румынского фольклора и традиционного быта. Но главное – создателям этого музея удалось спасти от уничтожения и поругания множество икон и тем самым сохранить вещественную память о глубокой религиозности румынских крестьян. Когда мой отец начал создавать свой музей, он начал собирать те вещи которые люди выкидывали, например, утюги и прочие. Это кажется парадоксальным, но были и такие люди, которые выкидывали старые иконы. И мой папа сказал, что все эти иконы должны быть сохранены, эти святыни должны быть спасены. Всего у нас в музее около ста икон разных веков. Крестьянин не мог представить свою жизнь, свой дом без иконы. И именно с помощью этих икон мы можем понять, какой глубокой всегда была духовность и религиозность румынского народа. Среди множества румынских традиций до сих пор сохранилась «сэрут мына», что переводится как «целую руку». Целование руки священника или монахини, даже при встрече на улице, для румын - вполне обычная форма приветствия. Начиная с 1990 года, в монастыри просто лавиной нахлынули новые монахи и монахини, многие молодые люди, которые не могли при коммунистическом режиме принять постриг, осуществили это сразу после его падения. Стало развиваться церковное искусство – появились новые мастерские иконописи, мозаики, вышивки, церковных облачений, серебряного дела во многих монастырях. Были построены новые приходские храмы в жилых районах с десятками тысяч семей, - там, где раньше не было даже часовен. В Румынии церковь отделена от государства. Но при этом государство оказывает религиозным конфессиям разнообразную помощь. Все священнослужители, и православные, и католики, и протестантские пасторы, а также священнослужители других религиозных конфессий получают финансовую помощь от государства. Государство вернуло церковным организациям собственность, которой они владели до 1945 года. Поэтому у некоторых епархий есть свои леса, своё сельское хозяйство, свои земельные угодья. Государственную поддержку от румынских властей получает и община русских липован – потомков старообрядцев, которые бежали из России в конце семнадцатого века и обосновались на территории Молдавии и Валахии. Название липоване это полностью не установлено, откуда это пришло. Есть несколько вариантов от самых таких народных, по этимологии, якобы название липоване пришло от слова липа, потому что они прятались в липовых лесах или писали иконы на липе. Скорее всего, это слово связано с именем Филипп. Наверное, был какой-то вождь старообрядцев Филипп. И от Филиппа пошли филипповане, липоване. На протяжении трех столетий липоване сохраняют язык и религиозные обычаи предков. Сегодня община насчитывает около тридцати тысяч человек. Россия для нас, если можно сказать, одним словом, Россия для нас – молитва. А Румыния – это страна, которая нас усыновила. Мы родились здесь, учились, живём, продолжаем нашу жизнь, работаем. Конечно, мы очень ценим Россию, потому что наши корни оттуда. И для нас Россия не только историческая родина, она является и духовной родиной. Одно из самых крупных поселений липован в Румынии – село Камень на берегу Дуная. Здесь старообрядческие традиции соблюдают особенно строго. У местных женщин и девушек сарафан остается пасхальным нарядом, а мужчины не бреют бороды, рубашки носят навыпуск, обязательно подпоясывая. Липоване поют на службе. Липоване сохранили и древнюю традицию крюкового – или знаменного – пения, в основании которого лежит одноголосное хоровое исполнение композиций. Липоване поют на вечерней службе. Румынская православная церковь ведет активную социальную работу. В Румынии действуют и общественные организации православных верующих, которые помогают самым разным людям, оказавшимся в беде. Александра Натание, студентка Бухарестского университета, стала инициатором создания такой гуманитарной организации, когда ей было всего шестнадцать лет. Я работала волонтером и как-то я получила электронное письмо от молодой женщины; она писала, что она беременна, что родители давят на нее, чтобы она против ее воли сделала аборт. Я решила пойти с ней к ее родителям, чтобы поговорить с ними. Ее родители сказали, что у них нет дома, нет продуктов, нет работы, привели множество причин, по которым ребенку невозможно появляться на свет. Я взяла лист бумаги и записала все те сложности, которые мешают рождению ребенка. Я выложила в своем блоге этот список. Появлялись люди, которые решили помочь, ежемесячно давать ей продукты. Ей помогли выстроить дом. Так что она сохранила того ребенка, венчалась и родила ещё двоих. Для меня эта история была потрясающей переменой в судьбе. Я поняла, что самое замечательное волонтерство – помогать сохранять жизни. Александра вместе с другими студентками открыла в Румынии филиал международной организации Students for life – Студенты за жизнь. Мы оказываем поддержку беременным молодым женщинам и подросткам. Мы организовали первую такую структуру в Румынии. Мы выступаем с законодательными инициативами и стараемся участвовать в воспитании молодежи, популяризировать семейные ценности. В православных храмах Румынии сегодня очень много молодых людей. Они продолжают традиции благочестия своего народа – и внутренние, и внешние: долгие службы, платки на головах у женщин, частая исповедь, соборное пение молитв. Посещением монастыря Четатуца завершается наше пребывание в Румынии. Мы увидели лишь малую часть того, что могли увидеть в румынской православной церкви, если бы оставались здесь дольше. Но за эти пять дней мы увидели очень многое – и древние расписные монастыри Буковины, и новые монастыри, строящиеся и восстанавливающиеся. Мы познакомились с социальной деятельностью церкви, посетили церковный госпиталь, детский сад, издательство. Увидели жизнь церкви во всём её многообразии. Часто на Западе говорят о том, что мы живём в постхристианскую эпоху. Для того, чтобы убедиться в том, что это не так, можно приехать в такие страны, как Румыния, поучаствовать в обычном воскресном богослужении или богослужении престольного праздника какого-нибудь монастыря, увидеть тысячи людей, которые собираются на праздник. Можно посетить и другие православные страны, чтобы убедиться, что мы живём в христианскую эпоху. Что христианство продолжает жить и продолжает своим светом освещать миллионы людей.

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

Подготовил Владимир Бурега История Румынской Церкви: церковный аспект Сегодня в состав Румынской Православной Церкви входит более 13 тысяч церковных единиц (приходов, монастырей, скитов), 531 монашеская община, более 11 тысяч человек духовенства, более 7 тысяч монашествующих и более 19 миллионов мирян. Церковь разделена на 30 епархий (25 из них расположены на территории Румынии и 5 за ее пределами). В силу того, что Румыния объединяет территории, долгое время существовавшие как отдельные политические единицы, Румынская Православная Церковь имеет особую структуру. Ее епархии разделены на 5 автономных митрополичьих округов.

/p>

По сообщению Ипполита Римского и Евсевия Кесарийского христианство на территории между Дунаем и Черным морем, заселенные тогда племенами даков, гетов, сарматов и карпов, было принесено святым апостолом Андреем Первозванным. В 106 году Дакия была покорена римским императором Траяном и обращена в римскую провинцию. После этого христианство стало активно распространяться к северу от Дуная. Письменные и археологические памятники свидетельствуют о гонениях, которые претерпевали христиане на этих территориях.

В отличие от других народов у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства шло постепенно параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешению даков с римскими колонистами. Румыны и молдаване составляют два самых восточных романских народа.

В IV веке на карпато-дунайских территориях уже существовала церковная организация. По свидетельству Филострогия на Первом Вселенском Соборе присутствовал епископ Феофил, власти которого подчинялись христиане “Гетской страны”. На Втором, Третьем и Четвертом Вселенских Соборах присутствовали епископы из города Томы (ныне - Констанца).

До V века Дакия входила в состав Сирмийской архиепископии, подлежавшей юрисдикции Рима. После разрушения Сирмии гуннами (V век) Дакия перешла в ведение Солунского архиепископа, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. В VIII веке император Лев Исаврянин окончательно подчинил Дакию канонической власти Константинопольского Патриарха.

Становление румынской государственности затянулось из-за постоянных набегов на эту территорию различных кочевых племен. В конце III века сюда вторглись готы и гепиды, в IV-VI веках - гунны и авары. С VI века соседями румын стали славяне. С VII века румыны постепенно стали утрачивать связи с романскими народами и испытывать славянское культурное влияние.

Исторически Румыния делится на три области: на юге - Валахия, на востоке -Молдова, на северо-западе - Трансильвания. История этих земель складывалась по-разному.

В конце VIII века Валахия вошла в состав Первого Болгарского царства. В начале X века румыны стали совершать богослужение на церковно-славянском языке, который был здесь в употреблении до XVII века. Валашская Церковь подчинилась канонической власти Болгарской Церкви (Охридскому, а затем - Тырновскому патриарху).

В XI-XII веках Валахия подверглась нападениям печенегов, половцев и других тюркских народов, а в XIII веке часть ее территории оказалась под властью монголо-татар.

Около 1324 года Валахия стала самостоятельным государством. В 1359 году валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского патриарха возведения Церкви на территории его государства в ранг митрополии. До XVIII века Валашская митрополия пользовалась правами широкой автономии. Ее зависимость от Константинополя была номинальной.

Митрополиты избирались смешанным Собором епископов и князей. Право церковного суда над митрополитами принадлежало собору 12 румынских архиереев. За нарушение государственных законов они судились смешанным судом, состоявшим из 12 бояр и 12 архиереев.

С начала XV века Валахия попала в вассальную зависимость от турецкого султана. При этом она не входила в состав Османской империи, а лишь была ее данницей. До XVI века валашские воеводы избирались высшим духовенством и боярами, а с XVI века стали назначаться султаном из числа этнических румын.

Несколько иначе сложилась история Молдовы. Ее территория, хотя и не входила в провинцию Дакия, тем не менее, испытала на себе сильное римское влияние во II-IV веках. С VI века здесь стали селиться славяне. С IX века в междуречье Прута и Днестра проживали славянские племена уличей и тиверцев. С X века эти земли вошли в сферу влияния Киевской Руси. Однако вторжения половцев и печенегов привели к исчезновению здесь славянского населения к концу XII века. В XIII - начале XIV века Молдова находилась под властью монголо-татар. В первой половине XIV века татаро-монгольское иго было свергнуто и в 1359 году возникло независимое Молдавское княжество во главе с воеводой Богданом. В состав этого княжества вошла также Буковина.

По причине многочисленных вторжений и долгого отсутствия национальной государственности молдаване вплоть до XIV века не имели своей церковной организации. Богослужение здесь совершали священники, приходившие из сопредельных Галицких земель. После основания Молдавского княжества к концу XIV века была учреждена отдельная Молдавская митрополия в составе Константинопольского Патриархата (впервые упомянута в 1386 году).

Молодому Молдавскому государству пришлось отстаивать свою независимость в борьбе с поляками, венграми и турками. В 1456 году молдавские господари признали вассальную зависимость от турецкого султана. Молдова, как и Валахия, до начала XVI века сохраняла право выбора своих господарей. С начала же XVI века они стали назначаться султаном.

Несмотря на зависимость от Османской империи, положение Церкви в Валахии и Молдове было намного лучше, чем в сопредельных землях. При покровительстве местных господарей здесь сохранялась полная свобода богослужения, разрешалось строить новые храмы и основывать монастыри, созывать церковные Соборы. Церковная собственность оставалась неприкосновенной. Благодаря этому Восточные Патриархаты, а также Афонские монастыри приобретали в этих землях имения, которые были одним из важных источников их дохода.

В 1711 году молдавские и валашские воеводы выступили против турков в союзе с Петром I во время его Прутского похода. Русские войска потерпели поражение, после чего отношения румын и молдаван с Османской империей резко ухудшились. В 1714 году валашский господарь К. Брынковяну с тремя своими сыновьями был публично казнен в Константинополе.

Молдавский господарь Д. Кантемир бежал в Россию. С 1716 года воеводами в Валахию и Молдову стали назначать греков-фанариотов. Начался процесс эллинизации, затронувший не только государство, но и Церковь. Епископами в Валашскую и Молдавскую митрополии назначались этнические греки, богослужение совершалось на греческом языке. Началась активная эмиграция греков в Валахию и Молдову.

Во второй половине XVIII века Валашский митрополит был признан первым по чести среди иерархии Константинопольской Патриархии, а в 1776 году ему был пожалован почетный титул Наместника Кесарии Каппадокийской – исторической кафедры, которую возглавлял в IV веке святитель Василий Великий.

В результате русско-турецких войн второй половины XVIII века Россия получила право покровительства православным румынам и молдаванам. В 1789 году во время второй русско-турецкой войны Святейшим Синодом Русской Православной Церкви была учреждена Молдо-Влахийская экзархия, местоблюстителем которой 22 декабря того же года был назначен бывший архиепископ Екатеринославский и Херсонеса Таврического Арсений (Серебренников). В 1792 году митрополитом Молдо-Влахийским с титулом экзарха Молдавии, Валахии и Бессарабии был назначен Гавриил (Банулеско-Бодони). Но уже в следующем 1793 году он был переведен на Екатеринославскую кафедру с сохранением за ним титула экзарха. Во время войны 1806-1812 годов русские войска в течение четырех лет (1808-1812) контролировали территорию Молдавского и Валашского княжеств. Здесь была возобновлена деятельность экзархата. В марте 1808 года митрополит Гавриил (Банулеско-Бодони), с 1803 года находившийся на покое, вновь был назначен экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии. В 1812 году по Бухарестскому договору в состав России вошла Бессарабия (земли между реками Прут и Днестр), на остальной территории Молдовы и Валахии была восстановлена власть фанариотов. Из православных приходов Бессарабии, оказавшихся на территории Российской империи, была образована Кишиневская епархия. 21 августа 1813 года ее возглавил Гавриил (Банулеско-Бодони) с титулом митрополита Кишиневского и Хотинского. Молдо-Влахийская экзархия окончательно была упразднена 30 марта 1821 года.

В 1821 году во время восстания морейских греков румыны и молдаване не поддержали восставших, а, наоборот, оказали поддержку турецким войскам. В результате в 1822 году султан восстановил право молдавских и валашских бояр самостоятельно избирать своих господарей.

После русско-турецкой войны 1828-29 годов Валахия получила автономию, гарантом которой выступала Россия. В 1829-34 годах Валашское княжество находилось под прямым управлением России. В 1831 году здесь был введен в действие Органический регламент, составленный генералом Киселевым и фактически ставший первой румынской конституцией.

В результате Крымской войны (1853-1856) российский протекторат над Молдовой и Валахией был упразднен. В 1859 году полковник Александр Куза был избран господарем одновременно в Валахии и Молдове, что означало объединение двух княжеств в единое государство. В 1862 году в Бухаресте было созвано единое Национальное собрание и создано единое правительство. Новое государство стало именоваться Румынским княжеством.

Румынское правительство стало активно вмешиваться в церковные дела. Прежде всего, в 1863 году была проведена секуляризация монастырского имущества. Все движимое и недвижимое имущество монастырей стало собственностью государства. Эта мера была продиктована стремлением правительства окончательно лишить греческих иерархов, имевших в Молдове и Валахии значительную собственность, возможности оказывать влияние на Румынскую Церковь.

В 1865 году под давлением светской власти без предварительных переговоров с Константинополем была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление ею было вверено Генеральному Национальному Синоду, в состав которого входили все епископы, а также по три депутата от духовенства и мирян каждой епархии. Синод должен был собираться один раз в два года. Его решения получали силу только после утверждения светской властью. Митрополиты и епархиальные епископы назначались князем по представлению министра исповеданий.

Константинопольский патриарх Софроний не признал акта провозглашения автокефалии и направил протесты в адрес князя Александра Кузы, митрополита Валашского и местоблюстителя митрополии Молдовы.

На волне борьбы с “фанариотским наследием” румынское правительство стало внедрять в церковную жизнь элементы западной культуры. Началось распространение григорианского календаря, разрешено употребление за богослужением органа и пение Символа веры с Филиокве. Полную свободу проповеди получили протестантские исповедания. Вмешательство светской власти в церковные дела вызвало протесты ряда румынских и молдавских иерархов.

В 1866 году в результате заговора Александр Куза был отстранен от власти. Румынским правителем стал князь Кароль (Карл) I из династии Гогенцоллернов. В 1872 году был издан “Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви”, которым была несколько ослаблена зависимость Церкви от государства. В соответствие с новым законом членами Синода могли быть только епископы. Министр исповеданий получал в Синоде лишь совещательный голос. Князь Кароль I также начал переговоры с Константинополем по поводу признания автокефалии Румынской Церкви.

После начала русско-турецкой войны 9 мая 1877 года парламент Румынии провозгласил полную независимость страны, которая была признана на Берлинском конгрессе 1878 года. После этого Константинопольский патриарх Иоаким III издал акт о даровании Румынской Церкви автокефалии. При этом Константинополь удержал за собой право освящения святого мира. Румынские церковные власти отказались предоставить Константинополю право мироварения и без благословения патриарха совершили торжественно чин освящения мира в Бухарестском кафедральном соборе. После этого патриарх Иоаким III вновь прервал каноническое общение с Румынской Церковью.

Окончательное примирение двух Церквей состоялось в 1885 году. 23 апреля этого года Константинопольский патриарх Иоаким IV издал Томос, признавший полную автокефалию Румынской Православной Церкви. Томос был торжественно прочитан в Бухаресте 13 мая 1885 года.

Территория Трансильвании в XI-XII веках была завоевана венграми. Православие в Венгерском королевстве имело статус не законно признанной религии (recepta), а лишь терпимой (tollerata). Православное население было обязано платить десятину в пользу католического духовенства. Православное же духовенство считалось обычным податным сословием, которое платило государственные подати, а в случае, если приход находился на земле помещика, то и оброки в пользу последнего. В 1541 году было образовано Трансильванское княжество, вышедшее из-под власти Венгрии и признавшее над собой сюзеренитет турецкого султана. В правление валашского князя Михая Храброго (1592-1601) Трансильвания, Валахия и Молдова на короткое время объединились в одно государство. В результате этого объединения в 1599 году в Трансильвании была учреждена отдельная митрополия. Однако вскоре здесь было восстановлено венгерское владычество. В середине XVI века венгры, проживавшие в Трансильвании, приняли кальвинизм, ставший здесь господствующим вероисповеданием.

Православный митрополит был подчинен кальвинистскому суперинтенданту. Князья-кальвинисты на протяжении XVII века стремились внедрить в жизнь православных обычаи, сближающие их с реформатскими церквями. В 1697 году Трансильвания была оккупирована Габсбургами. После этого в 1700 году митрополит Афанасий с частью клира вошел в унию с Римо-католической Церковью. Оставшиеся верными православию румыны получали священников от сербских епископов, находившихся на территории Австрии. В 1783 году в Трансильвании вновь была учреждена отдельная православная епархия, но уже в составе сербской Карловацкой митрополии. До 1810 года епископы в Трансильванию назначались Карловацким митрополитом из числа этнических сербов. В 1810 году австрийское правительство даровало трансильванскому духовенству право избирать своих епископов из числа этнических румын. С начала XIX века резиденция румынского епископа Трансильвании находилась в Германштадте (ныне город Сибиу). 24 декабря 1864 года императорским указом в Сибиу была учреждена независимая Румынская Православная митрополия, канонической власти которой подчинялись все румыны, проживавшие на территории Австрии. После создания в 1867 году двуединой Австро-Венгерской монархии Трансильвания вошла в состав Венгерского королевства.

Буковина, с XIV века входившая в состав Молдавского княжества, после русско-турецкой войны 1768-1774 годов была подчинена Австрийской короне. Отдельная епархия, существовавшая здесь с 1402 года, вошла в состав Карловацкой митрополии. В 1873 году императорским указом Буковинская епархия получила статус самостоятельной митрополии. В ее состав была включена также Далматская епархия, поэтому митрополия стала именоваться Буковинско-Далматской или Черновицкой (по месту митрополичьей резиденции).

В результате Первой мировой войны Автро-Венгерская империя распалась. Трансильвания, Буковина и Бессарабия вошли в состав Румынского королевства. Находившиеся на этих территориях митрополии и епархии вошли в состав единой Поместной Церкви.

4 февраля 1925 года Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. Законность этого решения была подтверждена Томосом Константинопольского патриарха от 30 июля 1925 года. 1 ноября того же года состоялась торжественная интронизация первого Румынского патриарха - Блаженнейшего Мирона.

После начала Второй мировой войны в июне 1940 года к Советскому Союзу были присоединены Бессарабия и Северная Буковина. Находившиеся на этой территории православные приходы перешли в каноническое ведение Московской Патриархии.

22 июня 1941 года Румынское королевство вместе с Германией вступило в войну с СССР. По германо-румынскому соглашению, заключенному в Бендерах 30 августа 1941 года, область между реками Днестром и Бугом передавалась Румынии в качестве вознаграждения за ее участие в войне против Советского Союза. Румынская зона оккупации получила официальное название Транснистрия (Заднестровье), в нее вошли левобережные районы Молдовы, Одесская область и часть территории Николаевской и Винницкой областей. Румынская Церковь распространила на эти территории свою каноническую власть. В сентябре 1941 года Румынский Патриархат открыл в Транснистрии православную миссию во главе с архимандритом Юлием (Скрибаном). При поддержке румынских военных властей здесь стали открываться храмы и монастыри, прекратившие свою деятельность при советской власти. На пустующие приходы направлялись румынские священники. Главное внимание уделялось восстановлению церковной жизни на территории Молдовы. Но и на украинских землях Румынский Патриархат стремился удержать за собой контроль над православными храмами. В Транснистрии была запрещена деятельность Украинских автономной и автокефальной Церквей, которые свободно существовали в рейхскомиссариате Украина. 30 ноября 1942 года была открыта Духовная семинария в Дубоссарах. С 1 марта 1942 года при Одесском университете начали работу богословские курсы для студентов всех факультетов. В будущем планировалось создать в Одессе отдельный богословский факультет. С января 1943 года в Одессе начала действовать православная Духовная семинария.

Румынское правительство с помощью Церкви стремилось румынизировать все Заднестровье. Большая часть духовенства Транснистрии была румынского присхождения. В богослужение вводился румынский язык, румынские литургические традиции, григорианский календарь. Для возобновлявших свою деятельность монастырей и храмов привозилась утварь из Румынии. Все это вызывало протесты славянского населения.

С конца 1942 года миссию возглавил бывший Черновицкий митрополит Виссарион (Пуи), выпускник Киевской духовной академии, который несколько приостановил процесс румынизации Транснистрии.

В ноябре 1943 года Заднестровье было разделено на три епархии. В феврале 1944 года в Бухаресте архимандрит Антим (Ника) был рукоположен во епископа Измаила и Транснистрии. Но уже в конце февраля перемены на фронте вынудили миссию покинуть Одессу и переехать сначала в Тирасполь, а затем в Измаил. 12 сентября 1944 года в Москве было подписано перемирие между Румынией и СССР, в соответствии с которым была восстановлена советско-румынская граница по состоянию на 1 января 1941 года. Таким образом, Молдова и Северная Буковина вновь вошли в состав СССР. Южная Буковина осталась в составе Румынского королевства. На территориях, включенных в состав Советского Союза, была восстановлена церковная юрисдикция Московской Патриархии.

30 декабря 1947 года король Михай отрекся от престола. Была провозглашена Румынская Народная Республика. В стране начались социалистические преобразования. Это отразилось и на жизни Церкви. В октябре 1948 года была ликвидирована Униатская Церковь. Нужно отметить, что в межвоенный период (1918-1938 годы) в Румынии проживало около 1,5 миллионов униатов (главным образом в Трансильвании). Униатская Церковь, как и Православная, имела в Румынском королевстве статус государственной. Теперь же ее деятельность на территории Румынии была полностью запрещена. Однако воссоединение униатов, инициированное светской властью, оказалось непрочным. После падения коммунистического режима значительная часть населения Трансильвании вернулась в унию.

Несмотря на жесткий социалистический режим, Церковь в Румынии не подвергалась систематическим гонениям. Юридически Румынская Православная Церковь не была отделена от государства. Румынская Конституция 1965 года провозглашала лишь отделение школы от Церкви (статья 30). В соответствие с декретом “Об общем устройстве религиозных исповеданий” Церковь имела право создавать благотворительные организации, религиозные общества, вести издательскую деятельность, владеть движимым и недвижимым имуществом, пользоваться государственными субсидиями и дотациями для духовенства и преподавателей религии.

Румынский патриарх являлся членом Великого национального собрания. С 1948 по 1986 годы в Румынии было построено 454 новых храма. После землетрясения 1977 года на государственные средства был отреставрирован 51 храм.

После образования в 1991 году независимого Молдавского государства часть клириков и мирян Молдавской епархии, входящей в состав Русской Православной Церкви, стала выступать за переход в юрисдикцию Румынской Церкви. Наиболее активно эту позицию отстаивали викарий Молдавской епархии епископ Бельцкий Петр (Пэдерару) и протоиерей Петр Бубуруз. На состоявшихся в Кишиневе 8 сентября и 15 декабря 1992 года съездах духовенства было выражено почти единогласное желание остаться в ведении Московской Патриархии. Епископ Петр за непослушание своему правящему архиерею митрополиту Кишеневскому Владимиру и за неявку на заседание Священного Синода был запрещен в священнослужении. Несмотря на это 19 декабря 1992 года епископ Петр и протоиерей Петр были приняты в юрисдикцию Румынского Патриархата без отпускной грамоты от Русской Церкви. На территории Молдовы была создана Бессарабская митрополия Румынской Церкви во главе с епископом Петром, возведенным в сан митрополита. В состав этой митрополии вошло незначительное количество православных приходов Молдовы. В настоящее время между Русской и Румынской Церквями ведутся переговоры о нормализации ситуации, вызванной раскольнической деятельностью епископа Петра.

Сегодня в состав Румынской Православной Церкви входит более 13 тысяч церковных единиц (приходов, монастырей, скитов), 531 монашеская община, более 11 тысяч человек духовенства, более 7 тысяч монашествующих и более 19 миллионов мирян. Церковь разделена на 30 епархий (25 из них расположены на территории Румынии и 5 за ее пределами). Действуют два богословских института (в Бухаресте и Сибиу) и семь духовных семинарий. В силу того, что Румыния объединяет территории, долгое время существовавшие как отдельные политические единицы, Румынская Православная Церковь имеет особую структуру. Ее епархии разделены на 5 автономных митрополичьих округов. Юрисдикция Румынской Православной Церкви распространяется также на румын, проживающих в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии. В США и Канаде с 1929 года действует Румынская Православная Миссионерская архиепископия с центром в Детройте. В 1972 году в состав Румынской Церкви на правах автономной епископии вошла Французская Православная Церковь с несколькими тысячами верующих. Румынские епископии действуют также на территории Венгрии и Югославии.

Подготовил Владимир Бурега

Встреча с православной Румынией

В прошлом году на протяжении нескольких месяцев я по работе находился в Румынии. Жил в Бухаресте, но удалось поездить и по стране. До этого я знал об этой стране очень мало, почти ничего, но тем ярче оказались впечатления от знакомства с Ней.

Румыния - православная страна. По официальным данным около 87 % населения страны принадлежат к Румынской Православной Церкви. А в Бухаресте этот показатель доходит до 95 %. Православные храмы в столице встречаются на каждом шагу. Румыны рассказывали мне, что даже всесильный в своё время Чаушеску не смог, как он планировал, уничтожить значительную часть православных церквей в стране.

Большинство церквей в Румынии - старой постройки, но создаются и новые, - неспешно (ведь на дворе экономический кризис), но работа продвигается. За одной такой стройкой я наблюдал несколько месяцев по дороге на работу.

Гораздо чаще, чем в России можно наблюдать картину, когда прохожие, в том числе молодёжь, осеняют себя крестным знамением, проходя мимо православного храма. В целом молодёжи на службе в храмах, на мой взгляд, больше, чем в России. Церкви по воскресеньям во время служб заполнены.

Архитектура румынских православных церквей - своеобразна и великолепна. Однако, в самом центре Бухареста находится церковь, словно перенесённая туда из России - типичная наша архитектура, башни с «луковками». И здесь не оказалось ничего удивительного. Церковь эта была построена в начале ХХ века на деньги царской семьи. Здесь тогда было Представительство Русской Православной Церкви, и служили русские священники.

Наших восьмиконечных крестов в Румынии нет. Как-то в городе Клуж (это на северо-западе Румынии) я подавал в храме записку, и по привычке изобразил сверху русский православных крест. Служитель, однако, не хотел почему-то брать у меня записку. Мы не могли понять друг друга, не находили общего языка в прямом и переносном смысле этого слова. Оказалось, проблема была в изображённом мной кресте. Когда я оторвал от листа полоску бумаги с крестом (эту полоску я храню), записка была принята. Потом мне разъяснили, что, скорее всего, меня сочли за представителя некой неизвестной секты со своим необычным крестом.

Характерны некоторые внешние детали службы в румынских храмах, например, немало молодых людей. Головы у женщин, как правило, не покрыты, многие из женщин в брюках. Поведение прихожан в храме - благоговейное, благожелательное друг к другу. Основная часть прихожан проводит службу стоя, хотя достаточно много и стульев, на которых сидят пожилые люди.

Иконы на стенах храмов, как правило, мозаичные. Свечей перед иконами не ставят, только перед алтарём у икон Спасителя и Богородицы горят лампады. Купленные и зажжённые свечи прихожане во время службы передают вместе с записками в северные врата священнику, который записки и свечи забирает в алтарь.

Допускается свободный проход прихожан во время службы к иконам на иконостасе. Для удобства коленопреклоненной молитвы у алтарных икон положены подушки. Чтобы сократить путь, прихожане то и дело проходят от одной иконы к другой по солее прямо перед Царскими вратами.

Во время Святого Причастия подходят к Чаше, держа в левой руке зажжённую свечу. Чашу не целуют. Исповедь проходит во время службы.

На одеждах священников закреплены маленькие радиомикрофоны. Динамики внутри храма усиливают голоса священников, кроме того, громкоговорители установлены и снаружи, поэтому происходящее в храме слышно на соседних улицах.

В храмах имеются колокола, правда, колоколен нет, обычно колокола установлены на здании церкви. Они приводятся в движение электромотором, раскачиваясь, ударяют о неподвижный «язык».

В целом служба построена так, как у нас. Вполне её понимаешь по аналогии со службой в российском храме. Так же как у нас хором поют (скорее, хором произносят вслух) Символ веры и молитву «Отче наш». Пение на службе своеобразное, мне говорили, что похоже на то, что звучит в греческих православных храмах.

Румынская православная церковь живёт по григорианскому календарю, поэтому Рождество и другие непереходящие праздники у нас и у них - в разное время.

Запомнились встречи и беседы с румынскими священниками. Один из них (к сожалению, забыл его имя) приехал из США, принял православие, стал священником в той самой бывшей русской церкви. Другой - отец Пётр, был настоятелем подворья болгарской православной церкви в Бухаресте. После закрытия румынскими властями подворья, стал священником в той же церкви. Часть возгласов на службе он произносит на нашем языке (церковно-славянский язык у нас с болгарами одинаков), это производит очень сильное впечатление на русских, присутствующих на службе. Отец Пётр прекрасно говорит по-русски, духовно окормляет многих русских, проживающих в Бухаресте.

Но более всего я общался с отцом Думитру (я обращался к нему на русский манер да и по привычке - «отец Димитрий»). Он румын, но является выходцем из Украины. Хорошо говорит по-русски.

Впечатление от общения с румынскими священниками - только положительное. Они явили мне образцы настоящей пастырской любви к прихожанам.

И сами румыны в основном - приветливые доброжелательные люди, при общении со многими из них чувствуешь их крестьянские корни. Мнение о том, что румыны - это цыгане - ошибочное. Цыганское население этой страны весьма своеобразно, и, надо сказать, создаёт ряд социальных и других проблем для Румынии.

Поделюсь своими впечатлениями о православной Пасхе в Бухаресте в 2010 году, которую праздновали прихожане храма апостолов Петра и Павла в Бухаресте.

Вечером после 11-ти вечера накануне Пасхи на площади перед храмом стали собираться люди. Незадолго до полуночи эта большая площадь становится полностью заполненной народом. Почти все держат в руках незажжённые светильники в стеклянных банках. Несмотря на плотное скопление людей, разговоров не слышно, нет и транспортного шума (движение вокруг перекрыто). Все ожидают Благодатного Огня. На ступени перед храмом выносят стол, на нём - свечи.

И вот выносят из храма Благодатный Огонь, только что привезённый из Иерусалима. От этой свечи люди зажигают свои светильники, огонь мгновенно передаётся всем на площади. Священники читают молитвы, многократно поётся пасхальный тропарь (мелодия от нашей отличается):

Hristos a inviat din morti

Однако, затем всё выглядит гораздо прозаичнее. Пропев тропарь, основная часть присутствующих на площади расходится, унося с собой Благодатный Огонь. Оставшиеся сравнительно немногие проходят вслед за священниками в храм. Начинается пасхальная служба.

Храм оказывается заполненным примерно на одну треть. Несмотря на то, что идёт служба, прихожане активно общаются между собой, слышен ровный гул от разговоров. Люди активно перемещаются по церкви, собираются в группы, расходятся вновь, оживлённо беседуют, порой стоя спиной к алтарю. У всех радостные лица, общее светлое пасхальное настроение овладевает всеми. До конца службы (в два - полтретьего ночи) в церкви остаются немногие. Понедельник после Пасхи в Румынии - выходной день.

Алексий Калачев