티베트 불교 - 불교 백과사전. 티베트 불교에 대해 간략히 설명 - 비밀과 신비와 중국 문화의 놀라운 세계
V. P. 안드로소프
7세기 초. 위대하고 고대 인도 문명 다음으로 티베트 국가가 생겨났는데, 이는 200년 넘게 중앙아시아에서 가장 큰 정치 세력이었습니다. 새로운 권력의 형성은 그 안에 불교의 확산과 강화를 동반했다. 9세기 중반쯤. 티베트에서는 20세기까지 문화의 발전을 결정하기 시작한 영적 조직의 기초가 마련되었습니다. 티베트 고원, 히말라야 민족뿐만 아니라 몽골(외부 및 내부)의 사람들뿐만 아니라 현대 러시아 영토에 살고 있는 부랴트족, 칼미크족, 투반족에게도 적용됩니다.
인도 불교문화에 대한 티베트인들의 의식적인 선택
티베트인의 주요 교사는 다양한 방향과 학교의 인도 불교도였습니다. 먼 과거와 현재 모두 인도와 티베트는 민족문화적으로 완전히 다른 역사적 공동체를 대표합니다. 민족언어학적 차이는 일상생활, 심리학, 업무 및 기타 삶의 측면에 영향을 미치는 기후 및 지리적 특징으로 인해 더욱 악화됩니다. 그럼에도 불구하고 티베트인들은 구식이지만 외국 문화, 특히 인도 문화에 대한 인식에 매우 개방적이며 글쓰기, 문학, 과학 및 종교를 차용하는 사회로 판명되었습니다.
국가의 문화적 지향과 종교의 선택은 중앙 정부에 의해 충분히 의식되고 일관되게 실행되었다는 점을 강조해야 합니다. 산악 국가의 주민들은 티베트 왕국, 중국 서부, 네팔, 카슈미르, 부탄, 인도 북동부의 일부인 동부 투르키스탄 사람들의 영적 문화에 대해 잘 알고있었습니다. 이 모든 국가는 오랫동안 강력한 티베트 왕의 지류였으며 그 안에 군대 수비대가있었습니다.
VII-VIII 세기. 이 모든 나라에서 불교는 번성했고 다른 신앙과 잘 공존했습니다. 이들 국가의 수많은 불교 선교사들이 티베트에서 활동했으며 이 종교의 다양한 종파, 학교 및 방향을 대표했습니다. 특히 40년대에 수도 라사에 선교와 사원이 등장한 중국 불교 설교자들이 특히 활발했습니다. VII 세기 티베트인과 중국인(티베트어는 중국-티베트어 계열의 티베트-버마어 그룹에 속함)의 민족언어학적 친족 관계[Roerich 1961: 19], 높은 수준의 중국 문명, 상대적 단순성 이미 적응된 중국 불교 형태와 중국 공주와 티베트 왕의 왕조 결혼은 중국 선교사들의 활동을 가능한 한 쉽게 만들어 주기로 되어 있었습니다.
그러나 이벤트는 다른 시나리오에 따라 전개되기 시작했습니다. 이상하게 보일 수도 있지만 티베트 부족은 신화, 의식, 의식의 관점과 요가 명상 수행의 관점에서 모두 알려진 가장 복잡한 형태의 세계 불교를 국교로 의식적으로 선택했습니다. , 철학적 이론, 윤리적 교리. 우리는 세속적이고 수도원적인 문화뿐만 아니라 초기 중세 인도의 국가 정책에서도 그 표현을 발견한 히나야나, 대승 및 바즈라야나(불교 탄트교)의 북인도 혼합적 통합에 대해 이야기하고 있습니다.
분명히 그러한 불교에 대한 인식은 티베트 문화에 있어서 가장 어려운 길입니다. 그럼에도 불구하고 티베트 왕들은 먼저 자신의 백성을 인도로 보내 공부를 한 다음 힌두-불교 승려들을 법정에 초대하고 불교 사원과 수도원 건설, 번역 학교 유지, 출판을 위해 재무부에서 자금을 할당했습니다. 산스크리트어에서 티베트어 등으로 불교 경전을 번역하기 위한 수기 및 나중에 인쇄된 문서. 그 결과, 티베트는 원본에는 보존되지 않은 일부 유산을 포함하여 거대한 불교 기록 유산의 관리자가 되었습니다.
인도 교사와 티베트 학생들이 얼마나 어려운 작업을 수행했는지 이해하려면 현대 과학 불교학과 비교하는 것으로 충분합니다. 200년이 넘는 세월 동안 유럽인들은 불교와 그 전통, 관습, 경전을 연구하고 교리 발전의 역사를 쓰려고 노력해 왔으며 그 작품을 유럽 언어로 번역했지만 여전히 고대와 불교의 현실을 이해하는 데 엄청난 어려움을 겪고 있습니다. 그리고 현대불교. 이는 특히 불교 명상 의식 수행의 기술적 개념, 범주, 철학 사상, 임무 및 절차 등의 의미와 의미를 전달할 때 영향을 받습니다.
지금까지 과학자들은 번역의 원리, 철학적, 철학적 특성을 논의하고 있습니다. 불교 경전 중 "가장 작은" 소장품인 팔리어 삼장(Pali Tipitaka)조차 아직 유럽 언어로 완전히 번역되지 않았습니다. 그리고 티베트 정경에서 아주 적은 수의 번역이 이루어졌는데, 이는 백과사전 형식의 "부처님의 말씀"(Kangyur) 108권과 인도 작가들의 "말씀"(Tengyur)에 대한 주석서 225권입니다. 다른 텍스트.
그러나 인식의 문제가 발달한 유럽 문명의 소유자들에게도 직면한다면, 부족 이데올로기의 소유자들에게는 불교가 얼마나 복잡해 보였고 본-티베트 샤머니즘의 사제들에게는 그것이 얼마나 이질적인지 상상할 수 있습니다. 그러나 티베트인들은 비교적 빠르게 모든 장애를 극복하고 불교 서적이 문맹자에게도 신성한 주제가 되는 문자 문화(인류의 최고봉 중 하나)를 창조하고 수도원에서 불교 지식을 습득하는 길에 나섰습니다. 이는 농부와 목축업자의 각 가족 구성원 중 적어도 한 사람의 가장 영예로운 의무입니다(흥미로운 연구 [Ogneva 1983] 참조). 동시에 티베트와 유사한 사회정치적, 문화적, 종교적 전제조건 하에서 불교가 일본에 적극적으로 소개되었다는 점이 궁금합니다 [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. 그러나 이 두 가지 침투 과정의 결과는 얼마나 달랐습니까? 중국의 일본불교 중재는 차이를 확립하는 데 중요한 역할을 했다.
인도 불교가 티베트에 침투한다는 주제가 방대함에도 불구하고, 이 연구의 주요 초점은 히말라야 불교의 첫 번째 단계만을 고려하고 지역 주민과 통치자들이 이 최고의 영적 유산을 어떻게 인식했는지를 고려하는 것입니다. 분명히 외국 문화의 특정 현상에 대한 인식 수준과 "규정 준수"정도, 즉 이러한 현상의 “적응성”과 해석 가능성은 문화 간 대화에 필요한 조건이며 확립되는 관계의 성격을 크게 결정합니다. 이러한 관계는 첫째, 브라만교, 힌두교, 불교 사이의 영적 유사성을 드러낼 수 있습니다. 둘째, 토착민의 이교도 종교와 불교 사이, 셋째, 도교와 불교 사이입니다. 그러나 많은 경우 이러한 강요된 근접성은 모든 당사자에게 긴장되고 불쾌한 것으로 판명되었습니다. 예를 들어 유대교, 기독교 및 이슬람교가 같은 지역에 공존하는 경우(인도 종교와 같이 동일한 뿌리에서 유래했지만) 또는 이교도와 기독교, 이슬람교와 불교.
이와 관련하여 종교 확산뿐만 아니라 문화 전달 메커니즘 형성에도 결정적인 영향을 미친 인도 문화 전달자의 전략을 고려하는 것은 매우 흥미 롭습니다. 그렇지 않으면 중국인과 어느 정도 인종적, 언어적으로 관련이 있고 지속적으로 접촉하고 있는 티베트인들이 영향력 분야에 오랫동안 머물렀음에도 불구하고 발전된 고대 중국 문화를 받아들이지 않은 이유를 이해하기 어렵습니다. 그리고 그 이유는 산과 사막의 혹독한 환경에서 살았던 티베트인들이 한족과 생활 방식이 달랐기 때문만은 아닙니다. 7~8세기에는 어떤 관점에서도 인도와 티베트 사이에 공통점이 전혀 없었습니다.
동양 사회가 전통적인 형태의 공동체 생활과 그에 내재된 이데올로기 및 숭배 체계를 매우 질투한다는 것은 잘 알려져 있습니다. 그러므로 문화 분야의 모든 사업이나 새로운 기업은 어떻게든 전통적인 제도를 대체하거나 이를 기능 궤도에 포함시켜야 합니다. 이런 점에서 티베트는 전형적인 동양사회의 예이다. 7세기 건국 초기부터 20세기 50년대까지 티베트는 중앙아시아와 중국의 정치생활에 적극적으로 참여함과 동시에 사회경제적 관계, 가부장적 생활방식, 생산 활동, 기술 장비 등 .d.
동시에 티베트인의 역사적 존재에 대한 이러한 측면의 보수주의는 종교 및 역사적 혁신, 사회의 모든 측면에 영향력을 확장하는 다른 종교 시스템의 형성을 방해하지 않았습니다. 더욱이 사회 경제적 시스템과 달리 종교 시스템은 주로 국가 건설에 대한 종교 기관의 참여 정도, 국가의 최고 권력을 영적 계층의 손에 넘겨주는 것과 관련하여 반복적으로 현대화되었습니다. .
티베트 문화에서 불교의 두드러진 역할은 여러 요인에 의해 결정되었습니다. 그들의 행동을 위한 조건은 7세기 중반부터 13세기 중반까지 인도와 티베트 간의 문화 간 대화 기간 동안 만들어졌습니다. 여기서는 781년에 불교를 국교로 선포한 티베트 tsenpo(왕) Trisong Detsen(755~797)의 통치 이전에 몇 가지 중요한 사건으로 끝난 이 대화의 첫 번째 단계만 분석하는 것으로 제한하겠습니다.
7~8세기에 군사정치 권력이 최고조에 달했던 티베트와는 달리, 힌두스탄의 수많은 공국국가들은 이 기간 동안 끊임없는 내전의 시대에 돌입했다. 후자의 결과로 8세기 초. 신드 지역은 정치적, 문화적 독립성을 상실하고 무슬림 아랍인들의 지배를 받게 되었으며, 11세기 초부터 이슬람 전사들의 무리가 북쪽에서 쏟아져 나와 약탈에서 정복으로 옮겨갔고, 11세기 초에는 13세기에는 인도 북부와 북동부가 모두 정복되었습니다.
관용, 평화로움, 자선 활동, 개인의 내부 자기 개선에 대한 의존은 당시 힌두교도와 무슬림 모두 사이에서 이해나 존경을 불러일으키지 못했습니다. 끊임없는 전쟁의 혼란 속에서 불교 교회 조직의 기초일뿐만 아니라 인도 불교 문화 재현 시스템의 핵심이었던 모든 대학, 수도원 및 사원, 수도원이 불타고 약탈되었습니다. 수도원과 불교 사원의 존재는 무엇보다도 부유한 후원자와 지지자들로부터 선물로 받은 넓은 토지에 대한 소유권에 의해 보장되었습니다. 이로 인해 수도원은 주로 4~7세기 인도 불교 전성기와 팔로프 주(즉, 현재의 비하르, 벵골 및 일부 영토)에서 축적된 물질적, 문화적 가치의 보고가 될 수 있었습니다. 인접 토지) - 12세기 중반까지.
봉건 군주의 권력 변화로 인해 수도원의 이전 권리가 박탈되었습니다. 인도의 마지막 불교 대학인 비크라마실라(Vikramashila)는 1203년 무슬림에 의해 약탈되어 파괴되었습니다. 승려들은 모두 살해되었고, 손으로 쓴 책들은 불태워져 파괴되었습니다. VIII - XII 세기 - 이것은 불교 교사와 승려들이 힌두스탄에서 주로 히말라야와 티베트, 남아시아와 동남아시아, 때로는 바다를 통해 중국으로 탈출하는 5000년의 시간입니다.
티베트 문화 형성에 대한 송첸 감포(Songtsen Gampo)와 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota)의 기여
티베트 산악 국가에 불교가 침투했다는 최초의 역사적 소식은 Songtsen Gampo 왕 (613-649)의 통치와 일치합니다. V. P. Vasiliev와 R. E. Pubaev는 7 세기 이전에 불교가 티베트에 침투했다는 의견을 표명했습니다. 티베트의 역사적 전통은 4세기에 시작되었습니다 [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. 물론 여러 불교 문명에 둘러싸인 티베트인들은 이전에 불교에 대해 알았을 수도 있지만 아마도 Shaivism, Vaishnavism, Taoism, 유교 및 이웃 부족과 민족의 많은 이교도 종파에 대해서도 많이 알았을 것입니다.
종교 침투의 역사적 의미는 아마도 특정 사회나 국가에서(예를 들어 다양한 부족과 민족을 통합하는 이데올로기로서) 종교에 대한 필요성이 출현하고 이를 따르는 것입니다. 후자는 특정 종교적 패러다임을 차용하고, 지역 토양에서 종교 기관과 관계를 재생산하기 위한 메커니즘을 만드는 것으로 구성됩니다. 이 방향으로의 티베트의 첫 번째 단계는 Tsenpo Songtsen Gampo의 통치에서만 판단할 수 있습니다. 더욱이 나중에 티베트 군대와 첸포 사절단이 정복된 도시에서 불교를 공언하는 인구 가운데 수십 년 동안 살았을 때에도 7~8세기 동투르키스탄의 티베트 정복자들은 계속해서 전통 신앙을 고수했습니다. [Vorobyeva-Desyatovskaya 1992: 187 – 188].
M.I. Vorobyova-Desyatovskaya는 불교 수도원에 대한 적극적인 지원과 수도원 토지 할당으로 전환했습니다. 대승과 기타 불교 경전을 티벳어로 번역하는 학교가 설립되었고, 인도, 중앙 아시아, 심지어 중국의 불교 중심지에서 온 난민 승려들을 받아들이고 배치하는 일이 조직되었습니다[Ibid: 189-193]. 초기 티베트 사본 [Vorobyova –Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].
티베트어(중국 전통에 잘 알려져 있음)로 된 날씨 연대기 및 왕실 족보 연대기의 첫 번째 사례는 동투르키스탄과 둔황의 수도원에 나타났습니다. 8~9세기에는 티베트어로 된 다른 티베트 역사 문헌이 존재했다고 믿을 만한 이유가 있습니다[Vostrikov 1962: 19 – 22, 51 – 52]. 우리는 12~14세기에만 남아 있는 작품을 통해 티베트 역사 장르의 고유한 발전을 판단할 수 있습니다. 이 책에 있는 데이터의 역사적 신뢰성과 연대순 불일치(예를 들어 참조)와 관련하여 과학에는 몇 가지 문제가 있지만 우리의 목적상 그다지 중요하지 않습니다.
티베트 학자 부돈(1290 - 1364)과 쇼누발(1392 - 1481)의 역사 기록에 따르면, 송첸 감포 왕은 자신의 통치하에 티베트 부족의 통일을 완료하고 라사 요새를 건설했으며 그곳에서 수도를 옮겼습니다. 상태. 그리고 이미 그의 통치가 시작된 지 3년째인 632년에 그는 훌륭한 교육을 받기 위해 고관 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota)가 이끄는 젊은 티베트인 그룹을 인도(카슈미르)로 보냈습니다. 인도 멘토의 지도 아래 그들은 산스크리트어를 공부하고 불교 작품과 문학 기념물에 대해 알게 되었습니다. 고국으로 돌아온 티베트인들은 자신들의 문자를 만들고 문법 매뉴얼을 편찬했으며, 인도에서 초청한 불교 학자들과 함께 다양한 인도 작품을 번역하기 시작했습니다. 티베트어로 된 최초의 문학 실험은 불교 경전의 필사였습니다.
젊은 티베트 국가의 사무 및 법률 시스템에서 글쓰기에 대한 필요성이 무엇인지 아는 경향이 있는 불교 작가들의 보고서를 의심할 수 있습니다 [Kychanov, Savitsky 1975: 34 – 35]. 그러나 일부 사실은 불교에 대한 티베트인의 초기 관심을 직간접적으로 나타냅니다. 따라서 7세기에 코탄에서 자타카와 아바단의 "지혜와 어리석음에 관한 경"의 원본 모음집을 산스크리트어로 티베트어로 번역한 것으로 보입니다. [지혜경 1978: 9; Vorobyeva-Desyatovskaya 1988: 332].
더욱이, 티베트 궁정에서 불교에 대한 지식의 필요성은 Tsenpo와 그의 아들들이 이웃 불교 국가의 공주들과 왕조의 결혼을 함으로써 끊임없이 촉진되었습니다. 이 과정은 또한 Songtsen Gampo에 의해 시작되었으며, 그 중에는 아마도 네팔 공주 Bhrikuti와 의심할 여지 없이 중국 공주 Wen-cheng이 있었을 것입니다 [Kychanov, Savitsky 1975: 36 – 38]. 그들의 체류로 인해 당국은 신부와 아내가 가져온 기타 불교 유물뿐만 아니라 불상과 보살상을 위한 사원을 지을 의무가 있었습니다. [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18 – 20].
과학자들은 Songtsen Gampo가 불교로 개종했다는 티베트 연대기 작가들의 의견을 공유하지 않습니다(예를 들어 [Bright Mirror 1961: 22 – 23] 참조). 더욱이, 과학자들은 송첸감포가 고대 불교 이전 신앙을 따랐음을 증명합니다. 그 중에서도 신왕(聖王)이라는 사상이 유행했는데, 그 사후에 그에 상응하는 왕실의례가 거행되고 피의 제사가 행해졌다.
Dunhuang Chronicles에서는 Songtsen Gampo 자신이 헌신적인 목사가 사망할 경우 적어도 백 마리의 말을 희생하겠다고 약속했다고 말합니다. 게다가 10~11세기에도 피비린내 나는 의식이 존재했습니다[Kychanov, Savitsky 1975: 167]. 이 왕과 그 이후 왕들 치하에서 동물 희생은 왕실 의례의 중요한 구성 요소였으며, 다양한 국가 행위를 마무리할 때 의례 측면의 일부이기도 했습니다 [ibid.: 168 – 169; Bichurin 1833: 66].
그 먼 시대의 평가에 문제가 있는 성격이 있음에도 불구하고, 송첸 감포(Songtsen Gampo), 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota), 그리고 후자의 인도인과 티베트 동료들의 업적을 결코 축소해서는 안 됩니다. 그들은 산지 사람들의 문화를 위해 엄청난 일을 했습니다. 송첸 왕은 또한 본 의식에 참여할 의무가 있었습니다(티베트의 중세 불교 역사가들이 쓴 것처럼 단순히 본을 용인하는 것이 아닙니다). 석가모니 부처님, Akshobhya 부처님, Maitreya 및 Tara 부처님의 이미지와 같은 불교 신사를 위해 특별히 지어진 Ramoche 및 기타의 첫 번째 수도 사원에서 Bon 의식도 수행되었을 가능성이 있습니다 [Kychanov, Savitsky 1975 : 169].
이 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 더욱이 이는 두 종교 체계의 공존이 전체 의례와 신화적 복합체의 교류를 통해 지속적으로 표현되는 새로운 티베트 문화에 있어서도 중요한 의미를 지닌다. 침투 기간 동안 불교는 심지어 진보된 리듬으로 행동했습니다. 즉, 수도원 제도의 이념적 및 조직적 노드를 만들고 기존 관습과 숭배를 포함(변경하지 않음)하려고 노력했습니다.
실제로 Thonmi Sambhota는 티베트 최초의 뛰어난 문화 인물입니다. 그는 티베트어 작문과 문법에 관한 8권의 매뉴얼을 편집했으며 Karanda-vyuha, Ratna-megha 등과 같은 대승 경전의 번역에 참여했습니다. 그는 또한 문맹자들을 양성하기 위한 학교를 설립하고 최초의 '교육문화부 장관'이 되었으며, 국왕과 네팔 및 중국 공주들의 결혼을 성사시키는 데 능숙한 외교관이었습니다. Songtsen Gampo가 사망한 후 Thonmi가 섭정을 맡은 것으로 보입니다.
Thonmi가 어디에서 공부했는지(카슈미르 또는 날란다에서), 어떤 교사와 함께했는지, 그가 티베트어의 기초로 사용한 인도 문자 체계에 대해서는 티베트 작가들과 티베트 학자들 사이에서 의견이 다릅니다. 톤미 자신은 마가다(현대 인도의 비하르 주와 다른 주의 인접한 땅)에서 사용되는 나가리 알파벳의 한 형태를 사용했다고 썼습니다. 그러나 Budon은 Thonmi가 카슈미르에서 공부했으며 최초의 티베트어 알파벳이 Kashmiri Sharada 문자와 유사하다고 믿었습니다.
현대 학자들은 산스크리트어 글쓰기의 알려진 모든 종류의 변형을 언급합니다. 러시아 동양학자인 J. Schmidt와 M.I. 티베트 문자가 브라흐미 변형에 기반을 두고 있다고 믿는 Vorobyova-Desyatovskaya는 가야 동굴에서 발견된 비문과 카슈미르 영토의 사본을 통해 입증되었습니다 [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 336 – 338]. 브라흐미 문자는 동투르키스탄 수도원에서도 흔히 볼 수 있었기 때문에 브라흐미 문자를 티베트 문자의 모델로 선택한 것이 가장 바람직한 선택이었음이 분명합니다. 나중에 8~12세기에 인도의 여러 문화 중심지에서 종려나무 잎으로 된 불교 사본이 티베트로 쏟아져 들어오면서[ibid: 39 – 40], 다른 문자 체계가 생겨났습니다. 브라흐미(Brahmi)에서 데바-나가리(Deva-Nagari)가 나왔습니다.
가장 중요한 것은 Thonmi가 실(sutra)로 묶인 종려나무 잎과 자작나무 껍질(pothi)에 대한 책의 형태, 알파벳, 문법 과학 및 책의 형태를 모델링했다는 것입니다(ibid.: 36 – 41). 그는 이 모든 것을 인도 교사들로부터 받아들였는데, 그것은 중국 글이나 중국 두루마리 책과는 근본적으로 달랐습니다. 따라서 그는 산스크리트어 문학이 문학의 예술적, 과학적 표준이 된 높은 예가 된 티베트 작가뿐만 아니라 여러 세대의 인도 및 티베트 번역가의 작업을 단순화했습니다. 초기 티베트 서적의 언어는 라사 산스크리트어라고 불립니다.
티베트에서는 어떤 형태의 불교가 최초로 받아들여졌습니까?
티베트인들이 어디서 공부했는지에 대한 질문은 전혀 유휴 상태가 아닙니다. 이에 대한 대답은 연구원에게 인도의 티베트인들이 어떤 방향, 학교 및 불교 형태를 알게 될 수 있는지 알려줄 것이기 때문입니다. 물론 톤미는 지리적으로나 무역, 경제적 측면에서 인도와 중앙아시아 문명의 주요 중개자인 카슈미르를 우회할 수 없었다. 그러나 인도에서 티베트인이 가져온 숭배 문헌은 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota)의 종교적 견해에 날란다가 특별한 영향을 미쳤음을 증언합니다.
최고의 대승 스승들이 가르쳤던 날란다 수도원 대학은 이때쯤 불교 학문의 중심지로 명성을 얻었습니다. 동시에 7세기 30년대에 유명한 중국 승려 Xuan Zang(602-664)이 카슈미르와 날란다에서 공부하여 150년 후에 시작된 인도 수도원 교육 시스템에 대한 자세한 보고서를 남겼습니다. 티베트에 적극적으로 소개됩니다.
Thonmi가 번역한 Mahayana 경전과 만장일치로 Songtsen Gampo를 "죄인들을 신앙의 길로 인도한 자비로운 Avalokita의 유일한 아들, 모든 생명체의 후원자, 성육신"이라고 부르는 후기 티베트 출처에 따르면, 신앙의 수호자”[Bright Mirror 1961: 22]에 따르면, 인도 Thonmi Sambhota 그룹의 티베트인의 관심을 끌었고 그들이 라사에서 설립한 최초의 불교 종파는 매우 확신을 갖고 주장할 수 있습니다. 자비의 관세음보살 숭배.
실제로, 나중에 전설에서 티베트는 송첸 감포(Songtsen Gampo)와 모든 달라이 라마, 그리고 카르마빠(Karmapas)가 환생한 “관음보살의 성스러운 나라”로 불려졌습니다. 불교 신화에 따르면 Avalokiteshvara의 연민의 눈물에서 Tara는 그의 영적 아내 인 "구세주"로 나타났습니다. 티베트인들은 그녀의 지상 화신을 네팔인과 중국인 아내 송첸 감포(Songtsen Gampo)라고 부릅니다. 현대 인도의 티베트학자 라마찬드라 라오(Ramachandra Rao)의 의견은 매우 논란의 여지가 많은 것 같습니다. 그는 산스크리트 탄트라 문헌에서 타라가 "산의 여신", "북쪽의 신"이며, 더욱이 나가르주나가 바즈라야나의 "완벽한" 주인인 싯다 중 하나라는 많은 증거를 수집했습니다. 거대한 기록 유산을 남기고 VII – VIII 세기에 살았습니다. – 티베트 (Bhota)에서 의식 텍스트 "Ekajata-Tara"를 발견했습니다.
다양한 형태의 타라에 대한 숭배는 다이아몬드 차량(Vajrayana)에서 특히 인기가 있으며, 마법과 마법의 요소를 포함하여 타라 숭배를 위한 많은 의식 매뉴얼(사다나)을 편찬한 사람은 Nalanda의 교사였습니다. [ibid: 12 – 13]. Nalanda의 발굴 과정에서 Tara의 초기 이미지가 발견되었으며, 여기에는 그녀를 부르는 만트라 기도문이 기록되어 있습니다: "Om tare tuttare ture svaha" 그리고 Tara를 언급하는 최초의 비문 [ibid.: 14; Rao 2002: 144].
여행의 시작 부분의 티베트
불교도덕에
이 문제를 이해하려면 티베트 재가자들을 위한 초기 불교 헌장의 내용을 숙지하는 것이 유용하고 필요합니다. 이를 통해 부처님의 가르침을 따르려는 산악 주민의 도덕성과 세계관에 대한 초기 요구 사항을 제시할 수 있습니다. 전통적으로 이 20가지 규칙은 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota)가 그의 인도 멘토들과 함께 편찬했으며 송첸 감포(Songtsen Gampo)가 그들에게 적용을 의무화했다고 믿어집니다. [ 리 안 ‑ 체 1948: 144–146; 라오 1977: 14–15]:
1) 부처님, 달마, 승가에게 피난처를 구하십시오.
2) 끊임없이 법을 실천하십시오.
3) 부모님을 공경하십시오.
4) 장로와 장로에 대한 존경심을 간증하십시오.
5) 이웃과 무력한 사람들을 도우십시오.
6) 정신 능력을 향상시킵니다.
7) 친절하고 현명하며 좋은 자질이 다른 사람보다 우월한 사람의 행동을 관찰하고 채택합니다.
8) 음식이나 성격 표현과 관련하여 극단적으로 가지 마십시오.
9) 누구에게도 시기심이나 악의를 품지 마십시오.
10) 다른 사람들이 당신에게 베푼 호의를 잊지 마십시오.
11) 만기일에 빚을 갚는 것을 잊지 마십시오.
12) 다른 사람이 당신에게 도움을 요청할 때까지 다른 사람의 일에 간섭하지 마십시오.
13) 인과의 법칙을 따르고 악을 행하는 것을 부끄러워하라.
14) 중요하고 의로운 성취에 책임감 있고 효율적이어야 합니다.
15) 금지되고 부정직한 수단을 사용하지 마십시오.
16) 살인하는 자는 죽어 마땅하다.
17) 도둑질하는 사람은 훔친 물건을 돌려줄 뿐만 아니라, 훔친 물건 값의 8배를 지불해야 합니다.
18) 간음죄를 범한 사람은 특정 수족을 박탈당하고 추방되어야 한다.
19) 개인적인 이익을 생각하지 않고 친척과 친구를 돕기 위해 노력합니다.
20) 계획의 정확성이 확실하지 않을 때 신에게 진심으로기도하십시오 (조언을 구하십시오).
불교에 익숙한 문화와 종교를 연구하는 학생에게 이 텍스트는 매우 흥미롭고 많은 것을 알려줍니다. 이 도덕률은 불교의 가르침, 특히 7~8세기 전반의 티베트인이었던 대승의 가르침에 대해 완전히 무지한 사람들에게 적용되는 것이라고 자신있게 말할 수 있습니다. 그것은 고대 부족 의식의 인식 능력을 고려하고 측정에 따라 매우 미묘하게 구성됩니다.
목록의 1, 2, 5, 9, 13번 항목만 불교 직위로 분류될 수 있습니다. 또한 제2원칙에서 선포된 불교의 실천은 그에 따른 18개 계율의 준수로 구성되는데, 그 중 대부분은 불교사상이 잠재되어 도입된 공동체 생활의 가족 및 친족관계 규범이다.
따라서 역할 모델은 부족의 서사적이고 전설적인 영웅이 아니라 살아있는 지도자-후계자가 아니라 친절하고 현명하며 자비로운 사람들입니다 (7). 구원의 길을 추구하면서 극단을 피하는 중도의 근본 불교 사상은 석가모니 부처님의 첫 설법인 “가르침의 바퀴를 돌리다”1에서보다 훨씬 더 명확하고 간단하게 해석됩니다. Songtsen의 코드에서 "중간"은 폭식과 단식을 모두 금하는 개인의 평등하고 차분한 행동입니다 - (8).
톤미 삼보타(Thonmi Sambhota)와 송첸 왕은 모든 사람을 위한 5가지 불변의 불교 법률인 “살인하지 말라”, “도둑질하지 말라”, “간음하지 말라”, “너는 거짓말하지 말라”, “술에 취하지 말라”는 것 중 처음 세 개가 주어졌음에도 불구하고(16-18) 불교 윤리와 일치한다고 할 수 없는 형식이다. 분명히 당시 티베트 사회에서는 불교 이상의 절대적인 도덕적 권위가 불가능했습니다. 규칙 10에 관해서는, 불교의 영적 스승들이 항상 가르쳤듯이 모든 생명체에 적용되지 않기 때문에 그것은 "부분적인 불교"로만 간주될 수 있습니다.
규칙 19는 고대 인도의 대승 사상과 일치하지 않습니다. 예를 들어 2~3세기. Nagarjuna Madhyamik(신성한 사람 - 티베트인을 위한 보살)은 "귀중한 구절이라고 불리는 왕에 대한 지시"(Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32)에 다음과 같이 썼습니다.
특히 연민을 경험해야합니다
악당들에게
심각한 범죄를 저지른 자,
위대한 개인의 경우(maha-atma)
연민을 불러일으키는 사람은 타락한 사람입니다.
(이것들그리고 왕들에게 주는 다른 조언은 다음을 참조하십시오: [Androsov 1990: 145–159; 안드로소프 2000: 229]).
티베트인들은 그러한 고상한 영적 이상에 아직 접근할 수 없었던 것 같습니다. 송첸 감포(Songtsen Gampo)와 그의 “교육문화부” 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota) 장관조차도 그것들을 어느 정도 인식하고 이해할 수 있었는지 말하기는 어렵습니다. 그들이 도입한 20개의 규칙은 당시 가능한 고대의식의 변형의 실제 최대치였던 것 같다. 이는 '외국의 영향'으로 거부당할 수도 있는 다른 문화를 호의적으로 수용할 수 있는 최대치였다. 이 타협적인 규칙 목록은 불교를 티베트인들에게 친숙한 현상으로 만들었습니다. 왜냐하면 이 프레젠테이션에서 높은 가르침은 산악 국가 주민들의 일반적인 견해와 약간 달랐기 때문입니다.
여기에서 나는 왕이 티베트인들에게 불교를 그다지 많이 소개하지 않고 더 높은 문화적 가치와 규범을 도입하여 자국민의 발전을 위해 노력했다는 독일 티베트 학자 H. Hofmann의 신중한 의견에 전적으로 동의합니다. [ 호프만 1950: 215].
이러한 티베트에 불교가 침투하는 과정에서 카슈미르는 중요한 역할을 했다. 송첸 감포(Songtsen Gampo) 시대와 이후 수세기 동안 티베트에 와서 번역 및 교육 활동에 참여한 카슈미르 학자(팬디트)의 많은 이름이 보존되어 있습니다. [ 코슬라 1972: 143–155]. 티베트인들도 날란다에서 공부했지만 [ 무커지 1974: 5 74], 그러나 그럼에도 불구하고 카슈미르는 특별한 지리적 위치로 인해 인도와 중앙아시아 문명 간의 풍부한 중재 경험을 가지고 있으며 불교 이전 시대를 포함하여 티베트 문화 형성에 엄청난 공헌을 했습니다.
봉과 전불교
티베트 종교. 채권의 기원에 대한 질문에
티베트인의 불교 이전의 종교적, 이념적 견해를 결정하는 작업은 극히 어렵습니다. 그들의 부족종교의 총칭은 본2(Bon 2)로 알려져 있다. 티베트와 히말라야에서는 자체 사원, 수도원, 성직자, 성스러운 문헌 모음집, 정기적인 의식 활동 등을 갖춘 종교 기관으로서 여전히 기능하고 있습니다. [Roerich 1967: 57–0; 뢰리히 1982: 225 이하].
Bon 신성한 문학 컬렉션은 놀랍습니다. 그들의 기록 유산은 양적으로 티베트 불교 경전의 고전 모음집을 능가하지만, 티베트 불교의 가장 오래된 종파인 닝마(Nyingma)의 경전 모음집과 상당히 비슷합니다. 본(Bon) 문학의 기념물에는 불교 모델에 따라 Kangyur와 Tengyur로 구분된 거대한 대포뿐만 아니라 손으로 쓴 16권의 Kesar 왕(Geseriad)에 관한 민속 서사시도 포함됩니다. 이 민속 서사시는 티베트에서 Mahabharata와 동일한 종교적 기능을 가지고 있습니다. 인도와 라마야나. 또한 일부 민속 성가와 마법 의식 수행 매뉴얼, 사제가 편찬한 주문서 및 마법서가 본에서 신성해졌습니다.
Bon 신성한 컬렉션에는 여러 버전과 버전이 있습니다. 따라서 Yuri Roerich는 설립자 Bon Shenrab의 삶, 행위 및 가르침을 설명하는 Kangyur 140권으로 구성된 두 개의 완전한 손으로 쓴 컬렉션을 티베트에서 발견했습니다. 그는 또한 구세주 쉔랍이 발견한 캉규르 탄트라에 대한 해석과 본 가르침의 일부 필수 주제에 대한 발표가 포함된 160권의 본 텡규르를 발견했습니다. [Roerich 1967: 61–63].
저명한 현대 티베트학자인 노르웨이인 P. Kverne은 19세기부터 암도뿐만 아니라 티베트 동부에서도 이러한 사실을 기록했습니다. Bon 경전의 전체 모음집이 인쇄되어 있습니다. 그가 조사한 책은 306권으로 구성되어 있습니다: 175권 - Kangyur 및 131 - Tengyur [ 크배르네 1974: 19−25].
그러나 이 종교 전통의 기원에 대한 정보는 너무나 신화화되어 있고 너무나 모순적으로 제시되어 있어(분명히 불교 모델을 모방하여) 이 거대하지만 후기의 유산에서 실제 역사의 알갱이를 추출하는 것은 극도로 어렵습니다. 다른 부족 신화 및 의식 단지와 달리 Bon은 개발이 가능하고 불교에서 어느 정도 자율적인 종교 시스템을 만들 수 있는 것으로 밝혀졌습니다. 그러나 그는 이미 불교와 직접적인 접촉을 하면서 이러한 체계성을 획득하였다.
더욱이 본은 나중에 기록된 유산을 체계화하기 시작했습니다. 이것은 티베트 불교 경전의 편찬과 병행하여 일어났습니다. 따라서 본 셴랍(Bon Shenrab) 창시자의 삶과 영적 길, 가르침에 대한 설명이 담긴 12권의 지지드(Zijid)는 14세기 말에야 기록되었습니다. Bon Kanjur의 주요 부분으로 간주됩니다. [ 스넬그로브, 1967, 3−4].
불교 이전 신앙과 초기 봉(티베트 역사의 "왕실" 시대)에 대한 정보는 둔황의 책을 포함하여 불교 라마의 다양한 역사서에 담겨 있습니다. 이 문제에 대한 연구는 티베트 소식통에 따르면 Bon이 Qiang 부족 및 그들과 관련된 부족의 토착 신앙이 아니라 불교와 같이 서양에서도 "도래"한 종교라는 사실로 인해 더욱 복잡해졌습니다. [Kychanov, Savitsky 1975: 166; Pubaev 1981: 161–164; Gumilyov 1996: 219, 283–287].
소식통에 따르면 전설적인 왕 드리검(Drigum)이 칼로 살해된 후 적절한 장례식을 몰랐던 티베트인들이 길기트(Gilgit)와 산셩(Shanshung)의 사제들을 초대했다고 합니다. 그들은 Shenrab의 추종자들이었으며 장례식, 왕실 의식, 창립자의 신화적 복합체, 하늘, 공기 및 땅의 구체로 구성된 우주의 세 부분으로 구성된 우주 그림을 통해 지역 숭배를 풍요롭게 했습니다. 우주를 "위"와 "아래"로 두 부분으로 나누는 것) 및 기타 혁신.
아마도 서부와 남부 티베트 부족의 사회 역사적 통일 과정을 명확하게 반영하는 그러한 종교적 합병으로 인해 봉 성직자가 두 개의 큰 계급으로 나뉘었을 것입니다. 일부는 본포 또는 "영혼의 마술사"라고 불리며 다른 일부는 "신을 숭배하는 방법을 알고 악마를 길들였으며 난로를 정화하는 의식을 수행할 수 있는" 쉔이라고 불립니다.
본의 기원과 초기 역사에 관해 과거 티베트 역사가와 현대 학자들 사이에 많은 버전이 있습니다. 예를 들어, 티베트인 Sumpa Khenpo(1704-1788), 덴마크 과학자 E. Haar 및 R. E. Pubaev는 초기 티베트-불교 역사적 전통을 따라 티베트인의 Do-Bon 종교와 이전 종교를 구별하는 것이 필요하다고 생각했습니다. 불교본.
첫째, 이 두 컬트 시스템의 보유자들은 죽은자를 다른 방식으로 매장했습니다. 첫 번째는 시체를 강에 던졌고, 두 번째는 무덤에 넣은 다음 닫고 의식적으로 산 자의 세계와 죽은 자의 세계를 분리했습니다. . 둘째, 이 두 종교는 우주 발생, 티베트인의 기원과 왕권 등에 대한 견해 등 완전히 다른 세계관을 가졌습니다. 따라서 도본 사상에 따르면 왕은 밧줄을 타고 하늘에서 내려왔고 본포 사제들은 티베트의 첫 번째 왕이 신성한 기원의 위대한 인도 왕조에 속한다고 믿었습니다. [팍삼 Johnsan 1991: 11–17; Pubaev 1981: 153–167].
이 설득의 중세 티베트 역사가들은 Bon을 인도 Shaivism의 변형으로 간주했습니다. .
아마도 N.L. Zhukovskaya를 포함한 많은 연구자들이 공유하는 독일 최대의 티베트 학자 H. Hofmann의 입장은 위의 의견과 직접적으로 모순됩니다. “원래 봉은 광활한 시베리아뿐만 아니라 중앙 아시아, 동서 투르키스탄, 몽골, 만주, 티베트 고원, 심지어 중국 전역에 걸쳐 마음을 지배했던 고대 정령숭배-샤머니즘 종교의 국가적 티베트 표현이었습니다. 이러한 유형의 종교성은 이란, 적어도 동부 지역으로 더 퍼져 나갔고, 조로아스터의 선포 역시 샤머니즘에 의해 야기되었다는 점을 지적하고 싶지만 후자의 견해가 우세할 것이라고는 기대하지 않습니다." .
그의 다른 책에서 H. Hoffman은 본의 출처, 의식, 역사, 불교 이전의 종교적 성격뿐만 아니라 그 안에 눈에 띄는 애니미즘과 샤머니즘의 고대 특징을 자세히 조사하여 현대 시베리아 민속 신앙과 유사하게 만듭니다. 저자는 Bon이 티베트에 도입되는 것에 대해 (인도에서도 이란에서도) 이야기가 없다는 결론에 도달했습니다. 왜냐하면 이것이 Qiang과 산악 국가의 다른 부족의 가장 오래된 원시 종교이기 때문입니다. 본을 서양에서 가져온다는 생각은 뒤늦게 차용한 것으로 본 문필 전통이 불교 역사학을 모델로 삼았을 때였다. [ 호프만 1950: 210–211].
Bon에서“고대 아시아의 고대 형태의 샤머니즘 사상이 북서부 원시 인구의 자연 신화에 대한 견해 및 관행과 혼합 된 복잡한 교리를 본 Yu. N. Roerich의 입장이 특별한 장소를 차지합니다. 인도. 이 원시 숭배가 인도-유럽 고대 유물로 거슬러 올라가는지, 아니면 내가 생각하는 것처럼 아리안 이전 인구까지 거슬러 올라가는지 여부는 아직 확실히 결정할 수 없습니다.” [Roerich 1967: 58].본 종교의 인도-유라시아 요소에 대한 문제는 S. Hummel의 작품에서 자세히 전개되었습니다. .
위의 간략한 역사학적 검토는 티베트의 불교 이전 종교 상황에 대한 가능한 해석의 불일치와 다양성을 명확하게 보여줍니다(정확히 후기 출처의 편견으로 인해). 그러나 유럽, 러시아, 인도, 티베트의 주요 연구자 중 어느 누구도 불교 이전 티베트 문화에 대한 중국의 영향을 지지하는 주장을 제시하지 않습니다.
중국의 영향
그리고 중국문화
티베트 부족은 중국과 끊임없이 긴장된 정치적 관계를 유지했습니다. 티베트는 항상 압력을 받고 있었고 중국 제국의 지속적인 확장의 대상이었습니다. 중세 논문의 저자 인 티베트인은 중국과의 접촉에 대해 침묵하거나 중국과의 관계에 대해 부정적으로 말하지만 이것이 중요한 것을 모호하게 해서는 안됩니다. 중국의 영향이 있었지만 특별한 성격을 가졌습니다. 중국은 티베트와 티베트인의 사회 및 국가 생활의 다양한 측면에 영향을 미쳤습니다. 그러나 이 영향력의 강도는 부정적이었습니다. “이웃에” 중국이 존재한다는 사실은 티베트인들이 중국 문명에 저항할 수 있는 힘과 문화를 창조하도록 장려했는데, 이는 당연히 중국 문명의 계획에는 포함되지 않았습니다.
정치적 사건은 이 논제를 확증하는 역할을 할 수 있습니다. 티베트 부족이 통일된 이유 중 하나는 중국인이 암도(Amdo)와 캄(Kham)에 있는 티베트인의 역사적인 고향을 점령하는 것에 대한 강제 저항이었습니다. 티베트 문화에서도 비슷한 상황이 발생했습니다. 티베트의 의식적인 반동, 반중국 지향이 분명하게 드러나고 반대로 종교와 이데올로기, 문학과 예술에서 서구 경향을 인식할 준비가 되어 있는 것입니다.
어떤 의미에서 티베트의 역사적, 문학적 전통에서 끊임없이 펼쳐지는 다양한 분야에서 티베트인이 중국인보다 우월하다는 음모는 암시적입니다. 그들은 티베트 문명의 반중국 선택의 정확성을 확인하고 정당화하는 것 같습니다. 송첸감포 치세에 대한 역사적 묘사는 티베트인들이 인도인들로부터 글쓰기, 불교 등을 배운 에피소드뿐만 아니라 오랜 중매와 실제로 강제 결혼으로 귀결된 동부 티베트 군대의 승리로도 “채색”되어 있습니다. 티베트 왕과 중국 공주. 후자는 텍스트에서 티베트의 승리와 당나라 제국의 굴욕으로 제시됩니다. [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37],또한보십시오 .
이러한 상황에서 티베트에 좋은 모든 것은 서양에서만 기대할 수 있다는 신화적인 태도가 티베트인들 사이에서 생겨났습니다. 이것이 아마도 티베트 최초의 불교 숭배가 Sukhavati의 서쪽 낙원의 부처 인 Amitabha 숭배와 연민과 자비로 사람들이이 낙원을 찾도록 돕는 그의 Bodhisattva Avalokiteshvara 숭배였던 이유 일 것입니다. 불교 이전에는 본 선지자 셴랍(Shenrab)도 서쪽에서 왔습니다.
아미타불과 관세음보살
티베트에서
중요한 정보는 중국 자료에 나와 있습니다. “649년에 불교를 열렬히 지지했던 중국의 새로운 황제 고준이 송첸감포에게 보완이라는 칭호를 수여했습니다. 중국불교에서 '보왕(寶王)'(불교의 보석왕)은 서양의 통치자를 일컫는 별명이자, 천상권을 상상한 아미타불의 칭호로도 보인다. 중국에서 보면 서쪽이다. 더욱이 송첸감포는 아주 초기에 아미타불과 동일시된 것으로 알려져 있다. 티베트 불교는 왕실의 종교로 시작되어 중국과 네팔의 공주와 시종, 대사관, 상인, 일부 대신들이 선호했던 것 같습니다." [ 벡위드 1987: 25–26].
마지막 문장의 주석에서 미국 학자는 다음과 같이 썼습니다. “라사의 송첸 감포 동상 모자는 아미타불을 보여줍니다. 나는 이 신원이 중세 후기에 티베트의 수호성인으로 여겨졌던 아미타불(Amitabha, Bodhisattva Avalokiteshvara)의 발산과 왕을 동일시하는 원천 중 하나가 될 수 있는지 궁금합니다. [거기동일: 26, 각주 73].
후자에 관해서는 Amitabha와 Avalokitesvara가 동일한 컬트, 동일한 아이디어 범위 및 대승 경전의 관련주기에 속하지만 그럼에도 불구하고 인도 (그리고 티베트)와 중국에서의 해석은 전혀 일치하지 않는다는 점에 유의해야합니다. . 인도에서는 특히 금강왕 이전 시대(즉, 약 6~7세기까지)에 보살이 붓다에 종속되는 것은 상대적이었습니다. 더욱이, 가장 높은 보살은 능력과 힘이 부처님과 동등하고 동등하게 존경받으며, 관세음보살은 영원히 보살로 남아 있으면서 다른 사람들이 부처가 될 수 있도록 도우므로 "부처 창조자"(붓다 카라)로 선언됩니다. . Nagarjuna Madhyamik은 "네 부처님께 바치는 찬송"("Chatuh-stava" III, 31) 중 세 번째에서 보살을 "비할 데 없는 세계의 주"(loka natha)라고 부릅니다. .
Songtsen Gampo와 그의 고문 Thonmi Sambhota의 지휘 하에 주요 불교 경전은 티베트어로 번역된 Karanda-vyuha Sutra였습니다. 이 고대 대승의 작품은 거의 독점적으로 부처 또는 힌두 신 중 하나로 등장한 관음보살(브라마, 인드라, 시바)에게 헌정되었습니다.
"Karanda-vyuha"는 Avalokiteshvara가 행한 기적에 대한 신화적인 내용과 이야기로 매우 가득 차 있습니다. 논쟁적인 구절이 전혀 포함되어 있지 않아 불교 경전의 특징입니다. 여기서 저자들은 대승의 경쟁자들이 설파하는 힌두교, 자이나교, 불교 사상에 대해 논쟁을 벌이지 않습니다.
이 텍스트의 선택은 아마도 대승 사상을 카슈미르 종교에 익숙한 티베트인의 문화적 환경으로 번역하는 데 가장 적합했을 것입니다. 경전의 이념적 설정은 또한 관음보살의 숭배자들과 모든 종교의 존재들을 포함할 수 있게 하고, 주로 우주론적인 일부 기능에서 그를 시바와 동일시할 수 있도록 하여 선교적으로 유익합니다.
회원(334~417)이 창시한 정토(淨土), 즉 서극락(西樂樂) 종파에서 시작된 중국의 아미타 숭배는 경전인 극락경(Sukharavati-vyuha)에 기초를 두고 있다. 및 "Amitayur Dhyana Sutra"(.translations 참조) , 그리고 ). 이 텍스트에서 Avalokitesvara의 역할은 거의 눈에 띄지 않습니다. 마지막 경전에서만 그가 명상의 대상으로 언급됩니다. 이 보살은 5~6세기 중국의 "민속" 불교에서 훨씬 더 큰 인기를 얻었으며, 그곳에서 그는 관음(또는 관시음)이라고 불렸습니다. [Ermakov 1993: 373–384].
관세음보살의 이미지는 6세기에 설립된 천태종(Tiantai school)에서 더욱 교리적으로 발전했습니다. 그리고 "법화경"("Saddharma-pundarika")을 기반으로 하며, 그 장 중 하나는 전적으로 이 문자에 전념합니다(중국어에서 러시아어 번역 참조). [법화경 1998: 282-288]). 전문가들에 따르면, 관음보살의 실제 숭배인 관음(Guan Yin)은 나중에 중국에서 형성되었습니다. 이 숭배에서는 보살의 성별이 여성으로 바뀌었고, 이 여성 위신은 인도 관세음보살의 32상에는 없는 출산의 수호신인 자비의 여신의 기능을 획득하게 되었다. [신화 , 1991년, vol. 나: 23–24, 338–339; 플라쉬케 1970: 108–118; 윌리엄스 1989: 231– 234].
따라서 Songtsen Gampo의 중국인 아내 집단은 Thonmi와 인도 교사들이 이미 확립한 Avalokiteshvara 숭배를 받아들일 수 있었습니다. 이 숭배와 그 중심 이미지는 티베트에서 새로운 색으로 칠해졌고, 7세기 훨씬 이전에 티베트에서 "Karanda-vyuha"의 기적적인 출현과 송첸 감포 왕과 Avalokiteshvara의 영적 연결을 포함하여 새로운 전설이 이곳에서 형성되었습니다. [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205]. Avalokiteshvara는 Songtsen Gampo로 화신했기 때문에 후자의 아내는 공동 숭배에 포함되었습니다. 네팔인은 Blue Tara가되었고 중국인은 White Tara가되었습니다. [거기동일: 38].
사실, 네팔인 아내에 관해서는 과학자들 사이에서 출처와 의심에 일정한 불일치가 있습니다. 그녀의 이미지는 나중에 전설이 아닌가? J. Tucci는 Songtsen Gampo의 아내들에게 별도의 작업을 헌정했으며, 여기서 그는 왕과 동일시된 Avalokiteshvara Kvasarpana 이미지의 교리적 의존성을 그의 두 신성한 친구인 Shyama 또는 White, Tara(중국 공주)와 함께 보여주었습니다. Bhrikuti 또는 Green이 아닌 Blue, Tara - 네팔 공주 .
원칙적으로 티베트 출처에서는 티베트 역사의 왕실 시대의 거의 모든 문제에서 불일치를 찾을 수 있습니다. 예를 들어 역사 에세이에서 발췌하겠습니다. 잠장 샤드파(1648~1722). 송첸 감포는 “개불의 해(626년)에 열 살이 되어 왕위에 올랐고, 네팔 공주 브리쿠티를 궁궐로 데려왔고, 미쿄 도르제(악쇼브야)에게 불상을 바쳤다”고 적혀 있다. 안에.안드로소프) 및 미륵의 기도바퀴, 그리고 타라 여신의 자생 백단향상 배달을 명령했습니다.
송첸감포왕이 20세에 이르렀을 때, 중국 공주 공조(rgya bza' 공조)가 "까루나푼다리카경", "라트나 메가경", "탄트라의 귀중한 컬렉션에서 나온 사대 다라니"('dus)라는 경전을 전했습니다. po rin po che'i tog gzungs bzhi) 및 기적의 조워 부처님 동상(예: 주님, 교사 - 안에.안드로소프). 라모체 사원이 건립될 당시 티베트의 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota)는 문자를 발명했습니다.
이 왕은 60년 동안 왕권을 지키며 최고의 가르침인 좋은 법을 정하고, 82세의 땅의 수개년(698년)에 두 왕비와 함께 동시에 나라의 심장부에 뛰어들었습니다. 스스로 발생한 Avalokiteshvara - 그는 죽었습니다.”(에서 인용) [팍삼 Johnsan 1991: 216–217]).
송첸 감포(Songtsen Gampo)와 트리송 데첸(Trisong Detsen) 통치 사이의 티베트
위에서 논의한 바와 같이 티베트에 불교가 침투한 초기, 즉 “왕실” 시대의 첫 번째 단계는 송첸 감포(Songtsen Gampo)가 사망한 직후에 끝났습니다. 다음 백년의 티베트 역사는 불교의 성공으로 구별되지 않았지만 후속 사건에서 알 수 있듯이 Bon은 매우 강해졌습니다. 티베트인들은 여전히 수도원 생활에 매력을 느끼지 않았고, 공동체(상가) 없이는 이 종파가 존재할 수 없었으며 가르침(달마)을 대대로 전달할 수 없었습니다.
티베트 제국에는 불교 국가가 포함되어 있었고 티베트 왕은 불교 세계 국가의 공주들과 계속해서 왕조 결혼을했지만 불교 사절단이 권력의 수도를 자주 방문했지만 이는 가시적 인 변화를 가져 오지 않았습니다. 티베트인의 영적 삶. 인도에서 동투르키스탄을 거쳐 중국으로 돌아온 불교 순례자 회차오(Hui Chao)는 727년에 티베트를 방문했지만 그곳에는 수도원도 없고 불교에서 티베트인에 대한 지식도 발견되지 않았습니다. .
편견 없는 불교 역사서의 저자들조차 고립된 사건들만 언급하고 있는데, 이는 오히려 왕실에서 불교에 대한 관심이 감소했음을 나타냅니다. 불교 문화에 대한 관심은 더 자주 Meagtsom이라고 불리는 tsenpo Tride Tsugten (704–755) 아래에서만 다시 주어졌습니다. 이에 대한 공로는 주로 중국인 부인 진성왕후의 공로로, 그의 보살핌을 통해 버려진 사원과 의식 이미지를 복원하고 새로운 사원을 건설하고 새로운 텍스트를 전달하는 등의 작업을 수행했습니다. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].
이 여왕은 또한 연대기에 언급된 여러 가지 자선 활동을 수행했습니다. 8세기 20년대 후반~30년대. 중앙아시아의 이슬람 정복자들로부터 도망쳐 나온 난민인 불교 승려들이 티베트에 처음으로 나타났습니다. 피난처를 찾기 위해 호탄 승려들은 먼저 여왕에게 지원을 요청했고 그 다음에는 타림 분지와 토카리스탄 국가의 승려들에게 도움을 요청했습니다. 이를 받아들인 진청은 길기트와 중국의 불교학자들도 초청했다. 그들 모두는 동등한 보호를 받았고, 개별 승려 그룹을 위해 7개의 수도원(vihara)이 세워졌습니다. [ 벡위드 1983: 7; 스넬그로브 1987: 352–354].
중앙아시아 승려들이 티베트에서 피난처를 찾았다는 이러한 보고는 8~9세기 둔황의 문헌과 가장 오래된 티베트 문헌에 의해 입증되기 때문에 역사적 신뢰성이 매우 높습니다. 이 중에서 우리는 A.I 교수가 언급한 Tengyur의 "Arhat Sanghavardhana의 예언"과 "Li 국가에 대한 예측"(즉, Khotan에 대한 예측)에 포함된 이름을 지정할 수 있습니다. Vostrikov는 티베트 역사 문학에서 가장 오래된 사람 중 하나로 간주되었습니다. [Vostrikov 1962: 19–21].이 출처는 수도원이 어떻게 파괴되었는지, 살아남은 승려들이 어떻게 방황했는지, 그리고 그들이 어떻게 마침내 티베트에 도착했는지를 설명합니다. .
많은 수의 불교 승려의 도착, 여왕과 그녀의 후계자 및 일부 정부 구성원의 운명에 적극적으로 참여, 사원 및 수도원 배치-이 모든 것이 법원의 문화 생활에 영향을 미칠 수밖에 없으며 자본에 관심을 끌 수밖에 없었습니다. 소식통은 구체적인 가르침과 도착하는 불교도들의 특정 학교 소속을 보고하지 않습니다. 그러나 러시아와 세계 과학을 잘 연구한 중앙아시아의 불교에 대해 알고 있습니다(최신 에세이와 참고문헌은 다음을 참조하세요). [동투르키스탄 1992; 기념물 1990; 리트빈스키 1983; 스넬그로브(1987); 리트빈스키 1968]등), 그들 중에는 대승과 소승 모두에서 고도로 교육받은 승려들이 있었다고 추측할 수 있습니다. 게다가, 이 모든 나라에서 불교 문화의 언어는 인도의 산스크리트어와 프라크리트였지만, 동투르키스탄의 학식 있는 승려들은 이미 불교 서적을 현지 언어로 번역하기 시작했습니다. [보로뵤바 Desyatovskaya 1988: 316–328].
먼저 들어온 호탄불교도들이 중요한 역할을 했다. 7~8세기에. 호탄은 티베트 문화에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 중앙아시아에서 가장 큰 불교 학습 중심지 중 하나이자 인도-불교 문헌이 중국으로 전달되는 통로이기도 했습니다. B. A. Litvinsky는 수많은 출처와 연구를 바탕으로 다이아몬드 전차, 탄트라 서적, 그리고 고전 대승에서 탄트라로의 호탄 승려의 전환에 대해 호탄인의 깊은 관심에 대해 결론을 내립니다. [동투르키스탄 1992: 452–462](또한보십시오 ).
티베트에 불교가 전파되기 위해서는 남부의 대승-바즈라야나와 동투르키스탄 북부의 히나야나-대승에서 발전한 세속 당국과 불교 승가 사이의 전통적으로 긴밀한 유대 관계도 필수적이었습니다. 왕자들은 사원과 수도원의 건축과 장식에 적극적으로 참여하여 승려들에게 필요한 모든 것을 공급했습니다. [동투르키스탄 1992: 463–476].이 지역에서는 중세 초기 사회의 사회 경제적 삶 구조에 개별 수도원과 승려가 참여하는 다른 형태도 발전했습니다. [같은 책: 482−489].불교의 정경 문헌에서 직접적인 증거를 찾을 수 없는 승려들의 그러한 경험은 티베트의 수도원 조직에 꼭 필요한 것이었습니다.
중앙아시아에서 눈의 나라까지는 아마도 그 지역에서 성행하던 소양종의 승려들이 도착했을 것입니다. [같은 책: 431–438; 리트빈스키 1983; Snellgrove 1987: 346–350].중국과 길기트의 승려 여왕의 추가적인 매력에서 후자의 두 나라는 고전 대승의 예이기 때문에 난민들 사이에서 히나야나와 금강승의 영향력 균형을 맞추려는 욕구를 볼 수 있습니다.
따라서 8 세기 20 대 후반 ~ 40 대 초반. Meagtsom 왕의 중국인 아내의 노력으로 티베트 중심부에 일종의 불교 "보호 구역"이 만들어졌고 주변 국가의 승려들이 영적 연구를 계속했습니다. 그러나 소식통은 이들 7개의 불교 성지와 그 주민들이 토착 티베트인들에게 미친 영향에 대해 아무 것도 보고하지 않습니다. 불교에 대한 관심은 왕비와 천포 주변 사람들에게만 국한되어 있었습니다.
이 취미는 씨족 귀족과 봉들 사이에 우려를 불러일으켰고, 이는 모든 방향과 국가의 외부 불교도들에 대한 의심과 적대감을 불러일으켰습니다. 740~741년 티베트에서 폭발. 진청 여왕이 첫 번째 희생자 중 한 명인 흑색 천연두의 끔찍한 전염병은 본 성직자보다 외국 설교자를 선호하는 신이 보낸 형벌로 본 신권에 의해 선언되었습니다. 대중의 분노로 인해 불교도들은 티베트를 떠나 간다라로 피난처를 찾았습니다. .
D. Snelgrove는 유지 관리에 상당한 돈이 지출된 수많은 이교도의 존재와 도움을 요청한 지역 성직자의 이익에 대한 위협으로 인해 이 왕과 후속 왕의 불교에 대한 반대를 설명합니다. 부족 지도자들 “새로운 신앙에 영감을 받지 못함” [ 스넬그로브 1987: 389].
불교 종교의 진정한 수호자는 Trisong Detsen 왕(755-797)이었는데, 그는 적극적인 외교 정책 외에도 수많은 성공적인 군사 작전을 수행했으며 그 결과 중 하나는 한동안 중국 수도를 점령한 것입니다. 제국, 장안 [비츄린1833: 176–206], 과목에 대한 효과적인 문화 교육을 수행했습니다. 그러나 송첸감포(Songtsen Gampo)가 국내에 불교를 접목하는 데 반대하는 사람이 없다면, 첸포 트리송(Tsenpo Trisong)은 영향력 있는 씨족과 봉족의 우두머리들로부터 강력한 저항에 직면하게 됩니다. 그러나 이는 이미 산성에서 불교가 전파되는 다음 단계를 가리킨다.
송첸 감포(Songtsen Gampo) 왕 치하에서 시작된 티베트와 인도의 긴밀한 관계는 첸포 트리송 데첸(Tsenpo Trisong Detsen) 치하에서 강화되어 13세기까지 지속되었습니다. -인도 불교가 완전히 쇠퇴하는시기는 산악 세력의 문화 발전에만 기여한 것이 아닙니다. 인도 불교는 문화적 전통뿐만 아니라 대승과 금강승의 발전을 위해 티베트의 비옥한 땅에서 발견되었습니다.
발레리 파블로비치 안드로소프,
역사 과학 박사,
교수
1 “오 정신의 수행자들이여, 세상에서 물러나기로 결정한 사람이 접근해서는 안 되는 두 가지 극단이 있습니다.
어느 둘?
하나 - 그것은 저속하고, 저속하고, 평범하고, 품위 없고, 목적 없는 감각적 욕망을 충족시키는 데 전념하는 삶입니다.
다른 - 그것은 고통스럽고, 품위 없고, 무의미한 자학입니다.
이 두 극단에 매혹되지 않고 참된 분은 통찰력 있는 비전과 참된 이해력을 부여하고 평화, 더 높은 지식, 깨달음 및 일련의 탄생에서 최종 해방으로 이어지는 중도를 발견했습니다. - 에게니르바나." -"Mahavagga", I, 6, 17 / Vinaya의 Pali 저자 번역 Pitaka, 경전의 전체 번역도 참조하세요 [Androsov 2001: 113–116; Androsov 2008: 34–43]. 중도와 대승에 대한 이러한 이해의 차이점에 대해서는 [Androsov 2006]을 참조하십시오.
2 단어노예티베트인들은 이렇게 발음한다월, 심지어 일부 방언에서는핀, 그러나 이 경우에는 bon의 발음이 세계 및 국내 과학에서 일반적으로 허용되기 때문에 규칙에 예외를 두어야 합니다(위의 참고 3 참조).
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티베트 불교의 역사적 뿌리는 카스피해에서 사마라 강에 이르는 볼가 지역에 존재하며 칼미크 칸국의 역사와 관련이 있습니다. 그리고 동부 시베리아에서도 마찬가지입니다. 오늘날 전국의 모든 주요 도시에는 티베트 불교의 다르마 센터가 있습니다.
티베트 불교에서는 법륜의 두 번째 및 세 번째 회전에 대한 부처님의 가르침이 개발되었습니다.
- 대승 - 위대한 길.
- Vajrayana - 다이아몬드 웨이.
최근까지 티베트 불교는 티베트 문명의 주된 영적 전통이었습니다. 불교는 서기 7세기경 티베트에 등장한 이래로 발전하여 점차 티베트 민족의 주요 영적 학교가 되었습니다. 티베트 불교는 가장 다양하고 활기차며 다양한 종교 운동 중 하나였으며 앞으로도 그럴 것입니다.
거의 14세기에 걸쳐 자유롭고 깊은 발전을 이룬 후, 불교와 티베트 문명에 어려운 시기가 찾아왔습니다. 1949년에 중국의 침략이 있었고 티베트는 중국에 합병되었습니다. 중국의 점령으로 인해 수천 명의 티베트인들이 망명했습니다. 그들 중에는 1960년대부터 전 세계적으로 불교를 가르치기 시작한 훌륭하고 재능 있는 많은 스승들이 있었습니다. 따라서 티베트 불교를 실천하는 수백 개의 단체가 사실상 모든 국가, 모든 도시, 그리고 많은 외딴 곳과 예상치 못한 장소에서 나타났습니다. 이 위대한 전통은 대학의 모든 곳에서 연구됩니다. 그래서 어떤 면에서 티베트의 베타는 인류에게 주어진 선물이었습니다.
티베트 문화와 티베트 불교는 매우 다양하여 하나의 표준으로 묶기가 매우 어렵습니다. 티베트인들은 티베트의 모든 곳의 달마가 "유일한 맛"을 가지고 있다고 주장하지만, 모든 사람이 따라야 하는 티베트 불교의 "올바른" 표준은 없습니다. 분석적인 수행 방법을 선호하는 현재 지배적인 겔룩 학파는 주로 명상 중심의 카규(Kagyu) 및 닝마(Nyingma) 전통과 마찬가지로 티베트 불교의 특징이 아닙니다. 중앙 티베트의 부유한 수도원에 살았던 승려들은 자신들이 작은 마을의 고독한 명상가나 외딴 동굴에서 평생을 보내는 고독한 은둔자보다 나을 것이 없다고 생각했습니다. 티베트 불교의 힘과 활력은 아마도 엄청나게 많은 다양한 가르침, 수행, 운동을 흡수하고 서로 결합하는 능력에 뿌리를 두고 있을 것입니다. 티베트 불교도들은 어떤 관점이 더 깊고 어떤 접근 방식이 더 효과적인지에 대해 항상 동의하는 것은 아니지만, 그들은 모두 한결같이 티베트 불교의 다양성이 부처님에게서 직접 유래한다고 주장합니다. 그리고 이것은 의심할 바 없이 그분이 추종자들에게 주신 가장 귀중한 선물 중 하나였습니다.
이야기
첫 번째 물결(VII-IX 세기) - 달마(Nyingma)의 초기 확산
티베트 문명은 일반적으로 진정한 티베트로 간주되는 지역, "정치적 티베트" 및 기타 지역(서쪽의 라다크, 부탄, 시킴 및 남쪽과 남서쪽의 네팔 일부, 아삼 일부 지역)을 포함하여 아시아의 광범위한 지역에 걸쳐 번성했습니다. 동쪽으로 .
티베트에 불교가 출현한 시기는 대략 7세기로 거슬러 올라갑니다. 당시 설국은 왕이 통치하는 강력한 군사력을 갖고 있었고, 국교는 중앙아시아 샤머니즘의 한 형태인 본포(Bon Po)였다. 젊고 강한 국가는 이웃 국가인 중국 당나라(618-907)에게 많은 우려를 불러일으켰습니다. 일부 국경 지역은 7~9세기에 지속적으로 다른 곳으로 옮겨졌습니다. 예를 들어 중국 북서부의 도시(현대 간쑤성)인 둔황은 중국과 중국 모두에서 불교 전파 사슬에서 매우 중요한 연결 고리가 되었습니다. 그리고 티베트에서.
티베트인들은 기적 덕분에 처음으로 불교에 대해 배웠다고 믿습니다. 라토 토리 왕 (IV 세기?) 시대에 Karandavyuha Sutra의 텍스트와 다양한 신성한 물건이 담긴 상자가 하늘에서 떨어졌습니다. 왕과 그의 후손들은 이 경전을 숭배하고 이를 '신비한 조력자'로 여겼으며, 이것이 티베트를 번영하게 했습니다.
7세기 전반에 티베트의 첫 번째 "법" 왕인 송첸 감포(Songtsen Gampo)가 왕좌에 올랐으며, 시간이 지남에 따라 그는 관음보살(Bodhisattva Avalokiteshvara)의 화신으로 간주되었습니다. (전설에 따르면 그의 머리카락은 두 번째 머리인 보살을 숨기기까지 했습니다.) Songtsen Gampo는 네팔 왕의 딸과 중국 황제의 딸인 두 공주와 결혼했습니다. 두 여성 모두 불교도였으며 가르침과 성스러운 물건을 가지고 왔습니다. 특히 중요한 것은 티베트의 주요 유물 중 하나로 간주되는 큰 불상인 중국 공주 Wen Cheng의 선물이었습니다. 티베트인들은 Sogtsen Gampo의 아내를 녹색과 흰색 Tara의 화신으로 존경합니다.
당시 티베트에는 문자가 없었기 때문에 왕은 인도 벵골 문자를 기반으로 개발된 알파벳을 가져오기 위해 장관 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota)를 인도로 보냈습니다. 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota)는 산스크리트어를 모델로 하여 티베트어의 최초 문법을 창안했습니다.
다음 세기에 불교는 천천히 그리고 점차적으로 티베트 사회에 뿌리를 내리면서 일반 티베트인들에게는 이질적이고 이질적인 "왕실의 종교"로 남아있었습니다. 8세기 중반, 두 번째 법왕인 트리송 데첸(Trisong Detsen)은 유명한 불교 철학자이자 과학자인 샨타락시타(Shantarakshita)를 눈의 나라로 초대했는데, 그는 마디아마카(Madhyamaka)와 요가카라(Yogarcara)의 발전에 지대한 공헌을 했습니다. 티베트에 불교를 전파하는 데 그의 엄청난 공로와 수고로 Shantarakshita는 "Acharya Bodhisattva"( "Bodhisattva Teacher")로 불리기 시작했습니다. Shantarakshita는 최초의 수도원, 특히 이미 티베트의 수도인 라사 근처에 Samyeling(Samye) 수도원을 건설했으며 몇몇 고귀한 티베트인들에게 수도원 안수를 수여했습니다. 그러나 샨타락시타가 대표하는 대승의 가르침은 복잡한 철학과 윤리에 대한 경험이 없고 호전적이고 불굴의 민족이었던 티베트인들에게는 쉽지 않은 일이었습니다. 또한 원래 티베트 종교인 본(Bon)의 사제와 무당들은 신들의 소원을 인용하여 가능한 모든 방법으로 불교의 확산을 막았습니다. Shantarakshita는 자신이 이 땅의 거칠고 자유로운 에너지에 대처할 수 없다는 것을 깨달았고 Uddiyana의 탄트라 요기이자 싯다인 Padmasambhava("Lotus-Born")를 티베트로 초대하라고 조언했습니다.
파드마삼바바는 티베트에 불교를 전파하기 위해 많은 일을 했기 때문에 그는 그곳에서 두 번째 부처로 간주됩니다(특히 "개혁되지 않은" 또는 "빨간 모자" 학파의 추종자들에 의해). 티베트 경전에 따르면, 파드마삼바바는 아미타 부처님의 현현(니르마나카야)이었습니다. 그는 연꽃에서 태어났고, 그 이름을 기리기 위해 그의 이름을 받았습니다. 부처님처럼 그도 호화롭고 행복한 삶을 살았던 왕자였습니다. 부처님처럼 그는 궁궐을 떠나 은둔자가 되었습니다. 묘지와 접근하기 어려운 곳에서 명상을 하면서 그는 다키니들로부터 비밀 탄트라 입문을 받고 비길 데 없는 요기이자 싯다가 되었습니다. Padmasambhava는 티베트인과 지역 신 및 영혼에게 그의 놀라운 초능력을 보여줌으로써 탄트라 불교의 길의 효과를 확신시켰습니다. 그는 주술을 능가하는 본 샤먼을 물리치고 악마를 불교로 개종시켜 법의 수호자인 다르마팔라로 만들었습니다. 법의 씨앗이 심어지고 싹이 트기 시작했다고 확신한 파드마삼바바는 말을 타고 무지개 아치를 따라 하늘로 티베트를 떠났습니다.
곧 이미 노년이 된 Shantarakshita가 죽었습니다. 그는 인도에서 Shantarakshita의 제자이자 유명한 과학자인 Kamalashila로 대체되었습니다. 그의 이름은 설국 불교 발전에 중요한 역할을 한 삼예사에서의 유명한 논쟁과 관련이 있다. 9세기 전반에 헌신적인 수행자였던 랄파찬(Ralpachan) 왕이 티베트의 왕이 되었습니다. 그는 산스크리트어의 불교 경전을 티베트어로 번역하는 정규 작업을 시작했으며, 이 작업은 인도 학자(판디트)와 티베트 로자와(번역가)가 모두 수행했습니다. 9세기 40년대 초, 랄파찬은 귀족 가문의 본 추종자들에 의해 살해되고, 그의 형제 랑다르마가 왕위에 올랐습니다. 그는 불교를 버리고 본사권을 회복하였다. 불교 수도원은 폐쇄되었고 승려들은 강제로 세상으로 돌아가야 했습니다. 그러나 옛 종교를 복원하려는 시도는 실패했습니다. "왕에 대한 동정심으로 가득 찬"팔도르제라는 불교 승려 중 한 명이 그를 죽였습니다. (농담이 아닙니다. 가르침에 따르면 왕의 행위는 왕의 행위가 지옥에서 다시 태어나는 것으로 되어 있었기 때문에 팔도르제는 통치자의 카르마가 더 이상 악화되는 것을 막음으로써 그에게 큰 공을 세웠습니다. 또한 그는 "영웅적인 행위"를 수행했습니다. 보살의”: 법과 상가를 구하기 위해 그는 자신의 선한 카르마를 희생하여 가장 “흑인” 행위 중 하나인 살인을 저질렀습니다. 그 후 팔도르제는 은둔처에서 은퇴하여 대승 경전 연구와 명상에 전념했습니다. 오늘날까지 티베트 불교 추종자들은 랑다르마의 죽음을 기념하고 있습니다.
Bon 왕의 죽음은 티베트 국가에 어려운 시험이되었습니다. 그의 죽음 이후 권력과 불안을위한 투쟁이 시작되었고 그 결과 티베트 왕국이 별도의 영토로 분리되었습니다. 내부 전쟁의 "암흑기"는 11세기 초까지 거의 150년 동안 지속되었습니다. 티베트는 17세기에야 통일을 회복했습니다. 설국의 쇠퇴로 불교도 쇠퇴하였고, 9세기 말에는 완전히 쇠퇴하였다. 10세기에 불교는 티베트에 명목상으로만 존재했습니다. 살아남은 수도원에서는 율나야 전통이 사실상 사라졌고, 수도원 자체가 라마 가족을 위한 '기숙사'로 바뀌었습니다. 탄트라를 읽고 해석하는 규칙은 잊혀졌고 문자 그대로 받아 들여지기 시작하여 일반적인 방탕과 조잡한 마법의 번성으로 이어졌습니다. 이러한 불행한 상황은 11세기 중반 불교가 두 번째로 티베트에 들어올 때까지 계속되었습니다. 이번 '두 번째 물결'은 여러 면에서 첫 번째 물결과 달랐습니다.
두 번째 물결(X-XIII 세기) - 이후 다르마(sarma) 확산
Langdarma의 "탄압" 이전에 티베트의 불교는 주로 귀족들에 의해 수행되었습니다. 이제 그것은 일반 사람들 사이에 빠르게 퍼지기 시작했고 100-200년 안에 티베트는 진정한 달마의 성채가 되었습니다.
초기 전통에는 인도와 중국 불교의 요소가 모두 포함되어 있습니다. 11세기부터 티베트인들은 인도 모델에만 집중하기 시작했습니다.
7~9세기에 불교는 티베트 땅에 뿌리를 내리는 데 어려움을 겪었지만, 이제 티베트인들은 후기 대승의 전통에 완전히 개방되어 모든 가르침을 빠르게 동화하기 시작했습니다.
“불교 부흥”은 두 가지 경로를 따랐습니다. 동시에 수도원 학교(Vinaya)의 복원과 금강승 불교의 요가 형태의 확산이 있었습니다. 수도원 시스템 복원의 중심은 Vikramashila 대학의 유명한 벵골 수도원의 수도사 Atisha (Jovo Atisha; Dipankara Atisha Srijnana, 982–1054)였습니다. 그는 Vinaya의 엄격한 원칙을 따를 뿐만 아니라 후자를 Tantric 요가 수행과 결합하려고 노력한 Kadam 학교를 만들었습니다. Atisha와 그의 학생 및 추종자들은 Atisha 덕분에 불교 정경을 티베트어로 번역하는 데 참여했으며 수도원 교육 시스템이 개발되었습니다. 15세기 이후 카담은 마음이 잘 맞는 겔루그 학교와 합병되었습니다. 인도의 마하시다 전통에 뿌리를 둔 요가 계보는 틸로파(Tilopa)와 나로파(Naropa)와 같은 유명한 스승들과 연관되어 있습니다. 추종자들에게 Naropa의 Six Yogas 방법과 Mahamudra의 수행 방법을 가르친 요기와 lotawa (번역가) Marpa 덕분에 티베트에 나타났습니다. 이는 마음의 본질을 부처님의 본질로 직접 계시하는 것입니다.
가르침의 전달을 보장하기 위해 마르파는 새로운 학교인 카규파(Kagyu-pa)를 설립했습니다. 여기에서는 교사에서 학생에게 직접 가르침, 요가 입문 및 실제 방법을 전달하는 것이 특히 중요했습니다(“Kagyu pa”는 “연속성 학교”를 의미함).
마르파의 가장 가까운 학생이자 후계자는 유명한 티베트 요기이자 시인 밀라레빠(1040~1123)였습니다. 젊었을 때 그는 많은 어려움을 겪었습니다. 흑봉 마술의 도움으로 그는 가족을 나쁘게 대했던 친척들의 목숨을 앗아갔습니다. 밀라레빠는 자신이 저지른 일을 깊이 회개하고 불교에 귀의했습니다. 그의 멘토는 Marpa였습니다 (훈련을 시작하기 전에 Mila가 자신의 행위의 결과를 깨끗이 할 수 있도록 심각한 시련을 겪도록 강요했습니다). 밀라레파는 티베트 산 암자 전통의 창시자라고 할 수 있습니다. 그는 접근하기 어려운 동굴에서 사실상 음식이나 옷을 입지 않고 수행했습니다. 밀라레빠는 마음의 본질에 대한 자신의 이해를 표현하는 많은 노래와 시를 썼습니다.
Milarepa의 후계자는 그의 후기 학생 중 한 명인 Gampopa였습니다. Milarepa의 추종자가 되기 전에 Gampopa는 Kadam 학교에서 공부했으며 그곳에서 Vinaya와 경전 전통을 자세히 공부했습니다. 그는 경전과 탄트라의 가르침을 결합하여 더 명확한 구조를 부여하고 많은 사람들이 접근할 수 있도록 만들었습니다. Gampopa는 Kagyu 학교의 최초 수도원 공동체의 창립자가되었습니다 (그 이전에는 가장 순수한 형태의 요가 계통이었고 추종자들은 수도원 생활 방식보다 야생 동굴을 선호했으며 모두가 자신의 독특한 방식으로 깨달음에갔습니다). Gampopa에는 학생이 너무 많았기 때문에 물리적으로 모든 사람을 개인적으로 가르칠 수 없었습니다. 그래서 그는 가르침의 본질을 설명하고 누구나 적용할 수 있는 숙련된 방법을 설명하는 많은 책을 썼습니다. 그의 가장 유명한 작품 중 하나는 “해방의 보석”입니다. 이 문헌은 카규(Kagyu)와 다른 학교에서 공부하는 데 필요하며, 불교의 가르침에 대한 기초부터 마하무드라의 경지에 이르기까지 상세한 설명과 수행 지침을 제공합니다.
감포파가 떠난 후 카규학파는 4개의 대학교와 8개의 소학교로 나누어졌다. Karma Kagyu는 가장 큰 영향력과 분포를 얻었습니다 ( "karma"는 1147 년에 설립 된 Karmadansa라는이 학교의 주요 수도원 이름을 나타냅니다). 카규(Kagyu)의 영적 우두머리는 의식적으로 다시 태어난 티베트 라마 중 첫 번째인 카르마파(Karmapa)(이 학교는 현재 17대 카르마파가 이끈다)라는 칭호를 갖고 있습니다. 카르마 카규(Karma Kagyu)는 카르마파의 상징이 원나라(1279~1368)의 중국 황제 중 한 명이 기증한 오각형 왕관이기 때문에 "검은 모자 학교"라고도 불립니다.
툴쿠스(“환생”, 즉 다른 사람들의 이익을 위해 계속해서 삼사라로 돌아가겠다고 약속한 학교 계층)를 찾는 전통의 창시자가 된 것은 카르마 카규였습니다. 시간이 지나면서 이 관습은 티베트 전역에 널리 퍼졌고 겔루그(Gelug) 학파에 의해 공식화되었습니다.
현대 사회에서 카르마 카규는 티베트 불교의 소수 민족 추종자들뿐만 아니라 유럽인과 미국인들 사이에서도 인기가 있습니다. 티베트 교사들이 서부로 대량 이주한 덕분에 유럽인들은 전통 수행과 입문식에 참여할 수 있었고, 이주 승려들이 설립한 교육 센터에서 공부할 수 있었습니다.
다른 Kagyu 하위 학교는 17세기에 티베트에서 주요 위치를 차지한 Gelug 학교로 점차 대체되었습니다. 이제 그들은 부탄 왕국, 시킴, 라다크 및 네팔의 일부 지역과 같은 히말라야 지역에서 번성하고 있습니다. 라다크에서는 수는 적지만 승려들의 학문으로 유명한 드리궁 카규(Drigung Kagyu)가 티베트 불교의 이론과 실천의 다양한 측면에 대해 많은 논문을 썼고 큰 영향력을 얻었습니다. 서양에서 드리궁카규의 가장 유명한 대표자 중 한 명은 라마 람첸 얄포 린포체(Lama Lamchen Gyalpo Rinpoche)로 오랫동안 대만 불교협회를 이끌었으며 현재는 미국의 문화 및 교육 중심지입니다.
12세기 말, 1073년에 설립된 Sakya 학교(첫 번째 수도원이 세워진 지역의 이름을 따서 "황토"로 번역됨)는 뛰어난 과학자들로 인해 가장 큰 영향력을 얻었습니다. 뿐만 아니라 13세기 –14세기 티베트의 정치 생활에 대한 공헌도 있습니다. 우리가 달라이 라마(“라마(그 지혜는 바다와 같다)”)라는 칭호를 갖게 된 것은 이 학교 덕분입니다. 이것은 중국 황제 쿠빌라이 쿠빌라이(1279-1294)가 다섯 번째 사키아 계층인 파그바 라마라고 불렀던 것입니다. .
Sakya 수도원은 귀족 Khon 일족의 통제하에 있었고 이 학교의 계층이 나타났습니다. Sakya는 라마에게 독신 서약을 요구하지 않았지만 상속인이 나타난 직후 여성과의 관계를 종료해야했습니다. Sakya 계층은 일반적으로 수도원 서약을 받았기 때문에 수도원장과 혈통 소유자의 직위는 Khon 씨족 내에서 삼촌에서 조카에게 물려졌습니다.
Sakya 학교는 "열매-결과"의 원칙을 확립한 인도 Mahasiddha Virupa의 가르침을 기반으로 하며, 이에 따라 경로의 목표는 경로를 통과하는 과정에서 실현됩니다. Sakya에서는 중간 상태(바르도)의 요가 수행이 매우 중요했습니다. 이 학파의 철학적 견해는 온건한 Madhyamika와 Yogacara의 종합으로 설명될 수 있습니다. 중앙 Sakya 탄트라는 Hevajra Tantra입니다.
Sakya의 대표자들은 학문으로 유명해졌고 불교의 다양한 측면에 대한 많은 작품을 남겼습니다. 뿐만 아니라 이 학교는 주로 정치 분야에서의 활동으로 유명합니다. Sakya는 티베트를 통합하고 단일 신정 국가를 만들기 위해 많은 시도를 했습니다(매우 성공적이었습니다). 이런 점에서 Sakya 계층은 Gelugpas의 직계 전신으로 간주될 수 있습니다. Sakya의 성공은 주로 중국의 몽골 제국 원 왕조와의 긴밀한 관계에 기인합니다.
1247년에 Sakya Pandita라고 불리는 Kunga Gyaltsen은 중국 북서부 티베트 북부의 Kukunoor 호수 근처에 있는 그의 캠프에서 몽골 왕자 Godan을 만났습니다.
Godan은 라마에게 자신의 백성을 가르쳐달라고 요청했고 Sakya Pandita는 티베트의 가장 영향력 있는 정치 지도자였기 때문에 자신의 나라를 몽골의 통치하에 두는 것이 파괴적인 침략으로부터 나라를 구하는 것을 의미한다는 것을 이해했습니다.
역사상 그의 역할에도 불구하고 티베트인들은 주로 Sakya Pandita를 뛰어난 영적 스승, 학자 및 작가로 간주합니다. 그의 펜에 속한 책 중에는 "Sakya Lekshe"(러시아어 "구전 지침의 보고", 영어 "보통 지혜로서의 Sakya Lekshe: Sakya Pandita"의 좋은 조언의 보고")가 있으며, 올바른 삶의 방식에 대한 지침이 있습니다. 사라지지 않는 고전이 된 평신도이자 티베트 산문의 우아함을 보여주는 예인 Sakya Pandita는 몽골 지도자의 영적 멘토가되었습니다.
몇 년 후인 1251년 고단 왕자는 사캬 판디타의 17세 조카 파그파를 티베트의 몽골 총독으로 임명했습니다. 나라 역사상 유명한 인물인 파그푸는 종교적 관용으로 유명해졌습니다. 나중에 쿠빌라이 칸이 대칸이 되었을 때, 그는 파그파에게 러시아에서 중국 남부까지 뻗어 있는 유라시아 제국의 알파벳을 만들어 달라고 요청했습니다. 그는 또한 티베트 불교의 모든 학교가 Sakya와 제휴할 것을 Pagpa에게 제안했습니다. 티베트 역사가 Tsepen V.D. Shakabpa는 다음과 같이 썼습니다. "Pagpa는 다른 학교가 자신의 방식으로 불교를 수행할 수 있도록 허용해야 한다고 주장했습니다. 이로 인해 그는 많은 티베트 영적 지도자들의 지지를 얻었습니다. 그러나 티베트 내에 다양한 종교 학교가 존재하면서 이후 지배하는 Sakya 왕조의 권력이 약화되었습니다. " 100년이 넘는 기간 동안 사키아 라마들은 카르마 카규(Karma Kagyu)의 추종자들로 대체될 때까지 몽골의 대표로서 티베트를 통치했습니다.
문학
- Torchinov E.A. 불교개론. 2005.
티베트 불교의 역사는 일반적으로 세 시기로 나누어진다.
- 초기(632-1042) – 기간 가르침의 초기 확산;
- 중기(1042-1409) – 개혁 기간(Atishi, Tsongkhapa), 불교가 다양한 종파로 분화됨;
- 새로운 기간(1409년부터 현재까지) – 학교의 지배력 겔루그파.
처음 두 개는 기간이라고도 합니다. 오래된[번역] » ( 응아-규르, 닝마) 및 기간 " 새로운[번역] » ( 사르-규르, 사르마), 불교는 두 가지 물결로 들어왔기 때문에 각각의 불교 문헌에 대한 자체 번역이 수반되었습니다.
송첸감포 통치
티베트 소식통에 따르면, 티베트에서 처음으로 불교가 출현한 것은 기적과 관련이 있습니다. 라토토리 왕 통치 기간(4세기?)에 “ 카란다뷰하경"그리고 신성한 물건. 덕분에 왕국은 번영하기 시작했습니다. 이 이벤트는 거룩한 가르침의 시작. 이 전설은 아마도 불교와 그 경전이 7세기 이전에 티베트에 침투했음을 나타냅니다. G. Tucci에 따르면 우리는 인도인이 아니라 중국이나 중앙아시아 침투에 대해 이야기해야 합니다. 일반적으로 초기 배포 달마눈의 나라에 있는 것은 초갈 왕조의 제33대 왕 송첸(스론상) 감포(617-698)와 관련이 있는데, 그는 3대 대왕 중 한 사람이었습니다. 다르마 라자 (« 믿음의 왕") 티베트에서. 전통은 그를 구체화로 간주합니다. 보살 관세음보살. 전설에 따르면 또 다른 머리가 그의 머리카락에 숨겨져있었습니다. 바로 부처님의 머리입니다. 아미타불. 그는 티베트 국가의 기초를 놓은 티베트 북동부 얄룽 계곡의 Chyingwa-taktse 왕자 Namri Songtsen의 아들이었습니다. 중국이 고려해야 할 강력한 국가가 된 티베트 통일을 완성하는 것은 송첸 감포에게 떨어졌습니다. Songtsen은 최초의 법률을 제정하고 티베트의 수도인 라사를 설립한 것으로 알려져 있습니다. 이 왕의 가장 큰 장점은 인도 불교를 자신의 나라에 가져올 운명이 있다는 것입니다. B. Kuznetsov가 쓴 것처럼 확산에 대한 불교도의 의견은 달마송첸감포(고대문서에서는 확인되지 않음). G. Tucci는 또한 "그가 이 종교를 고백하거나 적극적으로 지지하는 것"에도 충분한 근거가 없다고 믿습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 7세기, 그리고 아마도 그 이전에 불교 승려들이 이미 티베트에 침투했다고 자신있게 말할 수 있습니다.
송첸감포
송첸감포와 일부 귀족들이 불교를 지지했다는 사실은 대부분 본교의 신봉자들로 구성된 귀족들 사이에 불만을 불러일으켰다. 엘리트들 간의 대립은 9세기까지 계속되었고, 결국 쿠데타로 이어져 나라가 멸망하고 불교가 박해되었다. 그의 지위를 강화하기 위해 Songtsen Gampo는 당나라 중국 황제 Tai Tsung의 딸과 함께 Wen-chen이라는 이름의 두 왕조 결혼을 시작했습니다. 극단적인 경우), 네팔 왕 암수바르만(Amsuvarman)의 딸인 브리쿠티(Bhrikuti)와도 함께. 두 배우자는 모두 불교도였으며 (따라서 전통에 따르면 왕을 불교로 개종시킨 사람이 바로 그들이라고 믿습니다) 이후 녹색과 흰색 hypostases의 화신으로 간주되기 시작했습니다. 보살 타라. 그들은 많은 신성한 물건을 가져왔는데, 그 중 가장 중요한 것은 (문첸이 가져온) 황금 불상이었습니다. 조오 이진 노르부)는 현재 티베트의 주요 사당으로 간주되며 라싸의 송첸감포(Songtsen Gampo)가 설립한 조캉사원(Jokhang Monastery)에 위치해 있습니다.
Songtsen Gampo의 통치는 또한 티베트 문자의 출현과 관련이 있습니다. 632년쯤 왕은 13명의 티베트인을 카슈미르로 보냈는데, 그 중 톤미 삼보타(Thonmi Sambhota)만이 647년에 돌아와 새로운 티베트 알파벳과 산스크리트어를 모델로 한 티베트 문법, 그리고 많은 번역된 불교 문헌을 가져왔습니다. 6~7세기 중부인도(벵골어) 문자로 거슬러 올라가는 알파벳을 편집하는 과정에서 그는 다음의 도움을 받았습니다. 팬디트 Devavitsimhi. 7세기 이전에도 티베트에 글이 있었다는 의견이 있다는 점에 유의해야 한다. B. Kuznetsov는 티베트인들이 "페르시아 문자"(아람어(시리아) 알파벳의 일종)를 사용했다고 믿습니다(비불교 출처에 의해 확인됨). 일반적으로 인정되는 티베트 알파벳에는 사산조 시대(224-651)의 여러 페르시아 문자가 포함되어 있다는 점에 유의해야 합니다. 톤미가 돌아온 후 티베트에서 티베트어 텍스트를 번역하려는 노력이 시작되었습니다. Thonmi Sambhota의 조수는 인도인이었습니다. 브라만 Shankara, 네팔 학자 Silamanju 및 중국 승려 Mahadeva Tse.
송첸 치하에서 티베트는 군사력 덕분에 지리적 위치를 크게 확장했습니다. 680년에 티베트인들은 중국 쓰촨성에 진입했습니다. 동쪽으로는 Kashgar, Kucha, Yangl-Gisar, 즉 동부 투르키스탄 - 북동쪽에 있으며 북쪽에서는 현대 몽골 국경에도 접근했습니다. 이러한 확장으로 인해 중앙아시아 불교 국가들과 긴밀한 접촉이 이루어졌습니다. Tide-tsuktsen Meagtsom (705-755) 통치 기간 동안 불교 승려들이 호탄에서 티베트로 도착했으며 왕은 그들을 따뜻하게 맞이했습니다. 그러한 호의를 위해 Bon 종교의 지지자 인 Bala와 Lana는 왕의 아들 Tisondetsen의 삶에 실패한 시도를했습니다. 천연두가 유행하여 여왕이 사망하는 동안 승려들은 740/741년에 티베트에서 추방되었습니다. 분명히 승려들은이 재난에 대해 비난을 받았으며, 이는 분명히 새로운 종교의 출현과 고대 전통의 배신에 대한 처벌로 간주되었습니다.
Chisondetsen의 통치
티손데첸(Tisondetsen, 755~797) 통치 기간에 두 번째 달마라자, 이는 구현으로 간주됩니다. 보살 만주슈리, 티베트 불교의 '황금시대'가 시작됩니다. 확산 달마더 중요한 규모를 차지했습니다 (특히 수도원이 적극적으로 건설되었습니다). Tisondetsen은 또한 엘리트뿐만 아니라 나머지 인구에게도 새로운 신앙을 전파하려는 시도를했습니다. 티베트의 새로운 종교 설립 역시 정치적인 배경을 가지고 있었습니다. 중앙아시아에서는 불교가 강력한 입지를 갖고 있었고, 이는 비티베트 지역의 중앙 권력 강화에 기여했습니다. Tisondetsen이라고 불리지만 다르마 라자, 그는 금욕주의를 통해 공덕을 얻고 싶지 않고 세상적인 쾌락에 기울었다는 정보가 있습니다. 아마도 이것은 금욕적인 생활 방식을 설교하지 않은 파드마삼바바를 티베트로 초대하기로 한 그의 동의를 설명합니다.
Samye의 Tisondetsen 동상
새로운 신앙의 적극적인 주입은 자연스럽게 봉귀족의 저항을 증가시켰다. 반불교 운동은 왕의 장관 마산(Mashan)이 주도했다. 그러나 불교도들은 그의 추방을 달성했습니다. 다른 버전에 따르면, 그는 산채로 무덤에 갇혀 있었다고 합니다. 그러한 보복은 살인이 죄라는 사실로 설명되는 것 같습니다. 이어서 교리는 다르마팔라, 신앙을 지키는 사람들, 목숨을 바쳐 업뒤에 달마. 오늘의 승리를 위해 자신과 미래의 행복을 희생하는 불교도 법, 존경받을 가치가 있습니다. 그는 피를 흘리는 것 외에도 훨씬 더 많은 것을 허용 받았습니다.
불교 학자 Shantarakshita는 Nalanda 수도원 대학에서 네팔에서 초청을 받았지만 그의 도착으로 인해 불안이 생겼고 (전설에 따르면 그는 Bon 악마에 저항 할 수 없었습니다) 왕은 그에게 티베트를 떠나도록 요청해야했습니다. Shantarakshita는 왕에게 탄트라이자 마술사인 Padmasambhava를 초대하라고 조언했습니다. 로터스본") 불교의 전파를 방해하는 악마를 물리칠 수 있는 우디야나 왕국에서 왔습니다. 파드마삼바바(Padmasambhava)는 티베트에 불교를 전파하는 데 큰 공로를 인정받았습니다. 그러나 G. Tucci는 자신의 역할이 더 겸손했으며 그의 성격과 관련된 모든 것이 너무 논란의 여지가 있다고 말합니다. 티베트에서의 그의 명성은 너무 커서 제2의 부처라고 불릴 정도입니다. 그는 특히 소위 "개혁되지 않은" 사람들에게서 존경을 받습니다. "빨간 모자" 학교. 샨타락시타가 고전의 가르침을 전파했다면 대승 (마디아마카, 요가카라), 티베트인들에 대한 철학적 미묘함으로 인해 외계인이었던 것으로 보이며 Padmasambhava는 가르쳤습니다. 바지라야나 (« 다이아몬드 전차"), 불교의 탄트라 분파로, 적어도 겉으로는 티베트인들에게 그들의 무속 종교를 상기시켰습니다. Kuznetsov에 따르면 Padmasambhava의 가르침의 구체적인 내용을 이해하려면 그의 고향인 Uddiyana의 종교 국가에 주의를 기울여야 합니다. 전문가 린포체 (« 소중한 선생님", 티베트인들이 그를 불렀던 것처럼). Uddiyana는 강 계곡에 위치해 있었습니다. 현대 아프가니스탄과 인도 영토 사이를 스와트합니다(과학자들은 우디야나의 위치를 정확하게 결정할 수 없습니다. 의견은 인도의 오리사에서 중앙아시아까지 다양합니다). 여기서 불교, 샤이비교, 이란 종파가 서로 접촉하게 되었습니다. 이로 인해 절대자와 그 표현에 대한 가르침(조로아스터교에서 유사점을 찾을 수 있음), 미래의 구세주에 대한 새로운 형태의 불교가 출현하게 되었습니다. 미륵), 오 삼신(佛身), 악마의 주문과 다양한 신을 숭배하는 의식. 지상의 부처님은 절대자이신 하느님의 영원한 하늘 조력자의 현현으로 보이게 되었습니다.
파드마삼바바
799년 라사 근처에 유명한 삼예(Samye) 수도원이 봉헌되었으며, 그 "초석"은 파드마삼바바(Padmasambhava)와 샨타락시타(Shantarakshita)가 세웠습니다. 건물의 3개 층 각각이 서로 다른 스타일로 만들어졌다는 것은 상징적이었습니다. 첫 번째는 인도어, 두 번째는 티베트어, 세 번째는 호탄어였습니다. 이것은 티베트 불교의 세 가지 근원을 가리킬 수 있습니다. 수도원 영토에는 태양과 달의 사원과 봉신의 동상이 세워진 것이 주목할 만합니다. Kuznetsov에 따르면 이 현상은 종교적 관용의 표현을 말하지만 주된 동기는 불교 해석을 Bon "형식"에 넣어 전통을 조화시키기보다는 서로 동화시키려는 욕구였던 것 같습니다. 이 경우 봉신은 불교신앙의 수호자로 해석될 수 있다. 다르마팔라). 또한 “Tisondetsen 비문에는 다음과 같이 언급되어 있습니다. 윤둔, 봉 만자 및 남초이- 천리, - 봉의 특징적인 개념."
Tisondetsen 치하에서 Samye 분쟁과 같은 티베트 불교의 중요한 사건이 일어났습니다. 티베트에 대한 불교의 영향은 다양한 출처에서 나왔다는 점을 기억해야 합니다. 인도불교의 형태( 대승, 바지라야나)와 중국의 불교( 찬) 티베트에 추종자가있었습니다. 그들 사이의 모순이 극심해졌을 때(심지어 살인과 자살로 이어짐), 어떤 형태가 더 진실인지 결정할 때가 왔습니다. G. Tucci에 따르면 이러한 대결의 동기는 영적일 뿐만 아니라 정치적이기도 했습니다. 그들은 또한 “수도원에 풍부한 선물을 제공할 수 있는 경제적 배경”을 갖고 있었습니다. 그리하여 790년경 티베트 불교 정통의 형태를 최종적으로 결정해야 한다는 논쟁이 일어났다. 인도불교의 변증자는 샨타락시타(Shantarakshita)의 제자이자 중국의 대표인 카말라쉴라(Kamalashila)이다. 찬) – 허산 대승.
다음 표에 양측의 입장을 제시해 보겠습니다.
| 허샨 마하야나 | 카말라실라 |
| 1. 각성하여 상태를 얻는다 불즉시 발생합니다. 2. 바라밀은 아무런 가치가 없으며 단지 세속적인 덕일 뿐입니다. 반야—파라미타스), 이는 개선됩니다. 업, 그러나 각성으로 이어지지는 않습니다. 모든 카르마적 활동을 극복해야 합니다( 흰 구름도 검은 구름도 똑같이 햇빛을 어둡게 하네). 3. 실제로 가장 중요한 것은 사고 과정을 완전히 멈추고 " 생각하지 않는"(중국인) 유모에서), 자연의 경우 불방해받지 않고 즉시 열립니다. |
1. 경로에 설정 보살, 6가지 수행을 통해 헤아릴 수 없는 세 가지 세계 주기 동안 9가지 수련 단계를 올라야 합니다. 파라미타(완벽함). 2. 오직 지혜와 공덕을 쌓고 계율을 성취함으로써만 깨달음의 경지에 이를 수 있습니다. 3. 이 방법은 순전히 부정적이며 깨달음으로 이어지지 않습니다. |
전통적인 티베트 소식통에 따르면 Kamalashila가 승리했고 이로 인해 중국 불교 설교가 금지되었습니다. 그럼에도 불구하고, 찬 10세기에 랑다르마(Langdarma)왕 치하에서 불교가 박해되기 전까지는 근절되지 않았습니다. 그러나 오래된 출처인 둔황의 한 문서에서는 허산의 승리를 주장하고 있습니다. 분쟁 후 Kamalashila는 사망 한 것으로 보입니다. 티베트 소식통은 중국을 비난하지만 봉(Bon) 집단이 관련되어 있을 가능성이 가장 높습니다. 그 결과, Shantarakshita 학교의 인도 형태의 불교가 티베트에 확립되었습니다. 허산의 가르침이 여러 면에서 탄트라의 가르침과 유사하다는 점은 흥미롭습니다. 시다스(전통 마하무드라)라는 개념을 바탕으로 만들어졌습니다. 여래가타가르비(“우리 자신의 마음은 붓다”), Padmasambhava가 설교했습니다. 시디요가와 마술 수련에 중점을 두었습니다. 나중에 학교에서 조난그리고 족첸 Heshan의 아이디어와 아이디어가 혼합됨 시다스그들의 응용 프로그램을 찾았습니다. 학교 닝마또한 일부 측면을 흡수했습니다. 찬, 그리고 Heshan의 지지자인 Nyan Tingnedzin은 오늘날까지도 교사 중 한 명으로 간주됩니다. Shantarakshita와 Kamalashila의 가르침은 다음과 같은 가르침과 크게 달랐습니다. 시다스, 그리고 찬. 이것으로부터 우리는 논쟁이 인도와 중국 불교 사이가 아니라 두 가지 접근 방식 사이에 있었다는 결론을 내릴 수 있습니다. 대승에게 달마- 나중에 중국과 티베트에 퍼진 수도원 불교와 밀교. 아마도 승려불교의 승리에는 정치적인 이유도 있었을 것이다. 이는 효과적인 사회 통제를 촉진하는 더 큰 질서를 의미했습니다. 허샨의 생각에 따르면 교육의 지적, 도덕적 측면은 불필요하며 어떤 경우에는 해로울 수도 있습니다. 여기서 점진적인 공덕의 축적과 세상 자체는 중요하지 않게 됩니다. 이 길에 대한 해석은 궁극적으로 영적 길의 존재를 위협하는 영적 길의 "개별화"로 이어질 수 있기 때문에 위험해 보였습니다. 상하(커뮤니티에).
랑다르마 왕의 박해
엘리트(본과 불교) 내부의 대립으로 인해 797년에 티손데센이 권력에서 제거되었습니다. 같은 불행한 운명을 겪은 그의 아들 무네첸포(797-799)가 왕위를 차지했습니다. 차르는 한때 특권층에 적합하지 않은 국가의 부를 재분배하려고했습니다. 그 결과 지역 귀족들의 음모로 인해 왕은 어머니에 의해 투옥되었습니다. 다른 소식통에 따르면 그는 아버지의 첩을 아내로 삼았기 때문에 그녀에게 독살당했습니다. 다음 왕인 무네쳄포(Mune-tsempo)의 동생은 통치 2년 만에 고위 인사에 의해 살해되었습니다. 그 자리에 세 번째이자 마지막 왕인 Ralpachan(817-839(836)) 왕이 즉위합니다. 달마라자, 불교의 대의를 적극적으로 지원하기 시작한 사람. 수도원 개원 외에도 Ralpachan은 문학 활동과 불교 경전의 성문화로 두각을 나타냈습니다. 그 후 그는 화신으로 간주되기 시작했습니다. 보살 바지라파니. 그의 지휘 하에 불교 문헌의 번역이 활발하게 이루어졌다. 두 인도 과학자 모두 이 사건에 참여했습니다. 팬디츠, 그리고 티베트어 조종사(번역가). 모든 텍스트가 선호되는 것은 아닙니다. Ralpachan은 히나야나 텍스트의 번역을 금지했습니다(학교 텍스트 제외). 사르바스티바다) 및 "비밀 주문"(분명히 일부 탄트라 텍스트 그룹). Ralpachan은 승려가되어 가능한 모든 방법으로 수도원 활동을 지원했습니다. 그는 "각 가족이 스님 한 명을 부양하는 데 필요한 비용의 7분의 1을 지불하도록 요구했습니다." 왕의 친불교적 입장은 본귀족과 불교도 사이에 강력한 갈등을 불러일으켰다. 라사의 승려들에 대한 공개적인 모욕이 시작되었고, 이에 대한 조치가 필요했습니다. Ralpachan은 승려들에게 손가락을 대고 모욕하는 것을 경멸적으로 금지했으며, 이에 대해 손가락을 자르고 눈을 뽑으라고 명령했습니다. 결국 왕과 그의 측근은 살해되었고 그의 형제 Langdarma, 티베트인 "배교자 줄리안"이 왕위에 올랐고, 그의 통치는 불교도에 대한 잔인한 박해를 촉발했습니다. 이 갈등의 이유는 비 영적인 이유에서도 뒷받침되었습니다. 티베트 VII-VIII 세기. 주로 전쟁으로 인해 살았으나 821년 중국과의 강화조약 이후 확장이 중단되면서 불교계는 사찰과 절의 건립과 유지에 막대한 비용이 소요됐다. 당연히 이것은 봉 귀족에게는 적합하지 않았습니다.
Langdarma의 종교적 소속과 관련하여 합병증이 있습니다. 나중에 나온 소식통에서만 그가 본 종교를 고수했다고 말합니다. 일부 문헌에 따르면 랑다르마는 네 명의 인도인이 이단에 연루되었다고 합니다. 브라만. 그가 Shaivite 학교의 영향을 받았다는 버전이 있습니다. 그건 그렇고, 박해 중에 국가에서 탄트라 전통을 보존하는 이유가 될 수 있습니다. Bon에 대한 Shaivite의 영향(앞서 언급한 바와 같이)을 고려하면 여전히 Langdarma를 Bon으로 간주할 수 있습니다.
새 왕은 불교 왕조 치하에서 상실했던 본귀족의 특권을 회복시켜 주었다. 옛 왕실 귀족은 축출되었지만 서부 티베트(만율, 구게, 푸랑), 캄(Kham)과 창(Tsang)의 봉건 통치자가 계속해서 통치했습니다. 불교계는 권력과 재산을 완전히 잃었습니다. 영적 기관, 도서관, 수도원이 파괴되었고 승려들은 죽음의 위협을 받고 세속 생활로 돌아가도록 강요 당했고, 강제로 결혼하고 사냥꾼과 도살자가되고 봉 종교를 받아들였습니다. 극심한 박해는 팔도르예(Paldorje)라는 승려가 “연민” 때문에 왕을 살해할 때까지 5년 동안 계속되었습니다(842). 실제로 불교의 관점에서 보면 팔도르제는 그의 행동으로 위업을 이루었다. 동정심그리고 자기 희생-그는 왕이 최악의 지옥에서 태어나지 않도록 구하고 더 많은 악행을 저지르는 것을 막았습니다. 달마그리고 상하그의 상태를 악화시켰다 업, "흑인 행위"중 하나를 저질렀습니다. 이 행사는 오늘날까지 티베트에서 기념됩니다. 그러나 불교는 거의 한 세기 동안 금지된 상태로 남아 있었고, 이로 인해 불교도들은 티베트 외곽으로 도피할 수밖에 없었습니다. 왕이 타도된 후 티베트는 붕괴되어 무정부 상태와 내부 전쟁으로 이어졌습니다. 비슷한 그림은 약 150년 동안 지속되었습니다(국가 통일은 심지어 나중에인 17세기에 일어났습니다).
만날 때 혀를 내미는 풍습의 유래에는 한 가지 버전이 있습니다. 전설에 따르면, 불교를 박해하는 랑다르마 왕은 내면은 끔찍할 뿐만 아니라 겉으로도 뿔과 검은 혀를 가지고 있었습니다. 혀를 내밀어 사람은 나쁜 의도가 없고 악마와 이 왕과의 관계가 없음을 보여줍니다.
당시 불교의 상황은 매우 비참했습니다. 나머지 수도원에서는 전통이 사실상 사라졌습니다. 비나야(수도원 헌장) 수도원은 가족 성직자의 거주지가되었습니다. 수도원의 권력 상실로 인해 불교는 점점 고전 전통에서 벗어났습니다. 대승. 이전의 강렬한 설교에도 불구하고 달마, 대체로 티베트 인구의 최상위만이 불교도가 되었습니다. 민간 신앙은 여전히 매우 강해서 불교와 혼합되었습니다. 박해 기간 동안 많은 지지자들이 탄트라평신도의 모습으로 계속 수행했으며 유명한 탄트라 주의자 Nubchen Sangye Yeshe는 왕에게 탄트라와 그 텍스트를 해치지 않겠다고 약속했습니다. 그래서 탄트라수도원의 압력에서 벗어난 는 수도원 불교에 있어서 가장 무서운 형태로 실현되었습니다. 연습에 관한 거야 판차마카라, « 5MA": 고기의 의식 사용 ( 맘사), 볶은 곡물( 무드라), 술 ( 마드라), 물고기 ( 맛샤), 성관계( 마이투나). 거친 마술과 난잡한 관행이 널리 퍼졌습니다. 정자와 피, 배설물로 신에게 제물을 바쳤습니다. Lha Lama Changchup-od가 그러한 관행에 항의하는 편지가 보존되어 있습니다. “삼보에게 고기, 피, 소변을 바치는 사람들은 불쌍히 여겨야 합니다. 왜냐하면 그들은 의심할 바 없이 더러운 악마들 사이에서 다시 태어날 것이기 때문입니다. 만약 그러한 수행을 통해 성불이 이루어질 수 있다면 사냥꾼, 어부, 백정도 깨달음을 얻을 수 있을 것입니다. 마을 말썽꾸러기들이여, 당신들이 대승(대승)의 추종자라는 주장을 버리고 대장경에 명시된 순수한 가르침을 따르십시오! .
10세기에 불교 전통을 되살리려는 시도가 이루어졌습니다. 948년 어느 날, "우이창(Uy and Tsang)의 여섯 승"으로 알려진 일단의 승려들이 르네상스를 선포했습니다. 달마하지만 실패했습니다. 다음 시도는 아리 지방(라다크, 잔스카르, 푸란, 구게)의 서부 티베트에서 이루어졌습니다. 티베트의 전 명목상의 왕이 승려가 된 코르데(수도사 이름 예셰이 오드)는 린첸 장포(958-1055)와 다른 승려들을 카슈미르로 보내 공부했습니다. 린첸 팬디츠특히 많은 텍스트를 번역했습니다. 요가 탄트라, 이전에 작성된 티베트어 번역도 확인했습니다. 탄트라. Rinchen Tsangpo는 또한 108개의 작은 사원을 지었습니다. 그리하여 불교는 서부 티베트 전역에 퍼졌고 심지어 본(Bon) 공동체에도 침투했습니다. 다음이자 마지막 부흥은 티베트 불교의 새로운 시대를 열었던 아티샤와 관련이 있습니다.
티베티카. 기사 다이제스트 . – 상트페테르부르크: 유라시아, 2003.
자리노프 세면
안녕하세요, 독자 여러분, 지식과 진리를 추구하는 여러분!
티베트 불교는 가장 인기 있고 독특하며 믿을 수 없을 정도로 매혹적인 불교 가르침 중 하나입니다. 이 기사에서는 티베트 불교에 대해 간략하게 설명합니다. 티베트 불교가 어떻게, 언제, 어디서 왔는지, 어떤 방향을 가지고 있는지, 현대 현실과 어떻게 다른지, 달라이 라마가 누구이며 어떻게 선출되는지를 설명합니다.
원산지 역사
역사적 고향인 인도에서 점차 약화되면서 7세기에 불교가 티베트에 곧바로 유입되기 시작했지만 이 지역에 즉시 뿌리내리는 데는 성공하지 못했습니다.
발생은 3단계로 나눌 수 있습니다.
1. VII-IX 세기
당시 티베트에서는 토착어가 지배적이었고, 번역하면 "찬송하다", "암송하다"를 의미했습니다. 주요 신은 지구와 하늘이었습니다. 샤머니즘이 번성했고 사람들은 수많은 영혼(호수, 강, 산의 영혼)과 사악한 악마를 믿었습니다. 특별히 훈련받은 사람들(사제)은 이러한 영혼들과 소통했습니다. 그들은 일부를 달래고 다른 사람들을 물리치려고 했습니다.
봉(Bon) 종교는 오늘날까지 티베트에 존재합니다.
티베트에 불교도가 등장하면서 불교와 본교 두 종교의 방향이 바뀌었습니다. 그들은 서로의 사상을 빌려 함께 뭉쳐 새로운 종교인 티베트 불교를 탄생시켰습니다. 그것은 본 종교와 인도 불교 전통의 일종의 공생이었습니다.
그러나 새로운 철학에는 열렬한 반대자들이 있었습니다. 그들은 지역 주민들의 기존 생활 방식을 좋아하지 않았습니다. 그들 중 한 명은 9세기에 통치하고 불교에 반대하는 운동을 시작한 랑다르마(Langdarma)입니다. 그는 나중에 한동안 불교를 근절했습니다.
2. XI-XII 세기
이 시기는 티베트 불교 발전의 새로운 국면이다. 본 종교의 "극단적인" 추종자들과의 짧은 대결 끝에 불교 전통이 이곳에 확고히 정착하여 그들의 문화 발전의 벡터를 미리 결정했습니다. 승려들이 살았던 수도원은 영토 전역에 걸쳐 성장했습니다.
3. XIII-XIV 세기
이때까지 점점 더 많은 새로운 학교가 등장했습니다. 그들 각각은 신흥으로 영향력을 강화한 후 다른 것으로 대체되었습니다. 처음에 가장 중요한 수도원은 Saskya와 그 학교인 Sakya였습니다. 그의 권력은 명나라 황제들의 지원으로 강화되었습니다.
그러나 이것조차도 붕괴를 막지는 못했으며 점차적으로 이러한 추세는 소위 "노란색 모자"라는 방향으로 대체되었습니다. 이 양식은 창립자인 Je Tsongkhapa에게 많은 영향을 받았습니다. 개혁가는 수도원에서 엄격한 도덕성의 복귀를 옹호했으며, 이는 티베트의 영적 권력을 중앙 집중화했습니다.
판첸 라마(아미타바 붓다의 화신)는 달라이 라마(관음보살의 화신)와 함께 국가의 종교 및 세속 당국의 본격적인 수장이 되었습니다.
기초학교
수세기에 걸쳐 티베트의 불교는 확고하게 뿌리를 내 렸습니다. 티베트에 존재했던 종교와 조화롭게 얽혀 지역 사고 방식과 합쳐져 주요 종교가되었습니다. 인도에서 원고와 유물을 가져왔고, 대규모 사원을 기반으로 불교 학교가 형성되었으며 승려들이 등장했습니다.
불교 교육의 다양한 형태 중에서 가장 영향력 있는 네 가지 학파는 다음과 같습니다.
- 겔룩- 가장 일반적인 방향. 그녀의 추종자들은 이 색깔의 모자를 쓰기 때문에 "노란 모자"라고 불립니다. 달라이 라마를 세상에 알린 것이 바로 이 학교였습니다. 학생들은 철학 작품, 불교 문학을 공부하고 기억력을 키우며 절대 집중을 배웁니다. 교육이 끝나면 모든 사람은 인증을 받아야 하며 특별위원회에서 결정을 내립니다. 승려들은 독신과 완전한 절주를 서약합니다.
- 카규드– 교사로부터 학생에게 지식을 구두로 전달하는 데 중점을 둔 학교입니다. Blackcaps와 Redcaps의 방향이 그곳에서 출발합니다. 이 분야는 자신의 초능력을 발견하는 데 도움이 되는 남성성과 여성성, 요가 수행 및 심리 기술의 통일성에 대한 가르침을 전달합니다.
- 닝마- 탄트라 지혜의 가르침. 그 틀 내에서 여러 단계의 난해한 수행인 아누타라 요가 탄트라(anuttara yoga tantra)가 나타났습니다. 수도사는 세계를 여행하며 수도원 밖에서 봉사할 수 있습니다. 오늘날 이 학교는 비언어적 연결을 통해 의식에 접근하는 데 도움이 되는 족첸(Dzogchen) 교육으로 대표됩니다.
- 사키아-한때 티베트 국가의 신권 발전에 매우 중요한 학교였습니다. 이 방향의 주요 아이디어는 길의 목표가 길 자체에 통합되어 인간의 마음 속에 이미 존재하는 해방으로 이어진다는 것입니다. 이 방향의 승려들은 결혼하고 아이를 가질 수 있습니다.
티베트 불교의 특징
현대 유럽 세계는 종종 티베트 라마교의 불교를 부르지만 이는 전적으로 사실이 아닙니다. 왜냐하면 이 개념은 이 종교의 모든 특징을 드러내거나 완전히 포용하지 않으며 라마는 승려가 아닐 수도 있기 때문입니다. 이 가르침은 많은 변화를 겪었고, 그 핵심 사상은 시간이 지남에 따라 바뀌었지만 여전히 기본은 흔들리지 않고 오늘날까지 보존되어 왔습니다.
전통 불교와 달리 티베트 불교는 지역 주민들의 다양한 문화적 전통과 혼합되어 있기 때문에 의식을 매우 중요하게 생각합니다. 그 안에는 불교도들에게 친숙한 개념과 다양한 종류의 주술, 의식, 점술이 혼합되어 있습니다. 그들은 승려부터 일반 평신도까지 어떤 식 으로든 종교와 관련된 모든 사람의 삶에 침투했습니다.
티베트의 불교 가르침에는 고유한 언어, 역사적 사본, 다양한 관습, 그리고 가장 중요한 것은 신들의 판테온이 있습니다. 부처님, 성인, 신, 개인 후원자, 보살, 악령을 물리칠 수 있는 신, 악마 등 다양한 수준의 신들이 존경받습니다.
불교수행의 주요 목표는 전지(至智)와 해탈의 성취, 열반이다. 그래서 교사와 학생의 관계가 중요한 역할을 합니다. 승려들은 명상하고, 신성한 텍스트를 읽고, 만트라를 외우며 그들의 친절은 전 세계에 알려져 있습니다. 그들의 미덕은 또한 순례, 절, 헌금을 수행하는 데 있습니다.
가장 유명하고 강력한 것은 관세음보살에게 연설하고 불교도를 위한 감미로운 노래인 "옴 마니 반메 훔"을 울립니다.
이 특별한 불교 철학은 죽음을 매우 존중하고 배려합니다. 왜냐하면 사람이 이생에서 멀어짐으로써도 깨달음을 얻을 수 있다고 믿기 때문입니다. 영혼이 죽은 후에 경험하는 상태를 설명하는 유명한 "티베트 사자의 서"는 이것을 가르치고 윤회를 끌어들이는 유대에 저항하고 고통에서 완전히 벗어나도록 돕기 위해 고안되었습니다.
이 책은 고인의 몸 위에서 읽혀지며, 영혼이 해방의 길을 가기 위해 취해야 할 단계를 상기시키고, 이 길을 더 쉽게 만들어 주는 진언과 기도도 제공합니다.
달라이 라마는 누구인가
달라이 라마는 티베트 문화에서 매우 중요한 인물입니다. 문자 그대로 이 제목은 "라마 바다" 또는 "위대한 라마"로 번역됩니다. 모든 학교에서 그는 부처님, 달마, 승가와 함께 존경받습니다. 왜냐하면 그는 모든 티베트 불교도를 통합하고 큰 세상에 가르침을 전하는 네 번째 보석이기 때문입니다.
1639년에 달라이 라마는 영적 권력과 세속적 권력을 결합하고 국가 전체를 이끄는 신권주의의 정점이 되었습니다. 그의 권력은 결코 상속되지 않았습니다. 새로운 라마를 선택하는 툴쿠 전통이 있습니다.
그는 죽은 후에 자발적으로 다시 태어난다고 믿어집니다. 판첸 라마는 다른 동료들과 함께 환생한 달라이 라마를 찾아 나선다. 그들은 특별한 특성으로 식별되는 소년들 중에서 그를 찾은 다음 일종의 "시험"을 사용하여 테스트합니다. 예를 들어, 다양한 품목 중에서 소년들은 라마의 물건을 직접 선택하도록 요청받습니다.
1956년 중국은 티베트를 공격했고, 현재의 티베트는 수천 명의 추종자와 일반 주민들과 함께 강제로 도망쳐야 했습니다. 이제 그들 중 많은 수가 인도와 네팔에 살고 있습니다.
중국이 티베트를 점령한 이후 달라이 라마에 대한 숭배는 엄격히 금지되었습니다. 티베트인이 그의 사진을 소지하는 것만으로도 엄중한 처벌을 받을 수 있습니다.
14대 달라이 라마는 현대 세계 문화에서 중요한 인물입니다. 그는 명료한 정신과 인류에 대한 사랑으로 많은 상을 받았으며, 1989년에 노벨 평화상을 수상했습니다.
현대 영화는 현재 달라이 라마의 흥미롭고 다사다난하며 때로는 비극적인 삶에 대해 이야기하는 다양한 영화를 선보입니다. 그 중 가장 인기 있는 작품은 마틴 스콜세지 감독의 '쿤둔'과 러시아에서 제작된 '달라이 라마: 새벽/황혼'이다.
결론
오늘은 여기서 마치겠습니다. 독자 여러분, 많은 관심을 가져주셔서 감사합니다!
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