"인간의 영혼" Erich Fromm - 러시아 도서 커뮤니티 - LJ. Erich Fromm The Soul of Man의 작업에 대한 에세이 - 파일 n1.doc 20세기의 저명한 사상가

Erich Fromm의 저서 "The Soul of Man"은 그의 주요 저서 "Flight from Freedom"의 연속입니다. 이전 작품과 달리 이 작품에서 E. Fromm은 "사람은 늑대인가, 양인가?"라는 질문을 고려합니다. 이 질문에 답하기 위해 Fromm은 인간의 세 가지 측면을 고려합니다. 그것은 '죽은 자와 산 자에 대한 사랑', '개인적, 사회적 나르시시즘', '근친상간'이다. 이 세 가지 특징이 합쳐져 많은 사람들이 걸리기 쉬운 "부패 증후군"을 형성하며 이는 "성장 증후군"의 정반대이지만 "파괴를 위해 파괴하고 파괴하지 않기 위해 미워하도록 조장합니다." 싫어.” 이 세 가지 주제에 대한 분석과 그 반대 및 결과에 대한 분석이 Fromm 작업의 주요 내용입니다. 또한 이러한 주제는 그의 기본 작품인 『자유로부터의 도주』에서 다루어지지 않았음에도 불구하고 자유를 버리고 권위주의를 선택한 한 남자의 내면에 여전히 존재한다. 그렇기 때문에 "인간의 영혼"이라는 책은 직접적인 연속은 아니지만 "자유로부터의 비행"의 연속이라고 부를 수 있습니다. 저자가 사회에 위험한 것은 사이코패스나 사디스트가 아니라 “비범한 힘을 부여받은 평범한 사람”이고, 이 힘의 소유로 인해 다른 사람들은 증오, 분노, 파괴적, 두려움과 같은 감정을 경험합니다. Fromm에 따르면 전쟁, 강도, 폭력 및 20 세기에 일어난 모든 일이 일어날 무기가 될 것은 이러한 감정의 도입입니다.

책의 시작 부분에서 저자는 "공격성"이라는 주제를 다룹니다. 이를 위해 그는 우리 모두가 일반적으로 직면하는 다양한 유형의 공격성을 식별합니다. 목록은 스포츠 경기에서 가장 덜 파괴적인 공격성으로 시작됩니다. 이 경우 목표는 상대를 물리치는 것이지만 상대를 파괴하는 것은 아닙니다. 이 책에서는 공격성의 각 유형을 자세히 조사하고 특징을 제시합니다. 모두 나열하는 것이 중요하다고는 생각하지 않지만, 제 생각에는 이 목록에서 가장 흥미로운 것을 강조하겠습니다. 이것이 바로 '보복폭력'이다. 이는 유형 3 또는 4의 폭력입니다. 주로 유년기와 청소년기 또는 문명의 초기 단계에 나타나나 모든 국가가 유럽이나 미국과 같은 발전을 이룬 것은 아니기 때문에 이러한 유형의 폭력은 여전히 후진국에서 발견될 수 있습니다( 그리고 이를 해결해야 합니다.) 준비해야 하며, 일반적인 교육 수준이 매우 낮은 국가에서도 마찬가지입니다. Fromm 자신은 다음과 같이 썼습니다. “생산적인 사람은 이것이 전혀 또는 거의 필요하지 않습니다. 비록 차별을 받고, 모욕을 당하고, 상처를 입더라도 과거에 자신에게 행해진 일을 잊어버리는 것은 바로 자신의 삶의 생산성 때문입니다. 그의 창조 능력은 복수에 대한 욕구보다 더 강하다." 물론 고전 작품인 '몬테 크리스토 백작'이 바로 떠오르는데, 많은 분들이 알고 있듯이 작가 본인도 자신의 작품에 대해 주인공에 대한 긍정적인 평가를 듣고 매우 놀랐다고 밝혔습니다. Dumas는 자신의 영웅을 만들 때 사람들에게 복수가 얼마나 무의미한지, 복수를 위해 사는 것이 얼마나 어리석은지를 보여주고 싶었습니다. 원칙적으로 이 개념은 성경을 포함한 여러 출처에서 찾을 수 있습니다.

내가 흥미롭게 생각하는 또 다른 유형의 공격성은 “신념의 충격”과 관련된 공격성입니다. 종종 세계관을 완전히 바꾸는 사건, 공중의 성이 무너지는 등의 사건이 사람들의 삶에서 발생합니다. 따라서 Fromm은 종교적인 가정에서 자란 어린이의 경우 믿음의 상실은 중 한 사람의 죽음으로 인해 하나님과 직접적으로 관련될 수 있다고 썼습니다. 친척이나 애완동물. 어제의 영웅이 오늘의 주요 적이 될 때 우리는 종종 이러한 유형의 공격을 봅니다. 이러한 유형의 공격에는 “사랑에서 증오까지가 한 단계”라는 말이 자주 적용됩니다. 그리고 문학에서는 이것이 두 개의 고전소설 '우리 불안의 겨울'에 잘 묘사되어 있는데, 주인공은 아들에 대한 믿음이 무너진 후 자살을 결심하지만 마지막 순간에 그것을 포기한다. , 왜냐하면... 이 믿음을 부활시킨 딸과 인간에 대한 믿음의 붕괴가 아마도 작품의 주요 주제가 될 소설 "당신의 집을 보아라, 천사"를 회상합니다.

또 다른 유형의 공격성 - "보상 폭력" - 사람의 특정 중요한 영역에서 발기 부전의 결과로 나타납니다. 그러면 약함은 멸망에 대한 갈증을 낳습니다. Fromm이 쓴 것처럼, "그는 자신을 빼앗긴 삶에 복수합니다." 이는 작가들 사이에서도 인기 있는 주제다. 내가 착각하지 않는다면 이러한 유형의 공격은 "거울에서 자신을 본 Caliban의 분노"라는 단어로 설명됩니다.

Fromm의 마지막 공격 유형은 아니지만 마지막 공격 유형은 고대의 "피에 대한 갈증"입니다. 이것은 폭력 행위(주로 살인)를 저지른 후에 더 이상 멈출 수 없는 유형의 사람들입니다. 그들은 피해자의 피를보기 위해 끊임없이 살인 행위를 저질러야합니다. 문학과 신화에서 이러한 유형의 공격은 끊임없이 신선한 피를 필요로 하는 뱀파이어 신화로 이어졌습니다.

죽은 자에 대한 사랑, 괴사애라는 세 가지 주제에 대한 분석이 시작됩니다. 이런 유형의 사람들은 인생에서 꽤 흔합니다. 물론 나중에 이야기하게 될 모든 사람이 죽은 사람에 대해 성적 욕망을 느낀다고 말하고 싶지 않습니다. 아니요, 위에서 보여드린 것처럼 여기에서도 공격성과 마찬가지로 죽은 자에 대한 작은(약한) 욕망, 무생물, 기계적인 욕망에서 가장 강한 욕망으로 그라데이션이 있으며, 이는 정확히 성적 욕망의 형태를 취합니다. 나 역시 프롬처럼 죽은 자를 향한 갈망의 본질을 설명하기 위한 최선의 선택은 살라망카 대학에서 밀란 아스트레이 장군의 연설 말미에 1936년 스페인 철학자 우나무노의 연설에서 발췌한 내용을 인용하는 것이라고 생각한다. , 우나무노는 스페인 내전이 시작될 때 총장이었습니다. 장군의 연설 중에 그의 지지자 중 한 명이 그가 가장 좋아하는 슬로건인 아스트라이우스 장군(General Astraeus)을 외쳤습니다.만세 라 무에르테! (“죽음 만세!”). 장군의 연설이 끝난 후 우나무노는 자리에서 일어나 이렇게 말했습니다. 그리고 역설을 공식화하는 데 평생을 바친 나는 전문가로서이 외국 역설이 나를 역겨워한다는 것을 말해야합니다. Millan Astrey 장군은 불구자입니다. 저는 이것을 큰 소리로 말하고 싶습니다. 그는 전쟁 병자입니다. 세르반테스도 마찬가지였다. 불행하게도 지금 스페인에는 장애인들이 많이 있습니다. 그리고 하나님께서 우리를 도우시지 않는다면 곧 그런 사람들이 더 많아질 것입니다. Millan Astray 장군이 우리의 대중 심리를 형성할 수 있다고 생각하면 마음이 아픕니다. 세르반테스처럼 영적 위대함이 결여된 불구자는 대개 주변의 모든 것을 불구로 만든다는 사실에서 모호한 안도감을 구합니다. Millan Astraeus 장군은 더 이상 참지 못하고 이렇게 외쳤습니다.아바조 라 지능! (“지식인 타도!”), “죽음 만세!” Phalangists는 열정적으로 박수를 보냈습니다. 그러나 우나무노는 계속해서 이렇게 말했습니다. “이곳은 지성의 전당입니다. 그리고 나는 그 대제사장입니다. 당신은 이 신성한 장소를 더럽히고 있습니다. 당신이 마음대로 사용할 수 있는 잔혹한 힘이 충분하기 때문에 당신은 승리할 것입니다! 그러나 당신은 누구도 당신의 믿음으로 개종시키지 않을 것입니다. 누군가를 당신의 믿음으로 개종시키기 위해서는 그 사람이 확신을 갖고 확신해야 하기 때문입니다. 이를 위해서는 당신이 가지고 있지 않은 것, 즉 싸움에서 이성과 의로움이 필요하기 때문입니다. 스페인에 대해 생각하라고 권유하는 것은 무의미하다고 생각합니다. 더 이상 할 말이 없습니다." 이 예는 Fromm이 말하는 개념의 의미와 죽은 모든 것에 대한 갈망에 민감한 사람들의 유형을 명확하게 보여줍니다. Fromm에 따르면 죽은 자에 대한 갈망은 질병, 사망, 대변에 대한 건강에 해로운 관심 등에 대해 논의하려는 욕구에서도 나타납니다.
Fromm은 프로이트와 관련된 에피소드를 회상하면서 다소 재미있는 예를 제시합니다. 한번은 프로이트가 미국에 갔을 때 그의 친구이자 가장 유명한 정신 분석가 중 한 명인 융(C. G. Jung)과 동행했는데, 융(C. G. Jung)은 함부르크 근처 늪지에서 발견된 잘 보존된 시체에 대해 많은 이야기를 했습니다. 어느 순간 프로이트는 이 대화를 더 이상 참지 못하고 융에게 자신이 시체에 대해 너무 많이 이야기한다고 말했습니다. 그(프로이트)의 죽음을 기원합니다. 당연히 정은 이러한 비난을 거부했지만 이번 에피소드(그리고 책에 나오는 다른 에피소드)에서 우리는 죽은 자에 대한 갈망의 또 다른 예를 볼 수 있습니다. 이러한 특성에도 불구하고 융은 다작의 작가였기 때문에 괴사애호증과 생체애호증의 균형을 유지했다. Fromm에 따르면 모든 사람은 괴사애증과 생체애호증을 모두 포함하고 있다는 매우 중요한 사실을 여기서 언급할 필요가 있습니다. 괴사증이 심한 사람은 병리학적으로 아픈 사람입니다. 그리고 바이오애애(biophilia)만을 갖고 있는 사람이 성인(聖人)이다. 그러한 사람들은 매우 드물기 때문에 우리는 시체친화적 열망과 생체친화적 열망을 모두 갖고 있는 사람들을 상대하고 있으며 어느 것이 우세할지 결정하는 것은 오직 그들의 힘에 달려 있습니다.

두 번째 주제는 스페인 교수의 이야기처럼 문제의 본질을 여실히 보여주는 일화로 시작될 수 있다. 작가는 친구를 만나 자신에 대해 길고 지루하게 이야기한다. 마침내 그는 이렇게 말합니다. “나는 오랫동안 내 자신에 대해 이야기해 왔습니다. 이제 당신에 대해 이야기합시다. 내 최근 책은 어때요? 따라서 두 번째 질문인 "개인 및 사회적 나르시시즘"을 분석하면 Fromm은 개인에 대한 설명으로 시작하고 이를 분석하면서 이를 개인과 크게 다르지 않은 그룹 모델로 변환합니다. 죽은 자와 산 자에 대한 갈망, 즉 모든 사람에게 존재하는 갈망과 마찬가지로 나르시시즘도 사람에게 존재하며 그것이 자신에게 얼마나 영향을 미치는지는 사람 자신이 결정합니다. Fromm은 나르시시즘이 성적 본능과 자기 보존 본능으로 사람에게 존재할 가능성이 높다고 썼습니다. 나르시시즘이 존재하지 않으면 사람은 자신을 돌볼 수 없기 때문입니다. Fromm은 다음과 같이 썼습니다. “개인의 신체적 필요, 관심 및 욕구가 강한 에너지로 가득 차 있지 않다면 개인이 어떻게 살아남을 수 있습니까? 생물학적으로 생존의 관점에서 사람은 자신을 전체 환경보다 훨씬 더 중요한 것으로 인식해야 합니다. 만약 그가 그렇게 하지 않는다면, 그는 다른 사람들로부터 자신을 보호하고, 자신의 존재를 유지하기 위해 노력하고, 자신의 생명을 위해 싸우고, 환경과의 싸움에서 성공하기 위한 에너지와 열망을 어디서 얻을 것입니까? 나르시시즘이 없다면 그는 아마도 성자가 될 것입니다. 그러나 성자가 생존할 가능성은 얼마나 됩니까?

따라서 나르시시즘을 특정한 필요성으로 받아들인다면 당연히 경계를 긋는 것이 필요합니다. 그런데 두 가지 극단적인 유형의 나르시시즘을 기억할 필요가 있습니다. 한 종류의 나르시시즘은 외부 세계의 현실이 "더 이상 존재하지 않는" 정신 질환자와 외부 세계의 현실이 "아직 발생하지 않은" 유아에게서 관찰될 수 있습니다. 보시다시피, 두 번째 유형이 모든 사람에게 내재되어 있다면 첫 번째 유형은 여러 가지 이유로 이미 현실에서 분리되어 더 이상 주변 세계를 볼 수 없는 사람들의 특징입니다. 신과 온 세상.” Fromm은 현실이 "이미 존재하지 않게 된" 사람들의 예를 매우 정확하게 제시합니다. 이들은 Borgia 가문의 대표인 Caligula, Stalin, Hitler, Trujillo입니다. Fromm은 이에 대해 매우 정확하게 다음과 같이 말합니다. “사람이 신이 되려고 노력할수록 그는 다른 모든 사람들로부터 자신을 더 많이 고립시킵니다. 이러한 고립은 그를 점점 더 두려워하게 만듭니다.” 황소의 눈! 우리는 자신을 거의 신과 같은 수준에 두면서도 동시에 모든 것과 모든 사람을 두려워하고 때로는 그들 때문에 죽을 정도로 보안 시스템을 구축한 사람들에 대한 이야기를 얼마나 자주 듣습니다. Fromm이 쓴 두 번째 중요한 점은 자기애적인 사람들은 건설적인 비판에 완전히 둔감하다는 것입니다. 그러한 비판은 황소에게 붉은 걸레처럼 작용합니다. 그리고 Fromm이 올바르게 지적했듯이, 권력을 갖고 자기애적인 사람들은 비판의 대상을 물리적으로 제거합니다. 그들은 비판하는 모든 사람을 파괴하려고 합니다. 세 번째 요점은 나르시스트적인 사람들은 세상을 자신에게 맞게 조정하려고 한다는 것이다. 그들에게 세상은 세상을 중심으로 돌아가는 것이 아니라 자신을 중심으로 돌아갑니다. 존재하는 모든 것은 오직 그분을 위해서만 존재합니다. 그런 사람들은 누군가가 자신을 좋아하지 않을 수도 있고, 누군가가 자신을 사랑하지 않을 수도 있다는 사실을 완전히 거부하기 때문에 사랑에 심각한 문제를 일으킵니다. 그런 다음 그들은 가장 자주 "그녀는 나를 사랑하지만 아직 그것을 모릅니다. "라고 말합니다. 우리가 알고 있듯이 그러한 경우의 결과는 가장 비극적일 수 있습니다.

Fromm은 개인의 나르시시즘을 분석한 후 이 모델을 사회 전체에 적용합니다. 원칙적으로 모든 것이 동일합니다. 단 한 사람도 현실을 보지 못하고 그리스 수선화처럼 자기애로 바쁘지만 사회 전체 또는 일부입니다. 예를 들어 다음과 같이 나타납니다. “내가 가난하고 교육을 받지 못했다 하더라도 나는 여전히 중요한 존재입니다. 왜냐하면 나는 세상에서 가장 멋진 그룹에 속하기 때문입니다. “나는 백인입니다.” 또는: “나는 아리아인입니다.” 이런 예는 오늘날에도 여전히 볼 수 있다고 생각합니다. 이와 관련하여 이 문제에 대한 Fromm의 다음 문구는 매우 흥미로운 것 같습니다(모든 사람이 뉴스의 특정 이미지를 즉시 기억할 것이라고 생각합니다). 광기."

그룹 나르시시즘이 나타나는 다음 순간도 흥미롭습니다. “리더는 나르시시즘을 그에게 투사하는 그룹을 기쁘게 합니다. 리더가 더 중요할수록 그의 추종자도 더 중요합니다.” 이 경우 Fromm이 "Flight from Freedom"이라는 책에서 독일인이 히틀러를 선택한 이유를 설명하면서 쓴 내용을 기억합니다. 이는 국가의 약화에 대한 대응이었습니다. 저것들. 사람의 권위주의적 성격은 그것이 강한 한 사람이나 구조(국가)를 향상시킵니다. 도둑질하고, 고문하고, 살해할 수 있지만, 자신의 관점에서 보면 굴복할 권리는 없습니다. 그런 약한 사람들에게는 이것이 당신을 파괴하는 이유이기 때문입니다.

나르시시즘과는 대조적으로 Fromm은 나르시시즘의 감소와 주변 세계 전체를 보고 이해할 수 없도록 하는 장벽의 파괴에 기초한 종교적 가르침을 인용합니다(“... 이웃을 너 자신처럼 사랑하라”). ).

Fromm이 분석하는 마지막 주제는 '근친상간 관계'입니다. 아시다시피, 이 주제는 프로이트 전체 가르침의 초석이 되었습니다. Fromm이 제공하는 소규모 교육 프로그램은 다음과 같습니다.

“프로이트는 어머니에 대한 아이의 애착이 엄청난 에너지로 가득 차 있다는 점에 주목했습니다. 평범한 사람이 이 집착을 완전히 극복하는 경우는 거의 없습니다. 프로이트는 그것이 남성의 여성과 연결되는 능력을 감소시키고, 그의 독립성을 감소시키며, 그의 의식적인 목표와 억압된 근친상간 관계 사이의 갈등이 다양한 신경증적 갈등과 증상으로 이어질 수 있음을 관찰했습니다. 프로이트는 어린 소년이 어머니에 대한 애착의 근저에 있는 힘이 생식기 리비도라고 믿었으며, 이는 그가 어머니를 성적으로 욕망하고 아버지를 성적 경쟁자로 미워하게 만듭니다. 그러나 이 경쟁자의 우월한 힘을 고려하여 어린 소년은 근친상간의 욕망을 제쳐두고 아버지의 요구와 금지에 자신을 동일시합니다. 그러나 억압된 근친상간 욕망은 그의 잠재의식 속에 계속 남아 있지만, 그 강도는 병리학적 경우에만 나타납니다.” 이것이 이 문제에 대한 프로이트의 견해입니다. 정신분석학의 발전에서 이 입장은 Fromm이 말하는 조정을 거쳤습니다. 그래서 정신 분석가 중 한 명은 사실 우리가 말하는 것은 부모에 대한 아이의 성적 욕망이 아니라 어머니의 자궁으로 돌아가고 싶은 욕망에 관한 것이라고 썼습니다. Fromm도 비슷한 생각을 표현합니다. 그가 이에 대해 쓴 내용은 다음과 같습니다. “이러한 생식기 전의 “근친상간” 열망은 남성과 여성 모두에서 가장 근본적인 열정 중 하나이며, 여기에는 안전에 대한 갈망, 자기애의 만족, 제거에 대한 갈망이 담겨 있습니다. 책임의 위험, 자유와 자기 인식, 상호적인 사랑을 기대하지 않고 그에게 제공될 무조건적인 사랑에 대한 필요성.” 나는 Fromm의 버전이 더 정확하다고 생각하지만 이것은 보통 사람의 맥락에 있습니다. 근친상간 욕망을 가진 보통 사람은 어머니의 뱃속으로 돌아가서 아무것도 그를 괴롭히지 않고 대가를 요구하지 않고 사랑받고 싶은 욕망이 특징입니다. 또는 Fromm의 말에 따르면 "자유로부터의 탈출"이 있습니다. , 견딜 수 없는 무게 때문에 거부의 자유. 이는 또한 “소녀의 성적 매력은 아버지를 향하고 근친상간 욕망은 어머니를 향한다”는 사실을 확인시켜준다. 이는 성의 문제를 제거하며, 또한 “어머니와의 가장 깊은 근친상간 관계에도 성적 자극의 흔적이 조금도 포함되어 있지 않다는 것을 더욱 분명하게 보여줍니다.” 두 부모 중 한 사람에 대한 아이의 성적 욕망에 관해서는, 여기에서도 괴사성애와 마찬가지로 시체에 대한 성적 욕망이 있을 때 극단적인 경우로 병리학을 다루고 있습니다. 그러나 이는 “아내로서 엄격한 어머니상을 추구하는 남자는 아내-어머니에게 불쾌한 일을 할 권리가 없는 죄수처럼 느껴지고 끊임없이 그녀의 분노를 불러일으키는 것을 두려워한다는 사실로도 표현될 수 있다. .” 이러한 맥락에서, 어머니가 반드시 생물학적 어머니일 필요는 없다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 그녀는 이모나 할머니로 대체될 수 있습니다. 이것은 또 다른 유명한 정신분석학자인 H. S. 설리반(H. S. Sullivan)이 제시한 주요 이론 중 하나인데, 그는 “어머니의 자질을 부여받은 사람”이라고 말합니다.

중요한 사실은 나르시시즘(및 네크로필리아)이 근친상간 욕망과 매우 자주 얽혀 있다는 것입니다. Fromm은 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “위대한 어머니의 다양한 문화, 신의 어머니에 대한 숭배, 민족주의와 애국심에 대한 숭배 – 그것들은 모두 이 숭배의 강도를 증언합니다.” 그리고 그는 더 나아가 이렇게 설명합니다. “그는 세상에 자신을 열 수 없으며 그것을 자신 안으로 완전히 받아들일 수도 없습니다. 그는 인종차별적-국가적-종교적 모성애에 의해 끊임없이 투옥됩니다.”(“낯선 사람”은 야만인입니다). 종교에서 말하는 “모든 사람의 형제가 되라”는 말을 기억하십시오. 이것은 자기 자신만을 사랑하는 사람으로 인식하고 보는 모든 자기애주의 종파가 말하는 것과 반대입니다. 그리고 푸쉬킨 축하 행사에서의 마지막 연설에서 F. Dostoevsky는 "그의 대관식"이 된 유명한 연설로 참석자들에게 연설했으며 그 후 그는 Dostoevsky가되었습니다. 이 통합 연설을 통해 그는 사람들에게 연설하면서 "서구의 모순을 시도하는 러시아 영혼의 능력과 보편성에 대해"라고 말했습니다. "러시아인이 되려면 모든 사람의 형제가되어야합니다." .” 저것들. Dostoevsky는 인류의 가장 중요한 목표 중 하나가 세상의 모든 다른 점을 드러내고 받아들이는 것임을 이해했습니다.

이 마지막 주제에 대한 검토를 마무리하면서 나는 아버지의 역할을 언급하지 않을 수 없습니다. 그리고 우리 모두가 어머니에 관한 것이라는 사실, 그렇습니다. 어머니에 관한 것입니다. 아이의 심리발달에는 아빠의 역할이 매우 중요하다고 생각합니다. 원칙적으로 그의 생애 초기 (아기의 생애)에서이 역할은 탯줄을 자르는 의사가 수행하여 두 개의 살아있는 유기체를 두 개의 독립적이고 다른 유기체로 나눕니다. 또한 아버지는 원할 경우 유년기와 청소년기에 아이와 어머니를 연결하는 얼음을 끊는 쇄빙선의 역할 또는 역할을 수행하게 될 것입니다. 그러므로 아버지의 부재, 즉 설리반의 말을 빌리면 “아버지의 자질을 부여받은 사람”이 아이의 정신적 성숙에 부정적인 영향을 미치는 것 같습니다. 파트너 중 한 명이 자신의 역할을 바꾸기 때문에 모든 것이 그렇게 단순하지는 않지만 동성애 커플이 자녀를 입양할 가능성). 어머니는 자신도 모르게, 본의 아니게 아이에게 지속적인 심리적 압력을 가하여 아이의 성격과 개성을 억압할 수 있기 때문에(Fromm이 "근친상간 공생"이라고 부르는 현상이 발생합니다. 즉, 두 개인 대신 서로 흡수되어 하나가 됩니다) . 그리고 정상적인 상황에서 십대의 반란이 일어나 그 결과 아이가 마침내 어머니에게서 벗어나 본격적인 사회 구성원이되어 "인생의 여자 친구 / 친구"를 찾기 시작한다면, 그럴 경우 그는 육체적으로나 정신적으로 어머니에게 전적으로 의존하게 된다. Fromm은 아버지의 사랑에 대해 다음과 같이 썼습니다. “아버지는 인간이 확립한 법과 질서, 사회적 규칙과 의무를 대표하며, 처벌하거나 보상하는 사람입니다. 그의 사랑은 조건부이며 그가 요구하는 것을 행함으로써 얻을 수 있습니다.”

마지막 장에서 Fromm은 맨 처음에 물었던 질문으로 돌아갑니다. 사람은 선한가요, 악한가요, 자유로운가요, 아니면 그의 행동이 외부 상황에 의해 결정됩니까? Fromm은 사람이 선하지도 나쁘지도 않지만 우리가 말하는 특정 사람이 무엇인지 살펴볼 필요가 있고 특정 사람을 고려할 필요가 있다는 결론에 도달합니다. “한 사람에게는 선택의 자유가 있다는 결론이 나옵니다. , 다른 사람은 그것을 잃어 버렸습니다. 우리가 모든 사람을 지칭한다면 우리는 추상화를 다루고 있거나 칸트나 윌리엄 제임스의 의미에서 도덕적 가정을 다루고 있는 것입니다.”

다음으로 Fromm은 선택의 문제와 이 선택과 선 또는 악의 연관성에 대해 성찰합니다. “스피노자에 따르면 인간 활동은 열정이나 이성에 의해 인과적으로 결정됩니다. 사람이 열정에 사로잡혀 있다면 그는 노예이고, 이성에 종속되면 그는 자유로워진다.” 사실 이것이 '부패 증후군'에 굴복하지 않는 방법에 대한 주요 대답입니다. 나는 이것이 이 책의 주요 아이디어라고 생각한다. 이성이 아니라 편견에 이끌리는 사람들은 Fromm이 이 작품에서 분석하는 세 가지 성향 중 하나에 시달리는 경우가 많습니다. 이성에 따라 행동하는 사람은 자신의 어두운 성향을 줄일 수 있습니다.

마지막 지점에서 Fromm은 선택 과정에 대해 질문합니다. “결정론자들은 모든 상황에서 단 하나의 실제 선택 가능성이 있다고 주장합니다. 헤겔에 따르면, 자유인은 이 하나의 가능성에 대한 이해, 즉 의식적 필요성에 기초하여 행동합니다. 그는 사람이 일련의 동작을 한다는 사실에서 잘못된 선택의 예나 자유 선택 가능성의 중단을 봅니다. 각 동작은 반드시 잘못된 것은 아니지만 잘못된 방향으로 움직이기 시작하면 그의 기회는 게임이 계속되면 결국 돌아올 수 없는 지점을 통과하는 횟수가 증가하지만 선택의 자유는 이미 상실되었습니다. 끝은 피날레가 끝나기 훨씬 전에 이미 미리 결정되어 있습니다. 예를 들어, 그는 두 파트너가 동일한 승리 확률을 가지고 있지만 한 사람의 반복되는 실수로 인해 똑똑한 사람이 멈추고 패배를 인정하고 이전에 잃어버린 것을 끝내지 못할 체스 게임에 대한 설명을 소개합니다. 게임. 예를 들어, 특정 순간에 히틀러는 잘못된 조치를 멈추고 포기할 수 있었지만 특정 순간(정복된 민족에 대한 잔인함)부터 선택의 자유를 잃었고 게임은 공식적으로 인정되기 오래 전에 끝났습니다. Fromm이 지적했듯이 어떤 경우에는 게임을 계속하는 사람은 시간 외에는 아무것도 잃지 않는 반면, 다른 경우에는 히틀러의 예에서와 같이 국가가 의도적으로 패배하는 게임에서 수백만 명의 시민을 잃습니다. “인간의 자유는 두 가지 실제 대안 중에서 선택할 수 있는 능력에 있습니다. 이런 의미에서 자유는 '의식 속의 행동'이 아니라 대안과 그 결과에 대한 인식에 기초한 행동으로 정의되어야 합니다.

결론: 가능한 모든 실제 대안과 그 결과를 합리적으로 분석하는 것을 거부하면 사람은 자유와 긍정적인 성장, 인간의 파괴적인 측면의 지배력을 포기하게 되며, 이는 Fromm이 괴사애, 자기애 및 근친상간 관계로 표현하여 결과적으로 번식하고 있습니다. 공격성, 증오, 악의 등의 근거.

E. Fromm의 책 "The Soul of Man"은 그의 작품 "Flight from Freedom"과 동일한 흥미로운 작품이며 새로운 자료로 보완됩니다. 이 책은 잘 쓰여졌고 읽기 쉽기 때문에 거의 모든 독자에게 적합합니다. 이 책의 가치 중 하나는 독자가 "부패 증후군"또는 "성장 증후군"이 우세한 사람들을 식별하여 특정 행동 전술을 개발하도록 돕고 자신의 교육 기회도 제공하는 것입니다. 자신이나 사랑하는 사람.

이 책은 내가 이전 작품에서 이미 다루었던 아이디어를 전개합니다. 『자유로부터의 비행』에서 나는 사디즘, 마조히즘, 파괴성과 관련된 자유의 문제를 탐구했습니다. 한편, 임상 실습과 이론적 성찰을 통해 저는 자유뿐 아니라 다양한 유형의 공격성과 파괴성에 대한 더 깊은 이해를 얻게 되었다고 믿습니다.

이제 나는 직간접 적으로 생명에 봉사하는 다양한 형태의 공격성을 파괴의 악성 형태 인 괴사 성애 또는 생명애의 반대 인 죽은 자에 대한 진정한 사랑, 즉 생명과 산 사람에 대한 사랑과 구별 할 수 있습니다. 인간을 위한 인간(Man for Himself)에서 나는 계시나 인간이 만든 법과 전통보다는 인간 본성에 대한 지식에 기초한 윤리적 기준의 문제를 논의했습니다. 여기에서 나는 악의 본질에 대한 연구와 선과 악을 선택하는 문제에 특별한 관심을 기울이면서 이러한 방향으로 연구를 계속합니다. 어떤 의미에서 인간의 파괴 능력, 인간의 나르시시즘, 근친상간적 욕망을 주요 주제로 삼은 이 책은 인간의 사랑 능력을 다룬 나의 작품 '사랑의 기술'과는 정반대입니다. 사랑이 아닌 것에 대한 논의가 이 작업의 큰 부분을 차지하지만 그럼에도 불구하고 사랑에 대해 이야기하지만 새롭고 더 넓은 의미, 즉 삶에 대한 사랑에 대해 이야기합니다. 나는 산 자에 대한 사랑이 자립과 나르시시즘의 극복과 결합되어 죽은 자에 대한 사랑, 근친상간 공생, 악성 나르시시즘에서 발생하는 '부패 증후군'과 반대되는 '성장 증후군'을 형성한다는 것을 보여주고자 했습니다.

에리히 프롬 - 인간의 영혼

20세기 사상가

모스크바: 공화국, 1992 - 430p.

ISBN 5-250-01511-5

에리히 프롬 - 인간의 영혼 - 목차

20세기의 저명한 사상가

인간의 영혼. 선과 악에 대한 그녀의 능력(V. A. Zaks 번역)

I. 인간은 늑대인가, 양인가?

II. 다양한 형태의 폭력

나 나는 나 . 죽은 자에 대한 사랑과 산 자에 대한 사랑

IV. 개인과 공공의 나르시시즘

V. 근친상간 관계

6. 자유. 결정론. 대안

사랑의 예술 (T. I. Perepelova 번역)

I. 사랑은 예술이다?

II. 사랑의 이론

1. 사랑은 인간존재의 문제에 대한 해결책이다

2. 부모와 자녀의 사랑

3. 사랑의 대상

가) 형제애

나) 어머니의 사랑

B) 에로틱한 사랑

다) 자기애

다) 하나님의 사랑

III. 현대 서구 사회의 사랑과 그 쇠퇴

IV. 사랑을 실천하세요

잊혀진 언어. 꿈, 동화 및 신화를 이해하는 과학 소개 (T. I. Perepelova 번역)

I. 소개

II. 상징적 언어의 본질

III. 꿈의 본질

IV. 프로이트와 융

V. 꿈 해석의 역사

1. 꿈 해석에 대한 초기의 비심리학적 접근

2. 꿈 해석에 대한 심리적 접근

6. 꿈 해석의 예술

Ⅶ. 신화, 동화, 풍습, 소설 속 상징

1. 오이디푸스 신화

2. 천지창조 신화

3. 빨간모자

4. 토요일 관습

5. 프란츠 카프카의 “재판”

환상의 포로로부터. 내가 마르크스와 프로이트를 만난 방법 (T. V. Panfilova 번역)

I. 개인적인 추억

II. 일반 기본사항

III. 인간과 그의 본성에 대한 개념

IV. 인간의 진화

V. 인간의 동기

6. 아픈 개인과 아픈 사회

Ⅶ. 정신 건강 개념

Ⅷ. 개인 및 사회적 성격

Ⅸ. 사회적 무의식

X. 두 이론의 운명

XI. 토론 중인 주제에 대한 몇 가지 추가 생각

XII. 신조

K. MARX의 인간 개념 (E. M. Telyatnikova 번역)

I. 마르크스와 그의 사상의 왜곡

II. 마르크스의 역사적 유물론

III. 의식, 사회구조, 폭력의 문제

IV. 인간성

V. 소외

6. 사회주의

Ⅶ. 마르크스 사상의 운명

Ⅷ. 인간으로서의 마르크스

메모 및 이름 색인

에리히 프롬 - 인간의 영혼 - 20세기의 유망한 사상가

오랫동안 Erich Fromm이라는 이름은 소련 독자들의 좁은 범위에만 알려졌습니다. 한편, E. Fromm은 20세기의 저명한 사상가입니다. 전 세계적으로 그의 인기와 그의 사상이 현대 의식에 미친 영향은 상당합니다. 정신 분석뿐만 아니라 실존주의, 개인주의, 해석학, 사회 생물학을 포함한 다른 철학 운동도 철학자의 영적 획득과 발견을 흡수했습니다. 그는 우리 세기의 인본주의적 사고의 발전에 자극을 주었습니다. 현대 윤리의 발전에 대한 그의 공헌은 중요합니다. 마지막으로, 우리 세기의 정치 철학은 Fromm으로부터 매우 생산적인 아이디어를 얻었습니다.

Fromm은 확실히 백과사전적이고 다재다능합니다. 그는 다양한 문화, 신화, 종교 문헌, 동양 종교, 세계 철학을 다루고 있습니다. 그는 철학, 윤리학, 심리학, 문화 연구의 원래 원리를 다시 생각해 보고자 합니다. 동시에 그는 자신의 주제, 고유한 성찰 유형을 결코 잃지 않습니다. 그의 첫 번째 작품에 표현된 아이디어로 끊임없이 되돌아가는 Fromm은 길고 풍요로운 삶을 통해 그 아이디어를 풍부하게 만들었습니다.

그의 작품에 그토록 많은 관심을 끌었던 이유는 무엇입니까? 철학에 대한 그 자신의 공헌은 무엇입니까? 우선 그는 정신분석학의 개혁가로서 활동했다. Fromm은 인간 열정의 기원과 인간 행동의 동기를 밝힐 수 있었던 통찰력 있고 심오한 심리학자입니다. 그는 정신분석학에 역사적 차원을 부여했습니다. 인간 해방의 가능성을 분석하면서 프롬은 풍부한 사회학적 상상력을 보여주었다. 그는 다차원적인 사회 역사적 맥락을 배경으로 정신의 가장 미묘한 메커니즘을 탐구했습니다.

프롬의 개량주의는 정신분석학에서 어떻게 나타났는가? 우선, 프로이트와 달리 철학자는 인간 본성이 생물학적 요인의 역할을 경시하지 않고 주로 역사적으로 결정된다고 생각했습니다. 그는 인간의 문제가 생물학적, 문화적 요인의 관점에서 적절하게 공식화될 수 있다는 프로이트의 생각을 거부했습니다.

프로이트는 인간이 닫힌 체계, 즉 '사물 그 자체'라고 믿었습니다. 그의 의견으로는 자연은 인간에게 생물학적으로 결정된 특정 열망을 부여했으며 개인 발전은 이러한 열망의 만족 또는 좌절에 대한 반응으로 작용합니다. Fromm은 인간 성격 연구에 대한 주요 접근 방식은 개인과 세계, 다른 사람, 자연 및 자신과의 관계를 이해하는 것이어야 함을 보여주었습니다. 그의 견해에 따르면 인간은 원래 사회적 존재입니다. 결과적으로 심리학의 핵심 문제는 개인의 본능적 열망이 만족되거나 좌절되는 메커니즘을 밝히는 데 있는 것이 아니라, 개인과 세계와의 관계에 있다.

프로이트의 생물학적 접근 방식과 프롬의 사회적 사고 사이의 차이는 중요하고 급진적입니다. 프로이트는 인간의 삶에서 무의식적인 성심리 에너지의 역할을 이해했습니다. 그는 그것이 감정적, 지적 활동 등 개인 활동의 모든 영역에 영향을 미친다는 점을 올바르게 강조했습니다. Fromm에 따르면, 좌절감이나 성감 자체가 개인의 성격에 상응하는 태도를 통합하는 것으로 이어지지는 않습니다. 환상과 육체적 감각의 의미는 쾌락이나 이러한 쾌락의 승화에 있는 것이 아니라, 그 뒤에 있는 세상에 대한 구체적인 태도를 표현한다는 사실에 있습니다.

프로이트는 인간 본성의 타락에 대한 깊은 확신에서 나왔습니다. Fromm은 이 전제를 거부했습니다. 그는 진리, 정의, 자유와 같은 이상이 종종 공허한 말이나 합리화에 불과하지만 진정한 인간의 열망이 될 수 있음을 보여주었습니다. 이러한 열망을 역동적인 요인으로 무시하는 분석은 항상 잘못된 것입니다.

정신분석학의 창시자는 섹스에 대해, 특히 사랑과 부드러움에 대해 제한된 이해를 갖고 있었습니다. 프롬은 프로이트와 달리 경제적, 심리적, 이데올로기적 요인이 복잡한 상호작용을 하고 있음을 보여주었다. 그것은 단순한 성욕의 반사가 아닙니다. 사람은 자신을 변화시킴으로써 외부 환경의 변화에 반응합니다. 심리적 요인은 경제적, 사회적 발전의 발전에 기여합니다. Fromm은 정신 분석을 인간화하려고 시도한 것으로 알려져 있습니다. 그의 견해로는 성격을 일종의 총체성으로 탐구하기 시작한 사람은 프로이트였다. 그는 사람을 관찰하는 특별한 방법을 발견했는데, 이를 통해 자유로운 연상, 잘못된 행동, 상징적인 행동을 분석할 수 있었습니다. 동시에, 정신분석은 단지 통제된 자기 성찰의 방법이 아닙니다. 이는 환자가 전문가의 지도를 받아 자신의 생각, 욕망, 고통스럽거나 비난받을 만한 기억을 드러내고 이를 통해 해로운 영향에서 벗어나는 일종의 고백으로 간주될 수 있습니다. 이는 일부 객관적인 행동 행위에 대한 해석과 비판으로 보완되며, 그 의미는 전통 심리학의 관심을 벗어났습니다. 특히, 정신분석은 꿈에 의미가 있다는 것을 증명하는 것을 가능하게 했습니다. 그는 심지어 이 의미를 풀 수 있게 해주었다. 알려진 바와 같이 고대 고대에는 꿈이 미래에 대한 예측을 고려하여 매우 중요했습니다. 프로이트의 현대 과학은 꿈을 편견과 미신의 영역으로 추방하고 꿈을 단순한 "신체적" 행위, 즉 깊이 잠들어 있는 정신의 일종의 경련이라고 선언했습니다. 그의 작품 "잊혀진 언어"에서 Fromm은 꿈과 신화에 대한 분석으로 전환하여 고대인에게 신화는 오늘날과 완전히 다른 역할을 했음을 강조합니다. 서양과 동양의 발달한 문명에 살았던 사람들은 꿈과 신화를 영혼의 가장 중요한 표현으로 여겼습니다. 그들을 이해하지 못하는 것은 문맹으로 평가되었습니다. 한편, 꿈은 인간 삶의 보편적인 현상이다. 광범위한 기호를 평가하면서 Fromm은 이를 유형화하려고 노력하여 잊혀진 언어의 다양한 형태를 비교하기 위한 실제 기반을 만들었습니다.

Fromm의 이러한 발견은 정신분석학의 방향을 크게 바꾸었고 정신분석학 발전의 새로운 국면을 제공했습니다. 그들은 사회역사적 역학을 분석하기 위해 신프로이트주의의 방법론을 사용하는 것을 가능하게 했습니다. 철학자는 사회적 유형과 인물의 전체 갤러리를 만들었습니다. 그는 세기의 사회적, 정치적 갈등을 이해하려고 노력했습니다. 이것이 그로 하여금 K. Marx 사상의 인본주의적 잠재력을 식별할 필요성을 갖게 된 것은 매우 자연스러운 일입니다.

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에리히 프롬
인간의 영혼

인간의 마음

The Estate of Erich Fromm, Annis Fromm 및 Liepman AG, Literary Agency의 허가를 받아 재인쇄되었습니다.

© 에리히 프롬, 1964

© 번역. V. 잭스, 2006

© 러시아어 판 AST 출판사, 2010

저자로부터

이 책은 내가 이전 작품에서 이미 다루었던 아이디어를 전개합니다. 『자유로부터의 비행』에서 나는 사디즘, 마조히즘, 파괴성과 관련된 자유의 문제를 탐구했습니다. 한편, 임상 실습과 이론적 성찰을 통해 저는 자유뿐 아니라 다양한 유형의 공격성과 파괴성에 대한 더 깊은 이해를 얻게 되었다고 믿습니다. 이제 나는 직간접 적으로 생명에 봉사하는 다양한 형태의 공격성을 파괴의 악성 형태 인 괴사 성애 또는 생명애의 반대 인 죽은 자에 대한 진정한 사랑, 즉 생명과 산 사람에 대한 사랑과 구별 할 수 있습니다. 인간을 위한 인간(Man for Himself)에서 나는 계시나 인간이 만든 법과 전통보다는 인간 본성에 대한 지식에 기초한 윤리적 기준의 문제를 논의했습니다. 여기에서 나는 악의 본질에 대한 연구와 선과 악을 선택하는 문제에 특별한 관심을 기울이면서 이러한 방향으로 연구를 계속합니다. 어떤 의미에서 인간의 파괴 능력, 인간의 나르시시즘, 근친상간적 욕망을 주요 주제로 삼은 이 책은 인간의 사랑 능력을 다룬 나의 작품 '사랑의 기술'과는 정반대입니다. 사랑이 아닌 것에 대한 논의가 이 작업의 큰 부분을 차지하지만 그럼에도 불구하고 사랑에 대해 이야기하지만 새롭고 더 넓은 의미, 즉 삶에 대한 사랑에 대해 이야기합니다. 산 자에 대한 사랑이 자립과 나르시시즘의 극복과 결합되어 죽은 자에 대한 사랑, 근친상간 공생, 악성 나르시시즘에서 발생하는 '부패 증후군'의 반대말인 '성장 증후군'을 형성한다는 것을 보여주고자 했습니다.

제가 충치증후군을 연구하게 된 것은 임상의로서의 경험뿐만 아니라 최근 몇 년간의 사회적, 정치적 발전 때문이기도 했습니다. 핵전쟁의 결과에 대한 모든 선의와 인식에도 불구하고 이를 방지하려는 시도가 위험의 규모와 발생 가능성에 비해 왜 그렇게 미미한지에 대한 질문은 점점 더 시급해지고 있습니다. 원자 군비 경쟁이 본격화되고 냉전이 계속되고 있습니다. 점점 기계화되는 산업 세계에서 삶에 대한 무관심 현상을 탐구하게 된 것은 바로 불안이었습니다. 이 세상에서 인간은 하나의 사물이 되었으며, 그 결과로 인간은 증오는 아니더라도 두려움과 무관심으로 삶에 맞서게 됩니다. 청소년 범죄와 정치적 암살로 나타나고 있는 현재의 폭력 성향은 우리에게 변화를 향한 첫 걸음을 내딛도록 요구하고 있습니다. 핵전쟁이 아니더라도 우리가 새로운 야만성을 향해 나아가고 있는지, 아니면 우리 인본주의 전통의 르네상스가 가능한지 의문이 생깁니다.

이 책에서는 이 문제를 논의하면서 나의 정신분석적 개념이 프로이트의 이론과 어떤 관련이 있는지를 명확히 하고 싶다. 나는 '문화학파'로 불리든, '신프로이트주의'로 불리든, 정신분석이라는 새로운 '학파'의 구성원으로 분류되는 것을 결코 받아들이지 않았습니다. 나는 이 학파들이 귀중한 결과를 낳았다고 확신하지만, 그 중 일부는 프로이트의 가장 중요한 발견을 무색하게 만들었습니다. 나는 확실히 "정통적인 프로이트주의자"는 아니다. 사실은 60년 동안 변하지 않은 이론은 바로 이러한 이유로 더 이상 그 창시자의 원래 이론이 아니라는 것입니다. 그것은 오히려 전자의 석화된 반복이며 실제로는 설치물로 변합니다. 프로이트는 매우 구체적인 철학적 시스템, 즉 기계론적 유물론 시스템에서 그의 근본적인 발견을 수행했으며, 그 추종자들은 우리 세기 초의 자연과학자 대다수였습니다. 나는 또 다른 철학 체계, 즉 체계에서 프로이트의 사상을 더욱 발전시킬 필요가 있다고 믿습니다. 변증법적 인본주의. 이 책에서 나는 프로이트의 가장 위대한 발견인 오이디푸스 콤플렉스, 나르시시즘, 죽음 본능이 그의 이데올로기적 원칙에 의해 가로막혔으며, 이러한 발견이 낡은 체계에서 벗어나 새로운 체계로 옮겨진다면 더욱 설득력이 커질 것임을 보여주고자 했다. 그리고 중요합니다. 나는 무자비한 비판, 타협하지 않는 현실주의, 합리적인 믿음이 역설적으로 혼합된 인본주의 체계가 프로이트가 기초를 놓은 체계가 더욱 풍요롭게 발전할 수 있는 기회를 제공할 것이라고 생각합니다.

그리고 한 가지 더 메모합니다. 이 책에 표현된 생각은 정신 분석가로서의 나의 임상 작업(그리고 어느 정도 사회 과정에 참여한 나의 경험)을 기반으로 합니다. 동시에, 나는 인본주의적 정신분석의 이론과 실천에 전념하는 더 큰 작업에서 다큐멘터리 자료를 거의 사용하지 않습니다.

마지막으로 자유, 결정론, 대안성에 관한 장에 대해 비판적인 논평을 해준 Paul Edwards에게 감사의 말씀을 전하고 싶습니다.

나는 정신 분석에 대한 나의 관점이 결코 프로이트의 이론을 소위 "실존 분석"으로 대체하려는 욕구가 아니라는 점을 강조하고 싶습니다. 프로이트 이론의 이러한 대용은 종종 매우 피상적입니다. Heidegger나 Sartre(또는 Husserl)에서 빌린 개념은 신중하게 고려된 임상 사실과 연결되지 않고 사용됩니다. 이것은 유명한 "실존 정신 분석가"와 훌륭하게 공식화되었지만 여전히 피상적이며 견고한 임상 기반을 갖고 있지 않은 사르트르의 심리학적 아이디어에 모두 적용됩니다. 사르트르의 실존주의는 하이데거와 마찬가지로 새로운 시작이 아니라 끝이다. 둘 다 두 차례의 세계 대전과 히틀러와 스탈린 정권의 재앙 이후 서양인에게 닥친 절망에 대해 이야기합니다. 그러나 그들은 절망의 표현뿐만 아니라 극단적인 부르주아적 이기주의와 유아론의 발현에 대해서도 이야기하고 있다. 나치즘에 동조했던 하이데거의 입장에서 이는 충분히 이해할 수 있는 일이다. 훨씬 더 혼란스러운 것은 마르크스주의자이자 미래의 철학자라고 주장하면서도 사회 정신의 대표자로 남아 있는 사르트르입니다. 불법그리고 그가 비판하고 바꾸고 싶어하는 이기심. 삶이 신에 의해 주어지거나 보장되지 않는 의미를 갖는다는 관점은 종교, 주로 불교에서 많은 시스템으로 표현됩니다.

사르트르와 그의 지지자들은 모든 사람에게 중요한 객관적 가치가 없으며 이기적인 자의에서 비롯되는 자유의 개념이 있다고 주장할 때 유신론적, 비유신론적 종교와 인본주의적 전통의 가장 중요한 성취를 상실한다.

I. 인간은 늑대인가, 양인가?

어떤 사람들은 사람들이 양이라고 믿고 다른 사람들은 그들을 약탈적인 늑대라고 생각합니다. 양측 모두 각자의 관점을 주장할 수 있습니다. 사람을 양이라고 생각하는 사람이라면 누구나 자신에게 해를 끼치더라도 다른 사람의 명령을 쉽게 따른다는 사실을 적어도 지적할 수 있을 것입니다. 그는 또한 사람들이 그들의 지도자를 계속해서 따라 전쟁에 나갑니다. 전쟁은 그들에게 파멸밖에 주지 않으며, 그것이 정당한 끈기로 언급되고 통치자의 권위에 의해 뒷받침된다면, 즉 사제와 왕의 직접적인 위협으로부터 그들은 어떤 말도 안되는 것을 믿는다고 덧붙일 수 있습니다. 다소 비밀스러운 유혹자의 교활한 목소리에. 대부분의 사람들은 졸고 있는 아이들처럼 쉽게 암시를 받을 수 있고 위협하거나 환심을 사서 집요하게 설득하는 사람이라면 누구나 쉽게 따라갈 준비가 되어 있는 것 같습니다. 군중의 영향력을 무시하는 강한 신념을 가진 사람은 규칙이 아니라 예외입니다. 그는 종종 다음 세대로부터 존경을 받지만 동시대 사람들의 눈에는 대개 웃음거리가 됩니다.

대심문관들과 독재자들은 사람들이 양이라는 주장에 정확하게 기초하여 권력 체계를 세웠습니다. 사람들은 양이기 때문에 그들을 대신해 결정을 내리려면 지도자가 필요하다는 견해가 종종 지도자들 자신에게 그들이 때로는 매우 비극적일지라도 완전히 도덕적인 의무를 이행하고 있다는 확고한 확신을 갖게 했습니다. 사람들이 원하는 것을 제공함으로써 책임과 자유의 부담을 느끼게 됩니다.

그러나 대부분의 사람들이 양이라면 왜 그들은 이것과 완전히 모순되는 삶을 살고 있습니까? 인류의 역사는 피로 기록되었습니다. 인간은 거의 항상 무력을 통해 자신의 종족을 정복해왔기 때문에 이는 끝없는 폭력의 이야기입니다. Talaat Pasha 자신이 수백만 명의 아르메니아인을 죽였습니까? 히틀러 혼자서 수백만 명의 유대인을 죽였는가? 스탈린 혼자서 수백만 명의 정치적 반대자들을 죽였습니까? 아니요. 이 사람들은 혼자가 아니었고, 욕망뿐만 아니라 기쁨으로도 살해하고 고문하는 수천 명의 다른 사람들이 있었습니다. 무자비한 전쟁, 살인과 폭력, 강자가 약자를 뻔뻔하게 착취하는 경우 등 어디에서나 인간의 비인간성에 직면하고 있지 않습니까? 그리고 고문당하고 고통받는 생물의 신음소리가 얼마나 자주 귀머거리의 귀와 완고한 마음에 닿습니까! 홉스와 같은 사상가는 이 모든 것으로부터 다음과 같은 결론을 내렸습니다. 호모 호미니 루푸스 에스트(인간은 인간에게 늑대이다). 그리고 오늘날 우리 중 많은 사람은 인간은 본질적으로 사악하고 파괴적인 존재이며, 더 강한 살인자가 두려워서만 자신이 좋아하는 오락을 할 수 없는 살인자와 비슷하다는 결론에 도달합니다.

그러나 양측의 주장은 설득력이 없다. 비록 우리가 뻔뻔스럽게도 스탈린이나 히틀러와 경쟁할 수 있는 잠재적이거나 명백한 살인자와 새디스트를 만났음에도 불구하고 이들은 여전히 예외였으며 규칙이 아니었습니다. 우리 자신과 대부분의 평범한 사람들이 단지 양의 탈을 쓴 늑대일 뿐이라고, 우리가 지금까지 우리를 야수처럼 되는 것을 방해했던 억제 요소를 버려야 비로소 우리의 '진정한 본성'이 나타난다고 믿어야 합니까? 논쟁의 여지가 있지만 이러한 생각은 완전히 설득력이 있다고 볼 수는 없습니다. 일상생활에는 잔인함과 가학적 행위가 일어날 가능성이 있으며, 보복에 대한 두려움 없이 행해질 수 있는 경우가 많습니다. 그럼에도 불구하고 많은 사람들은 이에 동의하지 않고, 오히려 그러한 현상에 직면했을 때 혐오감을 느끼며 반응합니다.

아마도 이 놀라운 모순에 대한 또 다른 더 나은 설명이 있을까요? 아마도 간단한 대답은 소수의 늑대가 대다수의 양과 나란히 살고 있다는 것입니다. 늑대는 죽이고 싶어하고, 양은 시키는 대로 하고 싶어합니다. 늑대는 양을 강제로 죽이고 목을 졸라 죽이게 하는데, 이는 기쁨을 주기 위해서가 아니라 순종하기를 원하기 때문입니다. 더욱이 양들의 대다수가 늑대처럼 행동하도록 유도하기 위해 살인자들은 자신들의 대의가 정당하다는 이야기, 위험에 처해 있다고 생각되는 자유를 수호하는 이야기, 총검에 맞은 아이들의 복수, 강간당한 여성과 분노한 명예에 대한 이야기를 떠올려야 합니다. 이 대답은 설득력 있게 들리지만, 그 후에도 여전히 많은 의심이 남아 있습니다. 말하자면 늑대와 양이라는 두 인류가 있다는 뜻이 아닙니까? 더욱이 질문이 생깁니다. 그것이 그들의 본성이 아니라면 폭력이 그들의 신성한 의무로 제시될 때 왜 양들은 늑대의 행동에 그렇게 쉽게 유혹됩니까? 어쩌면 늑대와 양에 관해 말한 것이 사실이 아닐 수도 있습니다. 아마도 실제로 사람의 독특한 특성은 늑대 같은 것이고 대다수는 그것을 공개적으로 보여주지 않습니까? 아니면 대안에 대해 전혀 이야기해서는 안 될까요? 사람은 동시에 늑대이면서 양일 수도 있고, 아니면 늑대도 양도 아닐 수도 있습니다.

오늘날 국가들이 자신들의 “적들”에 대해 가장 위험한 파괴 무기를 사용할 가능성을 판단하고 대량 살상 과정에서 자신들의 죽음을 두려워하지 않는 것 같을 때, 이러한 질문에 대한 대답은 결정적으로 중요합니다. 인간은 본성적으로 파괴적이며 폭력을 사용하려는 욕구가 인간 존재에 깊이 뿌리박혀 있다고 확신한다면, 점점 더 심해지는 잔인성에 대한 우리의 저항은 약해질 수 있습니다. 우리 모두가 어느 정도 늑대라면 왜 우리는 늑대에 저항해야 합니까? 인간이 늑대인지 양인지에 대한 질문은 가장 넓고 가장 일반적인 의미에서 서구 세계의 신학적, 철학적 사고의 근본적인 문제에 속하는 질문, 즉 인간은 본질적으로 악하고 양인가? 사악합니까, 아니면 선천적으로 자기 개선이 가능합니까? 구약은 인간이 근본적으로 악하다고 믿지 않습니다. 불순종아담과 하와의 입장에서 하나님은 죄로 간주되지 않습니다. 이러한 불순종이 그 사람을 파멸시켰다는 징후는 어디에서도 찾아볼 수 없습니다. 반대로, 이러한 불순종은 사람이 자신을 인식하고 자신의 문제를 해결할 수 있게 되었다는 사실의 전제 조건입니다. 따라서 이 첫 번째 불순종 행위는 궁극적으로 자유를 향한 인간의 첫 걸음입니다. 심지어 이러한 불순종은 하나님의 계획의 일부였던 것 같습니다. 선지자들에 따르면, 인간이 자신의 역사를 형성하고, 인간의 힘을 강화하고, 완전히 발달한 개인으로서 다른 사람 및 자연과 조화를 이룰 수 있었던 것은 바로 인간이 낙원에서 추방되었기 때문이었습니다. 이 조화는 이전의 조화를 대신했습니다. 아직 안 가봤어개인. 선지자들의 메시아 사상은 인간은 근본적으로 흠이 없고 하느님 자비의 특별한 행위 없이도 구원받을 수 있다는 사실에서 분명히 출발합니다.

물론 이것이 선을 위한 능력이 반드시 승리한다고 말하는 것은 아닙니다. 사람이 악을 행하면 그 자신도 더 나빠집니다. 예를 들어, 바로는 계속해서 악을 행했기 때문에 마음이 “강퍅”해졌습니다. 그것은 너무 굳어져서 어떤 시점에서는 그가 모든 일을 다시 시작하고 자신이 행한 일을 회개하는 것이 완전히 불가능해졌습니다. 구약에는 의로운 행위의 예 못지않게 잔학 행위의 예도 포함되어 있지만, 다윗 왕과 같은 고귀한 형상에는 결코 예외를 두지 않습니다. 구약의 관점에서 사람은 선과 악을 모두 가질 수 있으며 선과 악, 축복과 저주, 삶과 죽음 중에서 선택해야합니다. 하나님은 결코 이 결정에 간섭하지 않으십니다. 그분은 사람들에게 악을 분별하고 선을 행할 수 있는 방법을 가르치고, 경고하고 반대하도록 자신의 사자인 선지자들을 보내심으로써 도움을 주십니다. 그러나 이런 일이 이미 일어난 후에 사람은 자신의 "두 가지 본능", 즉 선에 대한 욕망과 악에 대한 욕망을 가지고 홀로 남겨집니다. 이제 그 자신이이 문제를 해결해야합니다.

기독교의 발전은 다르게 진행되었습니다. 기독교 신앙이 성숙해감에 따라, 아담의 불순종은 아담 자신과 그의 모든 후손의 본성을 파괴할 만큼 중대한 죄라는 견해가 나타났습니다. 이제 인간은 더 이상 스스로 이 타락에서 벗어날 수 없습니다. 오직 하나님의 자비의 행위, 즉 인간을 위해 죽으신 그리스도의 나타나심만이 이 타락을 멸하고 그를 믿는 자들을 구원할 수 있습니다.

물론, 원죄 교리가 교회 자체 내에서 논쟁의 여지 없이 남아 있었던 것은 아닙니다. 펠라기우스는 그녀를 공격했지만 승리하지 못했습니다. 르네상스 시대에 인본주의자들은 많은 이단자들처럼 직접적으로 싸우거나 도전하지는 않았지만 교회 내에서 이 교리를 완화하려고 노력했습니다. 사실, 루터는 인간의 타고난 비열함과 타락을 더욱 확고히 확신한 반면, 르네상스와 계몽주의 사상가들은 반대 방향으로 눈에 띄는 발걸음을 내디뎠습니다. 후자는 사람의 모든 악은 외부 상황의 결과 일 뿐이므로 실제로 사람에게는 선택의 여지가 없다고 주장했습니다. 그들은 악이 자라는 상황을 바꾸는 것만 필요하다고 믿었습니다. 그러면 사람의 원래 선함이 거의 자동으로 나타날 것입니다. 이러한 관점은 마르크스와 그의 추종자들의 사고에도 영향을 미쳤습니다. 인간의 근본적인 선함에 대한 믿음은 르네상스 이후 유례없는 경제적, 정치적 진보를 통해 얻은 새로운 자기 인식에서 비롯되었습니다. 제1차 세계대전으로 시작되어 히틀러와 스탈린을 거쳐 코벤트리와 히로시마를 거쳐 현재의 보편적 파괴를 준비하게 된 서구의 도덕적 파산은 반대로 인간의 악에 대한 성향이 변하기 시작했다는 사실에 영향을 미쳤습니다. 다시 한번 강력하게 강조했습니다. 본질적으로 그것은 악을 행하려는 인간의 타고난 경향을 과소평가하는 것에 대한 건전한 반응이었습니다. 반면에 이것은 아직 인간에 대한 믿음을 잃지 않은 사람들을 조롱하는 이유가 되는 경우가 너무 많았으며, 그들의 관점은 오해를 받았고 때로는 고의적으로 왜곡되었습니다.

나는 인간에게 내재된 잠재적인 악을 과소평가했기 때문에 종종 부당한 비난을 받아왔습니다. 나는 그런 감상적인 낙관주의와는 거리가 멀다는 점을 강조하고 싶다. 정신 분석가로서 오랜 경험을 가진 사람이라면 누구나 인간의 파괴적인 힘을 과소평가하는 경향이 거의 없습니다. 그는 중병 환자들에게 작용하는 이러한 힘을 보고, 그들의 에너지를 건설적인 방향으로 멈추거나 지시하는 것이 얼마나 어려운지 알고 있습니다. 마찬가지로, 제1차 세계 대전이 발발한 이후 갑작스런 사악함과 파괴적인 분노의 폭발을 경험한 사람들은 인간 파괴의 힘과 강도를 간과하지 않을 수 없을 것입니다. 그러나 오늘날 지식인과 일반인 모두를 괴롭히는 무력감으로 인해 그들은 새로운 버전의 타락과 원죄를 내면화하고 이를 이용해 전쟁이 불가피하다는 견해를 합리화할 위험이 있습니다. 인간 본성의 파괴성.

흔히 탁월한 사실성을 자랑하는 이러한 관점은 두 가지 이유에서 오해이다. 첫째, 파괴적인 열망의 강도는 결코 그들의 무적이나 지배력을 나타내지 않습니다. 둘째, 전쟁이 주로 심리적 힘의 결과라는 가정은 잘못된 것입니다. 사회적, 정치적 문제를 설명할 때 '심리학'의 잘못된 전제에 대해 자세히 설명할 필요는 없습니다. 전쟁은 토지, 천연자원을 탈취하거나 무역 특권을 획득하거나, 국가 안보에 대한 실제적이거나 인지된 위협으로부터 보호하거나, 개인의 명성을 높이고 영광을 얻으려는 정치, 군사 및 경제 지도자의 결정으로 인해 발생합니다. 이 사람들은 평범한 사람과 다르지 않습니다. 그들은 이기적이고 다른 사람의 이익을 위해 자신의 이익을 거의 포기하지 않지만 동시에 특별히 사악하거나 잔인하지는 않습니다. 정상적인 삶에서 악보다 선을 장려하는 사람들이 권력을 잡고 수백만 달러를 지휘하며 가장 끔찍한 파괴 무기를 갖게 되면 그들은 큰 해를 끼칠 수 있습니다. 민간인 생활에서 그들은 아마도 경쟁자를 망칠 것입니다. 강력하고 주권적인 국가("주권"을 의미함: 주권 국가의 행동의 자유를 제한할 수 있는 어떠한 도덕법의 적용을 받지 않음)가 있는 우리 세계에서 그들은 전체 인류를 근절할 수 있습니다. 인류에게 가장 큰 위험은 괴물이나 새디스트가 아니라, 특별한 힘을 부여받은 평범한 사람.그러나 수백만 명의 사람들이 목숨을 걸고 살인자가 되기 위해서는 그들에게 증오, 원한, 파괴적, 두려움과 같은 감정을 심어주어야 합니다. 무기와 함께 이러한 감정은 전쟁을 수행하기 위한 필수 조건이지만 총과 폭탄 자체가 전쟁의 원인이 아닌 것처럼 전쟁의 원인은 아닙니다. 많은 사람들은 이러한 의미에서 핵전쟁이 전통적인 전쟁과 다르다고 믿습니다. 버튼 하나만 누르면 수십만 명을 죽일 수 있는 원자폭탄을 발사하는 사람은 총검이나 기관총으로 사람을 죽이는 군인과 같은 감정을 거의 느끼지 못합니다. 그러나 문제의 사람의 의식 속에서 원자 미사일이 발사되는 것이 명령에 대한 순종적인 실행으로만 경험된다고 해도 문제는 여전히 남아 있습니다. 파괴적인 충동이나 적어도 생명에 대한 깊은 무관심이 그런 행동이 가능할까요?

저는 제 생각에는 인간 지향의 가장 해롭고 위험한 형태의 기초가 되는 세 가지 현상, 즉 죽은 자에 대한 사랑, 뿌리 깊은 자기애, 공생 근친상간의 매력에 대해 이야기하고 싶습니다. 합쳐져 '부패 증후군'을 형성합니다. 사람이 파괴를 위해 파괴하도록 장려합니다.그리고 미움을 위한 미움. 생물에 대한 사랑, 사람에 대한 사랑, 독립에 대한 사랑으로 구성된 '성장 증후군'에 대해서도 이야기하고 싶습니다. 소수의 사람들만이 이 두 가지 증후군 중 하나를 완전히 발병합니다. 그러나 각 사람이 자신이 선택한 특정 방향, 즉 산 자와 죽은 자, 선과 악을 향해 움직인다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

윤리에 관한 에세이. E. 프롬 “인간의 영혼”
소개:

에리히 프롬(Erich Fromm) 독일의 심리학자, 철학자, 사회학자. 그는 신프로이트주의(Neo-Freudianism)의 대표자 중 한 사람이었다.

이 책에서 저자는 인간의 나르시시즘과 근친상간적 매력을 파괴하려고 한다. 그것은 또한 사랑을 다루지만, 새롭고 더 넓은 의미, 즉 사랑과 삶에 관한 것입니다.

프롬은 산 자에 대한 사랑이 자립과 나르시시즘의 극복과 결합되어 죽은 자에 대한 사랑, 근친상간 공생, 악성 나르시시즘에서 발생하는 '부패 증후군'과 반대되는 '성장 증후군'을 형성한다는 것을 보여주고자 한다.

Erich Fromm은 점점 더 기계화되는 산업 세계에서 생명에 대한 무관심 현상이라는 매우 흥미로운 질문을 탐구했습니다.

“이 세상에서 인간은 사물이 되었고, 그 결과 증오는 아닐지라도 두려움과 무관심으로 삶에 맞서고 있습니다.”

Fromm은 이 책을 집필하기 위해 임상 분야에서의 그의 연구를 끌어냈습니다.
남자: 늑대야, 양이야?
수년 동안 사람들은 다음과 같은 한 가지 결론에 도달할 수 없었습니다. 사람은 누구입니까? 늑대입니까 아니면 양입니까? 자신의 답을 선택하는 사람은 누구나 설득력 있는 주장을 제기할 수 있습니다.

예를 들어, “양”은 고대에 지도자의 명령을 수행하면서 이러한 명령을 수행하면 죽을 수도 있다는 것을 알고 수행했던 사람들입니다. 그러나 우리 시대에도 그 시대와 특별히 다르지 않습니다.

“대심문관과 독재자들은 사람들이 양이라는 주장에 정확하게 기초하여 권력 체계를 세웠습니다.”라고 Fromm은 썼습니다. 이것이 지도자들에게 그들이 완전히 도덕적인 의무를 다하고 있다는 확실한 확신을 주었다고 믿어졌습니다. 지도자들은 "양들"에게 그들이 원하는 것을 주었다.

그렇다면 '늑대'는 누구인가?!

Thomas Hobbes는 "homo homini lupus est – 인간은 인간에게 늑대이다"라고 썼습니다. Fromm은 많은 사람들이 인간은 사악하고 파괴적인 존재이며, 더 강한 살인자가 두려워서만 자신이 좋아하는 오락을 할 수 없다는 결론에 도달한다고 썼습니다.

“늑대는 죽이고 싶어하고, 양은 시키는 대로 하고 싶어합니다. 늑대는 양을 강제로 죽이고 목을 졸라 죽이는 일을 하는데, 이는 양에게 기쁨을 주기 위해서가 아니라 순종하기를 원하기 때문에 하는 것입니다.”

나는 우리 시대에도 같은 "늑대"와 "양"이 살아남 았지만 이제이 사람들은 다른 모습을하고 있다고 믿습니다.

예를 들어, "양"은 순종하는 사람들이라고 부를 수 있지만 다른 의미입니다. 예를 들어 전문 활동, 군 복무 및 기타 여러 분야에서 종속됩니다. 노예라고 부를 수 있나요? 나는 의심한다! 그들은 강제로 “순종”해야 하지만, 현실을 받아들인다면 그들도 이로부터 이익을 얻습니다.

Fromm은 결합되면 "부패 증후군"을 형성하는 세 가지 현상, 즉 죽은 자에 대한 사랑, 뿌리 깊은 자기애 및 공생 근친상간 매력에 중점을 두었습니다. 이 증후군은 사람이 파괴를 위해 파괴하도록 장려하며, "성장 증후군"은 모든 생명체에 대한 사랑으로 구성됩니다.

"그러나 모든 사람이 자신이 선택한 특정 방향, 즉 산 자와 죽은 자, 선과 악을 향해 움직인다는 것은 의심의 여지가 없습니다."
다양한 형태의 폭력.
폭행- 한 사람이 다른 사람에게 신체적 또는 정신적 영향을 미쳐 개인의 완전성에 대한 시민의 권리(신체적, 정신적 의미에서)를 침해합니다.

폭력은 항상 인간의 본성을 동반했습니다. Fromm은 "파괴성의 해부학"을 드러내면서 인간 내부의 공격성이 존재한다는 것을 인식합니다. 그 식별은 사람의 내부 모순, 동시에 두 세계에 사는 것을 실현하는 사회적 조건에 달려 있습니다. . 역사적 과정에서 폭력의 증가는 공격성을 유발하는 사회적 조건의 우세와 관련이 있습니다.

Fromm은 폭력의 유형을 장난기, 반응성, 보상성, 고풍성 등 여러 형태로 구분합니다.

게임 폭력은 자신의 재주를 과시하기 위해 사용되지만 증오심에 의해 동기가 부여되는 것은 아닙니다. Fromm은 반응적 폭력을 생명, 자유, 존엄성 및 재산을 수호하는 데 나타나는 폭력으로 간주하고, 삶에서 불우한 사람에게 생산 활동을 대체하고 삶에 대한 복수를 제공하는 보상 폭력을 고려합니다. 고대 유형은 여기에서 피의 욕망으로 간주됩니다.

폭력은 개인이나 집단으로부터 자발적으로 동의할 의사가 없는 것을 얻기 위해 공개적이거나 은밀하게 무력을 사용하는 것입니다. 좁은 의미에서 폭력이란 개인에게 신체적, 도덕적 피해를 가하는 것을 의미합니다. 넓은 의미에서 폭력이란 개인에게 가해지는 모든 피해(신체적, 도덕적, 심리적, 이념적 등) 또는 다른 개인이나 사회 집단에 대한 모든 형태의 강압을 의미합니다.

인간 사회에서 폭력의 위치와 역할 문제는 항상 연구자들의 관심을 끌었습니다. 인류의 역사, 특히 유럽 민족의 역사는 전쟁과 군사적 갈등으로 가득 차 있습니다. 이제 폭력은 외부와 내부의 다양한 갈등을 해결하는 보편적인 수단이 되었습니다.
죽은 자에 대한 사랑과 산 자에 대한 사랑.
E. Fromm에 따르면 사랑은 일반적으로 세상에 대한 사람의 태도를 설정하는 태도이자 성격의 방향이며 다른 사람에 대한 배려, 책임감, 존중 및 이해의 표현 형태입니다. 삶과 사랑의 발전 목표에 적극적으로 관심을 갖는 성숙한 창의적 인격의 능력입니다. 사랑은 규율, 집중력, 인내, 관심, 활동, 신앙 등 다양한 지식과 기술이 필요한 예술입니다. 현대사회에서 사랑의 관계는 시장의 법칙을 따르며 다양한 형태의 사이비사랑으로 구현된다.

죽은 자에 대한 사랑은 문자 그대로의 번역입니다. 니크로필리아(nikrophilia)이고, 바이오필리아(biophilia)는 산 자에 대한 사랑입니다.

Fromm은 네크로필이란 죽음과 장례식에 대해 쉽게 이야기할 수 있는 사람들이라고 썼습니다. 그들은 시체, 부패, 하수, 흙 등 죽은 모든 것에 매력을 느낍니다. 프롬은 히틀러를 예로 들며 자신이 파괴에 매료되었고 죽은 자의 냄새에서 즐거움을 찾았다고 말했습니다.

“네크로필은 과거에 살지 결코 미래에 살지 않습니다. 그들의 감정은 본질적으로 감상적입니다. 즉, 그들은 어제 경험했거나 경험했다고 생각하는 감각에 의존합니다. 그들은 차갑고 거리가 멀며 "법과 질서"에 전념합니다. 그들의 가치는 우리가 평범한 삶과 연관시키는 가치와 정반대입니다. 그들을 흥분시키고 만족시키는 것은 산 사람이 아니라 죽은 사람입니다.”

네크로필은 모든 것이 선반으로 분류되고 모든 사람(그를 포함하여)이 자신의 사회적 역할을 알고 있는 조직화된 세계에 익숙합니다. 그리고 이 세상이 무너지거나 심지어 많이 변한다면 네크로필은 적극적으로 행동하기 시작합니다. 그러나 그 자신은 다른 세상을 만들 수 없습니다. 그는 자유로운 창의력을 발휘할 수 없으며, 완전한 무질서한 삶을 사는 사람들에게 짜증을 내고, 사고에 짜증을 내고, 놀라움이 그의 신경을 눌립니다. 그는 모든 것을 두려워합니다. 이것.

생체애호가를 어떻게 특징지을 수 있나요?! Biophiles - Fromm에 따르면 이들은 모든 생명체를 사랑하고 창조를 위해 노력하는 사람들입니다.

생명애적 윤리에는 선과 악이라는 고유한 원칙이 있습니다. 선은 생명을 섬기는 모든 것이고, 악은 죽음을 섬기는 모든 것입니다. 저자 역시 기쁨을 미덕으로, 슬픔을 죄로 여긴다. Fromm에 따르면, 생물학적 자아는 삶과 기쁨에 의해 동기가 부여되며, 도덕적 노력의 목적은 사람의 삶을 긍정하는 측면을 강화하는 것입니다. 이런 이유로, 생체애호가는 결국 자기혐오와 슬픔의 측면일 뿐인 후회와 죄책감으로 괴로워하지 않습니다.

개인과 공공의 나르시시즘.
나르시시즘의 개념은 고대 그리스 신화로 거슬러 올라갑니다. 나르시시즘이라는 개념 자체가 때때로 인간의 자기 지식을 지정하고 상징하는 데 사용됩니다. 나르시시즘의 개념은 나르시시즘의 병리학적 형태를 지정하기 위해 1989년 H. Ellis에 의해 도입되었지만 정신분석학 가르침에서 더욱 널리 퍼졌습니다. 지그문트 프로이트에게 이것은 그의 중요한 발견 중 하나였습니다. 프로이트에 따르면 나르시시즘은 자기를 향한 리비도의 상태이자 방향이다.

1914년 그의 저서 "나르시시즘에 관하여"에서 프로이트는 일차적 자기애를 설명했습니다. "...자기 자신의 원래 리비도적 집중, 그 중 일부는 나중에 대상에 주어지지만 주로 보존됩니다"(p. 75) 이차적 나르시시즘 - 자아 내부에 구축된(내사를 통해) 잃어버린 대상의 "잔여물"에 대한 집중. 나르시시즘으로 변형된 이 대상 리비도는 탈성화(승화)되고 자아의 발달과 기능을 위한 에너지를 제공하는 것으로 추정됩니다. 프로이트는 나르시시즘을 "자아의 리비도적 집중"으로 정의했지만, Hartmann이 지적했듯이(1950), 여기서 프로이트는 자아라는 의미로 나라는 개념을 사용합니다. 프로이트는 또한 대상 관계가 없다는 특징이 있는 외부 세계에 대한 그러한 태도를 자기애적이라고 불렀습니다. 마지막으로 그는 자기이상의 자기애적 뿌리를 설명하고 자존감이 자기애적 리비도에 달려 있음을 보여주었습니다.

따라서 정신 분석 문헌에서 나르시시즘이라는 용어는 성적 변태, 발달 단계, 리비도 유형 또는 대상, 대상 선택 방법, 환경과의 관계, 태도, 자존감 및 성격과 같은 광범위한 현상을 지정하는 데 사용됩니다. 상대적으로 건강한 유형, 신경증적, 정신병적 또는 경계선적 유형일 수 있습니다. 또한, 자기애적 리비도의 별도 발달 라인에 대한 아이디어는 다양한 성격 특성을 자기애의 변화의 결과로 발생하는 자기애적 구조로 보는 자기 심리학 학교의 근본적인 이론적 기초가 되었습니다. 이 용어를 이렇게 광범위하게 사용하면 혼란이 생기므로 이 용어를 더욱 엄격하게 사용해야 할 필요성이 점점 더 분명해집니다.

Fromm은 프로이트의 생각을 이어갔습니다. 그는 직업자본으로서의 나르시시즘과 정치인의 직업병에 대한 연구에 어느 정도 관심을 기울였다. 정치 지도자를 자기애주의자로 규정한 Fromm은 그들이 초인적 본성에 대한 자기애적 환상을 실현하도록 장려하고 사람들로부터 고립되고 두려움이 증가하도록 유도하는 일련의 전형적인 성격 특성이 특징이라고 지적했습니다.

그룹 및 사회 문제에 대한 연구 결과, N. Fromm은 사회 그룹과 사회의 존재를 보장하는 몇 가지 긍정적인 측면과 유용한 사회적 기능과 함께 이러한 형태의 나르시시즘이 동시에 큰 영향을 미친다는 결론에 도달했습니다. 사람과 인류의 존재에 대한 위험.
근친상간 관계.
이 장에서 에리히 프롬(Erich Fromm)도 프로이트의 생각, 즉 어머니와의 근친상간 관계를 끌어냈습니다. 그렇다면 근친상간의 개념은 무엇입니까? 근친상간 - 프로이트에 따르면 이것은 부모를 향한 타고난 에로틱한 매력이며, From에 따르면 근친상간은 대인 관계 측면에서 광범위하게 이해되며 사회학적 차원을 취합니다. 부모에 대한 애착은 근친상간의 가장 기본적인 형태로 간주됩니다. 유기체의 발달은 근친상간에서 자유로 진행된다고 말할 수 있습니다.

근친상간 관계의 가장 간단한 예는 소년이나 소녀가 어머니에게 애착을 갖는 것입니다. 나중에 모든 사람이 이 집착을 극복할 수 있는 것은 아닙니다.

여기서는 성적 요인도 중요한 역할을 합니다. 프로이트에 따르면, 그는 어린 소년과 어머니의 관계에 결정적인 요소였습니다. 프로이트는 두 가지 사실, 즉 어머니에 대한 애착의 존재와 어린 시절의 생식기 열망을 연결했습니다. 따라서 남자아이는 어머니에게, 여자아이는 아버지에게 성적 매력을 느끼는 반면, 여자아이의 근친상간 매력은 어머니에게 향하는 경우가 많습니다. 이 모든 것은 어머니와의 심리적 공생의 결과입니다. 그러나 성인이 되어도 남성에게는 편안함과 아늑함을 선사하고 산모의 보살핌을 제공할 여성이 필요하며, 그렇지 않은 경우 우울증에 걸릴 수 있습니다. 물론 이것이 이 사람의 삶에 큰 영향을 미치지는 않을 것입니다. 근친상간 공생에 노출된 사람들은 개성을 잃습니다.

Fromm은 어머니에 대한 매력이 섹스의 필요성이 아니라 안정의 필요성에 기초한다는 입장에서만 프로이트의 관점을 부인했습니다. 근친상간은 사람의 정신 능력에 부정적인 영향을 미치고, 진정한 사랑을 할 수 없게 만들고, 독립성과 개인적 성실성을 달성하는 것을 방해합니다.

Fromm은 이에 대해 다음과 같이 썼습니다.

“어머니나 어머니를 대신하는 사람, 가족, 부족에 대한 애착을 유지하려는 경향은 모든 사람에게 내재되어 있습니다. 그것은 발전하고 성장하기 위해 태어나는 또 다른 자연스러운 경향과 대조됩니다. 개인의 심리적 발달이 정상적으로 진행되면 두 번째 경향이 우세합니다. 그렇지 않으면 그 반대, 즉 사람의 불일치와 한계를 초래하는 공생 관계 경향이 승리합니다.”

자유. 결정론. 대안.

인간의 본질은 인간 존재에 내재된 모순으로 정의될 수 있다는 사실에서 출발한다면. 인간은 동물세계와 인간세계에 속한다. 동물의 세계에서는 사람이 선천적으로 본능을 충분히 갖추지 못하여 인공생명을 발달시켜야만 살아남을 수 있다는 뜻이다. 그러나 인간은 동물과 달리 자신과 과거, 미래를 알고 있습니다.

“인간은 자신이 끔찍한 갈등에 연루되어 있다고 생각합니다. 그는 자연의 포로이지만, 그럼에도 불구하고 생각이 자유롭고 자연의 일부이지만 말하자면 자연의 특징인 그는 여기도 거기도 아닙니다. 이러한 자기 인식은 인간을 세상에서 이방인으로 만들고, 모든 사람으로부터 고립되고, 두려움에 가득 찬 외톨이로 만들었습니다.”

Fromm은 사람이 반대되는 두 세계에 속한다는 사실로 요약합니다.

대안에 대한 아이디어는 모든 사람에게 내재되어 있습니다. “사람은 뒤로 갈 것인지, 앞으로 나아갈 것인지 두 가지 가능성 중에서 선택할 수 있습니다. 그는 구식의 병리학적 해결책으로 퇴보할 수도 있고, 진보하여 인간성을 발전시킬 수도 있습니다.”

결정론 (라틴어에서-내가 결정함)은 존재하는 모든 것의 상호 연결에 대한 보편적 법칙의 교리입니다. 결정론에 따르면, 실제 자연적, 일반적, 심리적 현상과 과정은 특정 원인의 작용의 결과로 자연적으로 발생하고 발전하며 파괴되며 그에 따라 조건화됩니다. 현상을 설명한다는 것은 그 원인을 찾는 것을 의미한다. 원인은 또 다른 현상을 일으키는 현상입니다.

역사적으로 결정론의 첫 번째 버전은 운명, 운명, 신성한 운명에 대한 아이디어였습니다. 따라서 철학과 신학의 자유 문제는 의지(“자유 의지”)와 선택(“선택의 자유”)의 문제와 관련하여 발생했습니다. 한편으로, 신성한 운명의 개념은 개인의 자유를 위한 여지를 남기지 않았습니다. 반면에 인간의 신적 존재, 그의 신성한 본성(“형상과 모양”)에 관한 논제는 그의 운명에 영향을 미칠 수 있는 인간의 능력을 가정했습니다.

결론.

에리히 프롬(Erich Fromm)은 인간의 마음, 즉 그의 “영혼”을 탐구했습니다. 그가 사회 세계 질서, 도덕적 탐구 및 인간 잠재력의 기원을 발견한 것은 영혼에서였습니다.

인간의 영혼

에리히 프롬

에리히 프롬(Erich Fromm)은 20세기 가장 위대한 사상가이자 “심리학계 철학자”의 위대한 집단 중 한 사람이자 프랑크푸르트 사회학 학교의 정신적 지도자입니다.

Erich Fromm의 작품은 항상 관련성이 있습니다. 왜냐하면 그의 연구의 주요 주제는 생산적이고 생명 창조적인 원리의 실현으로서 인간 본질을 공개하는 것이었기 때문입니다.

에리히 프롬

인간의 영혼

인간의 마음

The Estate of Erich Fromm, Annis Fromm 및 Liepman AG, Literary Agency의 허가를 받아 재인쇄되었습니다.

이 책에서는 이 문제를 논의하면서 나의 정신분석적 개념이 프로이트의 이론과 어떤 관련이 있는지를 명확히 하고 싶다. 나는 '문화학파'로 불리든, '신프로이트주의'로 불리든, 정신분석이라는 새로운 '학파'의 구성원으로 분류되는 것을 결코 받아들이지 않았습니다. 나는 이 학파들이 귀중한 결과를 낳았다고 확신하지만, 그 중 일부는 프로이트의 가장 중요한 발견을 무색하게 만들었습니다. 나는 확실히 "정통적인 프로이트주의자"는 아니다. 사실은 60년 동안 변하지 않은 이론은 바로 이러한 이유로 더 이상 그 창시자의 원래 이론이 아니라는 것입니다. 그것은 오히려 전자의 석화된 반복이며 실제로는 설치물로 변합니다. 프로이트는 매우 구체적인 철학적 시스템, 즉 기계론적 유물론 시스템에서 그의 근본적인 발견을 수행했으며, 그 추종자들은 우리 세기 초의 자연과학자 대다수였습니다. 나는 또 다른 철학 체계, 즉 변증법적 인문주의 체계에서 프로이트의 사상을 더욱 발전시킬 필요가 있다고 믿습니다. 이 책에서 나는 프로이트의 가장 위대한 발견인 오이디푸스 콤플렉스, 나르시시즘, 죽음 본능이 그의 이데올로기적 원칙에 의해 가로막혔으며, 이러한 발견이 낡은 체계에서 벗어나 새로운 체계로 옮겨진다면 더욱 설득력이 커질 것임을 보여주고자 했다. 그리고 중요합니다. 나는 무자비한 비판, 타협하지 않는 현실주의, 합리적인 믿음이 역설적으로 혼합된 인본주의 체계가 프로이트가 기초를 놓은 체계가 더욱 풍요롭게 발전할 수 있는 기회를 제공할 것이라고 생각합니다.

마지막으로 자유, 결정론, 대안성에 관한 장에 대해 비판적인 논평을 해준 Paul Edwards에게 감사의 말씀을 전하고 싶습니다.

나는 정신 분석에 대한 나의 관점이 결코 프로이트의 이론을 소위 "실존 분석"으로 대체하려는 욕구가 아니라는 점을 강조하고 싶습니다. 프로이트 이론의 이러한 대용은 종종 매우 피상적입니다. Heidegger나 Sartre(또는 Husserl)에서 빌린 개념은 신중하게 고려된 임상 사실과 연결되지 않고 사용됩니다. 이것은 유명한 "실존 정신 분석가"와 훌륭하게 공식화되었지만 여전히 피상적이며 견고한 임상 기반을 갖고 있지 않은 사르트르의 심리학적 아이디어에 모두 적용됩니다. 사르트르의 실존주의는 하이데거와 마찬가지로 새로운 시작이 아니라 끝이다. 둘 다 두 차례의 세계 대전과 히틀러와 스탈린 정권의 재앙 이후 서양인에게 닥친 절망에 대해 이야기합니다. 그러나 그들은 절망의 표현뿐만 아니라 극단적인 부르주아적 이기주의와 유아론의 발현에 대해서도 이야기하고 있다. 나치즘에 동조했던 하이데거의 입장에서 이는 충분히 이해할 수 있는 일이다. 훨씬 더 혼란스러운 것은 마르크스주의자이자 미래의 철학자라고 주장하면서도 자신이 비판하고 변화시키고 싶어하는 무법적이고 이기적인 사회의 정신을 대표하는 사르트르입니다. 삶이 신에 의해 주어지거나 보장되지 않는 의미를 갖는다는 관점은 종교, 주로 불교에서 많은 시스템으로 표현됩니다.

I. 인간은 늑대인가, 양인가?

어떤 사람들은 사람들이 양이라고 믿고 다른 사람들은 그들을 약탈적인 늑대라고 생각합니다. 양측 모두 소송을 제기할 수 있음

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당신의 관점. 사람을 양이라고 생각하는 사람이라면 누구나 자신에게 해를 끼치더라도 다른 사람의 명령을 쉽게 따른다는 사실을 적어도 지적할 수 있을 것입니다. 그는 또한 사람들이 그들의 지도자를 계속해서 따라 전쟁에 나갑니다. 전쟁은 그들에게 파멸밖에 주지 않으며, 그것이 정당한 끈기로 언급되고 통치자의 권위에 의해 뒷받침된다면, 즉 사제와 왕의 직접적인 위협으로부터 그들은 어떤 말도 안되는 것을 믿는다고 덧붙일 수 있습니다. 다소 비밀스러운 유혹자의 교활한 목소리에. 대부분의 사람들은 졸고 있는 아이들처럼 쉽게 암시를 받을 수 있고 위협하거나 환심을 사서 집요하게 설득하는 사람이라면 누구나 쉽게 따라갈 준비가 되어 있는 것 같습니다. 군중의 영향력을 무시하는 강한 신념을 가진 사람은 규칙이 아니라 예외입니다. 그는 종종 다음 세대로부터 존경을 받지만 동시대 사람들의 눈에는 대개 웃음거리가 됩니다.

오늘날 국가들이 자신들의 “적들”에 대해 가장 위험한 파괴 무기를 사용할 가능성을 판단하고 대량 살상 과정에서 자신들의 죽음을 두려워하지 않는 것 같을 때, 이러한 질문에 대한 대답은 결정적으로 중요합니다. 인간은 본성적으로 파괴적이며 폭력을 사용하려는 욕구가 인간 존재에 깊이 뿌리박혀 있다고 확신한다면, 점점 더 심해지는 잔인성에 대한 우리의 저항은 약해질 수 있습니다. 우리 모두가 어느 정도 늑대라면 왜 우리는 늑대에 저항해야 합니까? 인간이 늑대인지 양인지에 대한 질문은 가장 넓고 가장 일반적인 의미에서 서구 세계의 신학적, 철학적 사고의 근본적인 문제에 속하는 질문, 즉 인간은 본질적으로 악하고 양인가? 사악합니까, 아니면 선천적으로 자기 개선이 가능합니까? 구약은 인간이 근본적으로 악하다고 믿지 않습니다. 아담과 하와가 하느님께 불순종한 것은 죄로 간주되지 않습니다. 이러한 불순종이 그 사람을 파멸시켰다는 징후는 어디에서도 찾아볼 수 없습니다. 반대로, 이러한 불순종은 사람이 자신을 인식하고 자신의 문제를 해결할 수 있게 되었다는 사실의 전제 조건입니다. 따라서 이 첫 번째 불순종 행위는 궁극적으로 자유를 향한 인간의 첫 걸음입니다. 심지어 이러한 불순종은 하나님의 계획의 일부였던 것 같습니다. 선지자들에 따르면, 인간이 자신의 역사를 형성하고, 인간의 힘을 강화하고, 완전히 발달한 개인으로서 다른 사람 및 자연과 조화를 이룰 수 있었던 것은 바로 인간이 낙원에서 추방되었기 때문이었습니다. 이 조화는 인간이 아직 개인이 아니었던 이전 조화를 대신했습니다. 선지자들의 메시아 사상은 인간은 근본적으로 흠이 없고 하느님 자비의 특별한 행위 없이도 구원받을 수 있다는 사실에서 분명히 출발합니다.

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언약의 사람은 선과 악을 모두 행할 수 있으며 선과 악, 축복과 저주, 삶과 죽음 사이에서 선택해야 합니다. 하나님은 결코 이 결정에 간섭하지 않으십니다. 그분은 사람들에게 악을 분별하고 선을 행할 수 있는 방법을 가르치고, 경고하고 반대하도록 자신의 사자인 선지자들을 보내심으로써 도움을 주십니다. 그러나 이런 일이 이미 일어난 후에 사람은 자신의 "두 가지 본능", 즉 선에 대한 욕망과 악에 대한 욕망을 가지고 홀로 남겨집니다. 이제 그 자신이이 문제를 해결해야합니다.

흔히 탁월한 사실성을 자랑하는 이러한 관점은 두 가지 이유에서 오해이다. 첫째, 파괴적인 열망의 강도는 결코 그들의 무적이나 지배력을 나타내지 않습니다. 둘째, 전쟁이 주로 심리적 힘의 결과라는 가정은 잘못된 것입니다. 사회적, 정치적 문제를 설명할 때 '심리학'의 잘못된 전제에 대해 자세히 설명할 필요는 없습니다. 전쟁은 토지, 천연자원을 탈취하거나 무역 특권을 획득하거나, 국가 안보에 대한 실제적이거나 인지된 위협으로부터 보호하거나, 개인의 명성을 높이고 영광을 얻으려는 정치, 군사 및 경제 지도자의 결정으로 인해 발생합니다. 이 사람들은 평범한 사람과 다르지 않습니다. 그들은 이기적이고 다른 사람의 이익을 위해 자신의 이익을 거의 포기하지 않지만 동시에 특별히 사악하거나 잔인하지는 않습니다. 정상적인 삶에서 악보다 선을 장려하는 사람들이 권력을 잡고 수백만 달러를 지휘하며 가장 끔찍한 파괴 무기를 갖게 되면 그들은 큰 해를 끼칠 수 있습니다. 민간인 생활에서 그들은 아마도 경쟁자를 망칠 것입니다. 강력하고 주권적인 국가("주권"을 의미함: 주권 국가의 행동의 자유를 제한할 수 있는 어떠한 도덕법의 적용을 받지 않음)가 있는 우리 세계에서 그들은 전체 인류를 근절할 수 있습니다. 인류에 대한 주요 위험은 괴물이나 새디스트가 아니라 특별한 힘을 부여받은 평범한 사람입니다. 그러나 수백만 명의 사람들이 목숨을 걸고 살인자가 되기 위해서는 그들에게 증오, 원한, 파괴적, 두려움과 같은 감정을 심어주어야 합니다. 무기와 함께 이러한 감정은 전쟁을 수행하기 위한 필수 조건이지만 총과 폭탄 자체가 전쟁의 원인이 아닌 것처럼 전쟁의 원인은 아닙니다. 많은 사람들은 이러한 의미에서 핵전쟁이 전통적인 전쟁과 다르다고 믿습니다. 버튼 하나만 누르면 수십만 명을 죽일 수 있는 원자폭탄을 발사하는 사람은 총검이나 기관총으로 사람을 죽이는 군인과 같은 감정을 거의 느끼지 못합니다. 그러나 문제의 사람의 의식 속에서 원자 미사일이 발사되는 것이 명령에 대한 순종적인 실행으로만 경험된다고 해도 문제는 여전히 남아 있습니다. 파괴적인 충동이나 적어도 생명에 대한 깊은 무관심이 그런 행동이 가능할까요?

저는 제 생각에는 인간 지향의 가장 해롭고 위험한 형태의 기초가 되는 세 가지 현상, 즉 죽은 자에 대한 사랑, 뿌리 깊은 자기애, 공생 근친상간의 매력에 대해 이야기하고 싶습니다. 종합하면, 사람이 파괴를 위해 파괴하고, 미움을 위해 미워하도록 부추기는 “부패 증후군”을 형성합니다. 생물에 대한 사랑, 사람에 대한 사랑, 독립에 대한 사랑으로 구성된 '성장 증후군'에 대해서도 이야기하고 싶습니다. 소수의 사람들만이 이 두 가지 증후군 중 하나를 완전히 발병합니다. 그러나 각 사람이 자신이 선택한 특정 방향, 즉 산 자와 죽은 자, 선과 악을 향해 움직인다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

II. 다양한 형태의 폭력

이 책은 주로 파괴의 악의적인 형태를 다루고 있지만, 나는 먼저 다른 형태의 폭력을 살펴보고 싶습니다. 이 문제에 대해 자세히 논의하지는 않겠지만, 나는 이렇게 믿습니다.

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덜 심각한 폭력 발현을 고려하면 심각한 병리학적 및 악성 형태의 파괴성을 더 잘 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다. 폭력 유형 간의 구별은 상응하는 무의식적 동기의 차이에 기초합니다. 왜냐하면 행동의 무의식적 역학이 우리에게 분명할 때만 우리는 행동 자체, 그 뿌리, 방향 및 그것이 충전되는 에너지를 이해할 수 있기 때문입니다.

가장 정상적이고 가장 병리적인 형태의 폭력은 게임 폭력입니다. 우리는 그것이 파괴의 목적이 아닌 자신의 재주를 과시하기 위한 목적으로 사용되는 곳, 증오나 파괴에 의해 동기가 부여되지 않는 곳에서 그것을 발견합니다. 원시 부족의 전쟁 게임부터 선불교의 칼싸움 기술에 이르기까지 장난스러운 폭력의 수많은 예를 인용할 수 있습니다. 이 모든 전쟁 게임은 적을 죽이는 것이 아닙니다. 그 과정에서 죽더라도 '엉뚱한 곳에 서 있었기' 때문에 마치 자신의 실수인 것처럼 보인다. 물론, 놀이 폭력 중에는 파괴에 대한 의지가 일어날 수 없다고 주장하는 것은 그러한 게임의 이상형만을 의미하는 것입니다. 실제로 명확하게 확립된 게임 규칙 뒤에는 무의식적인 공격성과 파괴성이 숨어 있는 경우가 많습니다. 그러나 이 경우에도 주된 동기는 그 사람이 자신의 손재주를 보여주기 위한 것이지 그가 무언가를 파괴하고 싶어한다는 것이 아닙니다.

반응적인 폭력은 훨씬 더 실질적으로 중요합니다. 이는 생명, 자유, 존엄성뿐만 아니라 자신이나 다른 사람의 재산을 보호하기 위해 발생하는 폭력을 의미합니다. 그것은 두려움에 뿌리를 두고 있으며 아마도 이것이 가장 일반적인 형태의 폭력인 이유일 것입니다. 이 두려움은 현실일 수도 있고 상상일 수도 있고, 의식적일 수도 있고 무의식적일 수도 있습니다. 이런 종류의 폭력은 죽음이 아닌 삶을 위한 것입니다. 그 목표는 파괴가 아니라 보존입니다. 그것은 비합리적인 열정뿐만 아니라 어느 정도 합리적인 계산에서도 발생하므로 목표와 수단은 어느 정도 서로 관련되어 있습니다. 더 높은 영적 고찰을 바탕으로 보면, 정당방위라 할지라도 살인은 도덕적 관점에서 정당화될 수 없다고 주장할 수 있습니다. 그러나 이러한 믿음을 공유하는 대부분의 사람들은 생명을 보호하기 위한 무력의 사용이 파괴 그 자체를 위한 폭력의 사용과는 여전히 본질적으로 다르다는 데 동의할 것입니다.

위험에 대한 느낌과 이에 따른 반응적 폭력은 실제 데이터가 아니라 사고 조작에 기초한 경우가 많습니다. 정치 및 종교 지도자들은 추종자들에게 자신이 적의 위협을 받고 있다고 확신시켜 주관적인 반동적 적대감을 불러일으킵니다. 이것은 자본주의와 공산주의 정부, 그리고 로마 카톨릭 교회가 정의로운 전쟁과 부당한 전쟁을 구별하는 기초가 됩니다. 일반적으로 전쟁을 벌이는 각 당사자는 이에 대한 방어 입장을 제시할 수 있기 때문에 이는 매우 모호합니다. 공격. 방어전으로 표현될 수 없는 공격전은 거의 없었다. 자신이 자신을 변호했다고 누가 정당하게 말할 수 있는지에 대한 질문은 일반적으로 승자에 의해 결정되며 때로는 더 객관적인 역사가에 의해 결정됩니다. 모든 전쟁을 방어적인 전쟁으로 표현하는 경향은 다음을 보여줍니다. 첫째, 적어도 많은 문명 국가에서 대다수의 사람들은 자신이 전쟁을 하고 있다는 것을 먼저 확신하지 않는 한 살인과 죽음을 유도하지 않을 것입니다. 그들의 생명과 자유를 보호합니다. 둘째, 수백만 명의 사람들이 공격의 위험에 처해 있으므로 자신을 방어해야 한다고 확신시키는 것이 얼마나 쉬운지 보여줍니다. 다른 사람의 영향에 대한 이러한 민감성은 주로 독립적인 사고와 감정의 부족뿐만 아니라 대다수 사람들이 정치 지도자에 대한 감정적 의존성에 달려 있습니다. 이러한 의존성이 존재한다면 충분히 까다롭고 설득력 있는 형식으로 표현된 거의 모든 주장은 액면 그대로 받아들여집니다. 물론 상상의 위험이든 실제 위험이든 심리적 결과는 동일합니다. 사람들은 위협을 느끼고 자신을 보호하기 위해 기꺼이 죽이고 파괴하려고 합니다. 우리는 편집증 박해 광증에서도 비슷한 메커니즘을 발견합니다. 여기서는 집단이 아니라 개인에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 두 경우 모두 개인은 주관적으로 자신에 대한 위협을 느끼고 공격적으로 반응합니다. 또 다른 유형의 반응적 폭력은 좌절을 통해 발생합니다. 동물, 어린이, 성인의 욕구나 필요가 충족되지 않을 때 공격적인 행동이 관찰됩니다.

그러한 공격적인 행동은 자신이 빼앗긴 것을 무력으로 얻으려는 시도를 의미하지만 종종 헛된 일이기도 합니다. 동시에, 의심할 여지없이 우리는 생명을 위한 공격에 대해 이야기하고 있지만 파괴를 위한 공격은 아닙니다. 욕구와 욕구의 좌절은 대부분의 사회에서 흔한 일이었으며 앞으로도 계속 그러하기 때문에 폭력과 공격성이 끊임없이 발생하고 나타나는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

좌절에서 발생하는 공격성은 시기와 질투에서 발생하는 적개심과 유사합니다. 질투와 시기는 모두 특정 유형의 좌절감입니다. 그들은 B가 A가 갖고 싶은 것을 가지고 있다거나, A가 원하는 어떤 사람에게 B가 사랑을 받고 있다는 사실로 돌아가 A는 자신이 원하는 것을 얻지만 A를 가질 수 없는 B에 대한 증오와 적대감을 불러일으킨다. 시기와 질투는 A가 자신이 원하는 것을 얻지 못할 뿐만 아니라, 그를 대신해 다른 사람이 그것을 이용한다는 사실로 인해 더욱 악화되는 좌절감이다. 가인이 자기 동생을 죽인 이야기, 요셉과 그의 형제들의 이야기는 질투와 질투의 전형적인 예입니다. 정신분석 문헌에는 이러한 현상에 대한 풍부한 임상 정보가 포함되어 있습니다.

다음 유형은 반응적 폭력과 관련이 있지만 여전히 병리적 폭력에 한 단계 더 가까운 보복 폭력입니다. 반응적 폭력은 피해의 위협으로부터 우리 자신을 보호하는 것이므로 이러한 유형의 생물학적 기능은 생존에 도움이 됩니다. 반면, 보복적 폭력에서는 피해가 이미 발생했기 때문에 무력 사용은 더 이상 방어적 기능이 아닙니다. 실제로 일어났던 일을 마치 일어나지 않았던 것처럼 마술처럼 다시 일어나게 만드는 비합리적인 기능을 가지고 있습니다. 우리는 원시적이고 문명화된 집단뿐만 아니라 개인에게서도 보복적인 폭력을 발견합니다. 분석해보자면

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이러한 유형의 폭력의 비합리적인 성격을 파악한다면 우리는 한 단계 더 나아갈 수 있습니다. 복수의 동기는 집단이나 개인의 힘과 생산성에 반비례한다. 약자와 불구자는 lex talionis(눈에는 눈, 이에는 이)에 따라 복수하는 것 외에는 파괴된 자존심을 회복할 수 있는 다른 방법이 없습니다. 반대로, 생산적인 사람은 이것이 전혀 필요하지 않거나 거의 필요하지 않습니다. 비록 차별을 받고, 모욕을 당하고, 상처를 입더라도 과거에 자신에게 행해진 일을 잊어버리는 것은 바로 자신의 삶의 생산성 때문입니다. 그의 창조 능력은 복수에 대한 욕구보다 더 강합니다. 이 분석의 정확성은 개인 및 공공 영역과 관련된 경험적 데이터를 통해 쉽게 확인됩니다. 정신 분석 자료에 따르면 성숙하고 생산적인 사람은 완전하고 독립적인 삶을 영위하기 어렵고 종종 복수를 위해 자신의 존재 전체를 위험에 빠뜨리는 경향이 있는 신경증적인 사람보다 복수하려는 욕구의 동기가 덜합니다. 중증 정신질환에서는 복수가 삶의 지배적인 목표가 된다. 복수하지 않으면 자존심, 자존감뿐만 아니라 정체성에 대한 경험도 파괴될 위험이 있기 때문이다. 또한 (경제적, 문화적 또는 정서적으로) 낙후된 집단에서는 복수심(예를 들어 국가적 패배)이 가장 강한 것으로 보인다는 점에 유의해야 합니다. 따라서 산업 사회에서 가장 나쁜 계층인 소부르주아지는 많은 나라에서 복수, 인종차별, 민족주의 감정의 주요 온상입니다. "투사적 질문"을 사용하면 복수심의 강도와 경제적, 문화적 빈곤 사이의 상관관계가 쉽게 확립될 수 있습니다. 원시 사회에서 복수를 정확하게 이해하는 것은 다소 더 어렵습니다. 그들 중 다수에게서 우리는 강렬하고 제도화된 복수의 감정과 패턴을 발견하며, 구성원 중 한 명이 피해를 입으면 전체 그룹이 복수해야 한다는 의무감을 느낍니다.

여기서는 두 가지 요소가 결정적인 역할을 할 수 있습니다. 첫 번째는 위에서 언급 한 것과 매우 밀접하게 일치합니다. 원시 그룹에 만연한 정신적 빈곤의 분위기는 복수를 손실을 보상하는 데 필요한 수단으로 만듭니다. 두 번째 요소는 자기애입니다. 이 현상에 대해서는 4장에서 자세히 논의하겠습니다. 여기에서 나는 다음과 같은 진술로 제한하고 싶습니다. 원시 그룹에서는 그러한 강렬한 자기애가 만연하여 그룹 구성원의 자존심에 대한 불신이 그들에게 극도로 해로운 영향을 미치고 필연적으로 강한 적대감을 유발합니다.

복수심에 의한 폭력과 밀접하게 관련된 다음과 같은 유형의 파괴성은 어린이의 삶에서 흔히 발생하는 신앙에 대한 충격으로 설명할 수 있습니다. “믿음의 충격”이란 무엇을 의미합니까?

아이는 사랑과 선함과 정의를 믿으며 인생을 시작합니다. 아기는 엄마의 가슴을 신뢰합니다. 그는 추울 때 그를 덮고 아플 때 그를 돌보기 위해 어머니에게 의지합니다. 아이에 대한 이러한 신뢰는 아버지, 어머니, 할아버지, 할머니 또는 기타 가까운 사람과 관련될 수 있습니다. 그것은 또한 하나님에 대한 믿음으로 표현될 수도 있습니다. 많은 어린이의 경우 이러한 믿음은 유아기에 흔들립니다. 한 아이가 중요한 문제에 관해 아버지가 거짓말하는 것을 듣습니다. 그는 어머니에 대한 비겁한 두려움을 경험하고 있으며, 아버지는 그녀를 진정시키기 위해 아이를 실망시키는 데 비용이 전혀 들지 않습니다. 그는 성교 중에 그의 부모를 관찰하는 반면, 아버지는 아마도 그에게 짐승처럼 보일 것입니다. 그는 불행하고 겁에 질려 있지만 그의 안녕을 그토록 걱정하고 있다고 추정되는 그의 어머니도 아버지도 이것을 알아 채지 못하고 그가 그것에 대해 말할 때 전혀 듣지 않습니다. 그래서 사랑과 부모의 진실성과 정의에 대한 초기 믿음에는 계속해서 충격이 있습니다. 종교적인 환경에서 자란 아이들의 경우 이러한 믿음의 상실은 때때로 하나님과 직접 관련이 있습니다. 어린이는 사랑하는 새, 친구, 자매의 죽음을 경험하며, 하나님의 선하심과 공의에 대한 믿음이 흔들릴 수 있습니다. 그러나 이것은 사람에 대한 믿음의 문제이든 하나님에 대한 믿음의 문제이든 권위에 영향을 받는 사람에게는 거의 문제가 되지 않습니다. 동시에, 삶에 대한 믿음, 삶을 신뢰하는 능력에 대한 믿음은 끊임없이 파괴됩니다. 물론 모든 어린이는 일련의 실망감을 겪습니다. 그러나 결정적인 것은 특정 실망의 심각성과 괴로움입니다. 신앙을 파괴하는 이 첫 번째 주요 경험은 종종 어린 시절, 즉 4세, 5세, 6세 또는 훨씬 더 일찍, 나중에 자신을 거의 기억할 수 없는 나이에 발생합니다.

종종 신앙의 최종 파괴는 인생의 훨씬 후반에 발생하며, 사람이 믿었던 친구, 연인, 교사, 종교 또는 정치 지도자에게 속임을 당할 때 발생합니다. 이 경우 단일 사례인 경우는 거의 없습니다. 오히려 그것은 한 사람의 신앙을 파괴하는 일련의 작은 경험들입니다.

그러한 경험에 대한 반응은 다양합니다. 자신을 실망시킨 사람에 대한 의존성을 잃고 더욱 독립적이 되어 자신이 신뢰하고 믿는 새로운 친구, 교사, 연인을 찾을 수 있는 방식으로 반응할 수 있습니다. 이는 과거의 실망에 대한 가장 바람직한 반응입니다. 다른 많은 경우에는 그 사람이 회의론자가 되어 믿음을 회복할 기적을 바라거나, 사람들을 시험하고 그들에게 실망하여 다시 다른 사람들을 시험하거나, 믿음을 되찾기 위해 서두르게 됩니다. 강력한 권위(교회, 정당, 지도자)를 무장시키십시오. 종종 그는 돈, 권력 또는 명성과 같은 세상적인 가치를 열광적으로 추구함으로써 절망과 삶에 대한 믿음의 상실을 극복합니다.

폭력의 맥락에서 언급할 만한 또 다른 중요한 반응이 있습니다. 속았다는 느낌을 받아 크게 실망한 사람은 삶을 싫어하기 시작할 수도 있습니다. 아무것도, 어느 누구에게도 의지할 수 없다면, 사람의 선과 정의에 대한 믿음이 단지 어리석은 환상에 불과한 것으로 판명된다면, 신이 아니라 악마가 통치한다면 삶은 참으로 미움을 받을 가치가 있고 그에 따른 실망의 고통을 겪게 될 것입니다. 더욱 견딜 수 없게 됩니다. 이 경우에는 삶이 악하고, 사람도 악하며, 당신 자신도 악하다는 것을 증명하고 싶습니다. 믿음과 삶에 대한 사랑에 대한 실망은 사람을 냉소적이고 파괴적으로 만듭니다. 따라서 우리는 절망의 파괴성에 대해 이야기하고 있습니다. 삶에 대한 실망은 삶에 대한 증오로 이어집니다.

나는 임상 연구를 하면서 신앙 상실이라는 심오한 경험을 자주 접했습니다. 그들은 종종 사람의 삶에서 특징적인 주제를 형성합니다. 신뢰받는 리더가 나쁘거나 무능력한 것으로 밝혀졌을 때 공론장에서도 마찬가지다. 이에 대해 독립성을 높여 대응하지 않는 사람들은 종종 냉소주의에 빠지고

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파괴성.

이러한 모든 형태의 폭력은 어떤 식으로든 여전히 생명에 도움이 되는 것입니다(마술적으로든, 적어도 고통받는 피해나 삶에 대한 실망의 결과로든). 반면에 지금 논의할 보상적 폭력은 세 번째 장에서 논의할 괴사성애와는 다르지만 더 큰 병리학적입니다.

보상적 폭력이란 무력한 사람에게 생산적 활동을 대신하는 폭력을 의미합니다. 내가 말하는 '발기부전'의 의미를 명확히 하기 위해 몇 가지 짚고 넘어갈 필요가 있습니다. 사람은 자신을 지배하는 자연적, 사회적 세력의 대상임에도 불구하고 그에 상응하는 상황의 대상으로만 볼 수는 없다. 그는 비록 일정한 한계 내에서라도 세상을 변화시키고 변화시킬 의지와 능력과 자유를 가지고 있습니다. 이 경우 결정적인 것은 의지의 힘과 자유의 정도가 아니라 (자유 문제에 대해서는 아래 참조) 사람이 절대적인 수동성을 견딜 수 없다는 사실입니다. 이로 인해 그는 세상을 변화시키고 변화시킬 뿐만 아니라 변화하고 변화하게 됩니다. 이러한 인간의 욕구는 이미 초기의 동굴 벽화, 모든 예술, 모든 작품, 성적 취향에서 표현되어 있습니다. 이러한 모든 활동은 자신의 의지를 특정 목표로 향하게 하고 목표가 달성될 때까지 일하는 인간의 능력에서 발생합니다. 이런 식으로 자신의 힘을 사용하는 그의 능력은 잠재력입니다. (성적 능력은 이 능력의 특별한 형태일 뿐입니다.) 사람이 약함, 두려움, 무능력 등으로 인해 행동할 수 없거나 무력하다면 고통을 받습니다. 이러한 발기부전의 고통은 내면의 균형을 파괴하게 되며, 행동 능력을 회복하려는 노력 없이는 완전한 무기력 상태를 받아들일 수 없습니다. 그는 이것을 어떻게 할 수 있습니까? 한 가지 가능성은 권력을 잡고 그와 동일시하는 개인이나 집단에 자신을 종속시키는 것입니다. 다른 사람의 삶에 대한 그러한 상징적 참여를 통해 사람은 독립적인 행동의 환상을 얻지만 실제로는 행동하는 사람에게만 종속되어 그 일부가 됩니다. 또 다른 가능성(그리고 우리 연구와 관련하여 우리가 가장 관심을 두는 가능성)은 사람이 파괴 능력을 사용하는 경우입니다.

생명을 창조한다는 것은 마치 성배에서 나오는 제비처럼 생명에 던져지는 피조물로서의 지위를 초월하는 것을 의미합니다. 생명의 파괴는 그것을 초월하고, 완전한 수동성의 참을 수 없는 고통을 없애는 것을 의미하기도 한다. 생명을 창조하려면 무력한 사람에게는 없는 특정한 특성이 필요합니다. 생명을 파괴하려면 단 한 가지, 즉 폭력을 사용하면 됩니다. 무기력한 사람은 리볼버, 칼 또는 체력만 있으면 생명을 초월하여 다른 사람이나 자신의 생명을 파괴할 수 있습니다. 이런 식으로 그는 자신을 빼앗긴 삶에 복수합니다.

보상적 폭력은 발기부전에 뿌리를 두고 이를 보상하는 폭력에 지나지 않는다. 창조할 수 없는 사람은 파괴하고 싶어한다. 무언가를 창조하거나 파괴하기 때문에 그는 단지 창조물로서의 역할을 초월한다. Camus는 Caligula에게 다음과 같이 말하면서 이 아이디어를 매우 정확하게 표현했습니다. "나는 살고, 죽이고, 파괴자의 취하는 힘을 사용하는데, 이에 비해 창조자의 힘은 단지 어린이 놀이에 불과합니다." 이것은 절름발이의 폭력, 삶이 자신의 특정한 인간 능력을 긍정적으로 표현하는 능력을 앗아간 사람의 폭력입니다. 그들은 인간이기 때문에 파괴해야 합니다. 인간이 된다는 것은 자신의 피조물성을 초월하는 것을 의미하기 때문입니다.

보상적 폭력과 밀접하게 관련된 것은 동물이든 인간이든 생명체를 완전하고 절대적으로 자신의 통제하에 두려는 충동입니다. 이 충동은 사디즘의 본질입니다. 내 책 『자유로부터의 도피』에서 보여 주었듯이, 다른 사람에게 고통을 주려는 욕망은 사디즘에 꼭 필요한 것은 아닙니다. 우리가 관찰할 수 있는 다양한 형태의 모든 것은 다른 사람을 자신의 힘에 완전히 복종시키고, 그를 자신의 의지에 따라 무력한 대상으로 만들고, 그의 신이 되고, 원하는 대로 그와 함께 할 수 있도록 하는 본질적인 충동을 드러냅니다. 그를 모욕하고 노예로 만드는 것은 이 목표를 달성하기 위한 수단일 뿐이며, 가장 급진적인 목표는 그를 고통스럽게 만드는 것입니다. 왜냐하면 사람에게 고통을 견디도록 강요하여 자신을 방어할 수 없도록 하는 것보다 더 큰 힘은 없기 때문입니다. 그것. 실제로 다른 사람(또는 다른 생물)을 완전히 지배하는 기쁨은 가학적 충동의 본질입니다. 이 아이디어는 다르게 표현 될 수 있습니다. 사디즘의 목표는 사람을 사물로 만들고 생명체를 무생물로 바꾸는 것입니다. 생명체는 완전하고 절대적인 복종을 통해 생명의 필수 속성 인 자유를 잃기 때문입니다.

개인이나 대중의 파괴적인 가학적 폭력의 강도와 빈번한 반복을 경험해야만 보상적 폭력이 피상적인 것이 아니며, 부정적인 영향이나 나쁜 습관 등의 결과가 아님을 이해할 수 있습니다. 그것은 살고자 하는 의지만큼 강렬하고 강력한 인간의 힘입니다. 그것은 절단에 대한 삶의 항의이기 때문에 매우 전능합니다. 인간은 사물이 아니라 사람이기 때문에, 그리고 생명을 창조할 수 없다면 파괴하려고 노력해야 하기 때문에 파괴적이고 가학적인 폭력을 행사할 가능성이 있습니다. 수천 명의 무력한 사람들이 야생 동물들이 싸우고 사람들이 서로 죽이는 것을 보면서 큰 기쁨을 누렸던 로마 콜로세움은 가학증의 위대한 기념물입니다.

이 고려 사항에서 다음이 따릅니다. 보상적 폭력은 살지 못하고 불구가 된 삶의 결과이며, 그 불가피한 결과이다. 그것은 두려움과 처벌을 통해 억압되거나 다양한 공연과 오락을 통해 다른 방향으로 향하게 된다. 그러나 잠재력으로서 그것은 계속 존재하며 그것을 억제하는 힘이 약해지면 분명해집니다. 이에 대한 유일한 치료법은 창의적 잠재력의 증가, 자신의 능력을 생산적으로 사용하는 개인의 능력 개발입니다. 이것만이 사람이 불구자, 사디스트, 파괴자가 되는 것을 멈추는 데 도움이 될 수 있으며, 사람의 삶에 대한 관심 획득에 기여하는 관계만이 인류의 역사가 그토록 수치스러워졌던 충동의 소멸로 이어질 수 있습니다. 현재까지. 보상적 폭력은 반응적 폭력과 달리 생명에 훨씬 더 도움이 되지 않으며, 생명을 병리적으로 대체하는 것입니다. 그것은 삶의 절단과 공허함을 나타냅니다. 그러나 그것은 바로 생명을 부정함으로써 인간이 살아 있어야 하고 불구가 되어서는 안 된다는 것을 보여줍니다.

이제 우리는 마지막 유형의 폭력인 고대의 피욕에 대해 논의해야 합니다. 더욱이 우리는 정신병자의 폭력에 대해 이야기하는 것이 아니라 완전히 자신의 힘에있는 사람의 피에 대한 갈증에 대해 이야기하고 있습니다.

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자연과의 연결. 그는 이런 식으로 삶을 초월하기 위해 열정으로 죽입니다. 왜냐하면 그는 앞으로 나아가고 완전한 인간이 되는 것을 두려워하기 때문입니다(나중에 이야기할 선택). 동물이 되어 이성의 부담에서 해방되는 개인 이전의 존재 상태로 전락하여 삶의 답을 찾으려는 인간에게 피는 생명의 본질이 된다. 피를 흘린다는 것은 살아있고, 강하고, 독특하고, 다른 모든 사람보다 우월하다는 느낌을 의미합니다. 살인은 극도로 고풍스러운 기반을 바탕으로 한 위대한 자기 확인, 즉 위대한 환희로 변합니다. 반대로, 살해당하는 것은 살인에 대한 유일한 논리적 대안입니다. 고풍스러운 의미에서 삶의 균형은 사람이 가능한 한 많이 죽이고 평생 동안 피에 대한 갈증을 충족시킨 후에 살해 될 준비가되어 있다는 사실에 의해 달성됩니다. 이런 의미에서 살인은 본질적으로 죽은 자에 대한 사랑과는 다른 것입니다. 이것은 가장 깊은 퇴행에 기초한 삶의 긍정이자 초월이다. 개인의 경우, 우리는 때때로 환상과 꿈, 심각한 정신 질환 또는 살인 행위 중에 피에 대한 이러한 갈증을 관찰할 수 있습니다. 또한 정상적인 사회적 제한이 사라지는 애국 전쟁이나 남북 전쟁 중에 특정 소수의 사람들에게서도 이를 관찰할 수 있습니다. 우리는 살인(또는 살해당함)이 삶의 지배적인 극성이었던 고대 사회에서 이를 봅니다. 우리는 아즈텍인들 사이의 인간 희생, 몬테네그로와 코르시카 지역의 피의 불화와 같은 현상의 예에서 그것을 관찰합니다. 여기에는 구약에서 하나님이 희생될 때 피가 하는 역할도 포함됩니다. 살인의 기쁨에 대한 가장 흥미로운 묘사 중 하나는 구스타브 플로베르의 작품 '이방인 성 줄리안의 전설'에 담겨 있습니다. 플로베르는 이 책에서 태어날 때부터 위대한 정복자이자 위대한 성자가 될 것이라고 예언된 한 남자의 삶을 묘사하고 있습니다. 그는 어느 날 흥미로운 살인 경험을 접하게 될 때까지 평범한 아이처럼 자랐습니다. 미사 중에 그는 벽에 난 구멍에서 작은 쥐가 튀어나오는 것을 반복해서 관찰했습니다. Julian은 이것에 대해 매우 짜증이 나서 그녀를 제거하기로 결정했습니다. “그는 문을 닫고 빵가루를 제단 계단에 뿌리고 손에 막대기를 들고 쥐구멍 앞에 섰습니다. 그는 분홍색 총구가 먼저 나타나고 그 다음에는 쥐 전체가 나타날 때까지 꽤 오랜 시간을 기다려야 했습니다. 그는 그녀에게 가벼운 일격을 가하고 더 이상 움직이지 않는 작은 몸 앞에 깜짝 놀라 서 있었다. 한 방울의 피가 돌바닥을 더럽혔다. 급히 소매로 닦아내고 쥐를 밖으로 내던진 뒤 아무에게도 말하지 않았습니다.” 나중에 그가 그 새의 목을 졸라 죽였을 때, “새의 죽어가는 경련 때문에 그의 심장이 격렬하게 뛰게 되었고 그의 영혼은 격렬하고 폭풍우 같은 기쁨으로 가득 차게 되었습니다.” 그는 피를 흘리는 황홀경을 경험한 후 단순히 동물을 죽이는 열정에 사로잡혔습니다. 그는 한밤중에 집에 오곤 했는데, “피와 흙으로 뒤덮이고 야생동물 냄새가 났습니다. 그는 그들처럼 되었습니다." 동물로 변하는 데는 거의 성공했지만, 사람이었기 때문에 완전히 성공하지는 못했다. 그 목소리는 줄리안에게 언젠가는 아버지와 어머니를 죽일 것이라고 말했습니다. 겁에 질린 그는 부모님의 성에서 도망쳤고, 동물 죽이는 것을 그만두고 대신 유명하고 두려운 군대의 지도자가 되었습니다. 특히 큰 승리에 대한 보상으로 그는 유난히 아름답고 합당한 소녀, 즉 황제의 딸의 손을 받았습니다. 그는 군 직업을 떠나 그녀와 함께 웅장한 궁전에 정착하여 행복으로 가득 찬 삶을 살 수 있었지만 지루함과 완전한 혐오감을 느꼈습니다. 그는 다시 사냥을 시작했지만 알 수 없는 힘이 그의 화살을 표적에서 빗나가게 했습니다. “그러자 그가 쫓아오던 모든 동물들이 그의 앞에 나타나 그를 둘러싸고 촘촘한 고리를 형성했습니다. 일부는 뒷다리에 앉았고 다른 일부는 서있었습니다. 그들의 중심에 있던 줄리안은 공포에 질려 꼼짝도 하지 못했습니다.” 그는 아내에게 궁전으로 돌아가기로 결정했습니다. 그 사이에 그의 노부모가 그곳에 도착했고 그의 아내는 그들에게 침대를 양보했습니다. 그러나 줄리안은 자신의 아내와 애인이 눈앞에 있다고 생각하고 부모를 모두 살해했다. 이렇게 그가 가장 깊은 퇴행의 지점에 이르렀을 때 그에게 큰 변화가 일어났습니다. 이제 그는 진정으로 성인이 되어 병자와 가난한 사람들을 위해 평생을 바쳤습니다. 마침내 그는 자신의 몸으로 가난한 사람을 따뜻하게 해주었습니다. 그 후 그는 “자신을 하늘의 높은 곳, 푸른 무한 속으로 데려가신 우리 주 예수와 대면하여” 솟아올랐습니다.

플로베르는 이 이야기에서 피의 욕망의 본질을 묘사합니다. 이 경우, 우리는 극도로 고풍스러운 형태의 삶의 중독에 대해 이야기하고 있습니다. 따라서 사람은 이 고풍스러운 토양에서 삶과의 관계를 얻은 후에 가장 높은 수준의 발달, 즉 다음의 긍정으로 돌아갈 수 있습니다. 자신의 인간성을 통한 삶. 위에서 언급한 이러한 살인 경향은 세 번째 장에서 설명하겠지만 죽은 자에 대한 사랑과는 다르다는 점을 명심해야 합니다. 여기서 피는 생명의 본질과 동일합니다. 다른 사람의 피를 흘린다는 것은 어머니 지구가 결실을 맺는 데 필요한 것을 비료로 삼는 것을 의미합니다. (피흘림을 우주의 존속을 위한 전제조건으로 여겼던 아즈텍인들의 신앙과 가인과 아벨의 이야기를 떠올릴 수 있다.) 자신의 피를 흘리는 경우에도 이로써 사람은 땅을 비옥하게 하고 땅과 하나가 됩니다.

이 퇴행적인 수준에서 피는 분명히 남자의 씨앗과 같은 의미이고 땅은 여자와 어머니와 같은 의미입니다. 씨앗과 난자는 남성과 여성의 양극성의 표현이며, 이는 남성이 땅에서 완전히 출현하기 시작하여 여성이 그의 욕망과 사랑의 대상이 되는 지점에 도달할 때에만 중심이 됩니다. 피를 흘리면 죽음에 이르게 됩니다. 정액을 사정하면 출산이 발생합니다. 그러나 둘 다의 목표는 비록 그것이 동물의 존재보다 거의 높은 수준에서 발생하더라도 생명의 긍정입니다. 살인자는 완전히 태어나면, 지구와의 연결을 완전히 끊고 자기애를 극복하면 연인으로 변할 수 있습니다. 어쨌든 그가 이것을 할 수 없다면, 그의 나르시시즘과 고뇌적인 충동은 그를 죽음에 가까운 삶의 형태로 유지시켜서 피에 목마른 자와 죽은 자를 사랑하는 자를 거의 구별할 수 없다는 사실을 부인할 수 없습니다. .

III. 죽은 자에 대한 사랑과 산 자에 대한 사랑

이전 장에서 우리는 직간접적으로 생명에 도움이 되는 것으로 다소 명확하게 정의될 수 있는 폭력과 공격성의 형태에 대해 논의했습니다. 이 장에서는 다음과 같이 심각한 정신질환의 핵심을 형성하고 진정한 악의 본질을 구성하는 반생명 경향에 대해 이야기할 것입니다. 이 경우 우리는 세 가지 다른 유형의 지향에 대해 이야기할 것입니다: 네크로필리아(생물애호증과 반대),

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나르시시즘과 어머니와의 심리적 공생.

나는 이 세 가지 경향에 너무 경미하여 병리적인 것으로 간주되어서는 안 되는 양성 형태가 있다는 것을 보여줄 것입니다. 그러나 우리는 이 세 가지 방향의 악성 형태에 주된 관심을 기울일 것입니다. 이는 가장 심각한 징후로 수렴되어 궁극적으로 모든 악의 정수인 "부패 증후군"을 형성합니다. 동시에 그것은 가장 심각한 병리학적 상태이자 가장 악의적인 파괴성과 비인간성의 기초이다.

나는 1936년 스페인 철학자 우나무노가 살라망카 대학교에서 밀란 아스트레이 장군의 연설을 마무리하면서 한 말보다 시체애호의 본질에 대한 더 나은 소개를 찾을 수 없었습니다. 스페인 내전. 장군의 연설 중에 그의 지지자 중 한 명이 Millan Astrea가 가장 좋아하는 슬로건인 "Viva la muerte!"를 외쳤습니다. (“죽음 만세!”). 장군이 연설을 마쳤을 때 우나무노는 일어나 이렇게 말했습니다. “... 방금 괴사적이고 무의미한 외침을 들었습니다. “죽음 만세!” 그리고 역설을 공식화하는 데 평생을 바친 나는 전문가로서이 외국 역설이 나를 역겨워한다는 것을 말해야합니다. Millan Astrey 장군은 불구자입니다. 저는 이것을 큰 소리로 말하고 싶습니다. 그는 전쟁 병자입니다. 세르반테스도 마찬가지였다. 불행하게도 지금 스페인에는 장애인들이 많이 있습니다. 그리고 하나님께서 우리를 도우시지 않는다면 곧 그런 사람들이 더 많아질 것입니다. 밀란 아스트라우스 장군이 우리 대중 심리를 형성할 수 있다고 생각하면 마음이 아픕니다. 세르반테스처럼 영적 위대함이 결여된 불구자는 대개 주변의 모든 것을 불구로 만든다는 사실에서 모호한 안도감을 구합니다. Millan Astray 장군은 더 이상 참을 수 없어 "Abajo la inteligencia!"라고 외쳤습니다. (“지식인 타도!”), “죽음 만세!” Phalangists는 열정적으로 박수를 보냈습니다. 그러나 우나무노는 계속해서 이렇게 말했습니다. “이곳은 지성의 전당입니다. 그리고 나는 그 대제사장입니다. 당신은 이 신성한 장소를 더럽히고 있습니다. 당신이 마음대로 사용할 수 있는 잔혹한 힘이 충분하기 때문에 당신은 승리할 것입니다! 그러나 당신은 누구도 당신의 믿음으로 개종시키지 않을 것입니다. 누군가를 당신의 믿음으로 개종시키기 위해서는 그 사람이 확신을 갖고 확신해야 하기 때문입니다. 이를 위해서는 당신이 가지고 있지 않은 것, 즉 싸움에서 이성과 의로움이 필요하기 때문입니다. 스페인에 대해 생각하라고 권유하는 것은 무의미하다고 생각합니다. 더 이상 할 말이 없어요."

"죽음 만세!"라는 슬로건의 괴사적 성격을 나타냅니다. 우나무노는 악의 문제의 핵심을 다루었습니다. 심리적, 도덕적 관점에서 보면 죽음을 사랑하는 사람과 삶을 사랑하는 사람, 즉 시체애호가와 생체애호가 사이보다 더 뚜렷한 대조는 없습니다. 이는 누군가가 완전히 괴사적이거나 완전히 생물학적이어야 한다는 의미는 아닙니다. 완전히 죽은 자에게로 향하는 사람들이 있습니다. 그들은 정신병자라고 합니다. 살아 있는 사람에게 자신을 완전히 바치는 사람들도 있습니다. 그들은 인간이 할 수 있는 가장 높은 목표를 달성한 것 같습니다. 많은 사람들이 다양한 조합으로 친생물성과 괴사성 경향을 모두 가지고 있습니다. 그러나 대부분의 생명 현상에서와 마찬가지로 여기에서도 어떤 경향이 우세하고 행동을 결정하는지 결정하는 것이 매우 중요하며, 이것이 두 태도 중 하나만 없거나 존재한다는 의미는 아닙니다.

"네크로필리아"는 말 그대로 "죽은 자에 대한 사랑"("바이오필리아" - "산 자에 대한 사랑" 또는 "생명에 대한 사랑")으로 번역됩니다. 일반적으로 이 개념은 성적 도착, 즉 성교를 위해 (여성의) 시체를 소유하려는 욕망이나 시체 근처에 있고 싶은 고통스러운 욕망을 나타내는 데 사용됩니다. 그러나 종종 발생하는 것처럼 이러한 성적 변태는 많은 사람들에게 성의 혼합이 없는 다른, 보다 명확하게 표현된 방향의 그림을 중재할 뿐입니다. 우나무노는 장군의 행동을 "신성애자"라고 묘사했을 때 그를 분명히 인식했습니다. 그는 장군이 성적 변태로 고통받고 있다는 뜻이 전혀 아니었습니다. 그는 삶을 미워하고 죽은 자를 사랑한다고 말하고 싶었습니다.

놀랍게도, 괴사애호증은 프로이트의 항문 가학적 성격 및 죽음 본능과 유사하지만 아직 정신분석학 문헌에서 일반적인 성향으로 묘사된 적이 없습니다. 나중에 이러한 관계에 대해 자세히 설명하겠지만, 먼저 괴사애호자의 성격에 대해 설명하고 싶습니다.

괴사 성향을 가진 사람은 무생물, 죽은 모든 것, 즉 시체, 썩은 것, 하수 및 흙에 매력을 느낍니다. 질병, 장례식, 죽음에 대해 기꺼이 이야기하는 사람들은 괴사적입니다. 죽음과 죽은 자에 관해 이야기할 수 있으면 생기가 넘칩니다. 순전히 괴사적 성격 유형의 명확한 예는 히틀러입니다. 그는 파괴에 매료되었고 죽은 자의 냄새에서 즐거움을 찾았습니다. 그의 성공 기간 동안 그가 적이라고 생각한 사람들만을 파괴하려는 것처럼 보였을 수도 있지만, "신들의 죽음"의 마지막 날은 그가 전체와 모든 것을 보고 가장 깊은 만족을 경험했음을 보여주었습니다. 절대적인 파괴: 독일 국민, 그 환경의 사람들, 그리고 당신 자신이 파괴되는 것입니다. 제2차 세계 대전의 어느 군인의 보고는 신빙성이 없을 수도 있지만 전체적인 그림에 잘 들어맞는다. 그는 히틀러를 보았다고 한다. 히틀러는 황홀한 상태에서 썩어가는 시체를 바라보며 눈을 뗄 수 없었다. 안경.

네크로필은 과거에 살며 결코 미래에 살지 않습니다. 그들의 감정은 본질적으로 감상적입니다. 즉, 그들은 어제 경험했거나 경험했다고 생각하는 감각에 의존합니다. 그들은 차갑고 거리가 멀며 "법과 질서"에 전념합니다. 그들의 가치는 우리가 평범한 삶과 연관시키는 가치와 정반대입니다. 그들을 흥분시키고 만족시키는 것은 살아있는 사람이 아니라 죽은 사람입니다.

괴사병은 힘에 중점을 두는 것이 특징입니다. 힘은 Simone Weil의 정의를 사용하여 사람을 시체로 만드는 능력입니다. 성(性)이 생명을 생산할 수 있는 것처럼, 권력도 생명을 파괴할 수 있습니다. 결국 모든 권력은 죽이는 권력에 달려 있다. 어쩌면 나는 사람을 죽이고 싶지 않을 수도 있고, 단지 그의 자유를 빼앗고 싶을 수도 있습니다. 어쩌면 나는 그를 모욕하거나 그의 재산을 빼앗고 싶을 수도 있습니다. 그러나 내가 이 방향으로 무엇을 하든 이 모든 행동 뒤에는 살인하려는 나의 능력과 의지가 있습니다. 죽은 자를 사랑하는 사람은 필연적으로 권력을 사랑합니다. 그러한 사람에게 인간의 가장 큰 성취는 생산이 아니라 생명의 파괴입니다. 무력의 사용은 상황에 따라 그에게 부과되는 일시적인 행동이 아니라 그의 삶의 방식입니다.

이를 바탕으로 괴사병은 권력을 완전히 사랑합니다. 생명을 사랑하는 사람과 마찬가지로 사람의 주된 극성은 남자와 여자의 극성이므로, 네크로필의 경우 살인할 수 있는 힘을 가진 자와 이 힘을 부여받지 못한 자 사이에 완전히 다른 극성이 있습니다. 그들에게는 단지 두 개의 "성별"이 있을 뿐입니다. 강한 자와 약한 자, 살인자와 살해당한 자입니다. 그들은 살인하는 자를 사랑하고, 자신이 죽인 자를 경멸합니다. 종종 그러한 "살인자와 사랑에 빠지는 것"은 문자 그대로 받아 들여질 수 있습니다. 그들은 성적 열망의 대상이며

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위에서 언급한 변태나 소위 괴사증(시체를 삼키려는 욕구)에 비해 덜 시각적인 형태이기는 하지만 환상입니다. 그러한 욕망은 괴사적 개인의 꿈에서 종종 발견됩니다. 나는 육체적 매력을 느끼지 못하지만 그들의 힘이나 파괴력으로 인해 두려움이나 감탄을 불러일으키는 늙은 여자나 노인과 성관계를 갖는 시체애호가들의 꿈을 여러 번 알고 있습니다.

히틀러나 스탈린과 같은 사람들의 영향력은 또한 그들의 무한한 능력과 살인 의지에 달려 있습니다. 이런 이유로 그들은 네크로필러들에게 사랑을 받았습니다. 어떤 사람들은 그들을 두려워했고 이러한 두려움을 스스로 인정하고 싶지 않고 그들을 존경하는 것을 선호했습니다. 다른 사람들은 이 지도자들에게서 괴사적 감정을 느끼지 않았고 그들에게서 창조자, 구원자, 좋은 아버지를 보았습니다. 이 시체애호 지도자들이 건설적인 수호자라는 잘못된 인상을 주지 않았다면, 그들에게 동정하는 사람들의 수는 그들이 권력을 장악할 수 있는 수준에 거의 도달하지 못했을 것이고, 그들에게 혐오감을 느끼는 사람들의 수는 그들의 빠른 몰락을 미리 결정했을 것입니다.

생명의 특징은 체계적이고 기능적인 성장인 반면, 시간애호가는 성장하지 않는 모든 것, 기계적인 모든 것을 사랑합니다. 괴사애호자는 유기적인 것을 무기적인 것으로 변화시키려는 욕구에 의해 움직입니다. 그는 마치 살아있는 모든 사람이 사물인 것처럼 생명을 기계적으로 인식합니다. 그는 모든 삶의 과정, 모든 감정과 생각을 사물로 변화시킵니다. 그에게는 기억만이 필수적이며, 살아있는 경험은 존재가 아니라 소유가 아닙니다. 시간애호자는 물건이나 꽃, 사람을 소유할 때만 그와 관계를 맺는다. 그러므로 그의 소유에 대한 위협은 그에게 자신에 대한 위협을 의미합니다. 그가 소유를 잃으면 세상과의 접촉이 끊어집니다. 그러므로 그의 역설적인 반응은 비록 생명을 잃으면 소유자로서 더 이상 존재하지 않지만 소유물보다 생명을 잃는 것이 낫다는 것입니다. 그는 다른 사람을 지배하고 그 과정에서 생명을 죽이고 싶어합니다. 삶은 그 본질에 따라 무질서하고 통제할 수 없기 때문에 그는 삶에 대한 깊은 두려움으로 가득 차 있습니다. 이러한 태도의 전형적인 사례는 솔로몬의 해결 이야기에 나오는 여인이 자신이 아이의 어머니라고 부당하게 주장하는 경우입니다. 이 여인은 살아있는 아이를 잃는 것보다 죽은 아이의 조각을 둘로 나누는 것을 더 좋아했습니다. 시체애호가들에게 정의는 공정한 분열을 의미하며, 그들은 "정의"라고 부르는 것을 위해 기꺼이 죽이거나 죽습니다. “법과 질서”는 그들의 우상이며, 법과 질서를 위협하는 모든 것은 더 높은 가치에 대한 악마적인 침해로 인식됩니다.

네크로필은 밤과 어둠에 매력을 느낍니다. 신화와 시에서 그는 동굴이나 깊은 바다 속으로 들어가거나 눈먼 사람으로 묘사됩니다. (입센의 페르귄트(Peer Gynt)에 나오는 트롤들은 이것의 좋은 예입니다. 그들은 눈이 멀고 동굴에 살고 있으며 "집에서 만든 맥주"나 집에서 만든 모든 것의 자기애적 가치만을 인식합니다.) 삶을 싫어하거나 반대하는 모든 것은 괴사성애자. 그는 어머니 자궁의 어둠과 무기물 또는 동물 존재의 과거로 돌아가고 싶어합니다. 그는 근본적으로 자신이 싫어하고 두려워하는 미래가 아닌 과거에 초점을 맞추고 있습니다. 이와 유사하게 보안에 대한 그의 강한 욕구가 있습니다. 그러나 삶은 결코 확실하지 않으며, 예측하거나 통제할 수도 없습니다. 그것을 제어할 수 있게 만들려면, 죽어야 합니다. 죽음은 인생에서 확실한 유일한 것입니다.

일반적으로 괴사 경향은 그러한 사람의 꿈에서 가장 분명하게 나타납니다. 거기에는 살인, 피, 시체, 두개골 및 배설물이 포함되어 있습니다. 때로는 기계로 변한 사람이나 기계처럼 행동하는 사람이 등장하기도 합니다. 많은 사람들이 때때로 이와 같은 꿈을 꾸지만 이것이 괴사증을 나타내는 것은 아닙니다. 괴사적인 사람에게는 그러한 꿈이 자주 나타나며 일반적으로 같은 꿈이 반복됩니다.

사람의 높은 수준의 괴사애호증은 종종 그의 외부 표현과 몸짓으로 인식될 수 있습니다. 그는 차갑고, 그의 피부는 생기가 없어 보이며, 종종 그의 표정을 보면 그에게서 뭔가 나쁜 냄새가 난다고 생각할 수도 있습니다. (이 표현은 히틀러의 얼굴에 분명히 나타납니다.) 시간애호자는 강제적이고 현학적인 질서를 사랑하는 데 집착합니다. 아이히만은 그러한 괴사적 성격을 대표했다. 그는 관료적 질서와 죽은 모든 것에 매료되었습니다. 그의 가장 높은 가치는 순종과 조직의 질서 있는 기능이었습니다. 그는 석탄을 운반한 것과 같은 방식으로 유대인을 운반했습니다. 그는 이 경우에 우리가 살아있는 존재에 대해 이야기하고 있다는 것을 거의 인식하지 못했습니다. 그러므로 그가 피해자를 미워했는지 여부에 대한 질문은 부적합합니다. 괴사적 성격의 예는 심문관뿐만 아니라 히틀러와 아이히만 사이에서도 나타납니다. 살인할 수 있는 능력이나 힘이 없음에도 불구하고 겉으로는 더 해롭지 않은 다른 방식으로 자신의 괴사증을 표현하는 사람들이 셀 수 없이 많습니다. 이런 종류의 예는 자녀의 질병과 불행에만 관심이 있고 자녀의 미래에 관한 우울한 예측에만 중요성을 부여하는 어머니입니다. 오히려 더 나은 방향으로의 전환은 그녀에게 깊은 인상을 주지 않습니다. 그녀는 자녀의 기쁨에 냉담하고 그 안에서 자라나는 새로운 것들에 관심을 기울이지 않습니다. 그녀의 꿈에는 질병, 죽음, 시체, 피가 나타날 가능성이 높습니다. 그녀는 자녀에게 명백한 해를 끼치지는 않지만 점차적으로 자녀의 삶의 기쁨과 성장에 대한 믿음을 억누르고 궁극적으로 자녀를 자신의 괴사적 성향으로 감염시킬 수 있습니다.

종종 괴사적 지향은 반대 경향과 충돌하여 일종의 균형이 발생합니다. 이러한 유형의 괴사적 성격을 보여주는 뛰어난 예는 C. G. 융(C. G. Jung)입니다. 그의 죽음 이후 출판된 자서전에는 이에 대한 수많은 확인이 포함되어 있습니다. 그의 꿈에는 시체, 피, 살인이 자주 나타났습니다. 실생활에서의 그의 괴사적 성향을 전형적인 표현으로 다음과 같은 예를 들어보고 싶다. 볼링엔(Bollingen)에 융의 집을 지을 때, 150년 전 나폴레옹이 스위스에 침입했을 때 익사한 프랑스 군인의 유해가 그곳에서 발견되었습니다. 정씨는 시신의 사진을 찍어 벽에 걸었다. 그는 죽은 사람을 묻고 군 경례로 무덤 위로 세 발의 총을 발사했습니다. 피상적인 관찰자에게는 이것이 다소 이상해 보일 수도 있지만, 그것은 중요하지 않습니다. 그러나 이는 미리 계획된 중요한 작업보다 기본 방향이 더 명확하게 나타나는 많은 "사소한" 작업 중 하나입니다. 수년 전에 프로이트는 융의 죽은 자에 대한 지향에 충격을 받았습니다. 정씨와 함께 미국으로 향할 때 정씨는 함부르크 인근 늪지대에서 발견된 잘 보존된 시체에 대해 많은 이야기를 나눴다. 프로이트는 이러한 대화를 참을 수 없었고 융에게 무의식적으로 자신(프로이트)이 죽기를 바랐기 때문에 시체에 대해 그렇게 많이 이야기했다고 말했습니다. 정씨는 분개하여 이를 거부했지만 몇몇

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몇 년 후, 그는 이미 프로이트와 헤어졌을 때 그런 꿈을 꾸었습니다. 그는 (특정 흑인 원주민과 함께) 지그프리트를 죽여야 한다는 느낌을 받았습니다. 그는 총을 들고 집을 나갔고, 지그프리트가 산 꼭대기에 나타나자 그를 쏘았습니다. 그러다가 그는 공포에 사로잡혀 자신의 범죄가 드러날까 봐 매우 두려웠습니다. 다행히 비가 많이 내려 범죄의 흔적이 모두 사라졌습니다. 깨어났을 때 정씨는 이 꿈을 해석할 수 없으면 자살해야 한다는 느낌을 받았다. 약간의 생각 끝에 그는 다음과 같은 "해석"에 이르렀습니다. Siegfried를 죽이는 것은 그 자체로 영웅을 죽이고 따라서 그의 겸손을 보여주는 것 이상도 그 이하도 아닙니다. 꿈의 해석이 가장 중요한 업적을 이룬 사람이 꿈의 진정한 의미를 자신에게서 숨기기 위해서는 지그문트에서 지그프리트로 약간의 변화만으로도 충분했습니다. 어떻게 그런 강렬한 억압이 가능해졌느냐고 묻는다면, 그 대답은 다음과 같다. 그 꿈은 자신의 괴사적 성향을 표현한 것이었지만, 정은 이 꿈이 이 일반적인 지향성을 집중적으로 억압했기 때문에 그 의미를 설명할 수 없었다. 정이 과거에 가장 매료되었고 가끔 현재와 미래에 매료되었다는 사실이 이에 들어맞는다. 그가 가장 좋아하는 재료는 돌이었고, 어렸을 때 그는 하나님이 교회에 오물을 잔뜩 부어 파괴하는 꿈을 꾸었다. 히틀러와 인종 이론에 대한 그의 동정심은 또한 죽은 자를 사랑하는 사람들에 대한 선호를 표현합니다.

그러나 반면에 정은 매우 창의적인 사람이었고 창의성은 네크로필리아의 정반대이다. 그는 자신 안에 있는 파괴적인 힘과 치유에 대한 욕구 및 능력의 균형을 맞추고 과거, 망자, 파괴에 대한 관심을 뛰어난 추론의 주제로 삼아 내면의 갈등을 해결했습니다.

이러한 괴사적 성향에 대한 설명을 통해 나는 여기에 제시된 모든 징후가 괴사적 사람에게 분명히 존재한다는 인상을 줄 수 있습니다. 그러나 살인의 욕구, 권력에 대한 숭배, 죽은 자와 더러운 것에 대한 매력, 가학성, '질서'를 통해 유기적인 것을 무기적인 것으로 변형시키려는 욕망과 같은 다양한 특성이 동등하게 관련되어 있다는 것은 사실입니다. 기본 태도. 그럼에도 불구하고, 각자의 열망의 강도에는 개인마다 상당한 차이가 있습니다.

여기에 언급된 각 징후는 어떤 사람에게는 더 많이 표현되고 다른 사람에게는 덜 표현될 수 있습니다. 시체친화성과 생체친화성 특성의 균형, 그리고 시체친화적 경향을 인식하거나 합리화하는 정도에 따라 사람들 간에도 마찬가지로 중요한 차이가 존재합니다. 그러나 괴사적 성격 유형의 개념은 결코 양립할 수 없는 다양한 행동 경향을 추상화하거나 일반화한 것이 아닙니다. 네크로필리아는 근본적인 지향이며, 바로 삶과 완전히 모순되는 삶에 대한 반응입니다. 그것은 사람이 할 수 있는 모든 삶의 방향 중에서 가장 고통스럽고 위험한 것입니다. 그것은 진정한 변태입니다. 비록 누군가 살아 있지만 그는 산 사람이 아니라 죽은 사람을 사랑하며 성장이 아니라 파괴를 사랑합니다. 네크로필이 자신의 감정을 감히 설명한다면 그는 자신의 삶의 슬로건을 "죽음 만세!"라는 말로 표현할 것입니다.

괴사적 지향의 반대는 생물친화적 지향이며, 이는 본질적으로 생명체에 대한 사랑입니다. 네크로필리아와 마찬가지로 바이오필리아는 하나의 필수 특성으로 구성되는 것이 아니라 개인의 생활 방식을 완전히 결정하는 총체적 지향입니다. 그것은 그의 신체적 과정, 그의 감정, 생각, 몸짓에서 그 자체를 주장하며, 생물학적 지향은 사람 전체에서 표현됩니다. 가장 기본적인 형태로 그것은 모든 살아있는 유기체에서 발견될 수 있는 생존 경향으로 나타납니다. 프로이트의 "죽음 본능" 이론과는 대조적으로, 나는 모든 생명체의 고유한 속성이 생명을 유지하고 지속한다는 많은 생물학자와 철학자의 견해를 공유합니다. 스피노자는 이를 다음과 같이 표현합니다: "모든 것은 그것이 의존하는 한 그 존재(존재)를 유지하려고 노력합니다"(Spinoza B. Ethics. Part 3. Theorem 6). 이 욕망은 그에 의해 "사물 자체의 실제 본질"로 지정됩니다(Ibid. 정리 7).

우리는 우리 주변의 모든 생명체, 즉 돌을 통해 빛과 생명의 길을 찾는 풀밭, 죽음을 피하기 위해 끝까지 싸우는 동물, 자신의 생명을 구하기 위해 거의 모든 일을하는 사람에게서 사는 경향을 관찰합니다.

생명을 보존하고 죽음에 맞서 싸우는 경향은 생물친화적 지향의 가장 기본적인 형태이며 모든 생명체에 내재되어 있습니다. 생명을 보존하고 죽음에 맞서 싸우는 경향을 이야기하는 한 그것은 생명에 대한 욕망의 한 측면만을 나타낼 뿐입니다. 더욱 긍정적인 또 다른 측면은 생명체가 통합되고 통일되는 경향이 있다는 것입니다. 구조에 따라 결합하고 성장하는 경향이 있습니다. 통일과 공동 성장은 모든 생명 과정의 특징이며 이는 세포뿐만 아니라 사고와 감정에도 적용됩니다.

이러한 경향의 가장 기본적인 표현은 무성 세포 융합에서부터 동물과 인간의 성적 결합에 이르기까지 세포와 유기체의 결합입니다. 후자의 경우 성적 결합은 남성과 여성 사이에 존재하는 매력을 통해 발생합니다. 남자와 여자의 양극성은 인류의 지속이 달려 있는 결합 필요성의 핵심을 형성합니다. 이것이 아마도 자연이 인간에게 남녀가 결합할 때 가장 강렬한 쾌락감을 갖게 해준 이유일 것입니다. 이러한 연결의 결과로 일반적으로 생물학적으로 새로운 생물이 나타납니다. 결합, 탄생, 성장이 생명의 순환을 구성합니다. 마찬가지로 죽음의 순환이 성장의 중단, 붕괴, 쇠퇴로 구성되는 것과 같습니다.

그러나 성적 본능이 생물학적으로 생명에 도움이 된다 하더라도, 심리학적인 관점에서 볼 때 그것이 반드시 생물학적 애호의 표현은 아닙니다. 성적 본능과 관련되지 않은 강렬한 감정은 거의 없는 것 같습니다. 허영심, 부자가 되려는 욕망, 모험에 대한 갈증, 심지어 죽음의 본능까지도 성적 본능을 똑같이 사용할 수 있습니다. 왜 이런 일이 일어나는지 다양한 추측을 할 수 있으며, 이것이 성적 본능을 그토록 적응력 있게 만들어낸 자연의 속임수라고 가정하려고 노력할 수 있습니다. 삶과 충돌하더라도 어떤 종류의 강렬한 열망을 통해서도 동원될 수 있다는 것입니다. 그러나 이유가 무엇이든 성적 본능과 파괴성이 밀접하게 연관되어 있다는 사실에는 의심의 여지가 거의 없습니다. (죽음 본능과 생명 본능의 혼동 사실을 고려할 때 프로이트는 특히 사디즘과 마조히즘이 발현되는 경우에 발생하는 이러한 관계를 지적했습니다.) 사디즘, 마조히즘, 네크로파지아 및 식식증

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변태는 성적 행동의 일반적인 규범에서 벗어났을 뿐만 아니라, 정확하게 근본적인 변태, 즉 산 자와 죽은 자의 혼동을 나타내기 때문입니다.

생산적인 지향은 바이오필리아의 완전한 발전입니다. 삶을 사랑하는 사람은 모든 영역에서 삶과 성장의 과정에 매력을 느낍니다. 그에게는 저장하는 것보다 새로 만드는 것이 낫습니다. 그는 놀랄 수 있고 오랫동안 친숙했던 것을 확인하면서 피난처를 찾는 것보다 새로운 것을 경험하려는 의지가 더 큽니다. 그에게는 인생의 모험이 안전보다 더 큰 가치가 있습니다. 삶에 대한 그의 태도는 기계적인 것이 아니라 기능적인 것이다. 그는 부분만이 아니라 전체를 본다. 그는 합계가 아니라 구조를 본다. 그는 강제나 사물을 쪼개거나 마치 사물인 것처럼 사람들을 관료적으로 관리하는 것이 아니라 사랑, 이성, 모범을 통해 형성하고 영향력을 행사하기를 원합니다. 그는 각성제보다 삶과 그 모든 표현을 더 즐깁니다.

생명애적 윤리에는 선과 악이라는 고유한 원칙이 있습니다. 선은 생명에 도움이 되는 모든 것입니다. 죽음을 섬기는 모든 것은 악한 것입니다. 선함은 “생명에 대한 깊은 존경”, 즉 생명, 성장, 발전에 도움이 되는 모든 것입니다. 생명을 질식시키고 속박하고 조각조각 나누는 모든 것은 악입니다. 기쁨은 미덕이고 슬픔은 죄입니다. 그리고 성경에서 유대인들이 주요 죄에 대해 형벌을 받아야 한다고 언급하는 것은 생명애 윤리의 개념과 매우 일치합니다. “만물이 풍족할 때에 네가 기쁨과 마음의 기쁨으로 네 하나님 여호와를 섬기지 아니하였음이라” 28:47). 생체애호가는 그의 양심이 악을 피하고 선을 행하도록 강요하지 않습니다. 우리는 프로이트가 묘사한 초자아에 대해 말하는 것이 아닙니다. 그는 엄격한 교육자이며 미덕을 위해 자기 자신에 대해 사디즘을 사용합니다. 생체애적 양심은 생명과 기쁨에 의해 동기가 부여됩니다. 도덕적 노력의 목적은 사람의 삶을 긍정하는 측면을 강화하는 것입니다. 이런 이유로, 생체애호가는 결국 자기혐오와 슬픔의 측면일 뿐인 후회와 죄책감으로 괴로워하지 않습니다. 그는 재빨리 삶으로 얼굴을 돌리고 선을 행하려고 노력합니다. 스피노자의 윤리학은 생물학적 도덕성의 인상적인 예입니다. 그는 이렇게 말합니다. “직접적으로 보면 즐거움은 나쁜 것이 아니라 좋은 것입니다. 반대로 불만은 완전히 나쁘다”(Ethics. Part 4. Theorem 41). 그리고 그는 같은 정신으로 계속해서 다음과 같이 말합니다. “자유인은 죽음만큼 사소한 것도 생각하지 않으며 그의 지혜는 죽음이 아니라 삶에 대해 생각하는 데 있습니다”(Ibid. Theorem 67).

생명에 대한 사랑은 다양한 형태의 인본주의 철학의 기초가 됩니다. 그들은 서로 다른 개념 체계를 가지고 있지만 스피노자의 철학과 동일한 정신을 담고 있습니다. 건강한 사람은 삶을 사랑하고 슬픔은 죄이며 기쁨은 미덕이라는 원칙을 나타냅니다. 인간 삶의 목표는 살아있는 모든 것에 매력을 느끼고 죽은 기계적인 모든 것을 버리는 것입니다.

나는 순수한 형태로 괴사적, 친생적 지향의 모습을 보여주려고 노력해 왔습니다. 물론 이런 형태로 나타나는 경우도 가끔 있습니다. 세련된 괴사성애자 - 정신병자; 세련된 생체애호가는 성인이다. 대부분의 사람들은 괴사적 경향과 생체친화적 경향이 혼합되어 있으며, 어느 쪽이 우세한가가 문제입니다. 지배적인 괴사적 성향을 갖고 있는 사람들은 점차적으로 그들 자신의 생체친화적 측면을 파괴하게 될 것입니다. 대개 그들은 죽은 사람을 향한 자신의 성향을 인식하지 못합니다. 그들은 마음을 완악하게 합니다. 그들은 죽은 자에 대한 사랑이 그들이 경험한 것에 대한 논리적이고 합리적인 반응이 되도록 행동합니다. 오히려 생명을 사랑하는 사람은 자신이 “사망의 음침한 골짜기”에 가까워졌음을 알면 두려워하며, 이 두려움은 그들을 새로운 삶으로 이끄는 원동력이 됩니다. 그러므로 사람의 괴사 성향이 얼마나 강한지 인식하는 것뿐만 아니라 그 성향이 어느 정도까지 실현되는지도 인식하는 것이 매우 중요합니다. 그가 생명의 땅에 있다고 생각하는 한, 실제로는 죽음의 땅에 있지만, 그는 생명을 잃은 것입니다. 왜냐하면 그에게는 돌아갈 수 없기 때문입니다.

시체친화적 및 생체친화적 지향을 설명할 때 이러한 개념이 프로이트의 생명 본능(에로스) 및 죽음 본능(타나토스) 개념과 어떤 관련이 있습니까?라는 질문이 생깁니다. 유사점은 명확하게 인식됩니다. 프로이트는 인간에게 두 가지 본능이 모두 존재한다는 가설을 세웠을 때 제1차 세계대전의 영향을 받았고 파괴적인 충동의 힘에 깊은 인상을 받았습니다. 그는 성적 본능과 자아 본능을 대조한(양쪽 모두 생존과 생명에 도움이 된다는 가정 하에) 자신의 초기 이론을 수정하고, 생명 본능과 죽음 본능이 모두 생명체 자체에 내재되어 있다는 가설로 대체했습니다. . 『쾌락 원리를 넘어서』에서 그는 아마도 계통발생적으로 더 오래된 원리가 있을 것이라고 주장했는데, 이를 “재생의 불가피성”이라고 명명했는데, 이에 따라 이전 상태를 복원하고 궁극적으로 유기 생명체를 무기 상태의 원래 상태로 되돌리는 것이 가능했습니다. 존재. 프로이트는 이렇게 말합니다. “생명이 옛날부터 상상할 수 없는 방식으로 무생물에서 생겨났다면, 우리의 가정에 따르면, 생명을 파괴하고 다시 무기물을 복원하려는 본능이 생겨났음에 틀림없습니다. 상태. 이 본능에서 우리 가설의 자기파괴를 본다면, 우리는 그것을 어떤 삶의 과정에서도 빠질 수 없는 죽음 본능의 표현으로 인식할 수 있을 것이다.”

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노트

다양한 형태의 공격성에 대한 질문으로 돌아가 정신분석 연구의 광범위한 자료, 특히 "The Psychoanalytic Study of the Child"(NY) 저널에 실린 수많은 기사를 비교하십시오. 특히 인간과 동물의 공격성 문제에 대해서는 Skott J.R. 1958년; 버스 A.H. 1961; 버코비츠 L. 1962.

1939년에 히틀러는 폴란드 빨치산(실제로는 돌격대원)의 공격을 슐레지엔의 무선 송신기로 유도하여 사람들에게 자신들이 공격을 받고 있다는 인상을 심어주었고, 그리하여 그의 고의적인 폴란드 침공을 "정의로운 전쟁"으로 제시했습니다. .”

"투영적 조사"에서 응답은 개방형이며 무의식적이고 의도하지 않은 의미에 따라 해석됩니다. 따라서 얻은 데이터는 "의견"에 관한 것이 아니라 무의식적으로 작동하는 힘에 관한 것입니다.

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인터뷰하는 사람.

수요일 살인은 인간의 삶에서 가장 자랑스럽고 가장 황홀한 경험이라고 말하는 Djilas의 몬테네그로 생활 방식에 대한 설명입니다.

성경 이야기에서 하나님이 하와를 아담을 위한 “돕는 자”로 창조하셨다고 말할 때, 이는 사랑의 새로운 기능을 나타냅니다.

이러한 맹목의 상징적 의미는 '진정한 통찰'을 상징하는 경우 맹목과는 전혀 다른 것이다.

순수한(살아 있는) 것과 불순한(죽은 것)의 분리에 의존하는 많은 의식은 변태를 피하는 것의 중요성을 강조합니다.

이것이 바로 알베르트 슈바이처(Albert Schweitzer)의 주요 논제입니다. 슈바이처는 그의 작품과 삶에서 삶에 대한 사랑을 가장 잘 대표한 사람 중 한 사람이었습니다.

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