Pendeta Mazai. Mencari kebenaran. Menurut Anda, mengapa orang-orang bersikap tenang terhadap Gereja?

Tidak ada seorang pun di Gereja yang menetapkan tugas bagi seseorang untuk menaklukkan nafsu melalui usahanya, kata ilmuwan dan teolog, guru di Akademi Teologi Moskow, Hieromonk Simeon (Mazaev) dalam sebuah ceramah di Arkhangelsk.

“Ini tidak mungkin tercapai. Jika seseorang dapat secara mandiri mengatasi nafsu, maka Kristus tidak perlu datang ke bumi. Hubungan kita dengan mereka harus menyerupai hubungan Zapashny bersaudara dengan harimau. Mereka melatih hewan untuk mengikuti perintah. Orang-orang kudus melatih nafsu mereka agar mereka tidak menggerogotinya. Namun harimau pada dasarnya tetaplah harimau - ia tetap merupakan hewan yang berbahaya. Oleh karena itu, orang suci sejati tidak mempercayai dirinya sendiri sampai menit-menit terakhir hidupnya,” kata dosen tersebut. - Tidak ada metode pertapa yang dapat mengalahkan nafsu dalam jiwa seseorang. Hanya kematian dan kebangkitan yang dapat membebaskan kita dari kejahatan.”

Pastor Simeon mengenang bahwa Injil berbicara tentang tiga orang mati yang dibangkitkan oleh Yesus Kristus, di antaranya adalah Lazarus: “Dan muncul pertanyaan teologis yang menarik: apakah ini kebangkitan? Toh, Lazarus kemudian mati lagi. Apakah kematian lebih kuat dari Kristus? Para teolog menyatakan bahwa yang ada hanyalah kebangunan rohani. Karena Lazarus tidak berubah, dia kembali dalam keadaan yang sama, terinfeksi dengan dosa, seperti sebelumnya. Tuhan berkata tentang diri-Nya sendiri bahwa Dia adalah pintu, satu-satunya pintu yang melaluinya seseorang dapat memasuki Kerajaan Allah. Artinya ketika seseorang sampai di sana, seolah-olah dia melewati semacam filter yang menyaring kejahatan. Inilah yang membedakan kebangunan rohani dengan kebangkitan.”

Menurut sang pengkhotbah, pertanyaan tentang makna agama Kristen dimulai dengan pertanyaan tentang kematian. Untuk mengungkapnya, Pastor Simeon beralih ke gambar dari karya St. Gregorius dari Nyssa: pemiliknya memiliki nilai utama - kendi yang dicat dan dihias dengan mewah. Musuh mendapat ide untuk menyelinap ke dalam rumah pada malam hari dan menuangkan timah cair ke dalam kendi. Pagi harinya kendi itu rusak. Kemudian pemiliknya, yang ahli dalam kerajinan yang sedikit, melakukan hal yang aneh: dia memecahkan kendi. Dalam hal ini, blanko timah dipisahkan dari dinding dan pemiliknya melapisinya dengan tanah liat dan mengembalikan kendi ke bentuk aslinya. Menurut St Gregorius, kendi adalah jiwa seseorang, dengan kejahatan “bercampur” dengannya, dan garis ini sangat tipis sehingga tidak mungkin untuk memahami di mana niat baik dan di mana penyakit sifat kita.

“Apa itu dosa? Ini adalah suatu kebajikan yang ternyata berlebihan; seseorang di suatu tempat tidak memperhatikan pantai dan melewati batas. Menariknya, hal itu hanya bisa dilihat secara sekilas. Kebaikan dengan mudahnya berubah menjadi kejahatan, seolah-olah menjadi busuk,” kata misionaris itu. - Orang yang berbuat jahat menimbulkan luka pada jiwanya. Dia tidak bisa menikmati hidup. Orang seperti itu bahkan tidak bisa jatuh cinta dengan benar. Tuhan tidak bisa menerima kenyataan bahwa makhluk yang dicintainya tidak bahagia, sehingga Dia memecahkan kendi tersebut. Sang Pencipta menundukkan kita pada kematian, sama seperti seorang ahli onkologi mengarahkan pasiennya untuk menjalani kemoterapi. Dia membunuh nafsu bersama kita, dan kemudian melakukan prosedur sebaliknya – membangkitkan kita melalui Diri-Nya dan Gereja.”

Perlu diketahui bahwa keseluruhan perkuliahan akan disajikan dalam format video.

Pastor Simeon juga bertemu dengan pendeta Arkhangelsk, Severodvinsk dan Novodvinsk. Percakapan tersebut menyentuh dua topik: kelelahan pastoral dan alasan mengapa orang meninggalkan Gereja.

Hieromonk Simeon(di dunia - Mazaev Sergey Andreevich) lahir pada tanggal 30 Agustus 1978 di kota Georgievsk, Wilayah Stavropol. Pada tahun 2000 ia lulus dari Fakultas Filsafat Universitas Negeri Moskow. M.V. Lomonosov. Dari tahun 2000 hingga 2003 - mahasiswa pascasarjana di Departemen Ontologi dan Teori Pengetahuan, Fakultas Filsafat, Universitas Negeri Moskow. M.V. Lomonosov. Judul disertasi: “Tema Keberanian Filsafat: Aspek Ontologis.” Kandidat Ilmu Filsafat. Dosen di Departemen Teologi, Akademi Teologi Moskow. Penulis tetap publikasi online Pravoslavie.ru dan Bogoslov.ru. Presenter program di saluran TV “Spa” dan “Soyuz”.

Foto disediakan oleh Pastor Andrey Slinyakov.

Layanan pers Keuskupan Arkhangelsk

Video untuk berita:

Apa inti dari agama Kristen? Hieromonk Simeon (Mazaev)

Kehidupan Gereja seringkali dibicarakan di ranah media, dan bukan dari sisi positifnya. Media kita selalu tertarik dengan topik tentang orang-orang yang telah meninggalkan Gereja, menjadi kecewa terhadapnya, dan berbicara negatif. Mereka khususnya tertarik pada nasib orang-orang yang telah meninggalkan imamat. Mengapa demikian?

– Ini bukanlah pertanyaan yang mudah, dan sebelum saya menjawabnya, saya akan menceritakan sedikit cerita kepada Anda. Suatu kali saya datang ke kantor pendaftaran dan pendaftaran militer setelah mempertahankan tesis PhD saya untuk mendapatkan tanda pengenal militer. Saat itu musim panas, panas. Letnan Kolonel, setelah menyapa saya, mulai mengisi formulir di kantornya. Tiga kolom pertama (nama belakang, nama depan, patronimik) tidak menimbulkan kesulitan baginya, tetapi ketika sampai pada kolom “kekhususan sipil”, dia bertanya: “Mazaev, siapa Anda menurut ijazah kami?” Saya berkata: “Filsuf.” - Ada sekitar lima menit kata-kata kotor di sini: Saya bercanda, kata mereka. Dan selanjutnya: "Saya akan bercanda dengan Anda, Anda akan bertugas di Magadan."

Saya merasa diperlukan argumen yang serius, dan saya menunjukkan ijazah - dokumen negara, dengan stempel bulat negara, yang ditandatangani oleh Rektor Sadovnichy. Letnan Kolonel adalah seorang prajurit dan harus menerimanya. Maka dia dengan enggan menulis kata yang aneh dan tidak dapat dipahami ini - dia mungkin tidak pernah menulisnya, terutama dalam dokumen resmi. Dan di kolom “keahlian sipil” dia menulis kata “filsuf”. Tapi kemudian dia menggaruk kepalanya: hati petugas layanan ini masih belum pada tempatnya, dia tidak mengerti apa yang dilakukan orang seperti itu... Dan dia menanyakan pertanyaan kedua: "Mazaev, apakah kamu punya hak?" “Saya jawab: “Ya, Kamerad Letkol, kategori “B”.

Dia menepuk lututnya sendiri: “Mengapa kamu diam sebelumnya?” Setelah kata “filsuf” dia memberi tanda hubung dan menambahkan: “pengemudi kategori “B””. Itulah yang tertulis di tanda pengenal militerku.

Mengapa saya menceritakan kisah ini? Sangat sulit bagi seseorang untuk mengakui bahwa ada orang lain di dunia yang sama sekali tidak berguna bagi tentara, yang tidak dapat dimasukkan ke dalam pesawat, ke dalam tank, atau ke dalam parit: seorang filsuf adalah orang yang sama sekali tidak berguna.

Sangat sering kita menderita kompleks yang sama: kita tidak dapat menanggung gagasan bahwa ada orang-orang yang tidak berguna. Misalnya, untuk apa para bhikkhu, mengapa mereka ada di sana? Anda sangat sering mendengar pertanyaan ini. Kebohongannya terletak pada kenyataan bahwa kita dipaksa untuk membenarkan keberadaan kita. Dan ini adalah hal yang sangat penting: pandangan tentang manusia sebagai sarana itu sendiri adalah salah, berdosa. Bahkan para filsuf sekuler pun membicarakan hal ini. Immanuel Kant merumuskan apa yang disebut imperatif kategoris, dan salah satu rumusan khususnya berbunyi: “Selalu perlakukan seseorang sebagai tujuan, dan bukan sebagai sarana.” Setiap orang dapat dengan mudah menyadari dalam diri mereka sendiri bahwa “kita semua,” seperti yang dikatakan penyair, “lihatlah Napoleon;// Ada jutaan makhluk berkaki dua // Bagi kita hanya ada satu senjata”...

Kita memandang dunia seperti Bazarov, tokoh dalam novel “Ayah dan Anak” karya Turgenev, yang mengatakan: “Alam bukanlah kuil, melainkan bengkel, dan manusia adalah pekerja di dalamnya.” Jika dunia adalah bengkel dan bukan kuil, maka segala sesuatu yang bukan diri seseorang hanyalah sarana baginya. Pertanyaannya adalah – lalu siapa targetnya? Tujuannya hanya dia. Pendekatan instrumentalis dan pragmatis terhadap masyarakat seperti itu tidak lebih dari manifestasi kebanggaan itu sendiri.

Dengan pendekatan ini kita sering datang ke Gereja dan menyampaikannya kepada Tuhan: kita tidak tertarik pada Yesus Kristus, Kepribadian Tuhan tidak menarik minat kita - kita tertarik pada kuasa-Nya, kekuatan, kemampuan-Nya untuk melimpahkan atau mengambilnya. . Ingat bagaimana orang-orang Yahudi, yang mengikuti Yesus dalam kerumunan ribuan orang, pada suatu saat berpencar dan kecewa? Mereka berharap bahwa Dia akan menjadi raja di bumi, bahwa Dia akan menggunakan kuasa-Nya yang dapat mengendalikan angin dan ombak, yang dapat melipatgandakan roti dan ikan serta memberi makan 5.000 orang dengan roti, kuasa yang dapat mengubah air menjadi anggur dan meninggikan bumi. mati, dan mereka berharap Dengan kekuatan ini, dia akan menjadi raja duniawi, memimpin pemberontakan melawan Romawi, melawan pemerintahan komprador para tetua Yahudi. Namun Dia menolak, pada suatu saat dia berkata: “Kerajaan-Ku bukan dari dunia ini.” Dan semua orang, kecuali sekelompok kecil orang, berpencar. Dan Kristus bertanya: “Siapakah kamu? Apakah kamu ingin pergi juga? Menurut Injil, Petrus bertanggung jawab atas semuanya. Ia juga bingung, namun ia menjawab: “Tuhan, kami harus pergi ke mana? Hanya kamu saja yang mempunyai kata-kata kehidupan kekal.” Ini disebut pemenuhan perintah keempat dari Dekalog Musa.

Kami terutama berfokus pada perintah “jangan membunuh” dan “jangan berzina,” namun semua perintah itu penting. Dan yang keempat: mengingat hari Sabat. Biasanya kita mengabaikannya - kita tidak terlalu menghormati hari Sabat, itu adalah hari libur Yahudi. Tapi kita berbicara tentang fakta bahwa seseorang belajar mengasihi Tuhan melalui perintah keempat: seperti seorang pemuda yang jatuh cinta dengan seorang gadis, dia mampu membuang segalanya, menyerahkan segalanya, mematikan telepon: “Aku aku akan menemui orang yang kucintai, dan membiarkan seluruh dunia menunggu.” "? Dia bisa melakukan gerakan ini. Namun ternyata seringkali seseorang yang mengasihi Tuhan tidak bisa, demi Dia, meninggalkan segala sesuatu yang membentuk hidupnya, kekhawatirannya, perhatiannya selama satu hari dalam seminggu demi pergi ke gereja. Seseorang tidak dapat melakukan sikap seperti itu, yang berarti dia tidak mencintai Tuhan.

Kemampuan untuk bertindak tidak masuk akal demi orang yang Anda cintai, membuang segalanya - dan membiarkan seluruh dunia menunggu, adalah pendekatan yang anti-pragmatis. Seperti misalnya artis Niko Pirosmani menjual semua properti sederhananya dan membelikan Margarita kesayangannya sejuta mawar merah. Intinya, perintah keempat mengatakan hal ini. Hal yang sama juga dikatakan oleh Rasul Paulus: Dan segala sesuatu kuanggap kerugian karena keagungan pengetahuan akan Kristus Yesus, Tuhanku; karena Dialah aku telah kehilangan segala sesuatu dan menganggapnya sampah, supaya aku dapat memperoleh Kristus. . Artinya, dia menunjukkan bahwa dia bisa mengikuti Kristus tanpa mengharapkan imbalan apa pun dari-Nya. Dostoevsky punya ide bagus: “Lagi pula, jika seseorang membuktikan kepada saya bahwa Kristus berada di luar kebenaran, dan memang benar bahwa kebenaran ada di luar Kristus, maka saya lebih suka tetap bersama Kristus daripada kebenaran” (surat kepada N.F. Fonvizina, No.61, Februari 1854). Inilah kata-kata seorang Kristen sejati!

Dan kita selalu mencari berkah dari Tuhan, bahkan berkah rohani. Kadang-kadang Anda mendengar orang mengeluh: sebelumnya, setelah Pengakuan Dosa, hati bernyanyi (bayangkan seekor anjing duduk dirantai sepanjang hari, dan kemudian pemiliknya datang dan membebaskannya untuk berlari, bermain-main, berjalan-jalan...): “Hati merasakan kegembiraan seperti itu sebelumnya. Dulu kamu mengambil komuni dan rahmat jelas turun ke dalam hatimu, kamu tersentuh dengan segala sesuatu di sekitarmu, setiap wujud kehidupan membuatmu bahagia, namun kini kamu seolah mengaku, seolah-olah sedang mengambil komuni, namun hatimu tetap kosong. Mengapa demikian? Mungkin saya melakukan sesuatu yang salah atau sesuatu yang lain?

Kita mempunyai godaan seperti itu - untuk tidak mengikuti Kristus, tetapi apa yang Dia berikan, kasih karunia. Seseorang mengembangkan rasa akan kasih karunia; dia dapat, seperti seorang pecandu narkoba, “terpikat” pada suatu pengalaman spiritual yang tinggi. Dan di sini Kristus tidak lagi menjadi tujuan akhir baginya, bukan Alfa dan Omega, bukan Awal dan Akhir, tetapi hanya sarana: “Saya mengikuti Anda sehingga Anda memberi saya “obat” ini - pengalaman spiritual yang tinggi: rahmat, inspirasi.” Rupanya, inilah sebabnya Tuhan memberi kita periode pendinginan rohani - Dia diam dan memberi kita kesempatan untuk menjadi orang Kristen sejati dan membuktikan dengan perbuatan bahwa kita datang ke Gereja untuk Dia, untuk Kristus, dan bukan untuk apa yang Dia mampu. berikan kami sebagai Raja dan Tuhan. Kami datang untuk Yesus terlebih dahulu, bukan hanya Raja.

Seperti yang dikatakan Antoine de Saint-Exupéry, “duri dan batu api menyuburkan cinta, dan doa diberkati oleh keheningan Tuhan.” Ada juga periode pendinginan dalam kehidupan monastik (dan, mungkin, dalam kehidupan keluarga). Ketika Anda diangkat menjadi biksu, bulan-bulan pertama adalah keadaan yang sangat menyenangkan, Anda langsung terbang. Dan ada kalanya doa menjadi mekanis, semua perbuatan monastik juga tidak ditanggapi dengan rahmat – perasaan ditinggalkan oleh Tuhan. Maka para ayah berkata bahwa tidak ada yang salah dengan hal ini: Tuhan memberi Anda kesempatan untuk menguji diri Anda sendiri, mengapa Anda datang ke monastisisme - demi Kristus atau untuk apa yang dapat Dia berikan, untuk beberapa pengalaman spiritual yang tinggi? Rupanya, hal yang sama juga terjadi dalam pernikahan: Tuhan memberi seseorang kesempatan untuk mengekspresikan dirinya, untuk mengenal dirinya sendiri dan untuk membuktikan bahwa dia membawa seseorang ke dalam hidupnya demi dirinya sendiri, dan bukan demi perasaan moral yang mendalam. kepuasan yang diberikan komunikasi dengannya. Kita harus belajar untuk menganggap manusia dan Tuhan sebagai tujuan akhir dan mengikuti Kristus, dan bukan apa yang mampu Dia berikan kepada kita, bahkan dalam bentuk anugerah terbesar – dalam bentuk anugerah sebagai jawaban atas doa.

Pada titik tertentu, Kristus dengan sengaja merendahkan diri dan menjadi tidak berguna bagi kita, menjadi seorang filsuf di hadapan letnan kolonel. Lalu mampukah kita melewati godaan ini? Tidak ada hal yang lebih membahagiakan selain mengikuti Kristus yang berkemenangan, Kristus yang membangkitkan orang mati, namun adakah yang bisa mengikuti Kristus yang disalib dan mati, Kristus yang hina?

Orang-orang yang kecewa terhadap Gereja, pada kenyataannya, belum mencapai inti Gereja. Hanya mereka yang tidak mencapai Benteng Gereja - kepada Kristus Sendiri - yang pergi. Saya dapat berasumsi bahwa orang-orang ini mencari apa saja, misalnya, beberapa penatua yang membawa roh, atau wahyu, atau makna hidup - apa pun, kecuali Kristus sendiri. Dan di dalam Gereja segala sesuatu bersifat sementara, kecuali Pendirinya. Dahulu kala ada pembuat mukjizat dan mukjizat, waktu berlalu - para tetua muncul, sekarang waktu ini telah berlalu, atau mungkin sudah berlalu. Mungkin masih ada pendeta yang berakal sehat, cerdas, dan cerdas di Gereja; kemungkinan besar, akan ada saatnya ketika mereka juga tidak akan berada di sana.

Segala sesuatu di Gereja bersifat sementara, jadi jika seseorang mencari sesuatu selain Kristus di Gereja, cepat atau lambat dia akan kecewa. Sekalipun dia berumur seribu tahun dan tetap berada di Gereja, dia pasti akan kecewa karenanya: segala sesuatu di Gereja bersifat sementara, kecuali Yesus Kristus sendiri.

Bisakah kamu tidak egois? Bisakah Anda mengakui keberadaan kepribadian lain di dunia selain kepribadian Anda? Dapatkah Anda bersabar menghadapi Tuhan yang pada suatu saat tidak berguna bagi Anda, yang tidak menjawab doa-doa Anda? Anda dapat menoleransi Tuhan yang diam dalam kehidupan rohani Anda, maka Anda adalah seorang Kristen. Lihatlah bagaimana Rasul Petrus mengungkapkan situasi ketika Kristus menjadi miskin dan kehilangan para pendukung-Nya. Dia berkata: “Tuhan, kemana kami harus pergi?” Hanya orang yang tidak akan kecewa dengan Gereja yang tidak mencari apa pun di dalamnya kecuali Kristus, dan dapat berkata dari hati: “Tuhan, ke mana kami harus pergi? Kami tidak mengenal Tuhan lain selain Engkau.” Beginilah cara saya menjawab pertanyaan ini.

Kita sering bertemu dengan orang-orang yang kecewa bukan pada Gereja dan umatnya, tapi pada diri mereka sendiri, mereka berkata: Saya sudah pergi ke gereja selama 20 tahun, tetapi tidak ada efeknya.

– Ya, dalam praktik pastoral kecil saya, saya sering menghadapi situasi seperti itu. Seseorang kecewa bukan pada Gereja, tetapi pada kemampuannya untuk mengubah sesuatu dalam hidup. Dia berkata: “Mungkin saya orang yang terkutuk? Sakramen Gereja tidak berhasil dalam kasus saya. Saya sudah pergi ke gereja selama 20 tahun, berpuasa, berdoa, secara umum, saya melakukan apa yang diajarkan kepada saya, tetapi saya tidak bisa mengatakan bahwa saya menjadi lebih baik sedikit pun, dosa-dosa lama masih ada. Jadi Anda datang ke Pengakuan Dosa kepada bapa pengakuan Anda, dan dia menyapa Anda seperti serigala dari kartun “Suatu ketika ada seekor anjing”: “Apa, lagi?” “Ya, dua puluh lima lagi: dosa yang sama belum hilang, nafsu yang sama belum hilang. Dan itu tidak berhasil.” Dan dalam hal ini, orang tersebut berpikir bahwa dia entah bagaimana sangat berdosa, tidak layak, jadi mengapa menyiksa dirinya sendiri dengan sia-sia... Dia menjadi putus asa dan menutup pintu Gereja bagi dirinya sendiri dari luar. Atau dia berpikir bahwa Tuhan itu ada, tetapi Dia tidak ada dalam sakramen-sakramen Bizantium, tidak di dalam Gereja itu - Gereja sebagai alat komunikasi dengan Tuhan tidak berfungsi, sakramen-sakramen tidak berfungsi. Bagaimanapun, dia sudah hampir mengakhiri hubungannya, jika bukan dengan Tuhan, maka dengan Gereja.

Apa yang bisa kami katakan di sini? Sangat penting dalam kehidupan spiritual untuk mengetahui dengan jelas dan jelas maksud dan tujuannya. Orang seperti itu sengaja menetapkan tugas yang mustahil bagi dirinya sendiri - untuk menjadikan dirinya lebih baik dengan sendirinya, dengan mengeraskan kemauannya, untuk mengatasi nafsunya atau menaklukkan dosa-dosanya.

Sebuah pertimbangan sederhana: jika seseorang dapat menyingkirkan nafsunya sendiri, maka Kristus tidak perlu datang. Sekali lagi kita harus mengingat kembali poin penting yang dibicarakan Injil: dikatakan bahwa seseorang sakit secara rohani, dirusak oleh dosa, seperti tumor kanker. Tumor kanker diobati dengan kemoterapi: kemoterapi hanya membunuh seseorang - mereka juga membunuh sel-sel yang hidup dan sehat dengan harapan sel-sel kanker akan mati lebih awal daripada sel-sel sehat. Kemudian, dengan menghentikan kemoterapi, orang tersebut dapat “digemukkan” hingga mencapai kondisi sehat. Tuhan melakukan hal yang sama: Dia membawa seseorang melalui kematian dan kebangkitan, membunuh seseorang beserta kejahatannya dan membangkitkannya, melewatinya melalui diri-Nya, seperti melalui semacam filter, melalui persekutuan Daging dan Darah-Nya.

Jika seseorang sendiri dapat mengalahkan kejahatan, tidak perlu melakukan operasi yang menyakitkan seperti itu, membuat dia mati dan mengajarinya kebangkitan. Injil akan berbeda. Dan jika demikian, maka tugas seumur hidup yang sebagian besar dari kita tetapkan untuk diri kita sendiri - untuk menjadi lebih baik - adalah mustahil. Kita tidak bisa mengalahkan binatang buas nafsu kita dengan kekuatan kita sendiri, tapi kita bisa mencegah binatang buas ini mengalahkan kita. Seperti Zapashny bersaudara di sirkus? Lagi pula, mereka tidak membunuh harimaunya, mereka hanya tidak membiarkan harimau itu bunuh diri: mereka melatihnya, mengikatnya dengan rantai. Dan tujuan kehidupan spiritual kita adalah untuk mengikat nafsu kita, mencegah harimau melahap kita dan menjadi lebih kuat. Tugas kita bukanlah menjadi lebih baik di Gereja. Tantangannya adalah untuk tidak menjadi lebih buruk.

Lihatlah kehidupan sehari-hari seorang prajurit yang berperang: dia tidak memikirkan apakah kemenangan masih jauh, tidak menjadikannya sebagai tujuan pribadinya, tetapi hanya mengeluarkan beban prajurit tersebut. Musuh muncul - dia menembak, tidak ada musuh - dia bersiap-siap, menggali parit, menghisap pipa, menyeduh teh. Dan dia bersyukur kepada Tuhan bahwa hari itu telah berlalu dan dia masih hidup. Baru-baru ini kami merayakan Hari Kemenangan, dan dalam pemberitaan televisi sudah terdapat perbedaan nyata dalam persepsi perang dan Kemenangan antara kami dan para veteran, yang tidak mengetahui perang. Kita merayakan kemenangan atas musuh yang tangguh, kita merayakan kekuatan senjata Rusia, kadang-kadang kita biasanya mengatakan sesuatu yang bodoh yang bisa kita ulangi - ini adalah bualan seseorang yang, mungkin, tidak pernah benar-benar kelaparan. Apa yang bisa kita ulangi? 872 hari pengepungan Leningrad atau 27.000.000 orang tewas?

Sang veteran berkata: “Dan saya senang saya masih hidup.” Dan pada tanggal 9 Mei 1945, mereka tidak senang karena mereka menang, bahkan tidak ada yang terlalu memikirkan hal itu, mereka senang karena perang yang membosankan itu telah berakhir, bahwa mereka akhirnya bisa menikah, berkeluarga, dan mengasuh anak-anak mereka. . Anda bisa bekerja, menabur gandum, membangun universitas, belajar, dan sebagainya. Jadi, prajurit tidak memikirkan kemenangan, seperti yang terlihat dari dialog jurnalis dengan para veteran. Seorang tentara bertanya-tanya bagaimana menjalani hari.

Dan kita, sebagai prajurit Kristus, harus meniru mereka dalam kehidupan rohani kita. Kita tidak boleh berpikir secara umum. Menaklukkan nafsu bukanlah tugas kita. Tugas kita adalah mengatasi godaan sehari-hari. Ini juga masuk akal. Ini bukan tentang mengalahkan godaan, tapi tentang melawannya. Tidak ada yang terlalu buruk jika itu tidak berhasil dan pertarungan berakhir dengan kekalahan - dia bangkit dan melanjutkan. Tidak perlu putus asa karena Anda jatuh ke dalam dosa dan bahkan selama bertahun-tahun Anda tidak bisa menjadi lebih baik: ini adalah tugas yang salah. Di sini musuh melakukan intervensi di suatu tempat - kita sendiri yang menetapkan tujuan yang sengaja tidak mungkin dicapai, yang tidak ditetapkan orang lain untuk kita, termasuk Tuhan. Tentu saja kita tidak mampu mencapainya, dan ini menjadi alasan kita kecewa pada diri sendiri. Bukankah itu bodoh?

Seseorang bisa mengatakan bahwa karena Roh bernafas dimanapun ia mau, itu berarti tidak perlu pergi ke gereja Tuhan. Saya kecewa dengan Gereja, orang-orang di sana jahat, tetapi Tuhan ada di mana-mana: Tuhan ada di rumah, Tuhan ada di hati saya?

- Ini adalah pertanyaan sederhana. Anda tidak dapat mengambil komuni di rumah, tetapi memang begitulah adanya. Selain itu, Gereja adalah organisme berusia dua ribu tahun; itu adalah budaya kehidupan spiritual - doa, doa berjamaah, kehidupan saleh (setidaknya upaya untuk hidup saleh).

Tentu saja Anda dapat melakukannya tanpa semua ini dan mengatakan bahwa perantara tidak diperlukan. Maka mari kita konsisten dan tidak menyekolahkan anak kita. Untuk apa? Anak itu punya pikiran. Dan seluruh dunia, yang hasil penelitiannya dituangkan dalam buku teks. Ada pikiran yang hidup dan ingin tahu, dan di sisi lain, kedamaian. Mengapa sekolah? Mengapa guru? Mengapa ada perantara antara mata dan dunia? Mengapa konservatori dan sekolah musik? Anda dapat membeli piano: Anda memiliki jari, Anda memiliki telinga - dengarkan, coba, pelajari, temukan kembali rodanya, lalui semua pengalaman yang telah diciptakan orang berabad-abad sebelum Anda. Tentu saja, Anda dapat melakukan ini, tetapi selama 30 tahun ke depan Anda akan ditakdirkan untuk memainkan “Dog Waltz” pada piano ini dengan satu jari. Begitu pula dalam kehidupan rohani. Tentu saja Anda dapat mengabaikan Gereja dan menolak semua pengalaman kehidupan spiritual yang telah terakumulasi di dalamnya selama satu milenium. Dalam hal ini, Anda ditakdirkan untuk tetap belajar secara otodidak.

Sayangnya, sudah waktunya untuk menyelesaikannya. Mari kita rangkum.

– Agar tidak kecewa dengan Gereja, pertama-tama, Anda tidak boleh mencari apa pun di Gereja selain Kristus, dan Anda tidak boleh mengharapkan apa pun dari Kristus sendiri selain persekutuan dengan-Nya. Sebagaimana Tuhan sendiri bersabda: “Carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenarannya, maka segala sesuatu yang lain akan ditambahkan kepadamu.” Semuanya akan berhasil – Anda bisa berharap, tetapi Anda tidak boleh mengharapkannya, agar tidak kecewa. Kita harus ingat bahwa kita semua sampai tingkat tertentu dipengaruhi oleh kanker egoisme, dan kita tidak dapat menanggungnya jika kita melihat sesuatu di dunia yang tidak dapat digunakan. Dan dengan mata yang persis sama kita memandang sesama kita dan Tuhan - ini sudah salah. Kita harus memandang Tuhan sebagai Tuhan, dan bukan sebagai kekuatan yang mampu memberi kehidupan atau hukuman. Dan di Gereja seseorang hendaknya tidak mengharapkan apa pun selain pertemuan dengan Kristus.

Poin kedua adalah Anda perlu menetapkan tujuan spiritual untuk perspektif hidup Anda dengan benar, jelas dan jelas. Tugas kita bukanlah untuk mengatasi nafsu kita, ini tidak mungkin, Kristus akan melakukan ini dengan menundukkan kita pada kematian dan kebangkitan. Tugas kita adalah mencegah nafsu menguasai kita dan akhirnya menjauhkan kita dari Kristus.

Dan hal penting ketiga adalah kemampuan mengintip, mendengarkan, kemampuan berbuat baik, menyelesaikan pekerjaan yang Tuhan mulai dan tawarkan untuk diselesaikan untuk Anda. Beginilah cara kebaikan dilakukan.

Ini mengakhiri pertemuan kami. Memberkati pemirsa kami.

– Semoga Tuhan kita Yesus Kristus memberkati dan mengasihani kita semua.

Tercatat:
Ksenia Sosnovskaya

Bagaimana “pemuda terpintar di dunia” menjadi kecewa dengan mata pelajaran fakultas terpintar, mengapa takdir manusia merupakan saluran komunikasi yang terlindungi dengan Tuhan, dan monastisisme adalah cinta? Kandidat Ilmu Filsafat, guru di Akademi Teologi Moskow dan humas Hieromonk Simeon (Mazaev) membicarakan hal ini dalam sebuah wawancara dengan publikasi kami.

Ungkapkan kebenarannya padaku

Pastor Simeon, Anda memiliki jalan yang menarik dari filsafat (almamater - Fakultas Filsafat Universitas Negeri Moskow) menuju monastisisme...

Banyak yang telah mengikuti jalan ini, dan di antara teman-teman saya yang pergi ke gereja terdapat banyak lulusan universitas. Terkadang kami bercanda di antara kami sendiri bahwa Universitas Negeri Moskow telah memberikan Gereja lebih banyak imam dan biarawan dibandingkan beberapa seminari. Sampai tahun ketiga saya masih kafir, bahkan saya mengolok-olok orang yang beragama. Jadi, Anda tahu, saya cukup tertawa (tamu itu tersenyum)... Tuhan merendahkan saya. Dan kemudian saya melakukan percobaan. Pembelajaran tentang agama itu sendiri sangat menarik, dan selama studi saya, saya mempelajari subjek ini dengan penuh minat, dengan minat budaya eksternal. Mustahil untuk menghindari pemikiran: kita adalah ilmuwan, dan ilmuwan harus menguji segala sesuatunya dalam praktik. Termasuk keberadaan Tuhan. Saya memutuskan bahwa setiap hari selama seminggu saya akan berdoa singkat, “Tuhan, jika Engkau ada, ungkapkan Kebenaran kepada saya.” Ya, seminggu sudah cukup bagi Sang Pencipta Yang Mahakuasa untuk menjawab pertanyaan saya!

Namun, hasil negatif juga merupakan akibat. Dalam hal ini, saya berhak mengatakan bahwa Tuhan tidak ada, karena saya berteriak dan tidak mendengar jawaban. Tapi Tuhan mencabut hak ini dariku. Saya melihat apa yang dalam bahasa kita disebut Penyelenggaraan Tuhan - serangkaian kebetulan yang menakjubkan. Anda harus menjadi ateis yang paling keras kepala untuk menerimanya sebagai suatu kebetulan biasa.

Tuhan berbicara kepada manusia dalam bahasa takdir dan kebetulan yang aneh. Ini adalah “saluran komunikasi” yang sangat aman. Faktanya adalah bahwa beberapa penglihatan, tanda-tanda, suara-suara di kepala dapat disebabkan oleh gangguan mental atau emosi yang terpompa. Di dunia pagan terdapat banyak praktik keagamaan di mana orang merangsang imajinasi mereka sendiri dan melihat sesuatu seperti halusinasi. Suara, penglihatan, tanda - bisa, seperti yang diajarkan asketisme patristik, merupakan pesona. Kesan yang tidak biasa seperti itu paling sering merupakan akibat dari campur tangan kekuatan lain, yang hanya diijinkan oleh Tuhan. Dan satu-satunya “saluran komunikasi” yang benar-benar aman adalah nasib dunia dan nasib manusia, karena tidak ada yang berkuasa atasnya, hanya Tuhan sendiri. Jadi, ketika saya melihat serangkaian kebetulan yang mengejutkan, menjadi mustahil untuk tetap berada pada posisi yang sama.

Adapun monastisisme adalah cinta. Ibarat seorang pemuda yang sudah pasti memutuskan untuk menikah, tidak sekedar pergi ke bioskop bersama seorang gadis, berjalan-jalan bersamanya di bawah bulan, menyanyikan lagu dengan gitar. Dia memandangi gadis ini dan merasa kesal karena keberadaan mereka terpecah: dia pergi ke dacha bersama ibu dan ayahnya, dan dia pergi ke laut bersama orang tuanya. Jadi laut bukanlah kebahagiaan baginya, pemuda itu sedang mental bersama pacarnya. Pada titik tertentu, keterpisahan keberadaan mereka menjadi tak tertahankan. Sama halnya dengan monastisisme. Suatu hari saya melihat para biarawan dari Biara Sretensky meninggalkan gereja setelah Liturgi, upacara Panagia sedang dilakukan, mereka berjalan dengan nyanyian ke ruang makan. Saya mengagumi keindahan monastisisme... Dan kemudian perasaan yang saya bicarakan di atas mulai berkembang. Apa pun yang saya lakukan, secara mental saya berada di antara para saudara, menyadari bahwa saya ingin menjadi salah satu dari mereka, untuk berbagi pekerjaan dan kehidupan saya dengan mereka. Hingga gunting uskup menyentuh kepala saya, hingga saya menghabiskan 40 malam di altar menurut tradisi, perasaan ini tidak hilang. Sekarang saya tenang dan bahagia, sebanyak mungkin sepanjang hidup saya.

Saya ingin kebijaksanaan sejati

- Nah, bagaimana dengan filsafat yang Anda suka pelajari? Bagaimanapun, dialah yang menjadi subjek pilihan awal.

Sejujurnya, saya termotivasi oleh motif yang sangat konyol. Saat belajar di sekolah di Pyatigorsk, entah kenapa saya berpikir bahwa saya adalah orang terpintar di dunia, seperti yang mungkin dipikirkan banyak remaja putra berusia 16-17 tahun. Ke mana “pemuda terpintar di dunia” harus pergi jika bukan ke departemen terpintar di universitas terpintar? Lucu memang, tapi begitulah adanya. Kemudian saya benar-benar kecewa: apa yang saya dengar di Universitas Negeri Moskow sama sekali tidak seperti yang saya impikan. Di universitas, filsafat diajarkan sebagai ilmu, dan pendekatan ilmiah yang cermat tidak dekat dengan saya. Saya ingin kebijaksanaan sejati. Saya menemukannya di bidang teologi, di mana ada lebih banyak topik menarik untuk dipertimbangkan, yang benar-benar dapat mengobarkan semangat dan memberi inspirasi.

Topik utama perkuliahan di Arkhangelsk adalah “Apa intisari Kekristenan?” Bolehkah saya meringkasnya secara singkat bagi yang tidak sabar?

Saya teringat lelucon sastra. Lev Nikolayevich Tolstoy, ketika diminta untuk menjelaskan secara singkat gagasan utama “Perang dan Damai,” berkata: “Untuk melakukan ini, Anda harus menceritakan kembali keseluruhan novel.” Dan ketika diminta mengomentari Tractatus Logico-Philosophicus, Ludwig Wittgenstein hanya bersiul. Sulit untuk mengatakannya secara singkat, tetapi saya dapat menjelaskan mengapa sebenarnya ide ini muncul. Jika ada kesempatan untuk memberikan serangkaian ceramah, saya akan menyusunnya secara berbeda, tetapi karena hanya ada satu pidato di depan hadirin, saya ingin berbicara tentang hal yang paling penting - tentang apa Injil, apa itu Injil? hakikat keimanan kita. Contoh seperti itu. Orang-orang datang untuk membaptis seorang anak, saya bertanya: “Mengapa datang kepada kami? Mengapa tidak ke sinagoga, tidak ke masjid? Mereka menjawab: “Ya, kami orang Rusia.” Saya jelaskan bahwa orang Rusia belum tentu Ortodoks dan sebaliknya. Apa perbedaan Ortodoksi dengan Yudaisme dan Islam? Orang tidak tahu. Pada saat Sakramen tertentu, ayah baptis harus membaca Pengakuan Iman, tetapi dia tidak mengerti apa yang dia baca. Ini adalah terminologi teologis yang sulit untuk dipahami. Artinya, penting untuk membicarakan apa yang istimewa dari Kekristenan, tentang bagaimana “Firman itu menjadi manusia”, dalam bahasa contoh sehari-hari, gambaran yang mirip dengan manusia modern.

Banyak pertanyaan yang segera muncul: mengapa “Firman itu menjadi manusia”? Mengapa Tuhan berinkarnasi? Seseorang perlu diperlihatkan idenya, gambaran keseluruhannya. Kita harus memilih kata-kata dan gambaran lain, bukan yang filosofis, tetapi yang biasa sehari-hari, agar orang mengerti apa yang kita, misalnya, lakukan selama Liturgi. Saya sering mendengar pertanyaan: “Bagaimana cara memakan Tubuh dan Darah Tuhan, siapakah Roh itu? Anda bisa menghormati Tuhan, menunjukkan ketundukan kepada-Nya, berdoa kepada-Nya, tetapi mengapa memakan Dia?” Pertanyaan lain dari seri ini: “Apa yang Anda rayakan pada hari Paskah”? Dalam khotbah Paskah Yohanes Krisostomus terdapat baris-baris berikut: “Kematian, di manakah sengatmu? Sial, di mana kemenanganmu? Tapi kemarin Anda mengadakan upacara pemakaman seseorang... Kristus mengalahkan “kematian demi kematian”, tetapi orang-orang tidak berhenti mati setelah Dia. Dan ada banyak pertanyaan, baik dari para kritikus kami maupun dari orang-orang yang tidak dapat memahami apa yang kami ajarkan dan apa yang kami bicarakan. Tidak ada kejelasan dalam pikiran kita. Beginilah teks saya muncul - sebuah pernyataan iman bukan dalam bahasa dogma dan filsafat teologi yang tinggi, tetapi dalam bahasa gambaran yang dapat dimengerti.

Berdakwah di Dunia Modern

Mengapa agama Kristen adalah agama yang benar dan apa yang dapat dikatakan kepada para ateis dan orang-orang yang percaya bahwa Tuhan ada di dalam jiwa mereka?

Beberapa agama dapat dibandingkan. Saya akan memberitahu Anda bahwa secara filosofis yang paling konsisten dan bijaksana, yang paling sempurna adalah agama Kristen. Sulit untuk memunculkan alur cerita yang lebih tragis dan agung dibandingkan dalam Injil. Misalnya, apa yang dilakukan Muhammad, pendiri Islam? Tampak bagi saya bahwa dia adalah orang yang terus terang, mencintai kebenaran, namun sederhana dan tidak terpelajar. Psikotipe ini dicirikan oleh suatu kekhasan: dia tidak menyukai kerumitan, dan di mana pun dia melihatnya, dia mencurigai adanya penipuan. Pertanyaan-pertanyaan yang telah kita bicarakan di atas dan yang tidak dipahami oleh Muhammad, dia buang begitu saja dari ajarannya. Menurut pendapat saya, Islam adalah agama Kristen yang primitif dan dipreteli.

Jawaban apa yang dapat Anda berikan kepada mereka yang menyatakan bahwa Tuhan ada di dalam jiwa? Pernyataan demikian merupakan semacam penanda yang menunjukkan bahwa seseorang belum terbiasa dengan praktik kehidupan beragama. Katakanlah di Gunung Athos ada biksu pertapa yang tinggal di gunung, di celah-celah, bebatuan. Mereka memiliki Tuhan dalam jiwa mereka, itu sudah pasti. Namun, mereka secara berkala meninggalkan celah-celah mereka dan pergi ke biara untuk menerima Misteri Kudus Kristus dan berpartisipasi dalam doa konsili. Mengapa demikian, mengapa hal ini perlu? Amalan kehidupan beragama menunjukkan: jika salat berjamaah terhenti, jika seseorang tidak ikut serta di dalamnya, maka tak lama kemudian salat pribadi, rahasia, selnya berakhir, dan segala komunikasi dengan Tuhan terhenti. Jika nama Kristus keluar dari bibir, maka segera pula meninggalkan pikiran dan hati. Hal ini ditunjukkan dengan praktik kehidupan spiritual. Jika Anda tidak pergi ke gereja, Anda akan mengabaikan aturan doa sel Anda. Untuk beberapa alasan, inilah yang terjadi.

Manusia adalah makhluk sosial dan tidak ada jalan keluar dari hal ini. Agama bukanlah urusan pribadi, tetapi tetap urusan publik, oleh karena itu, jika praktik keagamaan hilang dari ranah publik, maka seseorang akan segera mengalami kelambanan total dalam hal keagamaan. Untuk pertanyaan “Apakah Anda seorang yang beriman?” ia akan menjawab “ya”, namun nyatanya kehidupan spiritual dalam dirinya telah membeku.

Berdakwah di dunia modern. Bagaimana rasanya menyentuh hati dan pikiran orang-orang yang tenggelam dalam dunianya sendiri?

Yang penting bukanlah apa yang harus dikatakan, tetapi pada saat apa mengatakannya. Pushkin memiliki epigram yang indah: “Tidak ada rahmat bagimu dalam hal apa pun; Ada perselisihan dengan kebahagiaanmu: kamu cantik di saat yang salah, dan kamu pintar di saat yang salah.” Yang terpenting jangan mengkonstruksi suatu kata yang cemerlang, menghiasinya sesuai kaidah retorika dan pidato, yang penting adalah menemukan momen yang tepat. Ada saatnya dalam kehidupan setiap orang untuk kebenaran. Tidak ada gunanya sebagai seni. Ini adalah jika frase mengungkapkan suatu pemikiran dari teori estetika Oscar Wilde, "seni sama sekali tidak berguna". Kebenarannya tidak ada gunanya. Tidak mungkin menemukan kegunaan utilitariannya. Dia menginspirasi dalam dirinya sendiri, cantik dalam dirinya sendiri.

Tetapi ada saatnya seseorang siap mendengarkan hal-hal menarik, teori-teori baru, berbicara tentang kebenaran, dan ini, biasanya, adalah masa mahasiswa. Pertama-tama, Anda perlu pergi ke lingkungan ini, ke universitas, untuk menarik minat mereka pada apa yang Anda sukai. Tidak perlu kata-kata khusus, itu membutuhkan waktu - kehidupan siswa, sekolah menengah, ketika seseorang berusaha memahami kehidupan, dan tidak hanya dengan patuh, seperti anak kelas satu, mengerjakan pekerjaan rumahnya, tetapi merenung dan mencoba menemukan kebenaran.

- Lalu apa yang harus dilakukan orang paruh baya, bagaimana mereka bisa punya waktu dan di mana mereka bisa mendengar kata-kata tentang kebenaran?

Dalam hal ini, Gereja adalah bijaksana. Hal ini memberi pendeta banyak alasan untuk datang menemui orang tersebut. Misalnya, konsekrasi sebuah apartemen. Apa yang akan berubah jika Anda menguduskan apartemen? Tampaknya tidak ada apa-apa, tapi ini adalah alasan yang sangat bagus untuk datang ke rumah seseorang dan berdoa bersamanya. Orang yang belum bergereja, yang datang ke gereja, akan merasa, seperti makhluk hidup mana pun yang berada di tempat baru, sedikit “dipaku”. Meski Anda membawa kucing ke apartemen baru, awalnya ia akan merasa tidak aman. Jadi masing-masing dari kita, ketika datang ke tempat baru, merasa canggung. Tapi di rumah seseorang santai, dialah penguasa di sana. Katakanlah pendeta telah memberkati apartemen itu, dan sambil minum teh kita dapat membicarakan hal yang paling penting - apa yang diceritakan Injil. Atau berkah sebuah mobil. Pada mobil yang disucikan, tentu saja rodanya tidak akan berputar lebih cepat, tetapi ini adalah alasan yang sangat baik bagi imam untuk berbicara secara pribadi dengan orang tersebut tentang hal-hal penting.

Saya dihadapkan pada kenyataan bahwa masyarakat tidak begitu mengetahui untuk apa ritual itu. Saya datang ke apartemen, pemiliknya berkata: “Anda tahu, saya punya llama, saya membersihkannya di sini, tapi saya merasa dia tidak bisa mengatasinya. Mungkin Anda bisa melakukannya…” Orang-orang menggunakan bantuan Gereja, seringkali tanpa mengetahui apa saja yang tercakup di dalamnya. Mereka mungkin bukan orang yang beragama, bukan pengunjung gereja, tapi mereka akan datang untuk membaptis anak tersebut, karena “ya, bagaimana bisa sebaliknya, ini tradisi nasional kita.” Itu bodoh... tapi pendeta bisa menggunakan ini sebagai alasan untuk berbicara tentang Tuhan.

Sebuah penyergapan bagi mereka yang tidak mencari Kristus

- Menurut Anda, mengapa orang-orang bersikap tenang terhadap Gereja?

Pertama-tama, mereka kecewa. Bukan karena Gereja itu buruk, tapi karena mereka jelas-jelas terpesona olehnya dan mencari apa pun di sana, hanya saja bukan Kristus. Ada yang mencari ide nasional, ada pula yang mencari tetua spiritual.

Segala sesuatu di Gereja bersifat sementara, kecuali Kristus. Dahulu kala hiduplah rasul yang menyembuhkan, membangkitkan, dan melakukan mukjizat, namun masanya telah berlalu. Kemudian para petapa itu muncul. Sulit dipercaya bahwa seseorang mampu menahan kerja keras dan eksploitasi seperti yang ditunjukkan, misalnya, oleh Santo Antonius Agung dan Simeon the Stylite, tetapi waktu mereka telah berlalu. Saatnya para tua-tua telah tiba. Schema-Archimandrite Zosima (Sokur) meramalkan (namun, mungkin kata-kata ini dikaitkan dengannya): “Kita adalah yang terakhir, tidak ada yang mengikuti kita lagi,” yaitu, masa-masa usia tua juga sedang berlalu. Mungkin waktunya akan tiba bagi orang-orang yang memiliki karunia berpikir, tetapi itu juga akan berakhir. Jadi, jika seseorang mencari sesuatu selain Kristus di Gereja, cepat atau lambat dia akan kecewa.

Poin kedua adalah kekecewaan pada diri saya sendiri: di sini, saya telah berada di Gereja selama 20 tahun dan tidak menjadi lebih baik sedikit pun, dosa dan nafsu yang sama, yang berarti Sakramen tidak berfungsi, Gereja tidak berfungsi. Faktanya adalah bahwa hal itu seharusnya tidak berjalan seperti yang Anda pikirkan, karena dalam kehidupan spiritual Anda, Anda telah menetapkan tujuan yang jelas-jelas tidak dapat dicapai. Saudara yang terkasih, jika Anda sendiri, melalui kemauan, latihan, dan latihan, dapat mengatasi nafsu dalam diri Anda, maka Kristus tidak perlu berinkarnasi, menderita, disalib, mati, atau dibangkitkan. Jika seseorang dapat mengatasi nafsu dengan usaha kemauannya sendiri, maka Injil akan berbeda, Sejarah Suci akan berbeda. Jika Anda dapat melakukannya sendiri, mengapa Kristus harus membantu Anda? Oleh karena itu, tidak perlu menetapkan tujuan yang tidak dapat dicapai dan kecewa karena belum mencapainya.

Dalam kehidupan spiritual, tugasnya bukanlah untuk menaklukkan nafsu, tetapi untuk mencegahnya agar tidak benar-benar menggigit kita. Ini seperti Zapashny bersaudara melatih harimau. Namun, patuh dan terlatih, mereka tidak berhenti menjadi harimau. Mereka tetaplah makhluk yang ganas, kuat, dan menakutkan. Pelatih tidak mengubah sifat mereka, tetapi sampai batas tertentu menundukkan mereka - mereka menempatkan mereka di atas tumpuan. Tugas seorang Kristen bukanlah untuk menghilangkan nafsu dalam dirinya, tetapi “menempatkannya di atas tumpuan”, bukan memberikan kebebasan untuk mengendalikannya;

Jika seseorang dapat mengatasi nafsu, Tuhan tidak perlu melakukan operasi yang menyakitkan dan mengerikan - kematian dan kebangkitan. Tuhan bangkit melalui diri-Nya sendiri, melewati diri-Nya sendiri, seperti melalui pintu di mana Dia sendiri berdiri sebagai penjaga: segala sesuatu yang baik yang ada dalam diri seseorang dapat melewatinya, tetapi kejahatan tidak dapat menembusnya.

Di akhir percakapan kita kembali ke tempat kita memulai. Kebingungan di kepala mengenai imannya sendiri, kurangnya pemahaman yang jelas tentang apa yang tertulis dalam Injil dan agama Kristen itu sendiri mengarah pada fakta bahwa seseorang melakukan kesalahan yang kejam dalam kehidupan rohaninya. Begini caranya: menetapkan tujuan yang jelas-jelas mustahil dicapai, tentu saja Anda tidak akan mencapainya dan Anda akan kecewa terhadap Gereja.

Diwawancarai oleh Lyudmila Selivanova

- Ayah, Fakultas Filsafat dan sekolah pascasarjana di Universitas Negeri Moskow mendukung Anda. Apakah jalan menuju iman Anda ada hubungannya dengan pilihan pendidikan Anda?

Yang penting pendidikan belum berakhir... Pada tahun 1995, saya masuk universitas, datang untuk belajar dari kota asal saya, Pyatigorsk, di Wilayah Stavropol di Kaukasus Utara, sebagai seorang ateis murni. Dan terutama melalui filsafat, komunikasi dengan umat, jemaat gereja, dalam proses perdebatan, mempelajari beberapa hal menarik yang tidak diajarkan dalam pelajaran filsafat di sekolah, pertobatan saya terjadi.

- Namun, ada pendapat bahwa filsafat sepenuhnya bertentangan dengan iman...

Padahal, pengalaman filsafat dunia menunjukkan bahwa filsafat merupakan fenomena yang sangat heterogen. Misalnya, teks Plato dan, katakanlah, Sartre adalah hal yang sangat berbeda: dalam genre, gaya, dan subjek.

Filsafat adalah sebuah kata yang diterima seolah-olah berdasarkan prinsip sisa: banyak teks tidak dapat dimasukkan ke dalam ilmu pengetahuan tertentu, dan muncul semacam ruang umum yang mulai diisi dengan teks. Inilah yang oleh semua orang disebut dengan kata umum “filsafat”.

- Dapatkah Anda mengingat titik balik tertentu yang menjadi awal mula perjalanan dari seorang mahasiswa ateis menjadi seorang Kristen dan pendeta?

Tahukah Anda, ketika seseorang berpindah dari ketidakpercayaan ke iman, itu adalah misteri dua hal: Tuhan dan manusia. Tentu saja jika dipikir-pikir, Anda dapat melihat beberapa pedoman, beberapa tanda khusus. Saat saya masuk, tahun 1995, ada lonjakan minat terhadap kehidupan gereja, topik-topik gereja, dan isu-isu keagamaan. Orang-orang hebat datang ke universitas kami yang benar-benar percaya pada apa yang mereka katakan - tidak seperti guru sekuler yang membaca mata pelajaran mereka agak terpisah, dan yang lain bahkan bingung, karena sepanjang hidup mereka mereka mengajarkan materialisme dialektis dan historis, ateisme ilmiah. Dalam bisnis apa pun, orang yang benar-benar tuluslah yang memegang kendali. Sekalipun dia salah dalam beberapa hal, orang-orang tetap mengikutinya dan mempercayainya. Orang-orang ini tidak biasa, dan masa muda tampaknya dicirikan oleh minat pada segala sesuatu yang cerah, hidup, dan asli.

- Tidakkah menurut Anda generasi muda saat ini kurang tertarik dengan isu agama? Apa yang menghentikan mereka?

Saya kira tidak ada kendala yang mendasar. Hanya saja setiap buah beri, setiap buah matang pada waktunya masing-masing. Bagi semua orang, telah tiba waktunya untuk membicarakan kehidupan, tentang keberadaan di dunia, dengan sungguh-sungguh. Beberapa dari mereka belum mencapai titik ini; mereka memiliki banyak minat dan topik lain.

- Anda banyak mengajar dan berkomunikasi dengan anak muda. Bagaimana Anda membangun percakapan tentang iman dengan remaja selama masa pemberontakan dan penyangkalan?

Penting untuk diingat bahwa agama memang merupakan sebuah pemberontakan.

Orang yang berbudaya religius adalah orang yang bertolak belakang dengan tipe lain, tipe pedagang, yang dikatakan Pushkin: “selalu bahagia dengan dirinya sendiri, makan malamnya, dan istrinya.”

Apakah kamu mengendarai sepeda, ayah?

- Itu terjadi.

Bisakah Anda bayangkan mekanisme perangkat ini? Anda bisa duduk di sadel dan tetap tegak selama sepeda melaju. Dan itu bergerak saat Anda mengayuh. Sangat menarik bahwa iman dan budaya keagamaan adalah sebuah sepeda. Banyak orang memperbincangkan masalah kelelahan dan mendinginnya iman. Anda hanya perlu mengingat bahwa iman adalah sebuah sepeda. Dan orang yang berbudaya religius adalah orang yang memiliki jalan dan tujuan. Seorang pria yang membimbing budaya bintang. Berikut adalah pertanyaan klasik dari seorang seminaris dari serial “bangun di malam hari - dia akan menjawab”: mengapa Musa memimpin umatnya selama 40 tahun di padang gurun? Mereka berjalan berputar-putar. Seminaris akan berkata: agar semua orang yang lahir dalam perbudakan mati. Dan salah satu teman saya mengatakan bahwa Musa ingin menciptakan tipe orang baru. Anti-filistin. Seseorang yang memiliki jalan dan tujuan. Seseorang yang perjalanannya, perjalanannya, adalah sesuatu yang familier.

Apa jalan ini? Pertama-tama, jalan akal untuk mencari kebenaran, kata Alexei Ilyich Osipov kami. Ini adalah filsafat. Sekarang Anda dan saya mengenakan jubah. Dan orang-orang yang lebih cerdas daripada berpengetahuan akan mengatakan bahwa ini adalah semacam gaun, sesuatu yang banci. Tapi orang yang berpengalaman tahu dari mana jubah itu berasal. Para filsuf kafir mengenakan pakaian seperti itu. Ini adalah pakaian perjalanan seorang filsuf. Jubah filosofis. Sekalipun sang filosof tinggal di satu kota, tidak pernah meninggalkan kota itu sepanjang hidupnya, seperti Immanuel Kant. Dari jubahnya terlihat jelas tipe orang seperti apa dia - tipe pengembara. Seseorang yang tidak pernah berhenti tidak mencari kenyamanan. Pikirannya terus berkelana mencari kebenaran, meski raganya hadir di satu kota. Tidak ada yang ada di luar jalur dan tujuan, menurut Antoine de Saint-Exupéry.

- Seringkali dalam praktiknya, umat Kristiani, beberapa tahun setelah pertobatan, merasa seolah-olah jalan mereka terhenti dan mereka telah menemukan semua jawaban dasar atas pertanyaan-pertanyaan mereka. Stagnasi dan kelelahan dimulai. Bicara tentang Hari Groundhog.

Rasul-Penginjil Yohanes Sang Teolog mengatakan bahwa jika kita berbicara secara rinci tentang apa yang Yesus katakan dan lakukan, maka seluruh dunia tidak akan memuat buku-buku yang ditulis. Kita perlu mengingat ini. Situasi pikiran, ketika tampaknya ia telah menerima semua jawaban dasar atas pertanyaan-pertanyaan, hanya berarti satu hal: pikiran ini terkunci dalam stereotipnya. Namun Tuhan tidak seperti yang dibayangkan manusia.

Sebuah adegan terkenal, deskripsinya tersebar di berbagai buku Ortodoks: awal abad kedua puluh, seorang pendeta naik kereta ke Moskow - St. Dia menemukan seorang siswa di kompartemen dan mereka mulai berkomunikasi. Siswa tersebut pada dasarnya adalah seorang ateis. Dia segera memperingatkan: “Ayah, aku tidak percaya pada Tuhan.” Pendeta itu menjawab dengan nada yang sama: “Saya juga tidak percaya.” Dan sementara siswa tersebut mengangkat rahangnya, sang pendeta menjelaskan: “Saya juga tidak percaya pada Tuhan seperti yang Anda tidak percayai. Saya tidak percaya pada pria berjanggut abu-abu yang duduk di atas awan, seperti di atas sekarung tepung, dan mengawasi melalui teropong saat orang-orang berkerumun di bawah.” Pemikiran naif tentang Tuhan tidak termasuk dalam isi iman. Tetapi orang-orang yang sepenuhnya percaya pada gereja juga memandang Tuhan sebagai manusia berjanggut abu-abu.

Namun situasi saya berbeda, saya terus-menerus “kecewa” di dalam Kristus, karena Dia menolak untuk menyesuaikan diri dengan gagasan teologis saya tentang Dia.

- “Pernyataan yang kasar,” pembaca akan berpikir...

Dan kekecewaan yang sangat parah. Itu terjadi setiap dua minggu sekali. Anda mencoba membangun hubungan dengan Kristus berdasarkan gagasan yang Anda miliki tentang Dia. Namun bagi saya, sebagai guru MDA, hal tersebut tidak “sederhana”. Namun, menurut pendapat saya, hal itu ternyata bersifat stereotip. Itu bukanlah siapa Dia sebenarnya. Ya, kita mengetahui beberapa keistimewaan-Nya. Namun Dia selalu menghindari definisi yang spesifik dan final, dari gambaran tertentu. Oleh karena itu, jika seseorang sudah tenang dalam pencariannya, ini hanya menunjukkan satu hal: dia tidak memiliki kecerdasan yang cukup untuk menyadari bahwa segala sesuatunya masih jauh dari habis karena hal ini.

- Kadang-kadang orang hanya takut jika mereka terus berada di “jalan akal”, mereka akan tersesat ke dalam kesesatan...

Kalau takut serigala, jangan masuk hutan. Masalahnya adalah jika seseorang menghentikan pencarian ini, berhenti menginjak pedal, melepas jubah filosofis seorang pengembara di jalan menuju kebenaran, maka semuanya akan segera berakhir. Lihatlah seperti apa wacana Ortodoks saat ini. Apa yang dibicarakan oleh para pendeta dan biksu di antara mereka sendiri? Tentang cuaca, tentang pembangunan candi, tentang harga bensin. Ini bukanlah skenario terburuk. Dan dalam kasus terburuk, gosip pun dimulai. Tempat suci tidak pernah kosong. Jika pikiran kita tidak dipenuhi dengan Kristus, teologi, jika kita telah menanggalkan jubah filosofis kita, maka kita akan tetap berada dalam kaos gosip. Tentang hierarki, tentang saudara dan rekan kerja mereka, tentang segala macam hal buruk.

Menurut pengamatan saya, gosip saat ini adalah dosa utama seorang biksu dan pendeta. Ini bukan tentang apa yang mereka bicarakan, tetapi tentang fakta percakapan kosong dengan bumbu tertentu.

Iman mendingin, dan orang-orang menjadi kecewa dan meninggalkan Gereja, sebagian karena mereka lupa bahwa agar sepeda bisa bergerak, Anda perlu mengayuh. Pedal ini adalah filosofinya. Teologi, refleksi diri sendiri, kehidupan seseorang, takdirnya, penilaian tentang takdir Gereja, tentang Kristus, tentang kebenaran wahyu yang diberikan kepada kita.

- Sebagai seorang pendeta dan filsuf, bahan pemikiran apa yang akan Anda rekomendasikan kepada pembaca kami?

Bukan buku yang saya rekomendasikan. Buku tidak ada gunanya jika Anda memulainya. Saya akan merekomendasikan agar orang-orang keluar dan berkhotbah. Seseorang berkhotbah, berkomunikasi, menderita kekalahan dalam perselisihan, menanggung celaan, merasa malu, tetapi inilah hidupnya. Kebenaran yang diberitakannya ditanamkan dalam hidupnya dan menjadi isinya. Dan kekalahan dalam suatu argumen adalah alasan yang bagus untuk membaca buku yang tepat dan menemukan jawaban atas pertanyaan tersebut.

Semua orang Kristen dipanggil untuk berkhotbah, dan bukan hanya para rasul, uskup, dan imam – yang merupakan inti profesional Gereja. Orang awam juga disebut. Ada hukum pemahaman kita: cara terbaik untuk memahami sesuatu adalah dengan mencoba menjelaskannya kepada orang lain. Mungkin seseorang tidak akan memahami Anda, mungkin itu akan memalukan. Tetapi Tuhan berkata: siapa pun yang malu terhadap Aku di hadapan manusia, maka Aku akan malu terhadapnya di hadapan Bapa Surgawi-Ku. Namun karena alasan tertentu kami cenderung percaya bahwa ini bukan urusan kami; semua orang takut terlihat lucu. Kepasifan seperti itu berakhir dengan kenyataan bahwa jika seseorang tidak menyebut nama Kristus di bibirnya, maka dia akan segera kehilangan nama itu baik dari pikiran maupun hatinya.

Rasul Paulus berkata: “Celakalah aku, jika aku tidak memberitakan Injil.” Dalam arti apa? Hanya saja jika dia berhenti pergi dan berkhotbah, maka pikirannya tidak akan sibuk dengan Kristus, tapi dengan harga bensin dan pembangunan kuil lain. Dan karena itu, hati akan dipenuhi dengan hal-hal yang sangat berbeda. Dan Kristus akan pergi ke pinggiran kehidupan. Lalu mengapa terkejut bahwa Anda sendiri telah menjadi dingin terhadap Kristus jika Dia bukan pusat kehidupan Anda.

- Ada juga ekstrem lainnya: “aktivisme ortodoks” dengan kejenakaan yang aneh, kekasaran dan hooliganisme dengan kedok “pertahanan tempat suci”….

Ini adalah persoalan pendidikan, persoalan metode.

Orang yang berpendidikan tahu kapan waktu yang tepat untuk membicarakan hal yang paling penting. Dia dapat mengalihkan topik apa pun ke arah Kristus. Pertanyaannya di sini adalah melakukannya dengan bijaksana. Anda tidak dapat masuk ke rumah seseorang selama tiga jam untuk memberitakan firman Tuhan kepadanya.

- Namun, terkadang kelakuan orang beriman yang tidak bijaksana, bodoh, atau benar-benar berdosa menjadi penyebab skandal di media.

Ya, saat ini topik-topik yang berkaitan dengan agama dalam jurnalisme arus utama sebagian besar diliput dengan cara yang negatif. Ada hukum jurnalisme - tidak ada yang tertarik dengan kereta yang tiba tepat waktu. Pada prinsipnya, jurnalisme modern, menurut saya, condong ke arah gosip. Dan subjek gosip di publikasi-publikasi besar tidak boleh seorang pendeta yang mengadopsi sepuluh anak. Tidak ada yang perlu dibicarakan jurnalis di sini. Namun skandal yang terkait dengan kehidupan gereja menyebabkan resonansi dan gaung di seluruh publikasi.

- Tetapi bahkan di masa Soviet, tidak ada hal baik yang ditulis tentang Gereja. Jadi kita harus terbiasa dengan hal ini sekarang... Namun, seberapa seriuskah kita harus menanggapi publikasi yang memalukan? Apakah publikasi tersebut benar-benar dapat menjauhkan seseorang dari Gereja?

Mereka dapat mengasingkan orang-orang dari Gereja yang sudah bergerak ke arah yang berlawanan dengan Gereja, karena skandal-skandal ini hanya dapat memprovokasi mereka yang bergerak ke arah Gereja. Saya punya teman di Akademi Teologi Moskow, yang tiba-tiba menulis hal-hal buruk tentangnya. Saya mengenalnya dengan baik, dan saya bahkan tidak perlu membenarkannya. Dia bersenang-senang dan mengatakan bahwa ketenaran buruk pun ada di tangannya. Sekarang orang-orang yang sebelumnya lewat datang kepadanya untuk meminta berkah dengan mata ngeri... Jadi semuanya tergantung orangnya: bagi orang yang serius, skandal bisa membuat mereka ingin mencari tahu apa yang sebenarnya terjadi di sana. Dan mereka hanya akan menolak orang-orang yang tidak mampu berpikir kritis.

- Mari kita bicara tentang informasi tentang Gereja dan iman - bukan yang memalukan, tetapi misionaris. Kita semua pernah mendengar tentang “pemikiran klip”, tentang pergeseran minat penonton ke format yang paling “mudah dicerna”, yaitu video pendek. Saat ini, apakah masuk akal untuk melanjutkan percakapan dengan pembaca dalam kerangka klasik teks yang koheren?

Saya pikir kita perlu menguasai teknologi informasi baru. Saya sendiri adalah orang yang kutu buku; tidak menarik bagi saya untuk menonton atau mendengarkan ceramah di radio atau menonton video di YouTube. Saya merasa lebih mudah bekerja dengan teks cetak. Namun yang mengejutkan saya, saya menjadi yakin bahwa pidato pribadi saya, yang direkam oleh para siswa atas inisiatif mereka sendiri dan diposting di Internet, memiliki audiens yang lebih besar daripada gabungan semua buku dan artikel saya. Jadi, Anda perlu belajar untuk “menyesuaikan diri” dengan format baru.

Begini, para pemuda berusia dua puluhan, pada umumnya, tidak punya apa pun untuk diceritakan kepada dunia. Namun di antara mereka ada blogger dengan jutaan views. Ini terjadi pada saat yang sama ketika guru-guru akademis kita mempunyai audiensi paling banyak sepuluh hingga lima belas ribu orang. Apa artinya ini? Fakta bahwa kita belum menguasai teknologinya.

Persoalan tersebut jelas bukan isi pidato yang ditujukan kepada dunia. Saya kira kesenjangan ini masih bisa dikurangi dengan penguasaan teknologi. Dan kita sudah mempunyai upaya seperti itu, terutama di kalangan pendeta muda yang menjalankan blog mereka sendiri. Kami memiliki seorang pendeta di dekanat Krasnogorsk yang sering muncul di Periscope. Dan ini umumnya merupakan format komunikasi yang sangat menarik. Tidak ada hambatan dan tidak disensor dengan cara apa pun. Mereka mengirimkan pertanyaan kepada pendeta: makian, kekasaran, dan sebagainya. Dan tampaknya dia sudah menjadi petarung berpengalaman: dia tersenyum, yang menarik lebih banyak simpati dari penonton. Seseorang mengetahui cara bekerja dengan format ini dan memiliki antusiasme. Misalnya, saya tidak punya. Lingkungan akademis lebih dekat dengan saya. Jadi bisa dikatakan, saya tidak akan pergi ke alun-alun - saya tidak akan bisa melakukannya, saya tidak punya keberanian. Dan ada juga pendeta keras yang tahu cara mengubah serangan tidak sopan yang ditujukan kepada mereka menjadi lelucon. Pesona orang-orang di alun-alun.

- Namun terkadang di lingkungan gereja mereka mulai “dicolek”. Apalagi jika salah satu misionaris yang menyasar anak muda menggunakan bahasa gaul.

Faktanya adalah bahwa dunia modern tampaknya tertarik pada pertunjukan, teater, kejutan, dan badut yang terus-menerus. Dan di dalam isi keimanan kita ada hal-hal yang tidak bisa masuk dalam format kitsch atau shock. Ini adalah masalah misionaris mana pun. Di satu sisi, Anda perlu menunjukkan bahwa Anda bukan dari planet lain, karena tidak akan ada dialog dengan “alien”. Anda perlu menunjukkan bahwa Anda memiliki kesamaan dengan audiens yang Anda khotbahi. Di sisi lain, jika Anda terlalu “ikut dalam dewan”, lalu apa yang Anda ajarkan kepada kami, hal baru apa yang Anda bawa? Pengalaman misionaris, pendidikannya, dan harga dirinya harus memberi tahu dia di mana menemukan jalan tengah.

- Berbicara tentang keterkejutan dan “jalan tengah”: menurut Anda, apa arti emas dalam reaksi orang-orang percaya terhadap provokasi anti-gereja?

Soalnya, ada seorang filsuf Perancis, salah satu ideolog revolusi mahasiswa di Paris tahun 1968, Guy Debord. Dia menulis sebuah buku kecil yang sangat menarik berjudul “The Society of the Performance.” Harap dicatat bahwa dalam Injil Kristus berbicara kepada semua orang: orang Farisi, Saduki, para imam besar, prokurator Romawi, bahkan pengkhianat Yudas. Dan dia menolak berdialog dengan satu orang saja. Ini adalah raja wilayah Herodes. Terlepas dari kenyataan bahwa Herodes tampaknya tidak melakukan hal buruk padanya.

Ketika Kristus diadili di hadapan Herodes, Herodes bersukacita, seperti yang dikatakan penginjil kepada kita. Dia menyapa-Nya dan berkata bahwa dia sudah lama ingin bertemu dengan-Nya. Dia tidak mengutuk-Nya dengan cara apapun, tidak menghina-Nya, tidak memukul-Nya, dan bahkan membenarkan Dia pada akhirnya. Namun entah kenapa, justru dialah yang ditolak Kristus sama sekali untuk berdialog.

Mengapa? Perhatikan poin kecil yang ditunjukkan Guy Debord: sebelum mengizinkan Kristus mengatakan sesuatu, Herodes meminta untuk menunjukkan mukjizat. Satu komentar kecil - dan dia sepertinya menampilkan Kristus di atas panggung. Dia menjadikan-Nya seorang aktor, Dia menawari-Nya menjadi badut. Guy Debord menulis bahwa masyarakat pementasan meniadakan kemungkinan dialog justru karena dalam masyarakat seperti itu terdapat penonton dan aktor. Segala sesuatu yang dilakukan atau dikatakan seorang aktor akan dinilai dari kemampuan aktingnya. Ada kasus ketika seorang aktor meninggal di atas panggung dan tidak bisa meminta bantuan. Dia jatuh - penonton bertepuk tangan. Dia mencoba berkata, “Saya tidak bercanda, saya benar-benar merasa tidak enak.” Dan penonton tidak bisa membedakan perkataan orang sungguhan dari ucapan karakternya. Mereka mengira aktor brilian itu sedang berimprovisasi.

Apa pun yang dilakukan atau dikatakan Kristus di depan hadirin akan disambut dengan tepuk tangan atau siulan. Oleh karena itu, satu-satunya cara ketika kita terseret ke dalam provokasi adalah dengan diam, tidak berkata apa-apa, karena aksiisme modern sebenarnya bukanlah seni, melainkan provokasi. Marat Gelman, misalnya, tidak memamerkan pameran di situsnya. Ia memposting umpan berupa beberapa gambar hujatan. Dan pameran berupa “aktivis Ortodoks” datang kepadanya dengan sendirinya, dan ternyata itu adalah sebuah pertunjukan. Dalam pengertian ini, ucapan apa pun - "menusuk", "menyolder dua potong" atau "memberi pancake" - berarti kita terlibat dalam tarian provokatif.

Di mana ada dialog, di situ terdapat kritik yang berbeda terhadap gereja. Ada yang berasumsi bahwa setidaknya kita bisa menjelaskan tindakan kita. Dan yang lain menyangkal kemungkinan dialog, mencoba menyeret kita ke dalam masyarakat pertunjukan setan.

- Dan kemudian tidak ada gunanya menjawab...

Ngomong-ngomong, Guy Debord, ketika dia menyadari bahwa masyarakat tontonan bahkan bisa mengubah pemberontakan terhadap dirinya sendiri menjadi tontonan, menjadi seorang pecandu alkohol dan bunuh diri. Namun ini bukanlah solusi bagi orang Kristen. Kami memiliki panutan yang berbeda. Jadi Role Model ini diam saja. Artinya, kita memerlukan kebijaksanaan untuk memahami siapa yang mengkritik dan memprovokasi kita.

Dalam satu kasus, seseorang dapat dan harus “memberikan jawaban mengenai imannya dengan lemah lembut dan percaya,” sesuai dengan kata-kata sang rasul. Jika tidak, Anda harus tetap diam agar tidak berakhir di posisi badut.

Misalnya, tidak mungkin membicarakan keyakinan dengan Nevzorov, karena menanyakan Nevzorov tentang pandangan dunianya yang sebenarnya sama dengan menanyakan Zhirinovsky tentang posisi politiknya. Dia tidak ada. Di sini Nevzorov berperan sebagai pendidik ala Jean-Jacques Rousseau atau Voltaire. Dalam beberapa hal dia cukup cerdas. Di suatu tempat Anda bahkan bisa terkikik mendengar apa yang dia katakan. Tapi Anda tidak bisa serius berdialog dengan seorang aktor. Anda hanya akan menjadi bagian dari permainannya. Perlu dibedakan antara momen ketika seseorang bertindak dan melibatkan kita dalam masyarakat pementasan, dan saat dia berbicara dengan serius, maka dialog tentang keimanan bisa terjadi.

- Dalam artikel dan ceramah Anda, Anda sering mengundang mereka yang siap berdialog untuk berdialog. Mari kita bicara tentang kreativitas Anda. Buku Anda "Filsafat Pria" sedang dipersiapkan untuk diterbitkan - tentang apa? Apa saja yang termasuk dalam pemilihan topik?

Tujuan saya menulis sangat spesifik, dan pembacanya juga sangat spesifik. Ini adalah siswa seminari saya.

Ada masalah yang tidak dipecahkan oleh sekolah teologi. Menurut hukum gereja kita, seseorang yang ingin menjadi pendeta hanya boleh menikah satu kali. Tapi anak laki-laki saya tidak diajari membangun hubungan dengan lawan jenis di Akademi Teologi Moskow. Bahkan ketika mereka berbicara dengan gadis-gadis, mereka mengutip para bapa suci. “Bapa Suci Rekosha” - bagaimana Anda bisa mengatakan hal seperti itu dalam percakapan langsung dan ingin membuat kesan? Itu semua lucu, tapi ketika mereka menikah secara acak dan tidak tahu “jalan seorang pria menuju hati seorang wanita,” itu berakhir dengan bencana karena para ibu meninggalkan mereka. Sekarang saya mengamati tingkat perceraian di kalangan pendeta di wilayah kami - sungguh mengerikan.

- Hal-hal yang tidak terpikirkan. Hal ini bahkan belum pernah dibicarakan sebelumnya.

Benar-benar tepat.

Yang penting bukan suami yang meninggalkan istrinya, tapi istri yang meninggalkan suaminya. Ibu berkata: tidak, saya tidak bisa tinggal bersama pendeta lagi, lalu pergi.

Saya pribadi mengenal orang-orang yang mengalami tragedi. Dan bayangkan pria ini: dia tidak bisa menikah untuk kedua kalinya. Dia harus turun dari jabatannya, melepaskan mimpinya, meninggalkan pelayanannya, jalan yang dia lalui, berpaling darinya. Ini adalah sebuah bencana. Atau seseorang terpaksa hidup sebagai biksu, padahal, sekali lagi, dia tidak memperjuangkannya, dia tidak memiliki panggilan.

Tradisi sekolah teologi tidak memberikan kekebalan terhadap momok ini. Oleh karena itu, saya memutuskan untuk mengajukan pertanyaan ini. Dan kami mendiskusikan hal ini dengan teman-teman di perkuliahan. Akhirnya menjadi sebuah buku. Terlebih lagi, saya ingin segera mengatakan bahwa saya tidak mengajari mereka bagaimana membangun hubungan dengan lawan jenis. Saya seorang biksu dan saya tidak ingin diejek dengan mencoba mengajari siswa cara menjemput anak perempuan. Saya hanya ingin memulai percakapan dengan mereka tentang keberanian. Tentang apa yang ada dalam gender kita yang bisa sangat menarik bagi seorang wanita. Agar teman-teman memperhatikan hal ini dan berusaha mengolah serta mendidiknya dalam diri.

- Kamu seperti Socrates...

Lucu sekali Anda teringat dialog antara Socrates dan Laches tentang keberanian. Itu diakhiri dengan pernyataan Socrates: “Ya, itu berarti kita belum menemukan apa itu keberanian”...

Diwawancarai oleh pendeta Dimitry Fetisov dan Elena Fetisova