Halo, AKU adalah Direktur Ilahi yang Agung.

AKUlah Direktur Ilahi yang bersamamu sekarang. Dengarkan fokus saya dalam kesadaran Anda.

Perasaan KOSONG memenuhi kesadaran Anda. Cahaya putih menjadi lebih padat di kesadaran Anda. Cahaya mengaburkan batas-batas persepsi biasa tentang ruang. Seolah-olah tidak ada cermin kesadaran, seolah-olah tidak ada bentuk, yang ada hanyalah Cahaya. Dan Cahaya kembali masuk ke dalam KOSONG. Dan KOSONG sudah terasa di seluruh SATU RUANG: di Kesadaran planet - KOSONG, di ruang Semesta - KOSONG. Inilah Kesatuan dalam KOSONG, yang diwujudkan oleh kesadaran Anda, masuk ke dalam Cahaya Tunggal dan kembali ke dalam Kekosongan. Ini hanyalah berbagai bidang Kesadaran yang beroperasi dalam kesatuan: Cahaya hidup yang aktif, bergerak, mencipta, dan bermanifestasi; dan nol KOSONG – impersonal, meresap baik yang ada maupun yang tidak ada.

Dan segala sesuatu yang ada sungguh menakjubkan. Dan segala sesuatu yang ada tidak akan pernah hilang, karena tidak ada yang pernah ada, persepsi Anda akan berubah begitu saja. Kekosongan, Cahaya dan Cinta akan menghapus batas-batas "Aku" dalam semua manifestasinya dan hanya Kesadaran murni yang tersisa.

DAN HANYA KESADARAN MURNI YANG TERSISA.

ITULAH KEKAL dan firman tidak berkuasa atasnya,

Dan bentuk tidak mempunyai kuasa atasnya,

Bentuk, kata melayani Keabadian, mewujudkan Kesadaran.

Kita semua melayani Keabadian dan mencintai-Nya tanpa batas. Kita semua melatih Kesadaran, memahaminya Kesadaran itu abadi dan selalu. Kita semua hidup dalam Kesadaran dan Kesadaran, mendengar dan merasakan kedalaman yang menguras tenaga, dan kita membawa KEBENARAN bahwa tidak ada yang lain selain KEKAL, tidak ada yang lain selain KESADARAN, TIDAK ADA yang lain selain TUHAN.

Sebelumnya, Anda harus melihat lebih dekat dan mengaktifkan Cahaya dengan upaya mental. Sekarang mengalir dengan bebas dan sederhana, karena saluran penerimaan dan transmisi telah diatur dan pekerjaan berjalan dengan harmonis.

Terima kasih kepada Tuhan Yang Esa, Direktur Ilahi yang Agung, semua Guru, semua Malaikat, Malaikat Agung, dan semua orang yang berpartisipasi dalam pekerjaan ini.

Saksikan pekerjaan yang sedang terjadi dalam kesadaran planet.

KEKOSONGAN. Cahaya berasal dari Kekosongan. Cahaya membentuk Kesadaran planet, diidentifikasi dengan IT, mengungkapkannya dan membawanya. Beginilah cara Cahaya memanifestasikan dirinya dalam bentuk, lahir dari Kekosongan Besar, dan menciptakan dengan Kesadaran segala sesuatu yang ada di dunia, menjadi bagian Kesadaran yang aktif dan aktif. Jadi cahaya pikiran Anda secara aktif menciptakan ruang di sekitar Anda di dunia, menciptakan kata-kata Anda, menciptakan hidup Anda dan Kehidupan Yang Esa. Pemikiran tentang transformasi harmonis dari kesadaran kolektif, kehidupan sosial, keseimbangan alam dan peradaban... memanifestasikan dirinya dalam Kekosongan, dan memanifestasikan dirinya dalam Cahaya Kesadaran planet. Pikiran dengan lembut melewati “konduktor” Kesadaran planet yang paling halus. Dan hal ini menjangkau pikiran orang-orang, memenuhi kesadaran mereka, pikiran mereka dan menciptakan transformasi yang lembut. Proses berkesinambungan terus berlanjut, kini Anda perkuat dengan Cahaya Jiwa Anda dan kekuatan pikiran Anda. Pertama-tama, Anda merasakan realisasinyatransformasi harmonis dari seluruh kesadaran kolektif umat manusia. Oleh karena itu, Kami sering mengingatkan semua siswa untuk menyimak aliran kreatif yang kini beroperasi di Kesadaran planet.

Terima kasih kepada Tuhan Yang Esa, Direktur Ilahi yang Agung, semua Guru, semua Malaikat, Malaikat Agung, dan semua orang yang berpartisipasi dalam pekerjaan ini.

Ada refleksi...

Perasaan adalah meditasi.

(Berasal dari Kekosongan Lampu) Kekosongan - (lalu) Lampu, diwujudkan melalui terkonsentrasi Sumber cahaya(Pencipta) - Hukum— Bentuk — pergerakan dari Pusat Cahaya ke materi; pergerakan dari materi - ke Pusat, mis Kekosongan. Berjuang untuk KEKOSONGAN- kembali ke Ke sumbernya Dan Kesadaran Murni. Kekosongan itu sendiri memungkinkan untuk lebih dekat dengan Kesadaran murni. Mendekati KEKOSONGAN membawa lebih dekat ke murni Kesadaran.

AKU adalah Direktur Ilahi yang Agung, terima kasih telah berpartisipasi dalam pelajaran ini.

Direktur Agung Ilahi bersama Anda dalam aliran Guru yang bersatu.

Kami berterima kasih kepada-Mu Guru, terimalah Cahaya dan Cinta timbal balik kami.

Perkenalan
Pada awalnya tidak ada apa-apa dan itu adalah segala sesuatu yang ada dan akan ada selama-lamanya...

Deskripsi yang tak terlukiskan
Upaya untuk menggambarkan hal yang tak terlukiskan pasti akan gagal. Deskripsi apa pun adalah sebuah konsep, sebuah ide, sebuah refleksi dari apa yang ada di permukaan danau pikiran. Danaunya bisa bersih, dalam, tanpa riak di permukaan air. Namun pantulan matahari akan selalu menjadi pantulan. Untuk melihat esensi matahari, Anda perlu mengalihkan perhatian dari danau ke langit. Anda harus melampaui visi. Tapi siapa yang akan keluar dan di mana? Danau tidak akan pernah menjadi matahari, dan matahari tidak akan pernah menjadi danau. Begitulah penghindaran kenyataan yang tidak bisa dihindari. Sifat sejatimu bukanlah danau atau matahari. Anda adalah segalanya dan bukan siapa-siapa pada saat yang bersamaan. Segala sesuatu yang terungkap adalah apa yang terjadi pada dirimu, segala sesuatu yang tidak terungkap adalah sesuatu yang belum terjadi. Namun semua ini ada dalam diri Anda secara tak terpisahkan dan menyatu. Dan inilah Cinta, bukan lawan dari cinta dan benci. Itulah Kebebasan yang melampaui kebebasan dan perbudakan dari apa pun. Itulah Pengetahuan yang mengetahui dirinya sendiri tanpa mengetahui...

Tata Bahasa yang Tak Dapat Diungkapkan
Saya orang pertama, tunggal. Ketika ia muncul dari ketiadaan, dari kekosongan, semua wajah lainnya muncul: kamu, dia, mereka, kita... Sebelum wajah pertama dan satu-satunya muncul, tidak ada apa-apa. Kemunculan sebuah titik di kehampaan merupakan sentuhan Kesatuan pada diri sendiri. Ini adalah ekspresi cinta, kesadaran dan kebebasan. Namun titik itu sendiri merupakan besaran khayalan, bukan nyata. Sebuah tusukan di ruang dengan dimensi nol. Tidak ada yang muncul menjadi tidak ada, melahirkan segalanya. Bentuk apa pun pada dasarnya kosong, dan kekosongan apa pun terbentuk. Ini adalah dua aspek dari manifestasi satu kali dari Yang Esa. Tidak ada awal atau akhir dalam Yang Esa. Segala sesuatu hadir dan tidak ada secara bersamaan “di sini dan saat ini”, setiap momen, yang pada dasarnya adalah satu. Karena dalam kesatuan tidak ada yang lain.
Ketika Anda melihat dari mana Diri ini muncul, diri pribadi lenyap. Hanya ada satu Diri yang impersonal, yaitu kesadaran.

Kekosonganlah yang dimiliki manusia, bukan kekosongan manusia
Manusia tidak sadar akan kekosongan. Kekosongan sadar akan manusia. Ketika vektor perhatian diarahkan ke luar, ke ini dan itu, ke sini dan ke sana, ke suatu waktu di masa lalu dan suatu waktu di masa depan, ini adalah khayalan belaka, ilusi, penampakan keberadaan. Ketika perhatian diputar seratus delapan puluh derajat, lingkup persepsi runtuh menjadi titik sentral, titik kesadaran. Hal ini sampai pada titik “di sini dan saat ini”, terungkap dalam ruang abadi “di mana saja dan selalu”. Poin ini adalah subjek atau percikan Tuhan. Setiap benda di dunia mempunyai titik ini. Setelah mencapai titik ini, persepsi menjadi sadar akan dirinya sendiri sebagai “aku-adalah-keakuan”.
Dan kemudian dunia dianggap sebagai berjuta-juta bintang hidup yang bersinar dalam kehampaan. Ini adalah sudut pandang subjek yang tenggelam dalam kekosongan. Namun pada posisi ini masih tetap ada sang pelihat (subjek), yang terlihat (objek) dan proses melihat (kesadaran) itu sendiri. Jika Anda menyelami poin itu sendiri, Anda melampaui batas subjek dan objek, berpindah ke tingkat impersonal (tidak adanya subjek terpisah). Persepsi menjadi Kesatuan, dimana segala nama dan wujud, batasan dan perbedaan tidak ada. Ini adalah kehadiran yang menyadari dirinya sebagai “aku”.
“Aku” ini adalah satu untuk semua, ada dimana-mana, meresapi seluruh ciptaan dan pada saat yang sama ada melampaui batas-batasnya.
Ini adalah sesuatu yang tidak pernah dimulai dan tidak akan pernah berakhir.
Ini adalah kesadaran yang melampaui segala kesadaran dan sekaligus hadir dalam segala hal. Dalam hal ini tidak ada pembagian menjadi pelihat, yang terlihat, dan proses melihat itu sendiri.
Perhatian yang diberikan pada diri sendiri menghilang. Ini bukanlah sebuah keadaan, ini adalah hal yang tak terkatakan dan tak terekspresikan di luar batas-batas ada dan tidak ada, ada dan tidak adanya.

Melampaui nama dan wujud
Kesatuan adalah kehadiran primordial, kekosongan itu, keheningan yang menjadi asal mula segala sesuatu dan ke mana segala sesuatu kembali. Ini adalah fondasi yang berada di luar dunia dan meresapi dunia, sekaligus berada di setiap titik di alam semesta.
Inilah keadaan yang digambarkan dalam agama Kristen: Aku dan Bapa adalah satu. Dalam agama Hindu, Tat Tvam Asi, Kamu adalah Itu, Kamu adalah Brahman, Kamu adalah Tuhan. Inilah yang tak terlukiskan dan tak terlukiskan... Apa yang di Timur disebut Pencerahan. Ada pencerahan, tapi tidak ada orang yang tercerahkan.
Terkadang mereka berbicara tentang Kebangkitan. Kebangkitan adalah kesadaran bahwa tidak ada orang yang terbangun, itu adalah realisasi dari tidak adanya keberadaan individu.
Ketika kesadaran berpindah ke tingkat impersonal. Hal ini tidak dapat dilakukan karena tidak ada orang yang melakukannya. Kepribadian, raga, jiwa, kesadaran belum hilang kemana-mana. Mereka tetap ada, hanya keterikatan kaku pada mereka yang hilang. Setiap partikel di alam semesta mempunyai sifat ini.
Anda adalah sebuah bola, yang pusatnya tidak ada dimana-mana, dan permukaannya ada dimana-mana. Ada keindahan dalam hal ini. Persatuan adalah keadaan yang sangat sederhana, tanpa keagungan apapun. Siapa Anda sebenarnya melampaui nama dan bentuk.

Keluar dari waktu dan keluar dari ruang
Bagi pikiran, untuk setiap “ya” ada “tidak”, untuk setiap “lebih baik” ada “lebih buruk”, untuk setiap “Aku cinta” ada “benci”. Hanya yang melampauinya, tanpa bertentangan dengannya, itulah Realitas.
Kesenangan - penderitaan, keadaan aktif - pasif - semua ini adalah pendulum, berayun dalam berbagai bentuk manifestasi. Pertanyaannya adalah bagaimana menemukan titik konstan tempat pendulum berayun. Selalu baru setiap saat, jika pantas membicarakan waktu di sini. Dia selalu ada di sini, jika memungkinkan untuk berbicara tentang luar angkasa.

Perangkap Persatuan
Jebakannya adalah seseorang menjadi terikat pada suatu keadaan dan ingin menjadikannya permanen. Ini adalah semacam pengait pada gagasan kebahagiaan abadi (kebahagiaan).
Namun faktanya kesadaran, pencerahan, bukanlah suatu keadaan atau pengalaman. Keadaan apa pun adalah keadaan pikiran. Semua kualitas dan aspek pikiran dapat berubah. Apa yang mempunyai permulaan pasti mempunyai akhir yang tak terelakkan; apa yang ditemukan pasti akan hilang. Pengetahuan tentang sifat sejati seseorang tidak berhubungan dengan pikiran; pengetahuan itu berada di luar batas pemahaman. Pengetahuan ini melampaui ruang dan waktu.
Ketika sekilas pengalaman kesatuan terjadi, kepribadian berusaha untuk mengambil pengalaman ini: akulah yang mengalami kesadaran. Dan dalam hal ini, kesadaran itu sendiri mulai muncul pada diri individu dalam bentuk suatu benda yang boleh dimiliki atau tidak dimiliki. Muncul ilusi bahwa kesadaran ini dapat dikendalikan, digunakan, seperti yang dilakukan orang tua dalam dongeng tentang ikan mas. Mirip dengan jika pantulan di cermin membayangkan mampu mengendalikan orang yang bercermin, mengendalikannya.

Refleksi dan asli
Ketika Anda mengetahui bahwa Anda adalah tempat munculnya pikiran “Aku”, maka Anda akan memahami sumber Keberadaan, Kebahagiaan, Kesadaran. Dalam hal ini, pikiran akan terus muncul dan menghilang, tetapi tidak ada lagi identifikasi dengannya. Anda akan merasakan segala sesuatu yang terjadi dengan latar belakang Kesatuan, dengan pengetahuan bahwa Anda bukanlah sebuah tubuh, sebuah pikiran, sebuah kepribadian.
Apa yang datang pasti akan hilang, apa yang muncul pasti akan hilang. Ketika tidak ada identifikasi dengan pikiran, maka masalahnya hilang. Karena permasalahan apapun adalah produk pikiran, gambaran, gambaran yang mencerminkan kenyataan. Dan refleksi bukanlah kenyataan.
Lihatlah bayanganmu di cermin. Siapakah kamu sebenarnya atau bayangan di cermin. Ketika Anda menganggap diri Anda sebagai refleksi, Anda terjun ke dalam dunia penampilan yang relatif. Dan kemudian, dari sudut pandang penampakan, bayangan, fatamorgana, refleksi mencoba memahami esensinya. Dapatkah apa yang tidak ada pada kenyataannya memahami apa yang ada?

Ketidakpedulian dan ketidakpedulian terhadap Persatuan
Anda tidak akan kemana-mana, tidak maju atau mundur. Tidak ada perkembangan spiritual. Yang ada hanyalah pembubaran Ego. Kesadaran tidak bisa berkembang. Entah itu ada atau tidak. Namun pertanyaannya adalah siapa yang tidak memilikinya? Secara penampilan, kepribadian, hantu? Namun penampilan itu sendiri hanyalah ilusi. Apa yang tidak ada tidak bisa menjadi apa yang ada. Dan yang ada tidak memperdulikan keberadaannya. Memang benar.
Diri Sejati tidak peduli dengan keberadaan dan proyeksi. Ia acuh tak acuh terhadap segalanya, terhadap setiap partikel Wujud. Dengan acuh tak acuh - tanpa diskriminasi: Saya akan memperlakukan partikel ini dengan baik, dan saya akan memperlakukan partikel ini dengan buruk. Matahari menyinari setiap orang tanpa membedakan pahala dan pahala. Ia acuh tak acuh terhadap setiap partikel. Acuh tak acuh – semua jiwa baginya adalah setara, setara dan setara. Itu bersinar dengan cinta yang sama untuk semua orang. Baginya, semua proyeksi adalah setara. Lalu siapa yang khawatir, siapa yang mencari Jati Dirinya? Apakah itu benar-benar diri yang palsu? Tidak ada dua diri. Saya satu dan tidak dapat dibagi. Kalau tidak, itu skizofrenia.
Refleksi realitas tidak boleh disamakan dengan realitas itu sendiri. Refleksi siapa? Ku! Tapi aku bukan cerminan. Pikiran, tubuh, ego hanyalah cerminan Diri Anda hanya perlu mengalihkan perhatian Anda dari penampilan ke kenyataan. Tapi sekali lagi, siapa yang mampu melakukan penerjemahan ini? Semua Diri yang sama, yang hadir dalam segala hal, dalam setiap partikel Keberadaan. Rahmat Tuhan selalu dan dimana saja.

Titik pada selembar kertas
Gambarlah sebuah titik di selembar kertas dan tanyakan: apa yang kamu lihat? Titik...
Seluruh masalahnya bukan pada poin ini, tetapi pada perhatian Anda, pada keruntuhannya dan keterikatan pada apa yang Anda lihat. Faktanya, Anda sedang memegang selembar kertas di tangan Anda, yang berisi segala sesuatu - hanya titik-titik. Daun – kesatuan, titik – keragaman. Namun daunnya adalah Satu. Ada yang melihat ke langit dan melihat awan, mereka tidak melihat langit. Perhatian yang terfokus pada suatu masalah itu sendiri menciptakan masalah ini dari ketiadaan. Yang lainnya, yang sudah maju secara spiritual, tidak melihat awan, mereka melihat kilauan bintang dan mendengar suara guru dari Orion. Tapi tidak ada yang memperhatikan langit kosong tanpa dasar. Dan ini hanyalah kebiasaan memperhatikan, yang dikembangkan selama jutaan tahun. Anda menghirup udara dan tidak menyadarinya. Anda hidup di ruang cinta dan tidak menyadarinya. Anda berkubang dalam hal ini dan hanya menderita karena kurangnya cinta.

Masalah yang melekat
Seseorang, yang berada di bawah naungan ilusi, mencari kedamaian di luar. Ia percaya bahwa dengan menemukan dan memperoleh sesuatu di luar angkasa, kedamaian dapat diperoleh. Ada seseorang atau sesuatu yang bisa memberi kita kedamaian atau menghilangkannya.
Pengalaman dan keadaan datang dan pergi. Tidak ada yang buruk dan tidak ada yang baik dalam hal ini. Anda menginginkan, menginginkan sesuatu, tidak ada masalah di dalamnya, nikmatilah dan berbahagialah. Masalahnya ada pada terjebak pada pengalaman tertentu, ketika Anda ingin mempertahankannya, mengendalikannya, sehingga pengalaman itu akan selalu ada.
Jika Anda menyadari bahwa segala sesuatu yang berawal juga memiliki akhir, maka tidak ada masalah.
Biarkan apa yang datang datang dan pergi. Ibarat bernafas, Anda tidak bisa hidup hanya dengan menarik napas atau hanya dengan menghembuskan napas.
Pengalaman apa pun, pengalaman apa pun, spiritual atau biasa, pasti akan lenyap. Pengalaman dari dunia ini, kenikmatan nikmat duniawi, serta kenikmatan nikmat surgawi, karunia rohani, bukan dari dunia ini - semua ini bersifat sementara, tidak permanen, relatif. Oleh karena itu, Anda tidak boleh berpegang pada mereka, berpegang teguh pada mereka dan menciptakan tragedi ketika mereka pergi. Pengalaman apa pun, keadaan tidak abadi. Apa yang dimaksud dengan hakikat sejati bukanlah pengalaman. Itu tidak pernah dimulai dan tidak akan pernah berakhir.

Persatuan tidak menginginkan apa pun
Persatuan tidak menginginkan apa pun. Tetapi dari situlah muncul keinginan, pikiran, perasaan, emosi, seluruh dunia, yang dapat dibayangkan dan tidak dapat dibayangkan.
Artinya, apa pun yang muncul dalam diri Anda, Anda pasti bisa tetap tenang. Masalah muncul ketika Anda mengidentifikasi diri Anda dengan sesuatu dan menganggapnya sebagai diri Anda.
Anda dapat dipenuhi dengan pikiran dan, pada saat yang sama, tetap diam.

Ciluk ba
Seseorang, atau lebih tepatnya pikirannya, egonya, merindukan kunci emas, berkat itu dia akan membuka pintu rahasia ke tanah kebahagiaan. Namun rahasianya adalah tidak ada kunci yang bisa membantu, karena tidak pernah ada dan tidak akan pernah ada pintu yang dapat dilalui seseorang untuk masuk.
Pintu ini, perbatasan ini hanya ada dalam imajinasi kita, dalam pikiran kita. Dan pintu, dan kuncinya, serta tanah kebahagiaan itu sendiri, semuanya adalah “aku”. “Aku” adalah permulaan (jika memang ada permulaan seperti itu), inilah pencarian untuk menemukan diri sendiri.
Ini adalah permainan petak umpet dengan diri sendiri. Pertanyaannya adalah: siapa yang melihat? Siapa yang dicari kesadaran ini? Dan apakah mungkin menemukan sesuatu jika hanya ada satu?

susu
Semua yang Anda butuhkan akan datang, dan apa yang tidak Anda perlukan akan hilang. Jadi tidak ada yang perlu dikhawatirkan. Hal ini terjadi dengan mudah dan spontan tanpa melakukan apa pun. Ini tidak dilakukan, itu terjadi. Karena di Unity tidak ada pelaku. Eksistensi tidak bisa dikendalikan, Eksistensi hanya bisa ada.
Persatuan bukanlah sapi perah. Itu tidak akan memberimu setetes susu pun. Tidak bisa digunakan untuk kebutuhan ego. Dalam hal ini sama sekali tidak ada gunanya. Anda sendiri bisa menjadi susu, bima sakti, sungai susu. Tapi kemudian yang haus susu menghilang. Hanya tersisa satu susu.

Tidak ada akar permasalahan dalam Satu Keseluruhan
Ini merupakan sebab dan akibat tersendiri dan pada saat yang sama berada di luar kategori-kategori ini. Membuka permainan universal, Yang Esa berada dalam ruang dan waktu dan pada saat yang sama dalam keabadian dan ketidakterbatasan.
Yang abadi berusaha untuk diwujudkan dalam ruang dan waktu, dan yang sementara berusaha untuk memahami sumbernya dalam keabadian. Kekosongan apa pun terbentuk, dan bentuk apa pun kosong.
Siapakah yang memberi arti dan isi semua ini?

Menemukan dirimu sendiri
Diri Sejati, Kekosongan, Keheningan, Keheningan selalu ada di sini. Seseorang mencari ini saat berada di dalamnya. Bahkan lebih dari itu, menjadi ini.
Pengalaman Diri sejati tidak bisa menjadi hasil usaha atau latihan apa pun.
Upaya apa pun membuat seseorang menjauh dari dirinya sendiri. Siapa seseorang tidak menghasilkan usaha apa pun. Kekuatan berada di antara dua potensi yang berbeda. Tapi di Unity tidak ada perbedaan, tidak ada dua. Hanya ada satu hal - Kekosongan, Keheningan, Keheningan. Lalu bagaimana kekuatan muncul dari Kekosongan ini, sesuatu selain dari kekosongan ini muncul?
Bagaimana benda dan kekuatan yang begitu beragam bisa muncul dari satu titik?
Ini semua adalah pertanyaan yang harus Anda tanyakan pada hati Anda dan dapatkan jawabannya.

Dua berita: baik dan buruk
Bagi orang yang mencari Tuhan, ada dua kabar: yang satu baik dan yang satu lagi buruk.
Kabar baiknya adalah belas kasihan Tuhan sudah ada di sini. Dia dulu, sekarang, dan hanya akan berada di sini dan saat ini. Itu tidak ada baik di masa lalu maupun di masa depan. Semuanya hanya ada pada saat ini.
Kabar buruknya adalah apa yang Anda cari selama bertahun-tahun, tidak akan pernah Anda temukan. Karena yang dicari itulah yang dicari. Untuk menemukan Tuhan, Anda harus berhenti mencari dan menjadi diri Anda sendiri.
Dengan kata lain, ada dua kabar bagi para pencari kebebasan, baik dan buruk.
Hal baiknya adalah Anda sudah bebas. Hal buruknya adalah Anda tidak akan pernah memahaminya. Tidak mungkin memahami dengan pikiran apa yang tidak dimaksudkan untuk dipahami. Hal ini setara dengan kenyataan bahwa bayangan tersebut dapat memahami orang yang melemparkan bayangan tersebut, atau pantulan di cermin meyakini bahwa ia memahami dan merupakan orang yang bercermin. Kebebasan tidak bisa dipahami, tapi kebebasan bisa menjadi kebebasan. Dan ketika ada Kebebasan, ia tidak mencari Kebebasan, karena ia mengetahui dirinya sendiri. Tapi dia tahu bukan dengan pikirannya, tapi dengan hatinya.

Menjadi tanpa konsep
Jawaban yang jelas hanya dapat muncul pada pikiran yang jernih, pikiran yang bebas dari pikiran-pikiran.
Ketika pikiran menjadi tenang, maka respon hati dapat didengar. Dimungkinkan untuk melihat matahari di dalamnya.
Kebisingan pikiran yang lahir di pikiran mengaburkan kebenaran yang lahir di hati.
Awan pikiran mengaburkan esensi matahari. Namun bukan berarti tidak ada matahari. Itu masih bersinar dengan cahaya abadi Keberadaan. Namun matahari pun tidak bertahan selamanya. Matahari bersinar di ruang Wujud. Memasuki jantung matahari, Anda menyatu dengan ruang Yang Esa. Setelah menghilangkan kategori ruang yang hanya ada dalam pikiran, Anda menyadari bahwa Anda adalah Apa adanya.

Konsep waktu
Kelahiran dan kemunculan dunia, alam semesta, dikaitkan dengan kategori waktu. Bahwa ada saatnya tidak terjadi apa-apa, kemudian sesuatu terjadi dan segala sesuatu mulai ada, oleh karena itu semuanya ada akhirnya. Ini adalah konsep waktu yang memiliki masa lalu – sekarang – masa depan. Manusia menyerap konsep ini dengan air susu ibunya. Waktu adalah konsep mental yang hanya muncul dalam pikiran manusia. Memang pada kenyataannya tidak ada masa lalu atau masa depan, hanya ada satu momen “di sini dan saat ini”, yang mencakup “di mana-mana dan selalu”.
Bayangkan konsep lain yang tidak mengenal kategori waktu. Bayangkan bahwa tidak ada awal, dan karena itu tidak akan ada akhir selamanya. Segala sesuatu yang dulu, sekarang dan akan selalu ada dan semuanya Satu, terletak di sini, di mana saja dan di mana saja. Dan benda yang satu ini ada secara bersamaan dalam keadaan diam dan bergerak, seperti foton cahaya, yang mempunyai sifat sel (diam) dan gelombang (gerakan) pada saat yang bersamaan.

Melawan api dengan api
Kurangnya waktu hanyalah sebuah konsep. Konsep ini hanya sekedar konsep, ide untuk menghilangkan konsep sebelumnya, ibarat merobohkan baji dengan baji. Ketika irisan itu sudah hilang dari pikiran Anda, tidak perlu lagi terburu-buru dengan irisan kedua seperti karung. Cobalah untuk berada di dunia dan bukan dari dunia ini. Cobalah untuk menjadi diri Anda sendiri, tanpa memotong atau memotong apa pun dari diri Anda. Tidak ada ruh tanpa materi dan tidak ada materi tanpa ruh. Namun manusia bukanlah roh atau materi, ia hadir di dalamnya, namun bukan keduanya. Transisi timbal balik antara roh menjadi materi dan materi menjadi roh hanyalah nafas dari Dia yang ada dalam diri Anda. Anda bernapas, namun Anda bukanlah nafas, Andalah yang menghirup Kesatuan.
“Aku dan Bapa adalah Satu”, “apa yang telah terjadi, itulah yang akan terjadi” – semuanya tentang hal yang sama, Yang Esa...

Seluruh hidup kita adalah permainan
Bagaimana Segalanya Berasal dari Ketiadaan? Dalam Ketiadaan tidak ada apa-apa dan segalanya ada. Tidak ada yang seperti medali dua sisi, satu sisi adalah Kekosongan, yang lain adalah Kepenuhan. Satu sisi adalah perdamaian, sisi lainnya adalah gerakan. Tidak ada dua aspek yang terpisah seperti istirahat dan gerakan. Ada satu hal - gerakan istirahat.
Tidak ada yang ada dan tidak ada, yang ada tidak ada (Langit yang ada).
Jika ada maka pasti ada pula yang tidak ada. Wujud dalam hal ini tampak sebagai sesuatu yang ada, dan ketiadaan sebagai sesuatu yang tidak ada. Namun apa yang tidak ada juga hadir dalam Kesadaran sebagai fakta ketiadaan, kemungkinan, kemunculan potensial, dan tidak terpengaruh olehnya. Yang Absolut, Tuhan, Diri Sejati menyerap ada dan tidak adanya apapun. “Ya dan tidak” muncul, berkembang dan menghilang di dalamnya.
Apakah ada ilusi atau tidak? Iya dan tidak. Saat berjalan melewati gurun, Anda melihat fatamorgana. Apakah fatamorgana itu ada atau tidak? Ia ada sebagai fakta kehadiran dalam penglihatan, namun ia tidak ada sebagai kenyataan.
Demikian pula, manusia hidup dalam ilusi, mengidentifikasi dirinya dengan tubuh-pikiran-ego, sebuah khayalan yang ada dalam kesadaran Yang Esa. Apakah struktur ini nyata? Tentu saja, tetapi hanya sebagai fakta refleksi dari Yang Esa. Refleksi apapun bukanlah yang asli, itu hanya proyeksi. Yang asli bisa ada tanpa proyeksinya, tapi proyeksinya tidak bisa. Demikian pula, Sumber tidak dapat dipahami dengan pikiran; seseorang hanya dapat percaya pada Sumbernya... Pengetahuan tentang Sifat Sejati seseorang dilakukan tanpa pikiran. Refleksinya tidak akan pernah melampaui batasnya. Ia tidak akan pernah mencapai sumbernya. Bagaimana mungkin ada sesuatu yang tidak ada? Dari Ketiadaan, di mana segala sesuatu ada dan tidak ada sesuatu pun pada saat yang bersamaan.

Matahari dan bayangan
Berjalan dari matahari, seseorang hanya melihat bayangan di hadapannya (tubuh-pikiran-ego). Beralih ke arah matahari, dia meninggalkan bayangannya. Menjadi sinar matahari, ia kehilangan bayangannya. Setelah menyadari dirinya sebagai matahari, ia menyadari Kelengkapannya. Setelah menyelam ke dalam jantung matahari, dia menyadari Kekosongan.
Dari Kekosongan, Keheningan, Keheningan “lahir” sebuah ilusi yang tidak ada. Persatuan bersembunyi di balik tabir penampilan, bermain petak umpet dengan dirinya sendiri. Dan permainan ini akan abadi karena tidak pernah dimulai. Para aktor, sutradara, penonton, lakon, pertunjukan itu sendiri semuanya adalah Satu.
Anda hanya berpikir bahwa Anda ada, padahal sebenarnya tidak... Bayangan bukanlah kenyataan. Dan Anda hidup dengan ini dan memberinya semua kendali. Bayangan itu adalah gambaran dirimu, tapi siapakah kamu? Saat Anda mengalihkan perhatian ke Matahari, Anda merasa tidak mengenal diri sendiri sama sekali. Hanya pergeseran fokus perhatian dan segera muncul perasaan dipenuhi cahaya. Ketika Anda adalah Matahari, Anda memiliki segalanya, semua yang Anda butuhkan untuk kebahagiaan di sini dan saat ini. Ketika Anda tidak mengidentifikasi diri dengan bayangan, seolah-olah Anda kehilangan sesuatu, sebagian dari diri Anda, mengucapkan selamat tinggal pada ilusi, dan pada saat yang sama menemukan segalanya... Ini adalah kemurahan hati, redundansi, kelengkapan dan cahaya. Anda adalah nafas yang menjadi milik Anda dan bukan milik orang lain, ia tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata... Ia meresapi seluruh Keberadaan, tetap tidak terpengaruh olehnya.

Kesalahan dasar
Kesalahan mendasarnya adalah berpikir bahwa Anda terpisah dari segala sesuatu yang lain. Ada aku dan ada aku dan ada sesuatu yang lain, asing, yang bukan aku. Anda mengidentifikasi diri Anda dengan tubuh: fisik, astral, mental, spiritual, dll. Ukuran penjara dan selnya semakin bertambah. Anda berpindah dari satu sel ke sel lain yang lebih luas. Ruangan ini bahkan dapat menempati seluruh Alam Semesta, tetapi Anda tetap tidak bebas. Bentuk apa pun, volume apa pun membatasi ruang di Luar Angkasa. Bagaimana cara keluar dari penjara ini? Sangat sederhana. Sadarilah bahwa Anda bukanlah tubuh. Dan bahkan bukan roh. Lebih baik lagi, sadarilah orang yang menyadarinya. Lepaskan kemelekatan pada ide dan konsep. Hapuskan segala batasan yang memisahkan Persatuan menjadi ini dan itu. Bahkan gagasan tentang Persatuan harus dibuang, karena... Persatuan hanya terjadi jika ada pluralitas. Ketika hanya Persatuan yang tersisa, maka ia pun lenyap menjadi apa adanya, karena. tidak ada yang lain.

Titik dan Batal
Muncul titik di Titik Kosong - I. Titik Kosong dan titik sudah ada dua, sudah terpisah. Dan ini sudah keterlaluan bagi Unity saja. Sekarang intinya akan berusaha untuk mengenali Kekosongan, dan Kekosongan akan terwujud melalui titik ini. Seluruh Alam Semesta, seluruh dunia muncul dari titik ini - I.
Dari pemikiran ini - “Saya.” Kembalikan kesadaran Anda ke intinya. Ubah titik ini dengan parameter nol menjadi Kekosongan, sadari sifat kesatuan dari titik dan kekosongan, dan kemudian masalah pemisahan teratasi. Kekosongan hadir di setiap titik dalam ruang. Setiap poin adalah anak dari Kekosongan. Dan anak laki-laki dan ayah adalah Satu. Sekarang yang tersisa hanyalah menghilangkan kategori ruang dan dilema tersebut terpecahkan.
Ruang terdiri dari titik-titik. Tapi sebuah titik adalah tusukan dalam ruang dengan parameter nol. Itu. sebenarnya tidak ada gunanya. Maka ruang yang terdiri dari titik-titik (yang tidak ada) juga tidak ada. Dan yang tersisa hanyalah dirimu yang tak terucapkan dan tak terpahami.
Lewati poin ini dan sadari bahwa Anda tidak berada di sana, dan seluruh dunia ada di dalam. Lalu siapa kamu yang bukan? Mengemas diri Anda ke dalam gambaran, opini, stereotip, kerumitan yang berbeda - ini adalah batasan dari Kekosongan. Hal utama adalah memahami dan menerima, percaya bahwa Anda benar-benar INI. Jika Anda menyadari bahwa kepribadian tersebut bukanlah Anda, melainkan bayangan, maka hal tersebut tidak akan menimbulkan masalah. Bagi Tuhan - apa yang menjadi milik Tuhan, bagi Kaisar - apa yang menjadi milik Kaisar. Dan Anda mereduksi seluruh Persatuan menjadi bayangan, dan kemudian bekerja keras, memimpikan kebebasan dan cinta. Bukankah ini paradoks?..

Tuhan
Manusia menciptakan Tuhan dan menganugerahinya dengan kualitas manusia - belas kasihan, pengampunan, cinta, hukuman Tuhan, dll. Ini semua adalah konsep, ide. Pikiran itu seperti ngengat, beterbangan kesana kemari. Dia tidak pernah beristirahat. Tuhan bukanlah sebuah ide; dia tidak akan pernah masuk ke dalam kategori pikiran.
Jika seseorang mengklaim bahwa Tuhan ada di dalam, ini juga merupakan khayalan. Tuhan tidak ada di atas maupun di bawah, Dia tidak berada di luar maupun di dalam. Setiap perpecahan adalah di-fenomena (Di-yavol) pikiran. Tuhan ada di mana-mana dan tidak ada di mana pun pada saat yang sama, Tuhan adalah segala sesuatu yang ada tanpa konsep atau gagasan tentangnya.
Tuhan tidak dapat dialami atau dirasakan. Tuhan bukanlah objek atau bahkan subjek yang mengalami semua itu. Tuhan, yang hadir dan berpartisipasi dalam semua ini, sama sekali tidak peduli dengan apa yang terjadi.
Tuhan tidak terbagi menjadi beberapa bagian. Tuhan adalah siapa Anda.
Yang lainnya hanyalah imajinasi Anda, gambar lucu atau sedih, gambar. Gambaran yang terjadi pada Tuhan. Gambar adalah obsesi, kemiripan. Siapa yang menciptakan gambar-gambar ini? Anda.
Anda adalah dewa. Ketika kesadaran diidentifikasi dengan gambaran yang tetap, kesadaran melupakan ketidakterbatasannya dan menjadi serupa dengan Tuhan. Kemiripan apa pun bukanlah yang asli. Apalagi yang asli ini tidak memiliki nama maupun bentuk.
Tidak ada perantara antara apa pun. Tidak ada Tuhan di dunia ini kecuali dirimu sendiri. Jika Anda mengenal diri sendiri, maka Tuhan pun pun lenyap. Tidak ada yang tersisa tanpa nama dan wujud. Tuhan tidak melakukan apa pun, Dia tidak dapat dipisahkan dari Anda. Tuhan memang ada. Tuhan tidak memberikan apapun kepada siapapun dan tidak mengambil apapun dari siapapun, karena Dialah satu-satunya. Tidak ada yang bisa ditambahkan padanya dan tidak ada yang bisa diambil, segala sesuatu ada di dalamnya, ada di dalam segala sesuatu dan melampaui segala sesuatu, karena ia tidak terbatas. Tuhan tidak berevolusi karena Dia sempurna. Tuhan tidak mengenal cinta, karena dia sendiri adalah rahmat dan cinta. Dia tidak mengkhawatirkan hal itu. Kenyataan bahwa Tuhan menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya sendiri berarti bahwa Anda dan Bapa (Kesatuan) adalah Satu.

Hati yang Tak Terbagi
Mustahil menemukan dirimu sendiri karena kamu tidak pernah kehilangan dirimu sendiri. Mustahil juga untuk mengingat diri sendiri, karena kamu tidak pernah melupakan dirimu sendiri... Kamu tidak lupa, karena kamu tidak mengetahuinya. Tidak mungkin mengenal diri sendiri. Siapa yang tahu dan siapa yang dia kenal? Kalau iya, berarti kalian berdua sudah ada. Bifurkasi adalah tipuan iblis. Anda hanya bisa menjadi diri Anda sendiri. Perpecahan apa pun hanya ada dalam pikiran. Hati tak pernah memisahkan apa pun, ia selalu dalam kesatuan.
Keluarlah dari lingkaran setan kelahiran kembali. Ambil langkah menuju diri Anda sendiri. Sadarilah diri Anda sebagai seseorang yang tidak pernah dilahirkan dan karenanya tidak akan pernah mati.

aku meninggalkan diriku sendiri...
Saya meninggalkan diri saya sendiri, sungguh tidak masuk akal
Dan ini harus terjadi.
Lebih baik menjadi daripada terlihat
Dan lebih baik tidak melakukannya,
Menjadi orang yang bermimpi...

Lautan dan ombak
Siapa yang berpikir?
Kesunyian…
Namun diam bukan berarti tidak adanya pikiran. Lautan tidak terpikirkan tanpa ombak. Gelombang datang dan pergi seperti pikiran. Ini adalah fungsi langsung dari Samudera. Saat lautan benar-benar tenang, ia ada tanpa ombak. Saat angin bertiup, mereka datang.
Keheningan selalu ada, baik Anda berpikir atau tidak. Anda tidak perlu berlatih sesuatu selama bertahun-tahun atau duduk merenung. Satu saat saja sudah cukup untuk menyadari bahwa Anda bukanlah ombak, melainkan Samudera. Anda adalah Keheningan di mana segala sesuatu terjadi. Dan kemudian mungkin untuk menyadari bahwa tidak ada seorang pun (subjek) yang menyadari Keheningan. Diam itu sendiri adalah kesadaran, menyadari dirinya sebagai kesadaran atau ketidaksadaran. Kesadaran bukanlah pemahaman. Kesadaran, Keheningan, Kebebasan, Cinta – ini semua adalah nama yang berbeda untuk Yang Esa. Dan kemudian Anda memahami bahwa Anda adalah Yang Esa. Anda selalu menjadi diri Anda sendiri dan Anda akan selalu menjadi diri Anda sendiri selama-lamanya. Amin.

Kesempurnaan primordial
Diri Sejati itu sempurna, tidak membutuhkan apa pun. Karena semuanya ada di dalamnya dan ada di dalam segala hal. Kepribadian tubuh-pikiran selalu kehilangan sesuatu. Hal ini tidak mandiri, namun memiliki kelemahan. Ia rusak karena ia telah memisahkan diri dari Yang Esa dan kini ia sedang berusaha mendapatkan kembali keutuhan dan kesatuannya.
Paradoks. Ombak tidak akan pernah menyatu dengan Samudera karena tidak pernah terpisahkan. Mereka adalah satu. Oleh karena itu, satu-satunya hal yang harus diwujudkan adalah Persatuan. Hal ini tidak dapat diambil dari Anda dan tidak dapat ditambahkan, karena tidak ada orang lain yang dapat melakukannya. Anda adalah Satu dan Satu.

Penulis Mira
Seluruh dunia muncul dari “Aku” dan melampaui dunia ini. Dunia adalah KEDUA dari “Aku”. "Aku" ini Akulah pencipta dunia, penciptanya. "Aku" tidak punya alasan. Ia menciptakan segalanya dari Kekosongan tanpa melakukan upaya apa pun ke dalamnya. Berada di dunia dan bukan dari dunia ini adalah siapa Anda sebenarnya.
Aku menciptakan segalanya tanpa terikat pada apa pun, karena Aku satu dengan segalanya. Apa yang dilekatkan pada sesuatu, tersangkut pada suatu fragmen, kehilangan keutuhan gambarnya. Dan dia menganggap dirinya terjebak dalam perangkap keterbatasan. Menjadi pada hakikatnya Kebebasan, ia berasal dari kenyataan bahwa ia terikat pada sesuatu. Paradoks. Apa yang bisa dilakukan? Tidak ada apa-apa…

Misteri yang Tak Terungkap
Individualitas adalah percikan Tuhan, sebuah titik dalam ruang Keheningan, Kerajaan Tuhan, dalam Kesatuan. Pada mulanya ada Firman... FIRMAN ini keluar dari pokok persoalannya. Ini adalah tipuan dari Yang Esa. Tidak ada Permulaan, sama seperti tidak akan ada Akhir. Inilah Jalan menyadari sifat sejati Anda, jalan yang tidak ada. Jalan itu hanya mungkin jika terdapat dua titik, tetapi titik tersebut adalah Satu. Dan titik ini adalah Anda. Dan kemudian Percikan Tuhan menghilang dalam cahaya cinta, atau lebih tepatnya menjadi cahaya yang tak terpadamkan, bersinar dalam Kegelapan ketidaktahuan, yang tidak ada.
Dimana ada terang, tidak ada kegelapan. Namun cahaya ini melampaui dualitas ada-tidaknya sesuatu. Cahaya yang tak dapat diungkapkan ini ada dalam segala hal dan di mana pun, pada dasarnya tidak tersisa dan tidak ada tempat.
Bagaimana tidak ada yang bisa menjadi segalanya pada saat yang bersamaan? Misteri ini, yang tidak dapat dipahami oleh pikiran, terungkap di dalam hati Yang Esa, karena tidak pernah tersembunyi dimanapun.

Saksi saat ini
Saya tidak berada dalam Keheningan, melainkan Keheningan itu sendiri. Untuk menemukan Diri, Anda perlu meninggalkan pikiran Anda sendiri. Anda tidak perlu melakukan apa pun untuk ini. Perhatian dari perenungan awan sebagai objek berpindah ke keadaan subjek di mana semua ini terjadi - Langit, sebagai makhluk hidup. Tapi siapa yang sadar akan Surga ini? Kesadaran akan kesadaran melenyapkan ketidaktahuan. Saya adalah saksi aktif. Ia berada di luar fenomena, ia berada dalam hakikat fenomena, yaitu. pencipta dan perenung dalam satu orang pada waktu yang sama.

Kesadaran memberi kehidupan
Jika ada perubahan dalam diri Anda, itu datang dari kesadaran, bukan dari usaha. Jika ada usaha, maka ada ego. Kesadaran tidak bisa dipraktikkan. Karena kesadaran tidak menghasilkan apa-apa. Namun demikian, proses kesadaran itu sendiri menghidupkan segala sesuatu yang disentuhnya.

Kehancuran adalah anugerah dari Surga
Di mana ada kekosongan, di situlah Tuhan berdiam.
Cobalah untuk tidak berpegang pada apa pun. Kosongkan pikiran Anda. Anda bisa membuang semuanya dari pikiran Anda. Namun batu sandungannya tetaplah pemikiran tentang “aku”. Pikiran tentang kepemilikan diri, mengatur rumah tangga Anda. Satu pemikiran tentang “Aku” ini menempati seluruh ruang dan Tuhan tidak dapat masuk ke sana. Tempatnya sibuk.
Dengan lenyapnya kemelekatan pada pemikiran terakhir ini, maka “aku” pun lenyap. Ruang menjadi identik dengan dirinya sendiri dan dalam hal ini sifat Kekosongan terwujud. Itu tidak terhubung dengan ruang atau waktu. Itu terbuka dengan sendirinya.
Pengosongan terjadi secara alami, seperti buang air besar. Seorang guru Zen menjawab pertanyaan: BAGAIMANA cara mencapai kehancuran? Dijawab: BAGAIMANA, BAGAIMANA... buang air besar dan cuci bersih...

Tempat suci terkadang kosong
Mereka berkata: Tempat suci tidak pernah sepi. Malah sebaliknya, kekosonganlah yang menjadi tempat kesucian dan kemurahan Tuhan. Selama ruang tersebut ditempati oleh sesuatu, mustahil untuk meletakkan sesuatu yang baru di dalamnya. Namun paradoksnya adalah kekosongan, kekudusan dan kemurahan Tuhan selalu dan dimana saja hadir. Tidak peduli seberapa banyak Anda mengacaukan ruang kosong, kekosongan itu tidak akan terpengaruh oleh apa pun. Setiap titik di ruang angkasa adalah sumber kekuatan, pengetahuan, dan cinta yang tidak ada habisnya.

"Tidak ada pintu masuk bagi orang yang tidak berkepentingan!"
Masukkan titik awal. Intinya adalah pintu menuju ruang Wujud. Di pintu ini ada instruksi: “Orang luar tidak boleh!” Orang luar selalu menjauhkan diri dari dirinya sendiri. Bagaimana menerima bahwa kamu bukan siapa-siapa dan namamu bukan siapa-siapa. Bagaimana menerima diri sendiri apa adanya. Bagaimanapun, saya selalu ingin menjadi seseorang, dan, tentu saja, setiap hari segalanya menjadi lebih baik. Cobalah untuk meninggalkan segalanya, menjadi kosong dan melewati titik nol menuju ruang Kekosongan, menuju Ketiadaan...
Siapa yang tadinya Tidak Ada akan menjadi Segalanya!
Apakah ada orang sama sekali?..
Dan sebagai tanggapan - Diam.

Kesimpulan
Pada akhirnya tidak ada apa-apa dan itu adalah segala sesuatu yang dulu dan akan selamanya...

P.Ovchinnikov

25 Oktober 1974

Ketika objek-objek pikiran menghilang,

subjek yang berpikir juga menghilang,

sama seperti ketika pikiran menghilang -

benda menghilang.

Benda menjadi obyek karena adanya subyek,

pikiran menjadi seperti ini karena berbagai hal.

Pahami hubungan antara keduanya

dan kenyataan aslinya -

kesatuan kekosongan.

Dalam kekosongan ini, dua orang tidak dapat dibedakan -

dan masing-masing berisi seluruh dunia.

Jika Anda tidak membuat perbedaan

antara yang kasar dan halus,

kamu tidak akan tergoda

prasangka dan opini.

Dunia ada karena Anda - Anda yang menciptakannya, Anda adalah penciptanya. Setiap makhluk menciptakan dunia di sekelilingnya - itu bergantung pada pikirannya. Pikiran mungkin ilusi, tapi kreatif – ia menciptakan mimpi. Dan terserah pada Anda untuk menciptakan neraka atau surga.

Jika Anda meninggalkan dunia ini, Anda tidak bisa meninggalkannya. Ke mana pun Anda pergi, Anda akan menciptakan dunia yang sama lagi, karena dunia terus-menerus memancar dari Anda, seperti dedaunan yang berasal dari pohon.

Anda tidak hidup di dunia yang sama, Anda tidak dapat hidup, karena Anda tidak memiliki pikiran yang sama. Tepat di sebelah Anda, seseorang mungkin hidup di surga dan Anda mungkin hidup di neraka, tetapi Anda berpikir bahwa Anda hidup di dunia yang sama. Bagaimana Anda bisa hidup di dunia yang sama ketika pikiran berbeda?

Jadi hal pertama yang harus dipahami adalah Anda tidak bisa meninggalkan dunia kecuali pikiran telah hilang. Mereka terhubung, bergantung satu sama lain, dan menciptakan lingkaran setan. Jika ada pikiran... Dan setiap pikiran selalu merupakan pikiran yang istimewa. Ketika pikiran tidak lagi istimewa, ketika menjadi pikiran dengan huruf kapital “U”, maka ia bukan lagi pikiran, ia telah menjadi kesadaran. Pikiran selalu merupakan pikiran yang istimewa dan memiliki aroma khusus di sekitarnya - inilah dunia Anda.

Pikiran menciptakan dunia dan kemudian dunia menciptakan pikiran, membantu pikiran tetap sama. Ini adalah lingkaran setan. Tapi sumbernya ada di pikiran, dunia hanyalah produk sampingan. Pikiran itu penting, dunia hanyalah bayangannya. Dan Anda tidak dapat menghancurkan bayangan itu, tetapi semua orang berusaha menghancurkannya.

Jika istri ini tidak cocok dengan Anda, Anda mengira istri yang lain akan cocok. Anda mencoba mengubah dunia, tetapi Anda sendiri tetap sama. Anda hanya akan mengubah istri baru menjadi pengulangan yang sama persis dengan istri sebelumnya. Kamu akan berkreasi lagi, karena istri hanya akan menjadi layar.

Dan Anda akan terkejut; Pengalaman orang yang sudah menikah berkali-kali sungguh aneh. Seorang pria yang telah menikah berkali-kali menyadari fakta ini dan bertanya: “Mengapa di dunia yang luas ini saya selalu menemukan tipe wanita yang sama? Bahkan secara kebetulan hal itu tampaknya mustahil! Sekali lagi!

Masalahnya bukan pada wanita itu - masalahnya ada pada pikiran; pikiran kembali tertarik pada tipe wanita yang sama, kembali menciptakan hubungan yang sama, kembali menemukan kekacauan yang sama dan neraka yang sama.

Dan hal yang sama terjadi pada segala hal yang Anda lakukan. Apakah kamu pikir kamu akan hidup bahagia di istana? Kamu tidak benar! Siapa yang akan tinggal di istana? Anda akan tinggal di sana. Jika Anda tidak bahagia di gubuk Anda, Anda tidak akan bahagia di istana. Siapa yang akan tinggal di istana? Istana tidak ada di luar dirimu.

Jika Anda bisa hidup bahagia di dalam gubuk, Anda juga bisa hidup bahagia di istana, karena Anda menciptakan kedamaian di sekitar Anda. Di sisi lain, seperti halnya gubuk membuat Anda kesal, istana juga akan membuat Anda kesal - bahkan lebih, karena itu adalah hal yang besar. Itu akan menjadi neraka, akan sama saja: neraka yang lebih berhias, tetapi berhias bukanlah surga. Dan biarpun kamu dilempar paksa ke surga, kamu akan berusaha mencari jalan keluar atau menciptakan nerakamu sendiri di sana.

Saya mendengar tentang seorang pria, seorang pengusaha besar, seorang produsen pakaian, yang meninggal dan entah bagaimana, karena kesalahan teknis, masuk surga. Dia bertemu rekan lamanya di sana. Mitra lama itu sama sedihnya dengan dia di dunia, jadi pengusaha itu bertanya, “Apa maksudnya ini? Apakah kamu sudah tidak bahagia di surga?

Mitranya berkata, “Sangat menyenangkan di sini, tapi saya pribadi lebih memilih Miami.”

Dan yang kedua, beberapa hari kemudian, juga sampai pada kesimpulan serupa. Mereka kembali menjadi mitra di sana dan ingin membuka perusahaan pakaian.

Hal yang sama terjadi ke mana pun Anda pergi, karena Andalah dunianya. Anda menciptakan dunia di sekitar Anda, dan kemudian dunia membantu pikiran yang menciptakannya. Anak laki-laki membantu ayah, anak membantu ibu, bayanganmu membantu substansi. Kemudian pikiran menjadi lebih kuat dan Anda kembali menciptakan dunia yang sama menurut pola yang sama. Di mana memulai transformasi? Bagaimana cara mengubahnya?

Jika Anda melihatnya, pandangan pertama Anda akan memberi tahu Anda bahwa Anda perlu mengubah dunia, karena hal itu sangat jelas terlihat di sekitar Anda. Ubahlah! Dan inilah yang telah Anda lakukan selama banyak masa kehidupan: terus-menerus mengubah dunia, mengubah ini dan itu, berganti rumah, badan, istri, suami, teman – berubah, tetapi tidak pernah melihat secara dekat fakta bahwa Anda tetap sama. Bagaimana Anda bisa mengubah dunia?

Itulah sebabnya tradisi pelepasan keduniawian yang salah muncul di seluruh dunia: melarikan diri dari rumah dan pergi ke biara; melarikan diri dari pasar dan pergi ke Himalaya; lari dari dunia. Anda bisa dengan mudah pergi ke Himalaya, tapi bagaimana Anda bisa melepaskan diri dari diri Anda sendiri? Anda akan menciptakan dunia yang sama di sana – sama! Ini mungkin dunia mini, mungkin tidak terlalu besar, tetapi Anda akan melakukan hal yang sama. Anda juga sama - bagaimana Anda bisa melakukan hal lain?

Wawasan yang lebih dalam akan mengungkapkan kepada Anda bahwa jika Anda berubah pikiran, maka dunia pun berubah. Lalu dimanapun Anda berada, dunia lain terbuka. Masuklah lebih dalam lagi maka kamu akan paham bahwa jika kamu memang ingin berada di luar dunia yang mengelilingimu, maka kamu harus membuang pikiran, karena betapapun indahnya dunia itu, cepat atau lambat akan menjadi beban dan kamu akan mendapatkan lelah karenanya.

Sekalipun itu surga, Anda akan mulai mencari neraka, karena pikiran perlu berubah. Dia tidak bisa hidup dalam kekekalan, dia tidak bisa hidup dalam kekekalan, karena dia mendambakan keingintahuan baru, kegembiraan baru. Mustahil bagi pikiran untuk menghentikan waktu dan tetap abadi.

Inilah sebabnya mengapa pikiran tidak dapat hidup di sini dan saat ini, karena pikiran bukanlah bagian dari waktu – pikiran tidak pernah berubah, pikiran tidak dapat diubah. Anda dapat mengatakan bahwa itu tidak dapat diubah - itu abadi. Memang begitulah adanya. Tidak ada yang terjadi di sana - kosong.

Buddha menamainya sunyata, benar-benar kosong - tidak ada yang terjadi di sana, tidak ada yang datang, tidak ada yang pergi. Tidak ada seorang pun di sana, karena jika ada seseorang, maka ini atau itu akan terjadi. Pikiran tidak bisa hidup dalam kekekalan saat ini. Pikiran menginginkan perubahan dan terus berharap - terus berharap melawan segalanya: seluruh situasi tidak ada harapan, namun pikiran terus berharap.

Saya dengar...

Mulla Nasreddin tetap menganggur selama bertahun-tahun karena dia ingin menjadi aktor tetapi tidak memiliki bakat. Tapi setiap hari dia tepat waktu pergi ke agennya. Dia mengetuk pintu dengan penuh harap, memasuki kantor dan bertanya: “Apakah terjadi sesuatu? Apakah saya terdaftar di suatu tempat?

Agen tersebut selalu mengatakan hal yang sama: “Saya tidak bisa berbuat apa-apa, tidak mungkin.”

Hari-hari, minggu-minggu, dan tahun-tahun berlalu, dan ketukan sang mullah menjadi akrab. Terlepas dari musimnya, tidak peduli cuacanya, baik atau buruk, agen tersebut yakin akan satu hal: mullah akan datang. Dan dia bertanya lagi dengan penuh harapan, dan agen itu kembali mengatakan hal yang sama: “Nasreddin, saya tidak bisa berbuat apa-apa, tidak ada kemungkinan.”

Lalu suatu hari terdengar ketukan lagi, sedikit sedih, dan ketika mullah masuk, agen itu malah kaget, sedih sekali. Mulla berkata: “Dengar, jangan daftarkan saya di mana pun selama dua minggu, karena saya akan berlibur.”

Beginilah cara pikiran berfungsi: ia terus berharap - bukan selama bertahun-tahun, tetapi selama banyak kehidupan! Anda mengetuk pintu yang sama dengan pertanyaan dan keinginan yang sama - dan selalu ada jawaban "Tidak". Apa yang terlintas dalam pikiran Anda selain jawaban “Tidak?”

Ya, tidak pernah datang dengan cara ini, tidak bisa datang. Pikiran adalah usaha yang sia-sia, seperti gurun – tidak ada yang tumbuh di atasnya. Tidak ada yang bisa tumbuh, tapi dia terus berharap. Bahkan gurun pun memimpikan dan memimpikan taman yang indah, sungai yang mengalir, sungai kecil, dan air terjun. Bahkan mimpi gurun pun - dan ini adalah mimpi pikiran.

Seseorang harus waspada. Tidak perlu lagi membuang waktu, tidak perlu lagi mengetuk pintu agen. Anda telah hidup dengan cukup bijaksana - Anda tidak mencapai apa pun melaluinya. Bukankah ini saat yang tepat untuk waspada dan sadar?

Tentu saja, Anda telah mengumpulkan banyak kesengsaraan dan banyak neraka, tetapi jika Anda menyebutnya pencapaian, itu bagus. Anda telah mengumpulkan banyak kekhawatiran, kekecewaan, dan kemanapun Anda bergerak dengan bijak, terjadi sesuatu yang tidak beres.

Putra Mulla Nasreddin bersekolah. Guru sedang berbicara tentang geografi, dia mengajar dan menjelaskan tentang bentuk bumi. Ia kemudian bertanya kepada putra Mullah Nasrudin, “Apa bentuk bumi?”

Dia tetap diam, jadi untuk mendorongnya menjawab, dia bertanya, “Apakah dia datar?”

Anaknya menjawab: “Tidak.”

Dia menjadi penuh harapan dan berkata, “Kalau begitu, itu bola bundar?”

Putra Nasrudin menjawab: "Tidak."

Lalu dia terkejut. Dia berkata, “Ada dua kemungkinan: datar atau bulat, dan Anda mengatakan tidak dalam kedua kasus tersebut.” Apa tebakanmu?

Anaknya menjawab: “Ayahku bilang dia bengkok!”

Segala sesuatunya bengkok bagi pikiran; bukan karena semuanya bengkok, tapi karena pikiran terlihat seperti itu. Apapun yang dirasakan melalui pikiran menjadi bengkok. Dengan cara yang sama, ketika Anda memasukkan benda lurus, tongkat lurus, ke dalam air, Anda tiba-tiba melihat bahwa media air telah melakukan sesuatu - ia tidak lagi lurus. Anda mengeluarkannya dari air - lurus kembali. Masukkan ke dalam air lagi...

Dan tahukah Anda bahwa tongkat itu tetap lurus meskipun di dalam air, tetapi mata Anda tetap mengatakan bahwa tongkat itu tidak lurus. Anda dapat mengeluarkannya dan meletakkannya ratusan kali. Sekalipun Anda tahu betul bahwa tongkat itu tetap lurus, lingkungan perairan kembali memberikan kesan yang salah bahwa tongkat itu tidak lurus.

Anda telah belajar berkali-kali bahwa kemalangan diciptakan oleh pikiran, namun sekali lagi Anda menjadi korbannya. Pikiran menciptakan ketidakbahagiaan. Ia tidak mampu menciptakan apa pun lagi, karena ia tidak mampu menghadapi kenyataan - ia hanya bisa bermimpi, itulah satu-satunya kemampuan pikiran. Dia hanya bisa bermimpi, dan mimpi tidak bisa dipuaskan, karena kapan pun mimpi itu datang sebelum kenyataan, mimpi itu hancur.

Anda tinggal di rumah kaca; Anda tidak bisa menghadapi kenyataan. Kapanpun kenyataan terjadi, rumah Anda hancur dan banyak rumah yang Anda tinggali hancur. Anda mengingat reruntuhannya, kemurungan yang diakibatkannya. Dan itu membuatmu marah, mudah tersinggung.

Cobalah satu dan Anda akan merasakan rasanya pahit. Dan orang lain memiliki perasaan yang sama dari Anda - semua orang merasa getir. Mendekatlah dan segalanya menjadi pahit; tetap menjaga jarak dan semuanya tampak hebat. Tetapi mendekatlah dan semuanya menjadi pahit, karena ketika Anda mendekat, pikiran saling menembus dan semuanya menjadi bengkok - maka tidak ada yang lurus.

Ini harus diwujudkan sebagai pengalaman Anda, bukan sebagai teori - milik saya atau milik Sosana. Sosan tidak bisa membantu, dan saya tidak bisa - itu pasti menjadi fenomena yang Anda sendiri alami. Setelah dialami, itu menjadi Kebenaran, dan kemudian banyak hal mulai berubah – lalu Anda kehilangan pikiran.

Dan ketika pikiran melemah, seluruh dunia lenyap; ketika pikiran terjatuh, objek-objek lenyap – maka objek-objek tersebut bukan lagi objek. Maka Anda tidak tahu di mana Anda berakhir dan di mana segala sesuatunya dimulai: maka tidak ada batasan - batasan menghilang.

Pada awalnya Anda merasa seolah-olah segalanya menjadi keruh, namun sedikit demi sedikit Anda terbiasa dengan fenomena baru yang muncul dari kurangnya pikiran. Lalu ada bintang, tapi mereka adalah bagian dari diri Anda, mereka bukan objek lagi. Ada bunga dan pepohonan, tapi mereka mekar di dalam dirimu, bukan di luar. Kemudian Anda hidup dengan kesatuan.

Penghalangnya rusak - penghalang itu adalah pikiran Anda. Kemudian, untuk pertama kalinya, tidak ada dunia, karena dunia berarti jumlah benda-benda. Untuk pertama kalinya ada alam semesta, dan alam semesta berarti satu. Ingat kata "uni". Anda tidak berhak menyebutnya alam semesta, alam semesta. Jangan menyebutnya “semesta” – bagi Anda ini adalah “multiverse”, banyak dunia, bukan hanya satu – ia belum menjadi satu. Namun ketika pikiran hilang, dunia pun lenyap.

Tidak ada objek: batas-batasnya bercampur dan bertemu satu sama lain - pohon menjadi batu, batu menjadi matahari, matahari menjadi bintang, bintang menjadi wanita yang Anda cintai, dan segala sesuatu bertemu dan bercampur satu sama lain. Dan Anda tidak berada di sana secara terpisah. Anda berada di dalamnya, berdenyut di dalam hati. Maka inilah alam semesta.

Pikiran lenyap, benda lenyap - sumber mimpi lenyap. Apa yang kamu lakukan? Anda mencoba untuk mendapatkan mimpi yang lebih baik dan, tentu saja, sia-sia. Seluruh upaya pikiran adalah untuk mendapatkan mimpi yang lebih baik, tapi jangan berpikir bahwa pikiran dapat memberi Anda mimpi yang lebih baik. Mimpi adalah mimpi. Bahkan yang terbaik pun, itu tidak akan memuaskan - tidak bisa memberi Anda kepuasan yang mendalam. Mimpi adalah mimpi.

Jika Anda merasa haus, Anda membutuhkan air sungguhan, bukan air mimpi.

Jika Anda lapar, Anda membutuhkan roti yang nyata, bukan roti impian. Selama beberapa menit Anda mungkin bisa menipu diri sendiri, tapi untuk berapa lama?

Ini terjadi setiap malam: Anda lapar dan pikiran menciptakan mimpi bahwa Anda sedang makan - makan makanan lezat. Untuk beberapa menit saja baik, bahkan untuk beberapa jam pun baik, tapi untuk berapa lama? Bisakah kamu tetap dalam mimpi ini selamanya?

Ini membantu Anda tidur - Anda tidak bangun. Jika tidak, rasa lapar akan membangunkan Anda dan Anda harus bangun dan pergi makan. Ini membantu: Anda dapat terus tidur, merasa sedang makan - tidak perlu pergi ke mana pun. Namun di pagi hari Anda akan mengetahui bahwa pikiran Anda telah menipu Anda.

Seluruh hidup Anda seperti mimpi, dan Anda mengganti kenyataan dengan objek mimpi. Jadi setiap hari semuanya hancur, setiap hari Anda dihadapkan pada kenyataan, karena kenyataan terus muncul dari sana sini - Anda tidak dapat menghindarinya. Mimpi adalah hal yang sangat rapuh: kenyataan terus mengetuk dan menghancurkannya.

Dan ini bagus: demi kebaikan Anda sendiri, kenyataan menghancurkan impian Anda, menghancurkannya menjadi beberapa bagian. Tapi Anda mulai mengambil bagian itu lagi dan menciptakan mimpi baru. Menyerah! Anda sudah cukup melakukan ini - dan tidak ada yang tercapai. Cukup dengan ini!

Jika Anda memahami bahwa mimpi harus berhenti, dunia benda lenyap: akan ada dunia, tetapi bukan dunia benda. Lalu semuanya menjadi hidup, semuanya menjadi subyektif.

Demikianlah makna ungkapan orang-orang beragama yang mengatakan bahwa segala sesuatu adalah Tuhan. Apa yang mereka katakan? Tuhan hanyalah metafora. Tidak ada orang yang mau duduk di suatu tempat di langit, mengendalikan, mengelola, menciptakan. Tuhan hanyalah metafora. Metaforanya adalah benda-benda di dunia bukanlah benda, melainkan manusia. Jauh di lubuk hati mereka subjektif. Segala sesuatu hidup dan berdenyut, dan denyut ini bukanlah proses yang parsial – denyut ini adalah denyut dari Keseluruhan.

Tentu saja, Anda merasakan detak jantungnya, di jantung, di dekat jantung. Tetapi jika Anda berpikir bahwa detak jantung hanya terjadi di jantung, maka Anda salah - seluruh tubuh berdenyut. Jantung hanyalah sebuah indikator; seluruh tubuh berdenyut. Itu sebabnya ketika jantung berhenti, tubuh mati. Faktanya, bukan jantung yang berdenyut, tetapi seluruh tubuh yang berdenyut melalui jantung - jantung hanyalah indikator.

Anda berdenyut, tetapi keseluruhannya berdenyut melalui Anda - Anda hanyalah sebuah indikator, jantung. Alam semesta berdenyut dan berdetak melalui Anda. Tidak ada kamu, yang ada adalah alam semesta.

Dan alam semesta bukanlah kumpulan objek, melainkan subjektivitas. Dia ada sebagai pribadi, dia hidup, sadar. Ini bukanlah organisasi mekanis - ini adalah kesatuan organik.

Sekarang coba pahami perkataan Sosan:

Ketika objek-objek pikiran lenyap, maka subjek yang berpikir juga lenyap, Sama seperti ketika pikiran lenyap, objek-objek pun lenyap. Benda menjadi obyek karena adanya subjek, sedangkan pikiran menjadi demikian karena adanya benda.

Hal-hal di sekitar Anda ada karena Anda - Anda menariknya. Jika Anda merasakan neraka di sekitar Anda, maka Andalah yang menariknya. Jangan marah padanya dan jangan mulai melawannya: tidak ada gunanya. Anda tertarik, Anda mengundang, Anda berhasil, dan sekarang keinginan Anda terpuaskan - semua yang Anda butuhkan ada di sekitar Anda. Dan kemudian Anda mulai berkelahi dan marah - karena Anda telah berhasil!

Ingatlah selalu bahwa segala sesuatu yang terjadi di sekitar Anda berakar pada pikiran – pikiran selalu menjadi penyebabnya. Dia adalah proyektor, dan di luar hanya ada layar - Anda memproyeksikan diri Anda sendiri. Jika Anda merasa itu jelek, maka itu adalah pikiran. Jika Anda merasa segala sesuatu yang berasal dari pikiran bagaikan neraka dan mimpi buruk, maka buanglah pikiran tersebut. Bekerja cerdas - jangan bekerja dengan layar, jangan mewarnai atau mengubahnya. Bekerja cerdas.

Namun ada satu masalah, karena Anda mengira bahwa Anda adalah pikiran, lalu bagaimana Anda bisa membuangnya? Karena Anda merasa bisa membuang segalanya, mengubah segalanya, mengecat ulang segalanya, memperindahnya, menata ulang, tapi bagaimana Anda bisa membuang diri Anda sendiri? Inilah akar dari segala permasalahan. Anda bukanlah pikiran, Anda berada di luar pikiran. Anda telah menjadi identik, itu sudah pasti, tetapi Anda bukanlah sang pikiran.

Dan itulah tujuan meditasi: untuk memberi Anda sedikit gambaran bahwa Anda bukanlah pikiran. Sekalipun pikiran berhenti, Anda tetap berada di sana. Sebaliknya, ada lebih banyak dari Anda - Anda dipenuhi dengan keberadaan. Ketika pikiran berhenti, seolah-olah saluran pembuangan yang terus-menerus menguras Anda telah berhenti bekerja. Tiba-tiba Anda dipenuhi dengan energi. Anda merasa lebih besar!

Sekalipun untuk sesaat Anda menyadari bahwa tidak ada pikiran, namun “Saya berumur tujuh”, Anda telah mencapai inti Kebenaran yang terdalam. Maka akan mudah untuk menjatuhkan pikiran. Anda bukan pikiran, kalau tidak, bagaimana Anda bisa menjatuhkan diri? Identifikasi terlebih dahulu harus dihilangkan, barulah pikiran dapat dihilangkan.

Seluruh metode Gurdjieff adalah bagaimana menjadi tidak teridentifikasi. Lain kali sebuah keinginan datang, lihatlah itu. Katakan dalam diri Anda, "Baiklah, saya akan melihat pikiran ini bergerak." Dan Anda akan merasakan jaraknya - Anda sedang melihatnya. Siapakah penonton ini, pengamat ini? Dan hasrat menggerakkan dan menciptakan mimpi.

Terkadang kamu bisa lupa, terkadang kamu bisa menjadi satu dengan keinginan. Kumpulkan kembali diri Anda, lihat kembali keinginan – keinginan itu bergerak dengan sendirinya. Seolah-olah ada awan yang masuk: sebuah pikiran telah muncul di langit keberadaan Anda. Lihat saja dia, awasi dia. Dan ingat: jika Anda tidak teridentifikasi bahkan untuk sepersekian detik - keinginan ada di sana, dan Anda di sini, dan ada jarak - lalu tiba-tiba pencerahan terjadi, cahaya datang kepada Anda.

Sekarang Anda tahu bahwa pikiran bekerja dengan sendirinya - itu adalah sebuah mekanisme dan Anda dapat melepaskannya. Anda tidak harus menggunakannya, Anda bisa menggunakannya - Anda adalah seorang master, bukan seorang budak. Mekanismenya sudah terpasang pada tempatnya, bukan lagi masternya. Maka pembuangan bisa dilakukan. Ketika Anda berbeda dari ini, barulah pembuangan dapat dilakukan.

Meditasi, menyaksikan, duduk diam dan melihat pikiran akan sangat membantu. Bukan kekerasan – hanya duduk dan menatap. Jangan berbuat banyak - lihat saja burung-burung terbang di langit. Berbaring saja di tanah dan menonton tanpa melakukan apa pun, tidak masalah: ke mana mereka terbang bukanlah urusan Anda - mereka terbang sendiri.

Ingat: pikiran juga seperti burung - mereka bergerak sendiri. Terkadang pikiran memasuki langit Anda dari orang-orang di sekitar Anda; terkadang pikiranmu masuk surga. Itu sebabnya terkadang Anda merasa tiba-tiba menjadi sedih dengan seseorang; dengan orang lain Anda tiba-tiba merasa bersemangat, bahagia dan bahagia. Hanya dengan melihat seseorang, berada di dekatnya, mengubah sesuatu dalam suasana hati Anda.

Ini terjadi bahkan di beberapa tempat: Anda masuk ke dalam rumah dan tiba-tiba rasa putus asa menyerang Anda. Anda pergi ke rumah lain dan tiba-tiba Anda merasa ringan, seolah-olah Anda memiliki sayap: Anda bisa terbang, Anda tidak berbobot. Anda berjalan ke tengah kerumunan dan Anda bukan lagi diri Anda sendiri - sesuatu telah berubah. Anda memasuki kerumunan lain - sesuatu telah berubah lagi.

Ini adalah dasarnya satsanga: untuk bersama Guru yang tidak memiliki pikiran. Bersamanya saja, dan suatu hari nanti ketidak-pikirannya, ketidak-pikirannya akan mengetuk pintu Anda. Pada titik tertentu - tidak dapat dikendalikan - Anda hanya perlu menunggu, Anda hanya perlu berdoa, menunggu dan menonton. Hal ini tidak dapat dipaksakan, karena tidak ada pemikiran. Sebuah pikiran adalah sesuatu, ia dapat dilontarkan kepada Anda. Tanpa pikiran bukanlah suatu hal; ia tidak dapat ditinggalkan.

Pikiran mempunyai gerak dan putarannya sendiri. Setiap kali Anda berada di dekat seseorang yang memiliki terlalu banyak pikiran, dia memenuhi Anda dengan pikirannya. Dia akan mengosongkan pikirannya ke dalam diri Anda hanya dengan berada di dekat Anda; apakah dia berbicara atau tidak, tidak masalah. Pikiran, seperti percikan api, terus mengalir dari kepalanya - Anda menangkapnya.

Dan kadang-kadang Anda bahkan menyadari bahwa itu bukanlah pikiran Anda, namun ketika pikiran itu datang, Anda dipenuhi dengan pikiran tersebut, Anda bahkan menjadi teridentifikasi dengan pikiran tersebut. Ini bukan kemarahan Anda: orang lain marah dan Anda merasakan sesuatu di dalam diri Anda. Seseorang membenci - dan kebencian menimpa Anda. Semuanya menular, dan pikiran adalah penyakit paling menular di dunia. Tidak ada flu yang dapat menandinginya - penyakit ini menginfeksi semua orang.

Jika Anda bisa melihat, Anda bahkan bisa melihat percikan api berjatuhan dari kepala seseorang. Mereka memiliki warna berbeda. Itu sebabnya banyak mistikus yang sadar akan aura: karena jika orang yang sedih datang, dia membawa aura sedih. Anda dapat melihatnya jika mata Anda jernih. Anda dapat melihat ketika orang yang bahagia mendekati Anda; bahkan jika Anda tidak melihatnya - dia datang di belakang Anda dan Anda tidak melihatnya - tiba-tiba Anda merasa ada sesuatu yang membahagiakan sedang terjadi di sekitar Anda.

Pikiran bukanlah milik Anda, mereka bukan Anda. Saat Anda mati, pikiran Anda tersebar kemana-mana. Ini terjadi: lain kali, mendekati orang yang sekarat dan menontonnya - itu sendiri merupakan sebuah pengalaman. Ketika seseorang meninggal, duduk saja dan perhatikan apa yang terjadi dalam pikiran Anda. Anda akan terkejut: pemikiran yang tidak pernah ada; pikiran-pikiran yang asing bagi Anda; yang tidak Anda ketahui, tiba-tiba mulai menggelembung di dalam diri Anda.

Seseorang meninggal dan pikirannya tersebar ke mana-mana, seperti pohon yang sekarat menyebarkan benihnya. Ia sedang panik; Sebelum sebuah pohon mati, ia harus menebarkan benihnya agar pohon lain dapat bertunas. Jangan pernah mendekati orang yang sekarat kecuali Anda sadar, karena kematian akan mempengaruhi Anda. Terlebih lagi, jangan pernah berada di dekat orang yang membuat Anda merasa putus asa, sedih, jika Anda tidak sadar. Jika Anda sadar, maka tidak ada masalah - kemudian keputusasaan datang dan pergi, tetapi Anda tidak pernah teridentifikasi dengannya.

Pernahkah Anda merasakan hal ini ketika Anda masuk ke dalam gereja? Orang-orang berdoa dan Anda segera merasa berbeda. Begitu banyak orang yang berdoa, bahkan yang tidak sungguh-sungguh, hanya doa Minggu, namun mereka tetap melakukannya, dan untuk beberapa saat jendela mereka terbuka - mereka berubah. Api menelan Anda dan Anda merasakan perubahan mendadak di dalam.

Hati-hati. Kemudian lihat bagaimana pikiran memasuki pikiran Anda dan bagaimana Anda mengidentifikasi dan menjadi satu dengan pikiran tersebut. Dan mereka bergerak sangat cepat, kecepatan mereka sangat tinggi - lagipula, tidak ada yang lebih cepat dari yang diperkirakan. Tidak mungkin menciptakan sesuatu lebih cepat dari perkiraan. Tidak perlu waktu untuk mencapai apa pun, ia melompat dari satu ketidakterbatasan ke ketidakterbatasan lainnya, tidak ada ruang untuk itu.

Ada pikiran yang bergerak dengan kecepatan tinggi. Karena kecepatannya yang tinggi, Anda tidak dapat melihat dua pikiran secara terpisah. Duduklah, pejamkan mata dan perlambat semua proses dalam tubuh Anda: pernapasan melambat, denyut nadi melambat, tekanan darah turun. Anda memperlambat segalanya dan rileks, karena jika semuanya melambat, pikiran juga harus melambat - karena ini adalah satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Ketika semuanya berjalan lambat, pikiran pun harus melambat.

Inilah sebabnya mengapa dalam tidur nyenyak pikiran-pikiran berhenti: segala sesuatunya begitu lambat, dan pikiran itu begitu cepat, sehingga ada jeda – prosesnya tidak dapat dilanjutkan. Manusia begitu lambat dan pikiran begitu cepat sehingga mereka tidak dapat terhubung – pikiran lenyap. Dalam tidur nyenyak, hanya beberapa jam, setidaknya dua jam di malam hari, pikiran berhenti karena Anda benar-benar rileks.

Santai dan amati saja - saat proses berpikir melambat, Anda akan dapat melihat kesenjangannya. Ada jeda antara dua pikiran - dalam interval ini kesadaran ada. Ada celah antara dua awan - di celah ini ada langit biru.

Perlambat proses berpikir Anda dan perhatikan intervalnya dan lebih memperhatikan intervalnya daripada awan. Alihkan perhatian Anda, ubah sikap Anda. Jangan lihat gambarnya, lihat latar belakangnya.

Jika saya meletakkan sebuah papan di sini, sebuah batu tulis besar seukuran dinding ini, dan menaruh sebuah titik putih di atasnya dan bertanya kepada Anda apa yang Anda lihat, ada sembilan puluh sembilan persen kemungkinan Anda tidak akan melihat papan itu - Anda akan melihatnya titik putih, karena kita melihat gambar, bukan latar belakang. Papannya besar sekali, tapi kalau saya tanya apa yang Anda lihat di sana, Anda akan menjawab: “Saya melihat titik putih kecil.” Papan sebesar itu tidak. terlihat, dan hanya titik putih kecil, hampir tidak terlihat, yang terlihat. Mengapa? Karena merupakan pola pikir yang tetap untuk melihat pada sosoknya dan bukan pada latar belakangnya; lihatlah awan, bukan ke langit; lihatlah pikiran, bukan pada kesadaran.

Pengaturan ini harus diubah. Lebih memperhatikan latar belakang daripada gambarnya. Anda akan lebih dekat dengan kenyataan. Dalam meditasi hal ini harus dilakukan terus menerus. Pikiran, karena kebiasaan lama, akan melihat gambar itu, dan Anda akan bergerak lagi - lihat latar belakangnya.

Kamu di sini, aku di sini. Kami memandang satu sama lain dalam dua cara. Saya bisa melihat latar belakangnya. Di latar belakang ada pepohonan, tanaman, tanaman hijau, langit, alam semesta yang luas - inilah latar belakang Anda. Atau saya dapat melihat Anda - Anda adalah sebuah figur. Namun pikiran selalu melihat pada sosok itu.

Itu sebabnya jika Anda mendatangi orang seperti Sosan, Yesus, atau Buddha, Anda merasa matanya tidak menatap Anda. Anda hanyalah figur, dan mereka melihat latar belakangnya. Instalasi mereka berbeda. Anda mungkin merasa matanya dingin karena tidak memperhatikan Anda.

Kamu hanyalah awan. Ketika seseorang seperti Buddha melihat, Anda ada di sana, tetapi Anda hanyalah sebagian kecil dari latar belakang. Latar belakangnya sangat besar, dan Anda hanyalah sebuah titik. Namun Anda ingin seseorang melihat Anda, pada titik kecil, seolah-olah Anda adalah alam semesta, seolah-olah tidak ada apa pun di belakang Anda.

Cinta Buddha terlihat dingin. Anda membutuhkan cinta yang membara - cinta yang ketika mereka melihat Anda dan melupakan Keseluruhan. Ini tidak mungkin bagi Buddha. Anda memiliki tempat Anda, tetapi Anda hanyalah sebuah poin kecil. Tidak peduli betapa cantiknya Anda, Anda hanyalah bagian dari latar belakang yang besar - dan perhatian penuh tidak dapat diberikan kepada Anda.

Itu sebabnya rasanya sangat sakit hati di hadapan Sang Buddha, karena ego menginginkan semua perhatian: “Lihatlah aku, Akulah pusat dunia.” Namun Anda bukanlah pusat dunia. Faktanya, tidak ada pusat dunia, karena sebuah pusat hanya mungkin terjadi jika dunia ini terbatas. Jika lingkaran terbatas, maka dimungkinkan adanya pusat, tetapi bukan lingkaran terbatas.

Tidak masuk akal memikirkan pusatnya. Tidak ada pusat di dunia, dunia ada tanpa pusat apapun - dan ini indah. Itu sebabnya semua orang bisa berpikir, "Sayalah pusatnya." Kalau ada pusatnya, hal itu tidak mungkin.

Inilah sebabnya mengapa umat Islam, Kristen, dan Yahudi tidak akan menerima pernyataan Hindu, "Saya adalah dewa ketujuh - aham Brahmasmi.” Mereka akan berkata: “Ini bid'ah, apa yang kamu katakan? Hanya Tuhan yang menjadi pusatnya. Tidak ada orang lain yang menjadi pusatnya.”

Namun umat Hindu dengan bercanda menegaskan: “Saya adalah Tuhan,” karena mereka mengatakan bahwa tidak ada pusat – atau setiap orang adalah pusat.

Namun ketika Anda meminta seluruh perhatian tertuju pada Anda, itulah pikiran – kebiasaan lama pikiran untuk tidak melihat ke latar belakang, melainkan hanya melihat sosoknya saja.

Dalam meditasi Anda harus berpindah dari sosok ke tanah, dari bintang ke langit. Semakin sering gerakan ini terjadi, semakin Anda merasa bahwa Anda bukanlah pikiran, semakin Anda merasa bahwa pikiran dapat dengan mudah dijatuhkan.

Ini seperti membuang pakaian. Anda menjahitnya begitu erat hingga terasa seperti kulit. Bukan seperti itu, ini seperti pakaian - Anda bisa melepasnya dengan mudah. Namun perlu Anda pahami bahwa Anda adalah latar belakang, bukan sosok. Dan ketika pikiran ini lenyap, kata Sosan, maka dunia objektif pun lenyap begitu saja.

Apa maksudnya? Apakah maksudnya jika Anda berada dalam meditasi mendalam, jika Anda telah mencapai tujuan, tanpa pikiran, maka pohon-pohon ini akan meleleh, lenyap? Lalu rumah ini tidak akan ada lagi? Maka kamu tidak akan duduk di sini? Jika saya berhasil, apakah kursi yang saya duduki ini akan hilang?

TIDAK. Benda itu lenyap sebagai benda: bukan kursi ini, bukan pohon itu - benda-benda itu akan tetap ada, tetapi tidak lagi dibatasi. Sekarang mereka tidak memiliki batasan. Lalu kursi ini bertemu matahari dan langit, lalu sosok dan tanah menjadi satu. Tidak ada sosok yang terpisah dari latar belakang – individualitas mereka hilang. Mereka bukan lagi objek karena Anda bukan lagi subjeknya.

Krishnamurti mengatakan sesuatu yang sangat indah: bahwa dalam meditasi mendalam, si pengamat menjadi yang diamati. Ini benar, tetapi tampaknya tidak masuk akal bagi Anda. Jika Anda melihat sekuntum bunga, apakah maksud Krishnamurti Anda menjadi bunga itu? Lalu bagaimana caramu pulang ke rumah? Dan seseorang dapat mengganggu Anda - dan Anda akan mendapat masalah.

“Yang mengamati menjadi yang diamati.” Apakah ini berarti kamu menjadi sekuntum bunga? Tidak, tapi tetap saja, dalam arti tertentu, ya. Kamu tidak menjadi sekuntum bunga dalam artian kamu bisa dipetik, bahwa seseorang dapat mengambilmu, bahwa kamu bukan lagi manusia. Tidak, bukan dalam artian itu. Namun ketika tidak ada pikiran, tidak ada batasan bagi Anda yang memisahkan Anda dari bunga; tidak ada batas untuk bunga yang memisahkannya darimu. Anda berdua menjadi reservoir subjektif, Anda bubar dan bertemu. Kamu tetaplah dirimu sendiri, bunga tetaplah bunga, tidak ada yang salah memetikmu, yang ada hanyalah pembubaran.

Dalam hidup Anda, hal ini hanya terjadi kadang-kadang selama beberapa saat ketika Anda mencintai seseorang. Hal ini juga jarang terjadi, karena pikiran manusia tidak pernah meninggalkan Anda, bahkan dalam cinta. Dia terus menciptakan omong kosongnya sendiri, menciptakan dunianya sendiri. Dan sang kekasih tidak diperbolehkan berada dalam kedekatan sedemikian rupa sehingga ia mencapai latar belakang. Itu selalu menghalangi - tapi beberapa kali itu terjadi.

Tentu saja, hal ini mungkin terjadi meskipun Anda sendiri. Sangat wajar bahwa meskipun Anda telah mengambil semua tindakan, terkadang kenyataan menghantam Anda. Terlepas dari semua tindakan Anda, semua impian Anda, terkadang itu menembus Anda, terkadang Anda tidak waspada. Kadang-kadang Anda lupa diri atau terlalu sibuk dengan hal tertentu sehingga sebuah jendela terbuka dan Anda tidak melihat ke jendela - dan kenyataan masuk.

Hal ini terjadi selama beberapa saat dalam cinta ketika si pengamat telah menjadi yang diamati. Ini adalah meditasi yang indah: jika Anda mencintai seseorang, maka duduklah bersamanya dan tatap mata satu sama lain, tanpa memikirkan apa pun, tanpa memikirkan siapa dia, tanpa menciptakan proses berpikir - cukup menatap mata satu sama lain.

Mungkin ada sedikit gambaran ketika pengamat menjadi yang diamati, ketika Anda tersesat dan tidak tahu siapa diri Anda – Anda telah menjadi yang dicintai atau yang dicintai telah menjadi Anda. Mata adalah pintu indah untuk saling masuk.

Mengapa saya mengatakan bahwa ini hanya mungkin terjadi dalam cinta? Karena hanya dalam cinta kamu tidak berjaga-jaga, kamu santai saja. Jika Anda tidak takut pada orang lain, Anda bisa menjadi rentan, Anda bisa menerimanya. Kalau tidak, Anda selalu waspada, karena Anda tidak tahu apa yang akan dilakukan orang lain, Anda tidak tahu apakah dia akan menyakiti Anda. Dan jika Anda tidak waspada, kerusakannya bisa sangat parah.

Dalam cinta, Anda bisa saling menatap mata. Akan ada beberapa gambaran sekilas ketika latar belakang dan sosok itu menyatu satu sama lain - Anda akan sangat terkejut. Tiba-tiba Anda akan melihat sekilas - Anda tidak ada, tetapi tetap saja Anda ada. Di suatu tempat di kedalaman sebuah pertemuan terjadi.

Dengan seorang meditator sejati, perjumpaan terjadi dengan seluruh alam semesta.

Bukan berarti ia menjadi pohon, namun ia tetap menjadi pohon. Saat dia bersama pohon, tidak ada batasan. Dan ketika dia menjadi selaras dengan senar ini tanpa batas, maka dia bergerak tanpa batas.

Inilah yang dimaksud Sosan: “Ketika pikiran lenyap, objek pun lenyap; ketika objek menghilang, Anda menghilang, ego pun menghilang. Mereka terhubung."

Pahami keterhubungan keduanya dan realitas primordial - kesatuan kekosongan.

Anda ada karena benda-benda di sekitar Anda. Batasan Anda ada karena batasan benda lain di sekitar Anda. Ketika batasan mereka hilang, batasan Anda hilang – Anda terhubung satu sama lain, Anda bersama.

Pikiran Anda dan objek-objek eksternal Anda terhubung bersama, mereka memiliki sebuah jembatan. Jika salah satu tepian hilang, maka jembatan pun roboh dan dengan adanya jembatan tersebut tepian yang lain pun ikut lenyap, karena tidak mungkin satu tepian ada tanpa yang lain - inilah makna keterhubungan.

Dan kemudian ada kesatuan – kesatuan dari kekosongan. Anda kosong dan bunganya kosong, karena tidak ada batas bunga, lalu bagaimana bisa ada pusatnya? Ini adalah salah satu realisasi terdalam dari Sang Buddha, dan hanya umat Buddha yang menyatakannya dengan begitu indah: mereka mengatakan tidak atma, tidak ada jiwa.

Hal ini sepenuhnya disalahpahami, karena umat Hindu mengatakan bahwa seluruh agama mereka didasarkan pada hal tersebut padaku, jiwa - jiwa tertinggi. Dan Buddha berkata: “Jika tidak ada batasan, bagaimana jiwa bisa ada?” Ketika tidak ada batasan dan pikiran menjadi sunyi senyap, bagaimana diri bisa ada? Bagaimanapun juga, “aku” adalah pikiran. Bagaimana Anda bisa mengatakan “Saya” padahal yang ada hanya keseluruhannya? Ketika figur dan landasan telah menjadi satu, bagaimana Anda bisa mengatakan “Saya”?

Inilah kekosongan Buddha - anatma. Kata ini luar biasa - anatma, bukan-diri. Kamu sudah tidak ada lagi, tapi kamu masih ada. Faktanya, untuk pertama kalinya Anda ada secara keseluruhan, namun Anda tidak ada sebagai seorang individu, sebagai suatu keterpisahan yang ditandai dan ditentukan.

Anda bukan lagi sebuah pulau, Anda ada sebagai hamparan kehampaan yang luas. Begitu pula dengan bunga, sama dengan pohon, sama dengan burung dan binatang, sama dengan batu, bintang, dan matahari. Ketika diri anda menghilang, maka diri pun menghilang kemana-mana, karena diri anda yang terpantul, diri anda yang bergema di jagat raya, yang terpantul adalah kegilaan anda. Sekarang dia sudah pergi.

Sosan mengatakan bahwa ketika ada kekosongan, maka ada kesatuan. Jika ya, bagaimana bisa ada persatuan? Keberadaan Anda yang sangat terpisah menciptakan perpecahan.

Orang-orang Mohammedan berkata bahwa mereka mencintai umat Hindu, mereka bersaudara; Orang Kristen mengatakan bahwa mereka mencintai orang Yahudi, mereka bersaudara. Setiap orang adalah saudara, tapi bagaimana Anda bisa menjadi saudara jika Anda seorang Kristen? Bagaimana Anda bisa menjadi saudara padahal Anda seorang Hindu? Pagarmu, perbatasanmu membawa permusuhan. Setidaknya Anda bisa bertoleransi dengan orang lain, tapi Anda tidak bisa menjadi satu dengan yang lain. Dan sekadar mengucapkan kata “saudara” tidaklah membantu, karena tidak ada pertengkaran yang berbahaya seperti saudara.

Dengan mengatakan bahwa saya seorang Hindu, saya menjadikan diri saya terpisah dari keseluruhan; dengan mengatakan bahwa saya berkuasa, saya memisahkan diri saya dari alam semesta; Dengan mengatakan bahwa saya luar biasa, saya memisahkan diri dari alam semesta. Inilah yang dikatakan Chuang Tzu: “Jadilah orang biasa.” Artinya, jangan memisahkan diri Anda dengan cara apa pun, jangan membuat definisi yang tepat tentang diri Anda. Hiduplah dengan batas-batas cair yang selalu siap bertemu dan mencair.

Pahami keterhubungan keduanya dan realitas primordial - kesatuan kekosongan. Dalam kekosongan ini keduanya tidak dapat dibedakan...

Mereka tidak dapat dibedakan, tidak dapat dirasakan terpisah satu sama lain. Mereka terpisah, namun keterpisahan ini benar-benar berbeda. Anda dapat membedakannya, namun pemisahan ini bukan berasal dari ego.

Itu seperti gelombang di lautan. Anda dapat melihat: sebuah gelombang adalah sebuah gelombang, bukan sebuah samudra, namun tetap saja ia adalah sebuah samudra. Gelombang tidak akan ada tanpa adanya lautan. Lautan berosilasi di dalamnya, lautan berdenyut di dalamnya. Ia terpisah sebagai bentuk namun tidak terpisah sebagai eksistensi. Anda tetap terpisah, namun Anda tetap tidak terpisah. Inilah paradoks paling mendasar yang dialami seseorang ketika ia mengalami keadaan tanpa diri, Anatmas.

...Dan masing-masing berisi seluruh dunia.

Tidak terpisahkan, Anda tidak kehilangan apa pun – Anda memperoleh Keutuhan. Dan kamu selalu takut kehilangan, kamu selalu berpikir: “Jika aku kehilangan diriku sendiri, maka aku tidak akan ada lagi. Lalu apa yang bisa saya peroleh? Anda kalah dan memperoleh Keseluruhan, namun Anda tidak kehilangan apa pun kecuali ketidakbahagiaan, kejengkelan, kecemasan Anda. Apa ruginya? Anda tidak akan rugi apa-apa - hanya penderitaan Anda, perbudakan Anda.

Dan masing-masing berisi seluruh dunia. Saat Anda kalah, Anda menjadi seluruh dunia, segalanya menjadi milik Anda. Anda menjadi pengemis karena diri Anda sendiri. Anda bisa menjadi kaisar; pikiran adalah tas pengemis.

Saya mendengar cerita Sufi. Ini adalah salah satu ajaran sufi tertua.

Suatu hari seorang pengemis datang ke istana kekaisaran. Kaisar sedang berada di taman pada saat itu, jadi dia mendengarnya. Penjaga gerbang ingin memberinya sesuatu, tetapi pengemis itu berkata: “Saya mempunyai satu syarat: saya selalu menerima dari pemilik dan tidak pernah dari pelayan.”

Kaisar sedang berjalan dan mendengar ini, jadi dia datang untuk melihat pengemis ini, karena pengemis tidak menetapkan syarat. Bagaimana Anda bisa membuat syarat jika Anda seorang pengemis? Ini pasti pengemis yang istimewa. Kaisar belum pernah melihat pria dengan penampilan seperti kekaisaran sebelumnya. Pria ini memiliki semacam ketenaran, dia menyebarkan kebangsawanan di sekelilingnya. Pakaiannya robek, hampir telanjang, namun tas pengemis itu sangat-sangat mewah.

Kaisar berkata, “Apa yang menyebabkan kondisi ini?”

Pengemis itu menjawab, “Karena para pelayan itu sendiri juga pengemis, dan saya tidak ingin bersikap tidak sopan kepada siapa pun. Hanya pemilik yang dapat mengajukan. Bagaimana pelayan bisa melayani? Jadi jika Anda siap, Anda bisa mengirimkannya dan saya akan menerimanya. Tapi kemudian saya juga menetapkan syarat: tas saya harus terisi penuh.”

Itu adalah tas pengemis kecil, dan kaisar mulai tertawa. Dia berkata, “Kamu kelihatannya gila. Apa menurutmu aku tidak bisa mengisi tas pengemismu?”

Dan dia memerintahkan para menterinya untuk membawa batu-batu berharga - yang unik - dan mengisi tas pengemis itu dengannya.

Namun para menteri berada dalam kebingungan, karena ketika mereka mengisi tas dengan batu, mereka jatuh ke dalamnya dan bahkan tidak mengeluarkan suara - mereka menghilang begitu saja. Dan tas pengemis itu tetap kosong.

Kemudian kaisar mendapati dirinya dalam kebingungan - seluruh egonya dipertaruhkan: dia, kaisar agung yang menguasai seluruh dunia, tidak dapat mengisi tas pengemis! Dia memerintahkan: “Bawalah semuanya, tapi tas ini harus diisi!”

Berhari-hari hartanya dikosongkan, namun kantongnya tetap kosong. Lalu tidak ada lagi yang tersisa, kaisar menjadi pengemis - semuanya hilang. Dan dia tersungkur di kaki pengemis itu dan berkata: "Sekarang saya juga seorang pengemis dan saya hanya meminta satu hal: beri tahu saya rahasia tas ini - sepertinya ajaib!"

Pengemis itu menjawab: “Tidak ada yang seperti itu. Dia terbuat dari pikiran manusia - tidak ada yang istimewa."

Setiap pikiran manusia hanyalah tas pengemis. Anda terus mengisinya, tetapi tetap kosong. Anda membuang seluruh dunia, seluruh dunia - dan mereka menghilang begitu saja tanpa mengeluarkan suara. Anda terus memberi dan dia selalu meminta lebih.

Berikanlah cinta, namun jika tas pengemis itu hadir, cintamu akan hilang. Berikan seluruh hidupmu, tetapi jika ada tas pengemis - dia menatapmu dengan mata yang mengatakan bahwa kamu belum memberi apa-apa, tetap saja kosong. Dan satu-satunya bukti yang diberikan kepada Anda adalah bahwa tas pengemis itu kosong dan tidak pernah penuh. Tentu saja, logikanya sederhana - Anda tidak memberikan apa pun.

Anda telah mencapai banyak sekali hal - semuanya menghilang ke dalam tas pengemis. Pikiran adalah proses yang merusak diri sendiri. Sebelum pikiran lenyap, Anda akan tetap menjadi pengemis. Apapun yang dapat Anda capai akan sia-sia - Anda akan tetap hampa.

Dan jika Anda melarutkan pikiran ini melalui kekosongan, Anda akan terpenuhi untuk pertama kalinya. Kamu tidak ada lagi, tetapi kamu telah menjadi utuh. Jika ya, Anda akan tetap menjadi pengemis. Jika Anda tidak berada di sana, Anda menjadi kaisar.

Itu sebabnya di India kami disebut pengemis denganmu. Denganmu berarti tuan, kaisar. Anda tidak dapat menemukan kata yang lebih baik untuk itu sannyasin. Saat aku memikirkan nama apa yang akan kuberikan pada yang baru sannyasin, Saya tidak bisa memperbaikinya. Denganmu, tampaknya menjadi yang terbaik.

Artinya seseorang yang telah meninggalkan dirinya sendiri sepenuhnya sehingga ia tidak ada lagi: ia telah menjadi seluruh dunia, penguasa segalanya. Di sisi lain, bahkan kaisar pun tetap menjadi pengemis: mereka terus bernafsu, mengemis, dan menderita.

Jika engkau tidak membedakan antara yang kasar dan yang halus,

Anda tidak akan tergoda oleh prasangka dan opini.

Kalau tidak membedakan yang kasar dan halus, baik dan buruk, indah dan jelek, ini dan itu, jika tidak membeda-bedakan, jika tidak suka, terima saja Yang Keseluruhan apa adanya. Anda tidak menaruh pikiran Anda ke dalamnya dan menjadi hakim. Anda cukup berkata, “Memang benar.”

Ada durinya, kamu berkata: “Demikianlah.” Ada sekuntum bunga mawar, kamu berkata: “Begini.” Ada seorang suci, Anda berkata, “Ini benar.” Ada orang berdosa, Anda berkata, “Memang benar demikian.” Dan Yang Utuh mengetahui, tidak ada orang lain yang dapat mengetahui, mengapa orang berdosa itu ada. Pasti ada alasan tertentu untuk hal ini, namun sakramen ini adalah untuk diurus oleh Keseluruhan, bukan untuk Anda.

Anda tidak dapat menyelesaikan masalah ini dengan menjadi diri sendiri. Jika Anda tetap menjadi diri sendiri, Anda akan menjadi seorang filsuf hebat. Anda akan memiliki banyak pertanyaan dan tidak ada jawaban; Anda akan memiliki banyak teori, tetapi tidak ada satu kebenaran pun. Tetapi jika Anda menjadi misteri itu sendiri, Anda akan mengetahuinya. Namun pengetahuan ini begitu halus sehingga tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata; pengetahuan ini begitu paradoks sehingga melampaui semua bahasa; pengetahuan ini begitu kontradiktif – karena hal-hal yang bertentangan kehilangan batas-batasnya, mereka menjadi satu – sehingga tidak ada kata-kata yang dapat mengungkapkannya.

Angka berarti kata dan latar berarti keheningan. Dalam pengetahuan ini, figur dan tanah menjadi satu, keheningan dan perkataan menjadi satu.

Bagaimana Anda bisa mengungkapkan hal ini? Namun tetap harus dikatakan, karena masih banyak yang mendambakannya. Bahkan mendengar hal ini mungkin akan membuat hati seseorang tergugah dalam sebuah perjalanan. Itu sebabnya Sosan mengatakan hal ini.

Sosan tahu bahwa hal itu tidak dapat diucapkan, karena setiap kali Anda mengucapkannya, Anda terpaksa membedakannya. Saat Anda mengatakan sesuatu, Anda dipaksa untuk memilih sebuah kata; ketika Anda harus mengatakan sesuatu, Anda lebih memilih ini daripada itu; dan pikiran masuk.

Tapi tidak ada yang melakukannya lebih baik dari Sosan - dia tidak ada bandingannya. Anda tidak akan menemukan orang lain yang mampu mengungkapkan keheningan ini dengan kata-kata dengan begitu indah. Bahkan Buddha pun akan iri. Sosan ini benar-benar seorang Master: Master of Silence dan Master of Words. Dia memasukkan sesuatu ke dalam dunia ini yang bukan milik dunia ini. Dia mengilhami kata-kata ini dengan keheningan mendalam dari pengalamannya.

Dengarkan kata-kata ini, tidak hanya mendengarkan – menyerap. Biarkan mereka meresap ke dalam hatimu. Jangan dihafal, biarkan saja masuk ke dalam dagingmu dan menjadi darah dan tulangmu. Serap, makan, cerna, dan lupakan. Dan mereka mempunyai kekuatan yang sangat besar untuk melakukan transformasi.

19 Februari 2015

Bahannya bagus sekali, saya sangat merekomendasikannya. Seperti biasa, kami menggunakan barometer kami.

Asli diambil dari stanislavksever dalam Buku Pegangan Perancang Alam Semesta.

Stanislav Jauh di Utara. Buku Pegangan Perancang Alam Semesta.

1. Alam Semesta terdiri dari Kesadaran.
2. Kesadaran Alam Semesta beroperasi berdasarkan prinsip-prinsip: Kesamaan (prinsip holografik), Perkembangan (prinsip spiral), Urutan (Bagian Emas).
3. Kesadaran manusia mirip dengan Kesadaran Alam Semesta, oleh karena itu pikiran manusia mampu mewujudkan “mekanisme Kesadaran Alam Semesta”.
4. Sifat Kesadaran dibedakan berdasarkan tingkat rasionalitas tertinggi. Jika sesuatu berhasil sekali, maka itu akan digunakan terus-menerus, meskipun dalam variasi yang berbeda. Kesadaran menggunakan pola tersebut selalu dan di mana saja. Misalnya: struktur atom dan struktur sistem planet. Aliran informasi energi dan aliran cahaya. Dan seterusnya. Prinsip Kesamaan hadir di mana-mana. Dan hanya berkat prinsip ini kesadaran kita mampu memahami Sistem Alam Semesta.
5. Di alam, semua makhluk hidup mengikuti Deret Fibonacci dalam perkembangannya, dan bukan Bagian Emas. Yaitu: 0,1,1,3,5,8,13,21 dan seterusnya. Namun hal ini hanya bisa dilacak pada awal proses saja, kemudian Deret Fibonacci menjadi identik dengan Rasio Emas. Artinya, cincin energi berubah menjadi spiral – pusaran. Kita akan melihat hal yang sama ketika percikan kesadaran muncul di ruang Kekosongan: satu unit informasi konvensional, berinteraksi dengan yang lain, menciptakan permulaan kesadaran. Namun tidak seperti gagasan para ilmuwan semu, Kesadaran memiliki awal dan akhir. Seperti pada Deret Fibonacci dan Golden Ratio. Spiral Kesadaran, setelah menerima titik awal, tidak memiliki titik akhir. Sebenarnya ini adalah sebuah aksioma. Dari sini kita melihat bahwa teori bahwa segala sesuatu yang ada lahir, berkembang dan musnah pada dasarnya salah! Karena pada awalnya Kesadaran tidak mengandung prinsip penghancuran diri.

Tahapan pembangunan Alam Semesta:

1. Alam Semesta adalah fase selanjutnya dari perkembangan Ruang Hampa.
2. Ruang Kekosongan Besar adalah Ruang Dunia Angka. Angka adalah pusaran dan sifat-sifatnya dijelaskan oleh matematika.
3. Angka-angka yang selanjutnya disebut informasi menghasilkan energi melalui pemadatan.
4. Energi yang terkait erat dengan informasi menyusun ruang baru. Ruang Kesadaran.
5. Ruang Kesadaran menciptakan alam semesta material.

Mekanisme penciptaan universal.

1. Informasi pada dasarnya selalu heterogen. Heterogenitas informasi menciptakan ketegangan antara kelebihan dan kekurangannya. Pada saat tertentu, ketegangan yang meningkat menyebabkan pergeseran susunan informasi. Tergantung pada kualitas informasinya, tegangan mempunyai arah dan gaya geser. Selama shift, informasi diduplikasi dan dipindahkan. Sebenarnya, pergerakan informasi duplikat yang terarah ini adalah Energi, dan duplikasi itu sendiri pada dasarnya adalah prototipe memori.
2. Kita mempunyai proses yang menggabungkan tiga komponen: Informasi, Energi dan Ketegangan, inilah Kesadaran. Trinitas ini disebut juga: Pengetahuan, Kekuatan dan Niat. Kita harus memahami bahwa ada banyak proses seperti itu di Kekosongan Besar. Gelombang energi menembus ruang Kekosongan dan berinteraksi satu sama lain. Kesadaran mengumpulkan informasi, mendistribusikannya, dan bergerak dalam ruang. Inilah bagaimana Jaringan Kesadaran tercipta.
3. Proses penciptaan Materi ditentukan oleh sifat bilangan. Izinkan saya mengingatkan Anda bahwa sifat bilangan adalah pusaran

Penciptaan struktur material.

1. Kesadaran menentukan batas-batas bentuk. Untuk melakukan ini, ia mendorong berkas informasi energi ke jarak yang sama maju - mundur, kanan - kiri dan atas - bawah dari dirinya sendiri. Kemudian ujung-ujung proyeksinya disambung membentuk segi delapan. Kemudian segi delapan berputar pada sumbunya. Ternyata itu sebuah bola.
2. Banyak sekali bola yang terbentuk di ruang angkasa. Struktur baru inilah yang kami maksud dengan Ether.
3. Kemudian Kesadaran dapat mencapai permukaan bolanya sendiri, dan setelah muncul di permukaan, ia menciptakan segi delapan baru, memutarnya di sekitar tiga sumbu dan membentuk bola baru, yang ukurannya sama dengan yang pertama. Ukurannya sama karena kemampuan Intent untuk memproyeksikan tetap sama. Jadi itu menciptakan bola kedua, yang ukurannya persis sama dengan bola pertama.
4. Setelah menciptakan bola kedua, Kesadaran di perpotongan kedua bola ini menerima sosok geometris vesica piscis (diterjemahkan dari bahasa Latin sebagai “telur ikan”. Lingkaran vesica piscis simetris dan lebih kecil dari lingkaran bola besar. Di lain waktu Dengan kata lain, dari samping akan terlihat seperti garis lurus, di tengah) dan di atas seperti lingkaran (di sebelah kanan). Ini adalah gambar geometris yang melaluinya Cahaya diciptakan. Ini juga merupakan gambaran geometris yang melaluinya mata kita diciptakan untuk melihat cahaya. Selain cahaya, ini juga merupakan gambaran pola yang terkait dengan emosi kita dan banyak aspek kehidupan lainnya. Ini adalah geometri dasar medan elektromagnetik.
5. Kemudian terbentuk bola ketiga, bola keempat, dan seterusnya. Terjadi pemadatan yang konstan. Dengan bantuan rotasi dan pemadatan, dunia material terbentuk.

Struktur Kesadaran

1. Pancaran informasi energi yang dibentuk oleh pergeseran susunan informasi tidak lain hanyalah Kekuatan Imajinasi. Dan inilah Kekuatan Kesadaran yang utama.
2. Hal penting lainnya adalah bahwa memutar bola juga menyebabkan duplikasi informasi. Semakin tinggi kecepatan putarannya, semakin padat komponen informasinya. Informasi terakumulasi dan memadat serta berfungsi sebagai sumber energi.
3. Poin penting ketiga adalah Kesadaran dapat ditempatkan baik di dalam objek yang diciptakan maupun di luarnya. Dan pada saat yang sama ia menerima semua informasi dari objek dan mengendalikannya. Oleh karena itu, Kesadaran dapat memiliki bentuk jika diinginkan, atau mungkin juga tidak.
4. Kesadaran, sebagai hasil dari mekanisme duplikasi, selalu memiliki bahan informasi energi yang berlimpah, yang dapat digunakan sesuai kebijaksanaannya. Buat objek dalam jumlah tak terbatas dengan properti tertentu. Ia juga dapat memberkahi suatu objek dengan Kesadarannya sendiri.
5. Kekuatan Imajinasi Kesadaran menciptakan Dunia.

Komponen Kesadaran.

1. Komponen pertama yang digunakan Kesadaran adalah Arah. Arah ada dimana-mana, ini adalah dasar dari sistem koordinat kisi kristal. Sistem koordinat biasanya terdiri dari enam arah (maju-mundur, atas-bawah, kiri-kanan). Ada arah lain: ke dalam dan ke luar. Hal ini berkaitan erat dengan kepadatan. Digambarkan sebagai sebuah bola. Dari titik koordinat nol hingga bola pertama, inilah ruang Kekosongan Besar. Dari bola pertama ke bola kedua - ruang eter. Dalam hal ini, bola pertama menjadi titik nol sistem koordinat. Jika kita memperhatikan lingkup dunia material kita, maka lingkup dunia astral diwakili oleh titik nol pada sumbu koordinat. Dunia yang kurang padat adalah sebuah titik dalam sistem koordinat. Seperti yang bisa kita lihat, arah ke dalam dan ke luar berkaitan erat dengan kepadatan yang menentukan Lingkup Ruang. Parameter seperti frekuensi bergantung pada kepadatan. Ketika berpindah dari dunia material ke dunia astral, parameter kepadatan dan frekuensi berubah. Arah tersebut akhirnya diubah menjadi Sistem Koordinat. Dimana, selain arah, juga terdapat Ruang Bola. Setiap Sphere of Space berikutnya menyerap Kekuatan dan Hukum baru. Lingkup Ruang berbeda dalam kecepatan proses dan kepadatan materi.
2. Komponen penting kedua adalah kecepatan. Kecepatan memberi kita turunan seperti: frekuensi dan kepadatan, duplikasi dan memori. Kecepatan menentukan kepadatan, begitu pula sebaliknya. Waktu bukanlah besaran yang konstan dan bergantung pada kecepatan. Ini adalah turunannya.
3. Komponen penting yang ketiga adalah Rotasi. Rotasi, yang berasal dari sifat bilangan, merupakan dasar dari semua struktur medan. Dasar peralihan energi menjadi informasi dan sebaliknya. Prinsip dualitas berasal darinya. Dalam praktiknya, inilah dasar Kehidupan.
4. Kesadaran berjuang untuk Pembangunan. Ia terus-menerus bertukar informasi dengan Bidang Kesadaran dan membangun Dunianya. Itu bersifat individual dan mudah bergaul. Ia berusaha untuk mewujudkan dirinya dalam dunianya. Dan itu menciptakan benda hidup untuk ini. Dia mewujudkan dirinya dalam benda hidup untuk menciptakan dan memahami dunia yang lebih kompleks. Dunia yang lebih kompleks juga lebih padat. Oleh karena itu, pernyataan bahwa langkah selanjutnya dalam pembangunan manusia adalah keberadaan tanpa tubuh adalah omong kosong belaka! Kesadaran awalnya hanya melakukan apa yang diwujudkannya dalam objek yang semakin padat!
5. Kesadaran selalu berusaha mengumpulkan informasi dan energi. Kematian yang diikuti dengan kelahiran dan hilangnya ingatan sepenuhnya adalah proses yang tidak wajar yang dipaksakan dari luar untuk pemilihan energi. Serta perkembangan yang terus-menerus. Penggantian intensitas dengan dualitas menyebabkan penggantian transformasi dengan kehancuran.

Materi tidak terbentuk secara acak. Dan dalam proses Sadar yang konsisten dalam mengubah Dunia Informasi menjadi Dunia Bentuk. Dan jika Kesadaran berasal dari Kekosongan Dunia Angka, maka Materi berasal dari Alam Kesadaran yang tidak terisi.

BAGIAN TEMATIK:
|

| Doktrin rumus lima suku

Doktrin rumus lima suku

Rumus beruas lima adalah algoritma mistik, yang diturunkan dalam tradisi Siddha ketika diperkenalkan secara langsung, yang menunjukkan kepada yogi urutan kemajuan bebas kesalahan menuju realisasi tertinggi. Tergantung pemahamannya dan decoding yang benar apakah pencapaian akhir akan tercapai atau tidak. Dipercaya bahwa hanya Guru yang memiliki kesadaran tinggi yang mampu memberikan interpretasi komprehensif terhadap rumusan ini, karena rumusan tersebut mencakup nuansa paling halus yang terkait dengan pengalaman mistik pribadi.

Petunjuk mistiknya berbunyi:

"Ketika kamu melihat

pertunjukan sulap,

Seseorang harus menemukan sang peramal -

ini adalah rahasia terbesar!

Memeriksa peramal

mengetahui jurang Kekosongannya.

Di kedalaman gua

kosong

Raja Agung bersinar terang -

Cahaya Mistik.

Memahami -

sifatnya non-dual,

Kalau begitu biarkan aku

non-dualitas

Menembus tempat tinggal rahasia

Kebahagiaan yang Luar Biasa."

"Laya Amrita Upadesha Chintamani"

Rumusnya seperti ini:

1. “Seluruh alam semesta yang terlihat larut dalam pikiran (kesadaran).”
2. “Pikiran larut ke dalam Kekosongan Diri (Mahashunya).”
3. “Kekosongan larut dalam Cahaya.”
4. "Cahaya larut dalam non-dualitas."
5. “Non-dualitas terhubung dengan kebahagiaan.”

I. “Melarutkan segala sesuatu yang terlihat dalam pikiran” berarti memahami bahwa segala sesuatu yang terlihat sebenarnya tidak lebih dari mimpi, dan diproyeksikan oleh kesadaran Anda, seperti halnya dalam mimpi, gambaran orang dan istana muncul secara spontan. Dunia luar adalah visualisasi kolektif, fokus mistik, pertunjukan teatrikal, pertunjukan yang diciptakan oleh kekuatan pikiran kita. Artinya fenomena itu tidak ada dengan sendirinya, namun diasosiasikan dengan rasa “aku”.

II. “Melarutkan pikiran dalam jurang Kekosongan” berarti mengatasi semua upaya pikiran untuk memahami Kebenaran tertinggi dengan bantuan pikiran, konstruksi buatan dan mengalami samadhi sejati dari Kekosongan, berkonsentrasi pada sifat “Aku” melalui penyelidikan diri.

AKU AKU AKU. “Melarutkan Kekosongan dalam pancaran Cahaya” berarti menemukan jenis kesadaran paling halus yang diwakili oleh Cahaya. Kita menghilangkan tabir ketidaktahuan dan gagasan palsu tentang diri kita sebagai pribadi di dalam tubuh, dengan menyadari bahwa kita adalah pancaran energi kesadaran.

IV. “Melarutkan Cahaya dalam non-dualitas yang tidak dapat dipahami” berarti membuka lapisan tertipis dari kejernihan cahaya, di mana tidak ada subjek maupun objek, melainkan hanya kehadiran non-dual dari Realitas transendental. Pewahyuan Cahaya tersebut merupakan rahasia besar dan kriteria pencapaian sejati.

V. “Menyatukan non-dualitas dengan kebahagiaan” berarti memahami sifat mendalam Realitas dalam kemurnian primordialnya melampaui kelahiran dan kematian, berkat metode “kesatuan kebahagiaan dan Kekosongan.” Kesatuan kebahagiaan dan Kekosongan berarti perpaduan kehadiran kontemplatif dengan spektrum energi universal tak terbatas yang dialami oleh yogi melalui sensasi pada tubuh, indera dan pikiran.

I. Seluruh Alam Semesta yang terlihat larut dalam pikiran (kesadaran)
Misteri yang luar biasa
Penghapusan ketidaktahuan esensial. Dunia tidak dapat dipisahkan dari “aku”

“Tidak memiliki warna, tidak memiliki kualitas, tidak memiliki bentuk, sifat kesadaran yang bersinar – Sumber tertinggi – bersinar. Dia adalah cahaya yang paling terang."

“Kesadaran yang ditempatkan di dalam tubuh, saat terjaga, bermimpi, dan tidur tanpa mimpi, setelah banyak penderitaan kelahiran, kembali tersihir oleh ilusi.”

"Yoga Kundalya Upanishad" (27)

Guru berkata: “Wahai siswa, pahamilah bahwa kesadaran individu yang belum tercerahkan berada dalam keadaan ketidaktahuan tentang dunia dan dirinya sendiri. Makhluk hidup keliru karena meyakini bahwa dunia benda adalah padat dan nyata, dan diri mereka sendiri di dunia ini adalah sesuatu yang terpisah dari benda. Faktanya, dunia fenomena yang terwujud hanyalah kesadaran, Pikiran yang agung.

Cahaya Primordial adalah sumbernya, penyebab Keberadaan, adalah kesadaran individu dalam kemurnian primordialnya. Seluruh Alam Semesta yang terlihat terdiri dari energi kesadaran. Energi kesadaran ini mewakili cahaya dan suara. Tidak ada apa pun baik di dalam maupun di luar, kecuali permainan besar energi kesadaran (Chit-Shakti), yang tanpa henti memanifestasikan dirinya dalam kontinum ruang-waktu mikro dan makrokosmos.

“Ketahuilah ini: apa yang berwujud adalah tidak nyata, apa yang tidak berbentuk adalah kekal.”

Pahamilah: dunia luar itu ibarat gema di pegunungan, pelangi di langit, fatamorgana di padang pasir, tanduk kelinci yang diciptakan, ia tidak ada dalam arti obyektif, sebagaimana mimpi hanya ada dalam pikiran orang. si pemimpi, sehingga ia tidak memiliki kodratnya sendiri yang terlepas dari “aku”.

“Seperti halnya dalam mimpi seseorang menciptakan banyak objek dengan keinginan yang sederhana, namun ketika ia terbangun, semuanya lenyap dan hanya kesadaran “aku” yang tersisa.

Semua objek tidak mempunyai keberadaan yang ada dengan sendirinya dan mempunyai sifat Kekosongan. Dan apa yang kita anggap sebagai dunia fenomena yang terwujud: tubuh kita sendiri, gunung, sungai, langit, pepohonan hanyalah sebuah permainan magis yang tercipta setiap detik dan terus menerus dipegang oleh kesadaran kita, hanyalah sebuah penyangga, sebuah hologram yang terampil, sebuah tiga- film berdimensi, trik ahli, realitas maya, pantulan yang mirip dengan apa yang terlihat di cermin, nyata, tetapi tidak memiliki setetes pun keberadaan diri.

Gambaran-gambaran ini tampaknya ditumpangkan pada sifat "Aku" kita yang awalnya bebas dan murni selamanya, seolah-olah menutupnya, dan sebagai akibatnya, ketidaktahuan esensial muncul; kita terus-menerus keliru tentang keadaan sebenarnya di Alam Semesta. Teknik favorit “aku” kita adalah menganggap diri kita sebagai subjek, dan seluruh dunia luar sebagai objek. Segala sesuatu hanya tampak tampak, termanifestasi, padahal kenyataannya tidak ada. Sumbernya, penyebab terakhirnya adalah “aku” kita sendiri, yaitu. kesadaran dalam kewujudannya yang sebenarnya, bagian Pikiran yang fundamental dan abadi, yang lebih dalam dari konsep dan landasannya yang tidak bergerak.

"Sarah berkata:" Wahai orang bodoh, yakinlah: semua keberagaman yang terlihat hanyalah manifestasi dari “aku” Anda.

Segala sesuatu di Alam Semesta diciptakan oleh pikiran dan pikiran. Ketika kita memeriksa apa sifat pikiran dan dari mana pikiran berasal, kita menemukan bahwa di balik semua pikiran masih ada “pikiran-aku” (“Aham-vritti”). Ketika kita memeriksa “pikiran-aku”, kita menemukan bahwa hal itu lenyap pada saat penjelajahan.

Demikianlah pikiran lenyap, kembali ke Sumber agung. Ini adalah akhir dari praktik dualistik dan penyelesaian ilusi, setiap makhluk, objek dalam samsara ditemukan berasal dari pikiran. Surga dengan para dewa di istana dan neraka dengan para martir - semuanya terungkap muncul dari satu dasar - kesadaran akan "aku".

Ketika kesadaran sang “Aku” diperiksa dengan cermat, ia gagal dalam ujian eksistensi diri dan melebur, mengungkapkan sifat agung sejatinya tanpa kualitas-kualitas tertentu, tanpa batas-batas tetap, tanpa pusat atau tepian. Pikiran, pada intinya, adalah kosong, murni, bercahaya, bercahaya, tidak ternoda oleh dosa, tidak dapat dicapai oleh konsep, sempurna tanpa latihan apa pun, dan meliputi segalanya. Oleh karena itu, dunia pada intinya mirip dengan pikiran, tetapi perbedaan dunia (loka) bukan karena perbedaan keberadaan asli dunia itu sendiri, yaitu. dewa, asura, manusia, makhluk neraka, tetapi karena perbedaan dalam penglihatan karma.

Makhluk hidup terus menerus memproyeksikan realitas dari dalam ke luar, dan kemudian menganggapnya sebagai objek eksternal, menganggap dirinya sebagai subjek. Oleh karena itu, para dewa melihat ke sungai, melihat nektar, asura melihat senjata, manusia melihat air, ikan melihat rumah, preta melihat nanah dan kotoran, dan makhluk neraka melihat lahar yang membara. Semuanya diciptakan oleh persepsi kita.

Persepsi dikondisikan oleh jejak karma masa lalu (samskara). Memahami hal ini, kita dapat bekerja dengan pikiran kita, membersihkan samskara dan mengubah visi karma kita menjadi lebih baik. Sampai Kekosongan dan sifat cemerlang dari Pikiran diketahui, selalu ada tabir ketidaktahuan yang menyembunyikan Jati Diri. Akibatnya, kita cenderung berpegang teguh pada jejak karma kita, menganggapnya tidak berubah dan nyata.

Kemudian kita menjadi sangat bergantung pada proyeksi kita sendiri dan menjadi salah satu dari proyeksi tersebut. Kepercayaan pada kepadatan dunia membuat kita tidak mempunyai kesempatan untuk mengubah apapun dan kita mendapati diri kita terjebak oleh ide-ide kita sendiri. Dengan demikian, kita mendapati diri kita berada dalam khayalan mendasar, yang takdirnya adalah penderitaan karena ketidaktahuan, kelahiran, kematian, kelahiran kembali dalam lingkaran setan “ketidakterbatasan yang buruk” ini.

Namun, karena tidak ada sesuatu pun yang abadi dan ada dengan sendirinya, “ketidakterbatasan yang buruk” ini dapat dihilangkan dan lingkaran setan ketidaktahuan dapat diputus. Mengatasi ketidaktahuan seperti itu adalah tujuan sebenarnya dari latihan.

“Tidak memahami bahwa sumber cahaya sebenarnya adalah Dirinya sendiri dan secara mental melihat objek-objek yang terpisah dari dirinya, orang bodoh menjadi tertipu.”

“Pecahkan teka-teki besar ini, wahai sayang, buka matamu dan uraikan simpulnya. Siapa yang mengalami kelahiran? Siapa yang akan tahu? Siapa kamu, anakku, siapa kamu?

Siddha Yogini Madalasa

Penemuan pertama tentang sifat alami Pikiran melalui penyelidikan diri dan samadhi

Menyadari bahwa sangat penting bagi kita untuk menghentikan ketidaktahuan dan mengungkap sifat asli Pikiran, siswa melakukan praktik penyelidikan diri: “Dari mana datangnya pikiran? Kemana mereka menghilang? Apakah “aku” mempunyai warna dan bentuk? Apakah itu ada atau tidak ada?

Kita mencoba menelusuri sumber pemikiran, pusat tunggal dari mana pemikiran tersebut muncul, untuk menemukan “aku” kita sebagai dasarnya. Dengan bertanya pada diri sendiri pertanyaan: “Dari mana datangnya pikiran?”, kita menerima jawaban dari “aku”. Saat kita bertanya pada diri sendiri, “Siapakah saya?” dan fokus pada “aku” ini, kita tidak dapat menemukan baik “aku” maupun yang mencarinya. Saat kita terus menjelajah lagi dan lagi, kita menyadari kekosongan Pikiran kita. Pikiran kosong dan seperti langit.

“Sesungguhnya pikiran itu ibarat ruang, tampak terarah ke segala arah, tampak melampaui segalanya, tampak segalanya, namun kenyataannya pikiran tidak ada.”

Avadhuta Dattatreya, “Avadhuta Gita” (bab 1, 9).

Mengambil postur tubuh tidak bergerak, kita mengeksplorasi “aku”, memejamkan mata, berkonsentrasi pada perasaan “aku”. Tiba-tiba kita menemukan hakikat Diri yang kosong, dan semua nafsu dan pikiran kita tidak mempunyai dasar.

Dengan memeriksa pikiran berulang kali dalam meditasi, kita menemukan kekosongan Diri. Dalam sekejap kita kehilangan semua ilusi sekaligus.

Ketika penglihatan atau pendengaran terjadi, kita bertanya: “Siapa yang mendengar? Siapa yang melihat? Siapa yang merasakan suka dan duka? Jawabannya adalah: “Saya.” Jika kita mengintip ke dalam “Aku”, mencoba menemukan “Aku” yang ada dengan sendirinya, kita yakin bahwa “Aku” tidak memiliki keberadaannya sendiri. Pikiran berhubungan dengan objek. Suatu objek hanya ada bila ada pikiran yang mempersepsikannya.

Segala sesuatu ada tergantung pada pikiran. Tidak ada sesuatu pun yang ada secara independen dari pikiran. Setan, dewa baik dan roh jahat, manusia dan gunung hanyalah manifestasi nyata dari pikiran; mereka hanya tampak benar-benar ada. Namun, terlepas dari proyeksi yang menipu, “aku” kita tidak pernah ada di sini.

“Sama seperti cermin yang ada karena bayangan yang dipantulkan di dalamnya dan juga ada secara terpisah dari pantulan, demikian pula Realitas tertinggi ada di dalam dan di luar tubuh.”

"Ashtavakra Samhita"

Berbagai hal terlihat, namun tidak lebih nyata dari gambaran mimpi yang nyata bagi si pemimpi. Hanya si pemimpi (perceiver) yang nyata, segala sesuatu yang lain adalah permainan refleksi dari Kebijaksanaan primordial sang “aku”.

Petunjuk Tubuh:

Pose: biarkan posenya natural, tapi tidak bergerak.

Napas: biarkan mengalir secara alami.

Penglihatan: mata setengah tertutup.

Kesadaran: santai, tanpa hambatan, tetapi waspada, tidak mengikuti pikiran.

Metode: Dengan mengarahkan perhatian kita ke dalam, kita sepenuhnya fokus pada perasaan “aku”.

Ketika, menjelajahi “aku” dalam meditasi, kita tidak menemukan apa pun, seolah-olah melihat ke dalam ruang kosong, kesadaran yang tidak dapat diungkapkan, kosong, tenteram tanpa subjek dan objek terbangun. Ia bersinar dengan sendirinya, bersinar, penuh dengan kedamaian. Keadaan alami ini pada mulanya murni dan bebas, ia adalah Pencipta Segalanya. Bintang-bintang, bumi dan langit, pepohonan dan gunung-gunung, segala sesuatu yang terlihat adalah perwujudannya. Semuanya tergantung padanya.

"Luar biasa! Aku murni, tanpa cela, Aku kedamaian, Aku kesadaran, Aku telah mengatasi kekuatan alam. Sama seperti saya sendiri yang menerangi tubuh ini, apakah saya juga menerangi seluruh alam semesta? Entah Alam Semesta adalah aku, atau alam semesta adalah ketiadaan yang sempurna.”

"Ashtavakra Samhita"

II. Pikiran larut ke dalam Kekosongan Diri (Mahashunya)
Pengalaman meditasi mendalam. Kekosongan adalah esensi alami dari Pikiran. Mengklarifikasi Keadaan Alam

Setelah menerima, dengan bantuan Guru, pengalaman pertama - “rasa” keadaan alami, kita memperjelasnya berulang kali dalam meditasi sampai ilusi kita hilang.

“Itu adalah segalanya; Kekosongan tertinggi9, dari yang tertinggi - keadaan tertinggi, yang tidak lebih tinggi, tidak disadari; sebuah kebenaran yang melampaui pemahaman, tidak diketahui oleh orang bijak yang telah memahami esensinya, atau bahkan oleh para dewa.”

Tejabindu Upanishad (10, 11).

Dengan berlatih penyelidikan diri dan meditasi duduk berulang kali, kita menembus sifat kesadaran primordial, kosong, murni primordial, jernih dan tanpa batasan, seperti ruang bercahaya.

“Hentikan segala bentuk yoga berbasis tindakan dan bermeditasilah pada Kekosongan.”

"Devikalottara"

“Aku” agung yang kosong ini bersifat spontan, sepenuhnya murni intinya, tidak ternoda oleh emosi-nafsu, tidak memiliki hambatan, tidak memiliki dosa masa lalu dan tidak memiliki pahala di masa depan. Dalam Kekosongan ini tidak ada yang memahami (subyek), tidak ada yang memahami (objek).

Ini tidak ada hubungannya dengan "aku" yang relatif - subjek samsara, tunduk pada ilusi, nafsu dan terdiri dari karma. Dari sudut pandang dasar kosong yang murni dari landasan Pikiran primordial kita, “Aku” kecil ini sebenarnya tidak lebih dari pantulan bulan di air atau pelangi musim semi. Kebijaksanaan Primordial selalu bersinar dalam kealamian aslinya. Disebut “Sahaja” karena “lahir” (“saha”), “bersama” (“ja”) dengan lahirnya diri kita yang relatif dan selalu melekat secara spontan di dalamnya.

Masa lalu sudah berlalu, masa depan belum tiba. Ketika kita mencoba memahami masa kini, hal itu hanya berlangsung sesaat. Kesadaran sesaat ini adalah Itu... Saat kita menyelam lebih dalam ke kedalaman “Aku”, kita menemukannya sebagai keadaan kesadaran non-konseptual yang menakjubkan, jelas, terbuka, dan selalu ada.

“Ia tidak kosong, namun tampak kosong dan melampaui Kekosongan; bukan sebuah pemikiran, bukan seorang pemikir dan bukan sebuah pemikiran, melainkan hanya itu saja yang harus diperhatikan.”

"Tejabindu Upanishad" (11)

Kita bersantai dalam kesadaran alami yang kosong akan Diri, seperti ruang tanpa batas, bebas dari usaha.

“Rasakan bahwa ruang yang ditempati oleh bentuk tubuh Anda tidak terbatas dan berisi segalanya.”

"Tantra Vigyan Bhairava" (22)

Dengan tetap berada dalam kesadaran yang bebas dan terbebaskan, kita sama sekali tidak masuk ke dalam Kekosongan, “membekukan” kesadaran atau meninggalkan objek-objek keenam indera. Kita mengijinkan mata kita untuk melihat dan telinga kita untuk mendengar, namun kita tidak mengikuti obyek-obyek persepsi, tetap santai dalam pancaran kesadaran alami kita sendiri.

Saat mengalami persepsi indrawi, kita tetap terbebas dari keterikatan pada objek, namun kita tidak menolaknya. Kita hanya menjadi sadar, tanpa menghasilkan konsep, tanpa membiarkan penilaian pikiran dualistik menyelipkan diri ke dalam ruang antara kita dan Realitas. Dan meskipun penilaian semacam itu dihasilkan, kami tidak berpegang teguh pada penilaian tersebut. Kita memahami bahwa segala gambaran, penglihatan dan suara yang muncul dalam pikiran kita hanyalah pantulan di cermin pikiran.

“Sumber benih yang besar muncul di dinding kesadaran pemahaman, diterangi oleh pancaran sinarnya.”

"Tantra Raja Tantra"

Cermin adalah Diri kita yang belum dilahirkan, dan kemampuannya untuk merefleksikan adalah kejernihan persepsi kita, energi, refleksi, semua fenomena yang terlihat.

Penglihatan dan gambaran muncul dalam pikiran, tetapi ketika kita mencari “aku” yang merasakannya, kita bertanya pada diri sendiri pertanyaan: “Siapa yang melihat ini? Siapa yang merasakan suka atau duka?”, kita terlempar kembali ke subjek “Aku”, dan “Aku” tidak ada, tidak berwujud, seperti dunia transendental (bindu), di mana waktu dan ruang runtuh.

Ini adalah keadaan alami (Sahaja), tidak ternoda oleh jejak pikiran dan persepsi, yang bagaikan riak di air, tidak meninggalkan jejak. Keadaan alamiah tidak dapat ditangkap oleh pikiran, tidak dapat dilambangkan dengan simbol-simbol, atau dipahami dengan bantuan logika atau konsep-konsep mental.

“Dia yang tidak bermeditasi pada Kekosongan yang melingkupi segalanya akan terjerat dalam samsara, seperti ulat sutra dalam kepompongnya.”

"Devikalottara"

Sahaja tidak halus dan tidak kasar, tidak bulat atau bersudut, tidak ada dan tidak ada, tidak mempunyai lokasi dan peruntukan tertentu. Keadaan alamiah ada dimana-mana, seperti ruang, tidak berbentuk, murni pada hakikatnya dan bebas dari ilusi.

Berkali-kali kita mengintip ke dalam “aku” kita, mencoba menemukan batasan dan kualitasnya. Kita memeriksa “aku”, dari mana ia berasal dan di mana ia berada, dan tiba-tiba kita menemukan bahwa “Aku adalah satu dan Aku ada dalam segala hal, Aku tidak dibatasi oleh apa pun, bahkan oleh ruang pun, Aku tidak muncul atau menghilang, Saya selalu sama.”

Setelah menemukan dalam samadhi kejelasan yang mendalam, "Aku" kita mirip dengan ruang, kita mencoba menemukan batas-batas ruang ini, dan tidak menemukannya. Kita menjelajahi dari mana pengalaman berasal, seperti gambar, suara, cahaya, dewa, kebahagiaan, kejelasan, namun kita tidak dapat menemukan lokasi spesifiknya, atau sumbernya, atau ke mana perginya.

Semua itu hanyalah kehadiran kesadaran yang murni, baik di dalam maupun di luar. Kehadiran kesadaran ini berhak kita miliki sejak lahir, sehingga disebut alamiah, lahir bersama kita (Sahaja). Kehadiran kesadaran ini terpisah dari enam indera penglihatan, pendengaran, rasa, dan penciuman.

Kesadaran alami ini tidak hancur dengan lenyapnya lima elemen tubuh kasar. Kebijaksanaan yang bercahaya cemerlang ini, keadaan alamiah, berada di luar kategori logika, kata-kata dan pikiran, filsafat agama, usaha, ajaran moralitas dan etika, melampaui pembagian menjadi baik dan buruk, murni dan najis, duniawi dan spiritual, suci. dan penuh dosa.

Diri kita dalam keadaan bebas dan alami “sebagaimana adanya” adalah kesadaran telanjang yang indah dan telanjang pada saat ini dalam kesederhanaan sejatinya. Inilah satu-satunya Realitas absolut yang tidak berubah dalam kaleidoskop ilusi yang tiada henti.

Kebijaksanaan dari Diri agung yang lahir sendiri ini adalah satu-satunya dalam arti bahwa ia sendiri, bersinar dengan sendirinya, berkat cahayanya sendiri, seolah-olah seutas benang di dalam setiap benda menembus seluruh Alam Semesta.

Menjadi satu, Diri yang agung muncul sebagai beragam fenomena nyata yang menakjubkan, menjadi tidak aktif, energinya bermain, menciptakan ilusi tindakan. Berkali-kali kita harus mengakui realitas indah dari diri kita yang lebih tinggi ini dengan mengingatkan diri kita sendiri akan keadaan alamiah kita.

Ketika kita melakukan ini, terus-menerus mempraktikkan kontemplasi terhadap Diri tanpa gangguan, kita dikatakan hadir. Dengan berlatih menjaga kehadiran kesadaran alami, kita mencoba mengatasi perbedaan antara periode meditasi dan tindakan sehari-hari, hingga kondisi kesadaran mulai merasuki setiap tindakan.

Jika pikiran menguasai kita, kita mengarahkan perhatian kita ke sumbernya pada saat pikiran itu muncul. Oleh karena itu, mereka hancur ketika muncul, melalui kewaspadaan alamiah, seperti halnya riak-riak yang tersebar di air. Apakah kita berjalan, makan, berbicara, berdiri, duduk, berbaring atau tidur, mengalami kegembiraan, kesakitan, penderitaan, kesenangan atau kesedihan, kita melepaskan keadaan alami kita dalam situasi apa pun, karena situasi apa pun cocok untuk latihan.

Yang utama adalah menjaga kesadaran. Apakah kita mengalami kelaparan, nafsu, kesakitan, ketakutan, kebahagiaan atau pengalaman samadhi, apakah kita melihat setan di neraka, roh atau Dewa, Orang Suci di Surga, kita tidak boleh ragu sedikit pun mengenai sumber sebenarnya dari penglihatan-penglihatan ini. yaitu "aku". Apa pun pengalaman yang muncul, kita tidak membuat penilaian terhadapnya dan tidak melekat pada pengalaman tersebut, tidak meninggalkan perenungan terhadap sifat sejati Diri kita, sehingga kita membiarkan semua pengalaman membebaskan diri dari sumbernya.

Berkat pengetahuan bahwa pengalaman tidak terpisah dari yang mengalaminya, kita tidak takut ketika kita melihat setan, mengetahui bahwa mereka adalah bagian dari diri kita sendiri, manifestasi murka dari Kebijaksanaan yang lahir dari Diri kita, dan bahkan ketika kita melihat dewa dalam segala hal. kemegahan perhiasan dan pancaran kemuliaan, dalam pakaian yang berkilauan karena cahaya, kita tidak tertipu mengenai asal usulnya yang sebenarnya, mengetahui bahwa ini adalah bagaimana energi kesadaran “aku” kita memanifestasikan dirinya pada saat ini.

Ini adalah bagaimana kita mencapai tingkat kesadaran penuh tertinggi akan "aku" yang alami, berintegrasi dengan semua objek di Semesta, hingga penyatuan lengkap antara subjek dan objek. Tanpa usaha dan ketidakterikatan, kita mendapati diri kita berada dalam dimensi indah dari realitas transendental keadaan alamiah.

“Saya luar biasa. Aku tunduk pada diriku sendiri. Saya tidak pergi ke mana pun dan saya tidak datang dari mana pun. Saya hanya ada, mengisi Semesta dengan diri saya sendiri.”

"Ashtavakra Samhita"

AKU AKU AKU. Kekosongan larut menjadi Cahaya
Samadhi Sejati: terobosan terakhir melalui tabir ketidaksadaran
Diri yang kosong dipenuhi dengan cahaya

“Kesadaran pada hakikatnya tidak mempunyai bentuk, dan sifatnya adalah cahaya yang paling terang.”

Sri Adi Shankaracharya, Sepuluh Shloka di Atman

Ketika kehadiran kontemplatif telah memperoleh kekuatan dan kita dapat tetap berada di dalamnya tanpa gangguan sepanjang hari, inilah saatnya untuk masuk ke wilayah pikiran bawah sadar – tidur bermimpi dan tidur tanpa mimpi. Biasanya untuk ini, yogi melakukan Yoga Mimpi dan Yoga Ringan.

Kesadaran dalam tidur juga dapat terbangun secara spontan jika kita tetap berada dalam keadaan kontemplasi yang mendalam tanpa gangguan sepanjang hari atau jika meditasi duduk kita diiringi dengan dhyana atau samadhi. Terobosan pada lapisan ultra-tipis dari “Aku” kita, yaitu Cahaya murni, adalah dasar dan akar dari semua praktik yang direalisasikan. Mengalami empat jenis Cahaya kehampaan adalah inti dari latihan Yoga Cahaya.

Pada saat kematian, semua makhluk hidup mulai dari semut hingga dewa terbenam dalam keadaan Realitas yang tak terlukiskan, yaitu cahaya murni Kebijaksanaan yang lahir dari diri sendiri (Svayam Jyoti). Jika kita ingin menguji seberapa sukses latihan kontemplasi dan meditasi kita, kita harus bertanya apakah seseorang sadar akan dirinya sendiri dalam tidur bermimpi dan dalam tidur tanpa mimpi.

Kadang-kadang kemampuan kesadaran terdalam ini disebut “menjaga mata tetap panas”, “mata Dharma”. Kemampuan untuk mempertahankan meditasi dalam tidur tanpa mimpi adalah kriteria apakah Anda telah mencapai Pencerahan atau tidak, apakah Anda dapat mengenali cahaya ini dalam keadaan peralihan saat kelahiran kembali dan dibebaskan dengan menyatu dengan cahaya transendental Realitas, seperti air mengalir ke dalam air. , susu menjadi susu, dan minyak menjadi minyak.

Ada berbagai tingkat cahaya, dan ada tiga tingkat utama.

SAYA. Yang pertama seperti cahaya bulan yang cerah di langit tak berawan, disebut juga “Chandra-jyoti”, rasanya manis dan jernih. Dalam tubuh manusia dikaitkan dengan cakra soma, tetesan putih (shukla), benih ayah dan prinsip Kekosongan.

Terkadang cahaya dalam meditasi ini dialami sebagai cahaya putih paling terang, seperti rangkaian kilatan petir.

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (46)

II. Cahaya kedua (Surya-jyoti) bagaikan pancaran merah matahari di langit cerah. Cahaya ini dikaitkan dengan perasaan bahagia, energi Kundalini dan substansi ibu (maharaja). Hal ini dialami pada saat kematian pada kasus orang biasa, atau pada saat tidur pada kasus praktisi yang berpengalaman. Cahaya ini digambarkan dalam tantra sebagai Ama-Kala, Nirwana-Kala dan Nirwana-Shakti.

“Inilah Tuhan yang hadir dalam segala sesuatu: Nirwana-Kala berkilau cemerlang cemerlang, warnanya bagaikan warna matahari terbit, jingga terang.”

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (47)

“Di Nirwana-Kala bersinar Kekuatan Primordial Tertinggi - Nirwana Shakti. Dia, yang bersinar terang seperti sejuta matahari, adalah ibu dari tiga dunia.”

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (48)

AKU AKU AKU. Akhirnya, ketika melalui latihan pengendalian angin dan kekuatan samadhi prana dimasukkan ke dalam sushumna nadi, sari merah (maharaja) dan sari putih (shukla) bertemu di dalam hati, terjadi penutupan energi di dalam tubuh, Hal ini dialami oleh sang yogi sebagai pertemuan langit dan bumi. Dalam pikiran, yogi mengalami kesembronoan dan kegelapan seperti kegelapan di langit malam yang kosong. Cahaya ini sulit untuk dipertahankan kesadarannya.

Ketika kesadaran kita semakin kuat, kita dapat membuat terobosan terakhir untuk menemukan esensi asli Diri. Ketika, melalui kekuatan metode kontemplasi yang terampil, jumlah angin maksimum memasuki nadi sushumna, yogi membuka Cahaya Jernih tertinggi.

Ia disebut tidak ternoda (Niranjana), muncul dengan sendirinya (Svayam-jyoti), pancaran agung Realitas (Brahma-jyoti). Ini adalah kesadaran yang paling halus, tidak berkabut, dan sadar diri, seperti langit musim gugur yang cerah tanpa awan atau kotoran. Ini adalah kesadaran bercahaya yang meresap ke mana-mana.

“Dipenuhi dengan kejernihan seribu cahaya, tidak ternoda, memenuhi jauh dan dekat - ini bukanlah samadhi, ini bukanlah pencapaian dalam yoga dan bukan pembubaran, ini adalah kesatuan dengan Realitas transendental. Bahkan cahaya matahari tampak gelap dalam Cahaya tertinggi ini.”

Mahavakya Upanishad (6, 7)

IV. Cahaya larut dalam non-dualitas
Kebangkitan Penuh
Non-dualitas adalah inti dari Realitas sejati

Terbukanya lapisan Pikiran yang terakhir dan paling halus menunjukkan Pencerahan sejati dan fakta bahwa yogi selama hidup telah menemukan kedalaman kesadaran yang tidak dapat dipahami yang terbuka pada saat kematian.

“Keadaan tanpa bentuk, tidak berubah, tidak bergerak, tidak didukung, keadaan tanpa batasan apa pun, melampaui ucapan dan pikiran, hanya menyadari esensi dirinya sendiri, melampaui diskriminasi dan kesatuan, kebahagiaan melampaui segalanya, tidak dapat diungkapkan, tidak dilahirkan, tidak dapat binasa, melampaui pikiran, abadi, tidak tergoyahkan. seperti gunung."

Pancaran primordial dari Kebijaksanaan kesadaran alam yang lahir bersama terungkap sebagai non-dualitas lengkap tanpa sedikit pun petunjuk dari subjek mana pun yang mengalaminya.

Sifat kesadaran asli kita adalah kosong, terbuka, telanjang, terbuka dan memiliki kesempurnaan dan kemurnian yang melekat tanpa usaha, koreksi atau perbaikan dalam bentuk melakukan perubahan tertentu padanya.

Semua makhluk hidup memiliki sifat ini, namun perbedaan antara makhluk biasa dan Yang Tercerahkan adalah apakah kemampuan pembeda mereka memahami sifat ini atau tidak. Jika tidak ada realisasi, makhluk hidup tidak memperoleh manfaat apa pun darinya, seolah-olah mereka tidak memperolehnya sama sekali. Dalam hal pemahaman samsara, sumbernya habis, dan yogi memasuki jalan Pembebasan sempurna, tidak akan pernah lagi masuk ke dalam refleksi dan ilusi dan tidak akan ditentukan oleh karma dan kelahiran baru.

“Ada cahaya yang bersinar di sana, yang dirahasiakan dalam semua tantra. Dengan merenungkannya, kesempurnaan terbesar akan tercapai.”

"Siwa Samhita" (5.98)

Luminositas primordial dari lapisan pikiran yang paling halus ini hanya dapat diakses oleh yogi terhebat, yang telah melenyapkan ilusi kasar dan halus.

“Yoggi agung merenungkan cahaya murni seperti Gunung Kailash yang suci dan dengan bantuan kekuatan pemahaman dia menjadi satu dengan Cahaya.”

"Siwa Samhita" (5.50)

Cahaya Murni yang muncul dengan sendirinya ini tidak pernah dilahirkan, Kebijaksanaan kesadaran alami ini tidak diciptakan oleh siapa pun, tidak ada kelahiran atau kematian di dalamnya. Meski disadari, namun belum ada yang memahaminya. Tampaknya terikat dalam samsara, melewati tahap-tahap tindakan dalam keadaan terjaga, tetapi ketika ia memanifestasikan dirinya dalam kehidupan sehari-hari makhluk yang menghuni samsara, ia tidak mengalami kendala atau kehilangan dan tidak ternoda, hanya sebagai sebuah cermin tidak ternoda oleh pantulannya. Sungguh, inilah “Aku” transendental yang menakjubkan, yang di dalamnya tidak ada “Aku”.

“Ini adalah keadaan rahasia yang tertinggi, tidak terwujud, Realitas transendental yang tak berakar, seperti ruang tanpa batas, yang paling halus.”

"Tejabindu Upanishad" (5)

Kejernihan cemerlang dari hakikat dasar Pikiran pada awalnya bebas dari kegelapan ketidaktahuan, khayalan, pengaburan, dualitas dosa dan kebajikan, murni dan tidak murni, konvensi benar dan salah, pembagian menjadi subjek dan objek, dan melampaui semua sel pikiran. konsep dan jaringan penjelasan logis.

Ini bukanlah cahaya dalam pengertian persepsi fisik, atau berbagai jenis pengalaman cahaya yang dialami dalam samadhi rendah biasa dan konsentrasi meditatif. Ini adalah kejernihan kesadaran yang telanjang dan tidak berkondisi dalam “apa adanya” yang sebenarnya.

Fakta bahwa dalam tidur dan pada saat kematian pancaran cahaya primordial ini terwujud secara keseluruhan membuka kemungkinan besar untuk Pembebasan sempurna melalui latihan meditasi dan kontemplasi yang tekun.

Realitas ini tak terlukiskan, ibarat langit yang tak berawan, tak berbatas dan murni dari pemikiran dualistik, bagaikan cahaya matahari, ia memiliki kejernihan, pancaran dan kesinambungan, bagaikan kristal transparan, jernih dan murni. Sekalipun segala sesuatu memancar dari dirinya, bagaikan cermin ia adalah sumber segala pantulan, namun ia sendiri tidak pernah ternoda.

Merenungkan hakikat Cahaya Murni, sang yogi melenyapkan segala kemelekatan dualistik, melenyapkan gagasan tentang keberadaan diri Diri dan dunia, kebijaksanaannya tidak lagi dibatasi oleh apapun dan terbit bagaikan mentari yang bersinar di angkasa. Kesadaran alaminya tidak terikat oleh apa pun, tidak menerima atau menolak apa pun, ia mengalir tanpa hambatan ke segala arah.

Tidak ada fenomena, tidak ada yang tidak bermanifestasi, kelahiran dan kematian, suka dan duka sepenuhnya sempurna, tidak lebih dari permainan kecemerlangan kemurnian alam. Hal ini tidak dapat dimengerti: tidak pernah ada ketidaktahuan, bahkan tidak ada bayangan ketidakmurnian atau ketidaktercerahan dimanapun. Tidak ada yang terikat, tidak ada yang tersesat. Tidak ada Pembebasan, bahkan Pembebasan hanyalah sebuah label mental yang menyiratkan seseorang yang sebelumnya tidak bebas.

Esensi dari kesadaran yang tak terpahami tentang apa yang telah ada sejak masa lalu yang tak berawal memenuhi segala sesuatu, tanpa batas, tanpa puncak, tanpa dasar, tanpa pusat, tanpa pinggiran, tanpa timur, tanpa barat, tanpa permulaan, tanpa akhir. Dalam kesadaran ini, hakikat segala fenomena tidak muncul dimanapun dan tidak hilang dimanapun. Tanpa karakteristik, ia sangat bebas dari bayang-bayang usaha; ia tidak memiliki sisi, tidak ada pusat, tidak ada pinggirannya.

V. Non-dualitas menyatu dengan kebahagiaan
Misteri Tertinggi
Penyelesaian latihan: kesatuan cahaya dan energi kebahagiaan
Sensasi dalam tubuh selama samadhi

Pengalaman penyempurnaan kesadaran dan pengenalan empat tingkat cahaya batin bergantung pada kedalaman meditasi kontemplatif dan kemampuan mengumpulkan prana di sushumna nadi. Menurut Ajaran Tantra, angin secara alami memasuki saluran pusat pada saat-saat berikut:

~ Momen orgasme atau kepuasan hasrat yang intens, ketika cakra yang sangat bergetar terkait dengan hasrat memunculkan energi angin, mengisi sushumna.

~ Saat kematian (segera mati), ketika semua angin berkumpul di sushumna, dan yogi mengalami pengalaman Cahaya Jernih (Brahma-jyoti).

~ Momen menguap ketika ida dan pingala di leher (vijnana nadi) atau pembuluh darah koroner tersumbat.

~ Momen samadhi atau kesadaran mendalam ketika kepenuhan kesadaran non-ganda halus di cakra sahasrara menimbulkan angin di nadi chitrini di saluran sushumna.

~ Di sela-sela tarikan dan embusan napas, saat nafas ditahan secara sukarela (kevala-kumbhaka).

Pengendalian prana, kemampuan mengarahkannya ke saluran pusat dan meleburkan zat-zat di cakra dan saluran adalah dasar dari semua jenis pengalaman Cahaya dan kontemplasi dalam Laya Yoga. Tanpa ini, tingkat pemahaman Cahaya akan menjadi dangkal, yang berarti ilusi halus tidak akan hilang.

Saat prana mengisi sushumna, tubuh yogi mengalami berbagai jenis kebahagiaan. Dengan menggabungkan kehadiran kontemplatif seperti ruang dengan kebahagiaan yang timbul dari pergerakan prana di saluran, yogi melibatkan tubuh dalam praktik kontemplasi. Metode menggabungkan kebahagiaan dengan Cahaya Jernih (mahasukha) adalah tema utama Shakti Yantra.

Terdapat tanda-tanda yang menunjukkan bahwa prana telah memenuhi saluran pusat. Mereka:

~ Pada titik tertentu, nafas mulai bergerak melalui kedua lubang hidung, yaitu ida dan pingala bekerja sama.

~ Nafas menjadi lebih tipis, tarikan dan embusan napas menjadi pendek, ringan dan berhenti sama sekali.

~ Kesadaran menjadi sangat jelas, dan tubuh mengalami kebahagiaan. Kebetulan pernapasan menjadi lemah karena kebocoran dan penurunan prana, namun dalam hal ini pikiran kehilangan kejernihan. Jika yogi, yang menahan prana di saluran pusat, menarik napas, tidak akan ada gerakan di lubang hidung.

“Sampai nafas mengalir melalui saluran pusat, dan benih menjadi kebal terhadap henti nafas,…sampai saat itu semua orang yang berbicara tentang ilmu akan tetap menjadi pembicara kosong dan penipu.”

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)

“Ketika pernafasan luar dihentikan, hal yang sama terjadi di tengah (yaitu prana di sushumna berhenti). Tanpa diragukan lagi, prana dan pikiran menjadi tenang pada tempatnya masing-masing.”

Swatmarama, "Hatha Yoga Pradipika" (4.50)

Berikut tanda-tanda masuknya prana ke saluran pusat adalah:

~ Fatamorgana (berbagai penglihatan dan fatamorgana muncul di pikiran selama meditasi dan kontemplasi, dan benda-benda di sekitarnya tampak bergetar, seolah-olah dilihat melalui kaca tipis yang basah karena hujan), yang menandakan aktifnya muladhara (elemen tanah).

~ Asap (dalam meditasi terlihat awan asap hitam kelabu membubung dari bawah), menandakan bahwa angin telah memasuki svadhisthana (elemen air). Kemudian muncullah bayangan cahaya lima warna.

~ Percikan api, seperti kunang-kunang yang terbang menjauh, menandakan kebakaran di manipura.

~ Nyala api, seperti lilin atau lampu minyak, menandakan adanya unsur angin pada cakra anahata.

Semua ini seperti penglihatan dalam meditasi.

Pengalaman halus dalam meditasi mendalam, ketika pikiran jernih dan tenang, nadi dimurnikan, dan unsur-unsur dalam cakra terbangun:

~ Awal (arambha) - cahaya bulan putih tipis di langit tak berawan.

~ Kapal (ghata) - cahaya merah tipis, seperti sinar matahari di langit tak berawan, seperti garis cahaya merah-biru.

~ Meningkat (parichaya) - kegelapan yang tidak dapat ditembus, seperti langit malam tanpa bulan.

~ Penyelesaian (nishpatti) - Cahaya Jernih murni, mirip dengan warna alami langit musim gugur yang tak berawan saat fajar tanpa gambar apa pun dan tanpa matahari dan bulan.

Pengalaman-pengalaman halus ini segera mengikuti pengalaman-pengalaman kasar dan menunjukkan pembubaran unsur-unsur dalam tubuh yogi, penutupan prana dan sifat “aku”.

Pada saat ini, bindu merah naik ke sushumna, dan bindu putih turun ke pusat jantung, tempat keduanya bertemu dan menyatu. Ketiga bindus ini: merah, putih dan campuran memanifestasikan dirinya di semua tingkat keberadaan (Siwa, Shakti, Shiva-Shakti).

Unsur-unsur tersebut larut satu sama lain dan terjadilah laya. Luminositas primordial dari kesadaran primordial muncul. Selama masa ini, yogi juga mengalami berbagai bentuk suara, yang muncul bersamaan dengan penglihatannya. Semua makhluk hidup bertemu dengan Cahaya ini, namun mereka tidak dapat mengenalinya dan bersatu dengannya, dan terpaksa terlahir kembali di dalam tubuh. Yogi, yang berlatih kontemplasi, mengalami Cahaya ini selama hidupnya, membiasakannya sebagai Realitas cemerlangnya yang sebenarnya.

“Sama seperti ruang di dalam sebuah bejana menyatu sepenuhnya dengan ruang di sekitarnya ketika bejana tersebut pecah, demikian pula diri individu menyatu dengan Realitas Eksistensi tertinggi.”

"Mandukya Upanishad"

Bekerja dengan kesatuan kehadiran kesadaran berbagai tingkat cahaya dan suara, hingga kelelahan total dan penipisannya dalam Realitas kosong primordial "Aku", adalah metode kontemplasi utama yang melekat dalam Laya Yoga. Dalam hal ini, dalam tradisi Laya Yoga tingkat tertinggi, dua praktik biasanya disebutkan: Nada Yoga, di mana kita menyatukan suara hingga tingkat suara tertinggi, dan Jyoti Yoga, di mana kita, dengan menggunakan metode khusus, menghasilkan internal visi cahaya, dan kemudian kami bekerja dengan kesatuan kesadaran dan visi.

Perenungan terhadap manifestasi energi internal dan eksternal dalam bentuk cahaya dan suara adalah metode suci untuk mewujudkan Ajaran Siddha, yang mengarah pada Kebangunan sempurna dalam satu kehidupan dan pencapaian "saruba mukti" - metode Pembebasan khusus yang hanya melekat pada diri kita sendiri. dalam metode yoga tertinggi, yang mencakup pembubaran seluruh elemen dalam tubuh dan mengubahnya menjadi Tubuh Pelangi.