Roda samsara dalam agama Buddha - bagaimana cara keluar dari siklus penderitaan? Apa yang Tidak Kita Ketahui Tentang Reinkarnasi dalam Agama Hindu Urusan yang Belum Selesai dan Keinginan yang Belum Terpenuhi

Reinkarnasi dianggap sebagai kenyataan, jelas bagi penyapu jalan yang rendah hati, pandit (cendekiawan) terpelajar, dan sadhu (santo suci) yang saleh. Terlepas dari kenyataan bahwa ada sekelompok ulama tertentu yang berpendapat bahwa konsep reinkarnasi hanya dapat ditemukan dalam literatur filosofis India pada periode akhir, dan bukan dalam kitab suci asli - Weda, namun fenomena ini juga disebutkan. ditemukan dalam karya-karya awal Veda: “ Orang yang melahirkannya ke dunia tidak mengenalnya. Hal ini tersembunyi dari orang yang merenungkannya. Dia tersembunyi di dalam rahim ibunya. Setelah dilahirkan berkali-kali, dia datang ke dunia ini dalam penderitaan.” Referensi semacam itu secara harfiah meresap ke dalam Avatara Veda, Manusamhita, Upanishad, Wisnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana dan teks-teks kuno India lainnya, yang termasuk dalam Weda Sansekerta asli atau termasuk di antara karya sastra Weda yang dianggap sebagai pelengkap. Tradisi mapan ini, yang diabadikan dalam kitab suci, meletakkan dasar bagi keyakinan Hindu yang tak tergoyahkan akan reinkarnasi. Berikut adalah beberapa contoh dari sumber-sumber Veda yang memberikan gambaran tentang sudut pandang mereka tentang subjek tersebut:

Wahai jiwa yang terpelajar dan toleran, setelah mengembara di perairan dan tumbuh-tumbuhan, kepribadian memasuki rahim ibu dan dilahirkan kembali. Wahai jiwa, engkau dilahirkan dalam tubuh tumbuh-tumbuhan, pohon-pohon, segala sesuatu yang diciptakan dan bernyawa, serta dalam air. Wahai jiwa, bersinar seperti matahari, setelah kremasi, bercampur dengan api dan tanah untuk kelahiran baru dan berlindung di rahim ibu, kamu dilahirkan kembali. Wahai jiwa, setelah mencapai rahim lagi dan lagi, engkau beristirahat dengan tenang di tubuh ibu seperti anak kecil yang tertidur di pelukan ibunya (Yajur Veda, 12.36-37).

Shvetashvatara Upanishad (5.11) memberikan wawasan tentang sifat reinkarnasi:

Sama seperti tubuh tumbuh karena makanan dan air, demikian pula diri individu, yang diberi makan oleh aspirasi dan keinginannya, hubungan sensorik, kesan visual dan delusi, memperoleh bentuk yang diinginkan sesuai dengan tindakannya.

Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) lebih lanjut menjelaskan bagaimana reinkarnasi terjadi:

[Pada saat kematian] area jantung [jiwa] mulai bersinar, dan cahaya ini membantu jiwa keluar melalui mata, melalui kepala atau melalui lubang lain di tubuh. Dan saat dia berangkat, prana [berbagai aliran udara penting] menemaninya ke tempat tinggal berikutnya... Pengetahuan dan perbuatannya mengikutinya, begitu pula kebijaksanaan, meskipun detail individu dari kehidupan masa lalunya tidak terpelihara.

Bagaikan seekor ulat, yang merangkak ke ujung sehelai rumput, mengumpulkan dirinya sendiri, menyeret dirinya ke yang lain, demikian pula jiwa, setelah membuang satu tubuh, bersama dengan ketidaktahuannya, dipindahkan ke tubuh baru yang lain. Sama seperti seorang pembuat perhiasan memberi emas batangan bentuk baru yang lebih menarik, demikian pula jiwa, setelah membuang tubuh lama dan tidak berguna, mengenakan tubuh baru dan, mungkin, lebih baik dari sebelumnya, yang diterimanya sesuai dengan tindakannya di masa lalu. kemampuan dan keinginan.

Kutipan di atas menyinggung tentang bekerjanya hukum karma, yang dalam konteks ini menunjukkan bahwa ciri-ciri kehidupan selanjutnya adalah sesuai dengan kualitas hidup yang dijalani. Kata karma berasal dari akar kata kerja Cree, “melakukan” atau “bertindak”, sebuah kata yang mengungkapkan hubungan sebab dan akibat. Dengan kata lain, ini tidak hanya menunjukkan suatu tindakan, tetapi juga respons yang tidak dapat dihindari terhadap tindakan tersebut. Karma memiliki aspek negatif yang dikenal sebagai vikarma, yang secara kasar diterjemahkan menjadi “karma buruk.” “Buruk” dalam arti dikaitkan dengan aktivitas keji atau keji yang mengarah pada kelahiran berikutnya di spesies kehidupan yang lebih rendah dan, sebagai akibat negatif, mengikat jiwa ke dunia kelahiran dan kematian. Karma positif menyiratkan kegiatan amal dan penuh belas kasihan, yang hasilnya adalah reaksi yang diinginkan - imbalan dalam bentuk kesejahteraan materi, yang juga menghubungkan jiwa dengan dunia materi. Terakhir, ada kategori tindakan yang disebut akarma; itu melibatkan aktivitas spiritual yang tidak menimbulkan reaksi material. Hanya akarma yang membebaskan kita dari siklus kelahiran dan kematian, membebaskan kita dari segala reaksi – positif dan negatif, yang mengikat kita pada dunia dualitas ini; itu memungkinkan jiwa untuk kembali ke sifat aslinya. Kegiatan spiritual berasal dari kesalehan. Kitab suci agama-agama dunia umumnya memiliki pendapat yang sama tentang aktivitas spiritual, percaya bahwa hal itu mengangkat seseorang di atas karma “baik” dan “buruk”. Teks-teks Veda memuat ketentuan-ketentuan yang secara jelas dan pasti membedakan tiga jenis kegiatan: baik, buruk dan transendental.

Di negara-negara Barat, kata karma sering dan tidak sepenuhnya tepat digunakan dalam arti “takdir”, “takdir”. Konsep-konsep ini kembali ke moira Yunani - filosofi aksi / reaksi, yang membatasi kemampuan bahkan para dewa. Menurut orang Yunani, tidak ada jalan keluar dari kuasa takdir. Tragedi Yunani, salah satu bentuk sastra Barat paling awal dan terpopuler, berakar pada moira dan ditandai dengan perasaan putus asa dan keniscayaan. Namun, karma bisa dihindari. Dan memang sastra India tidak bercirikan alur cerita yang tragis,

Karena diyakini bahwa karma, tidak seperti moira, dapat dinetralisir dan bahkan dihapuskan dengan melakukan latihan spiritual. Inilah yang diyakini oleh Wendy D. O'Flaherty, seorang profesor teologi di Universitas Chicago:

Karma dapat diatasi dengan pengabdian kepada Tuhan. Keyakinan sederhana ini mendapat pembenaran klasik yang rumit dalam filosofi Ramanuja, yang berpendapat bahwa Tuhan, untuk mengubah orang berdosa yang bertobat, dapat mengatasi kekuatan karma. Ajaran karma juga ditentukan oleh petunjuk utama agama India lainnya, yang menurutnya tidak menutup kemungkinan bagi seseorang untuk berenang melawan arus waktu dan nasib.

Seperti yang diajarkan agama Hindu, orang-orang termotivasi untuk bertindak terutama oleh gagasan mereka tentang apa yang akan memberikan manfaat paling cepat bagi mereka. Dari sini mengikuti prasyarat untuk berbagai perilaku sosial atau antisosial, yang di satu sisi mengarah pada kesenangan yang terkait dengan kehidupan manusia yang “sangat maju”, di sisi lain, menyebabkan penderitaan karena kematian dan kelahiran berulang-ulang di berbagai tubuh. dari spesies yang lebih rendah. Aturan yang mengatur kelahiran tinggi atau rendah menempati ratusan jilid teks Weda dan pasca-Veda, namun para sarjana melihat dalam tradisi Hinduisme tiga pandangan yang mendefinisikan sikap terhadap kematian:

1. Pandangan dunia Weda awal

Tradisi ini menyatakan bahwa kepala keluarga, yang terlibat dalam kegiatan materialistis [yaitu, berdosa], segera setelah kematian jatuh ke dalam kerajaan Yamaraja - ke wilayah yang lebih rendah (neraka), dari mana hanya pengorbanan makanan dan air, yang telah dilakukan. yang dilakukan oleh anak-anaknya selama beberapa generasi, dapat menyelamatkan dirinya dan cucu-cucunya. Setelah menghabiskan waktu tertentu dalam keadaan ini, ia “mati lagi” (mungkin kita berbicara tentang pergerakan jiwa yang terus menerus melalui keadaan peralihan ke inkarnasi berikutnya), melewati berbagai elemen material (tanah, air, udara, api, eter dan unsur-unsur lain yang lebih halus) dan akhirnya “didaur ulang” melalui rantai makanan untuk terlahir kembali menjadi salah satu dari 8.400.000 jenis tubuh yang memenuhi alam semesta.

2. Pandangan dunia Purana

Pada pandangan dunia sebelumnya, Purana (cerita kuno) menambahkan gagasan tentang planet surgawi dan neraka yang tak terhitung jumlahnya, di mana orang mati diberi pahala atau hukuman tergantung pada perbuatan baik atau dosa yang mereka lakukan. Purana mengatakan bahwa jiwa mengembara di alam halus sebelum terlahir kembali di tubuh lain di mana jiwa diberi kesempatan untuk mencapai realisasi diri.

3. Pandangan Dunia Samsara

Inilah penjelasan terlengkap tentang kematian dalam agama Hindu, yang merupakan puncak dari konsep Weda dan Purana. Samsarauchkt bahwa jiwa segera setelah kematian dilahirkan dalam materi

Dunia baru dan terus berputar dalam siklus kelahiran dan kematian hingga kesadarannya sepenuhnya bersih dari keinginan materialistis. Setelah ini, jiwa yang telah dimurnikan kembali ke kerajaan spiritual - tempat asalnya dan tempat semua jiwa awalnya tinggal. Di sana jiwa menemukan kehidupan aslinya yang melekat di samping Tuhan. Hinduisme modern, serta Vaishnavisme, Shaivisme, dan banyak tradisi lain yang tersebar luas di India Timur, menganut pandangan ini dengan tepat, melihat di dalamnya kebenaran yang merupakan inti dari semua ajaran sebelumnya.

Kompleksitas topik dan banyaknya rincian yang terkandung dalam teks-teks Veda dan komentar-komentar mengenainya sangatlah mengejutkan. Ide-ide terkait, seperti kehidupan rahim, dijelaskan di dalamnya dengan sangat mendalam sehingga, dilihat dari banyaknya pengetahuan yang dikandungnya, Weda dianggap sebagai sumber informasi yang paling otoritatif dan lengkap mengenai sifat reinkarnasi. Sebagai contoh kecil saja, Bhagavata Puraya, yang dianggap sebagai karya terbaik dari kesusastraan suci India, memberikan penjelasan rinci secara cermat tentang bagaimana kesadaran makhluk hidup berkembang sejak kehadirannya di dalam rahim hingga kematiannya:

Setelah makhluk hidup menderita di neraka dan melewati semua bentuk kehidupan yang lebih rendah sebelum manusia, ia, setelah menebus dosa-dosanya, terlahir kembali di Bumi, menerima tubuh manusia (3.30.34).

Tuhan, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, bersabda: “Di bawah pengawasan Tuhan Yang Maha Esa dan berdasarkan hasil kegiatan-Nya, makhluk hidup, yaitu roh, masuk ke dalam air mani laki-laki dan bersamanya masuk ke dalam rahim seorang wanita. berinkarnasi dalam tipe tubuh tertentu (3.31.1).

Pada malam pertama, sperma menyatu dengan sel telur, dan setelah lima malam, terbentuk vesikel dari sel telur akibat fragmentasi. Setelah sepuluh hari, embrio berbentuk buah plum, setelah itu secara bertahap berkembang menjadi segumpal daging atau telur (3.31.2).

Selama bulan pertama, embrio mengembangkan kepala, dan pada akhir bulan kedua, lengan, kaki, dan bagian tubuh lainnya. Pada akhir bulan ketiga ia memiliki kuku, jari tangan dan kaki, rambut, tulang dan kulit, serta alat kelamin dan bukaan lain di tubuhnya: mata, lubang hidung, telinga, mulut dan anus (3.31.3).

Empat bulan setelah pembuahan, tujuh komponen utama tubuh sudah terbentuk sempurna: getah bening, darah, daging, lemak, tulang, sumsum tulang, dan air mani. Menjelang akhir bulan kelima, makhluk hidup mulai merasa lapar dan haus, dan setelah enam bulan, embrio yang tertutup selaput encer (amnion) berpindah ke sisi kanan perut induknya” (3.31.4) .

Seperti telah disebutkan, penjelasan yang mungkin untuk amnesia kosmik jiwa ini sampai batas tertentu dikaitkan dengan pengobatan modern: hormon oksitosin, yang mengontrol frekuensi kontraksi otot wanita hamil saat melahirkan, juga berkontribusi pada fakta bahwa peristiwa itu terjadi. membuat kita trauma terlupakan.

Bagaimana pun cara kelupaan tersebut terjadi, Bhagavata mengatakan bahwa janin dalam kandungan ibu menderita sesuai dengan karmanya. Tetapi karena kesadarannya belum sepenuhnya berkembang, dia dapat menahan rasa sakit dan, ketika saatnya tiba, akan dilahirkan. Bhagavata melanjutkan:

Karena kehilangan kebebasan bergerak, anak terkurung di dalam rahim, seperti burung di dalam sangkar. Pada saat ini, jika takdir menguntungkannya, dia mengingat semua perubahan dalam seratus kehidupan sebelumnya, dan ingatan akan hal itu menyebabkan dia sangat menderita (3.31.9).

Saat berada dalam keadaan ini, Bhagavata melaporkan, jiwa dalam janin mengingat kewajibannya kepada Tuhan dan berdoa kepada-Nya memohon pengampunan. Dia ingat kejatuhannya dari ketinggian keberadaan surgawi dan perpindahannya melalui tubuh yang tak terhitung jumlahnya. Jiwa yang bertobat dalam kandungan ibu mengungkapkan keinginan yang kuat untuk memulihkan pelayanannya kepada Tuhan. Bhagavata menggambarkan keinginan jiwa untuk pembebasan, keinginannya untuk selamanya melepaskan diri dari belenggu maya (keberadaan ilusi) dan mengakhiri keberadaannya di dunia material. Janin menyatakan rasa jijik yang tak terhingga terhadap kehidupan di dunia material dan memanjatkan doa kepada Tuhan: “Biarkan aku tetap dalam keadaan ini [di dalam rahim ibu], dan meskipun aku berada dalam kondisi yang buruk, itu lebih baik daripada dilahirkan. keluar dari rahim, terjatuh ke dunia material dan kembali menjadi korban maya.”

Akan tetapi, setelah ia lahir, seperti yang dikatakan Bhagavata, bayi yang baru lahir, yang merasa puas dengan rasa aman palsu di bawah perlindungan orang tua dan kerabatnya yang penuh kasih, kembali menjadi korban ilusi keberadaan material. Sejak masa kanak-kanak, jiwa, yang tertutup dalam tubuh, tetap berada dalam keadaan pingsan materialistis, asyik dengan permainan indera dan objek kepuasannya. Bhagavata melanjutkan:

Dalam mimpi, seseorang melihat dirinya dalam bentuk yang berbeda dan mengira bahwa ini adalah dirinya sendiri. Demikian pula, ia mengidentifikasi dirinya dengan tubuhnya saat ini, yang diperoleh melalui tindakan saleh atau berdosa, dan tidak mengetahui apa pun tentang kehidupan masa lalu atau masa depannya (6.1.49).

Sisa dari bab ketiga puluh satu dari Skanda Ketiga Bhagavata yang banyak memberikan garis besar rinci tentang kehidupan di dunia material - dari masa kanak-kanak, kemudian remaja, kedewasaan hingga usia tua, setelah itu seluruh proses dimulai dari awal lagi. Fenomena ini disebut samsara bandha, yaitu “kehidupan terkondisi dalam siklus kelahiran dan kematian.” Menurut Bhagavata, tujuan hidup manusia adalah untuk terbebas dari siklus ini melalui proses bhakti yoga - yoga cinta kasih bhakti, yang pusatnya adalah menyebut nama suci Tuhan.

Bhagavata mengungkapkan pengetahuan ini kepada pembaca hanya setelah persiapan filosofis dan teologis yang panjang. Dipandu oleh kutipan Bhagavata berikut, Upanishad (108 kitab suci yang memberikan analisis filosofis pemikiran Weda) dan Bhagavad-gita (ringkasan pengetahuan), baik ulama maupun penyembah Krishna menyajikan proses pembebasan menurut India kuno. ajaran , sebagai kemajuan menuju pencerahan, berjumlah lima langkah utama.

(1) Masing-masing dari kita adalah jiwa yang hidup dalam tubuh material.

Teks-teks Veda secara akurat menggambarkan jiwa di dalam tubuh: “Jika ujung sehelai rambut dibagi menjadi seratus bagian, dan masing-masing bagian ini dibagi lagi menjadi seratus bagian, maka ukuran partikel yang dihasilkan akan sama dengan ukurannya. dari jiwa rohani.”

Berdasarkan teks-teks seperti ini, tradisi Hindu tidak diragukan lagi meyakini bahwa alam semesta terdiri dari atom-atom spiritual – jiwa – yang jumlahnya tak terhingga, seukuran sepersepuluh ribu ujung sehelai rambut. Pengetahuan tentang besar kecilnya ruh dilengkapi dengan informasi tentang letak ruh di dalam tubuh:

Jiwa seukuran atom dan hanya pikiran sempurna yang dapat memahaminya. Jiwa didukung oleh lima jenis aliran udara (prana, apana, vyana, samana judana), terletak di dalam hati dan menyebarkan pengaruhnya ke seluruh tubuh makhluk hidup yang berinkarnasi. Ketika jiwa disucikan dari pencemaran lima aliran udara material, maka pengaruh spiritualnya terwujud.

Jadi, sejak saat lahir, jiwa yang terpenjara di dalam tubuh secara salah mengidentifikasi dirinya dengan jiwa tersebut.

Selama hidup kita melewati banyak tubuh yang berbeda - bayi, anak-anak, remaja, dewasa, dll. - tetapi kita tetap menjadi orang yang sama. Kita tidak berubah, hanya tubuh kita yang berubah. Bhagavad Gita menggambarkan langkah pertama di jalan pencerahan: “Seperti halnya jiwa berpindah dari tubuh anak-anak ke tubuh muda dan dari tubuh ke tubuh tua, maka pada saat kematian jiwa berpindah ke tubuh lain.” Bhagavad-gita tidak secara langsung menanyakan pertanyaan: jika jiwa berpindah dari satu tubuh ke tubuh lain selama hidup, lalu mengapa proses ini dianggap terhenti pada saat kematian? Ayat ketujuh ratus Alkitab Hindu membuat analogi berikut: “Seperti halnya seseorang memakai baju baru, membuang yang lama, demikian pula jiwa mengambil tubuh baru, meninggalkan yang lama dan tidak berguna.” Ketika membandingkan tubuh dengan pakaian usang, terlihat analogi yang tepat: kita membeli pakaian sesuai dengan selera dan kemampuan kita; kita menerima tubuh baru sesuai dengan keinginan dan karma kita, yang merupakan “sarana” kita untuk memperoleh kehidupan di masa depan.

(2) Jiwa pertama-tama jatuh, kemudian membaik, melewati berbagai jenis tubuh. Jiwa, dalam keinginannya untuk menjadi Tuhan dalam lingkup pengaruhnya, meninggalkan kerajaan spiritual, di mana Tuhan adalah yang tertinggi, dan memperoleh esensi malaikat di tempat tinggal Brahma, yang dianggap sebagai planet surgawi tertinggi di dunia material. Dari sana, hanya sedikit jiwa yang dapat kembali ke kondisi spiritual aslinya. Mayoritas, karena nafsu sembrono yang dikondisikan oleh tubuh dan rasa iri yang ditimbulkan oleh kehidupan di dunia egosentris, jatuh ke dalam bentuk kehidupan yang lebih rendah, planet-planet yang lebih rendah dan berturut-turut melewati masing-masing dari 8.400.000 bentuk kehidupan. Kepustakaan Veda mencantumkan 8.400.000 spesies kehidupan ini: makhluk hidup di air, tumbuhan, serangga, reptilia, burung, hewan berkaki empat, dan berbagai jenis manusia. Pada akhirnya, jiwa menerima tubuh manusia untuk pengembangan lebih lanjut, yang jumlahnya ada 400.000 spesies (termasuk yang kurang lebih beradab, saleh, penghuni dunia yang lebih tinggi, dan seterusnya). Ketika jiwa, yang dilahirkan berulang kali, menerima tubuh manusia dengan tingkat kesadaran yang berbeda, ia belajar dari pelajarannya sendiri dan mengumpulkan karma baru. Dipercaya bahwa pengalaman inkarnasi yang tak terhitung jumlahnya ini membangkitkan dalam jiwa naluri bahwa hidup tanpa Tuhan adalah menjijikkan dan bahwa untuk mengambil keadaan semula seseorang harus kembali ke kerajaan Tuhan, mengambil posisi sebagai hamba-Nya. Sebagaimana dinyatakan dalam Bhagavad-gita: “Setelah banyak kelahiran dan kematian, orang yang benar-benar berpengetahuan berserah diri kepada-Ku (Tuhan), dengan mengetahui Aku sebagai penyebab segala sebab dan penyebab segala sesuatu. Tapi jiwa sebesar itu jarang terjadi.”

(3) Perbuatan yang kita lakukan di dalam tubuh ini menentukan tubuh kita selanjutnya. Teks-teks Weda menyatakan bahwa perpindahan jiwa dari satu tubuh ke tubuh lainnya tidak terjadi sembarangan. Jika dalam satu inkarnasi jiwa menganut gaya hidup bajingan yang penuh nafsu, maka pada inkarnasi berikutnya kemungkinan besar ia akan terlahir sebagai anjing atau serigala. Tuhan Yang Maha Pengasih dan Dia mengabulkan keinginan semua makhluk hidup. Bhagavad-gita mengajarkan bahwa realitas halus menjadi realitas kasar: jika kita merenungkan objek-objek indera, buah dari refleksi ini secara bertahap terwujud di dunia luar dan, seiring dengan kemelekatan pada ciptaan mental ini, kita mengembangkan kemelekatan pada inkarnasinya yang nyata. Nafsu berkembang dari kemelekatan, dan dengan bantuannya kita menyulut keadaan jasmani kita dan memperpanjang masa tinggal sementara kita di dunia material.

Perjalanan kita dari satu tubuh ke tubuh lainnya didorong dan difasilitasi oleh keinginan dan karma kita yang paling halus. Sekali lagi, kita dapat dengan bijak bertanya: “Siapa yang ingin menjadi anjing atau serigala?” Rupanya tidak ada seorang pun. Namun sering kali semua aspirasi kita tidak sesuai dengan apa yang kita maksudkan atau inginkan. Kenyataannya, tindakan kita mengungkapkan keinginan kita yang sebenarnya. Misalnya, jika kita ingin menghabiskan hidup kita dalam tidur nyenyak, mengapa alam tidak memberi kita tubuh beruang yang tidur berbulan-bulan? Atau jika kita termakan hasrat seksual, mengapa kita tidak menjelma dalam tubuh seekor merpati yang secara fisiologis dirancang sedemikian rupa sehingga mampu bersanggama ratusan kali dalam sehari?

Masing-masing dari 8.400.000 spesies menyediakan tubuh yang paling cocok untuk jenis kepuasan indera-indera tertentu bagi jiwa yang kekal. Menurut Weda, ini adalah konsesi Tuhan kepada anak-anak-Nya yang berusaha untuk hidup terpisah dari-Nya di dunia materi - sebuah taman bermain di mana kita dapat mencicipi semua kelezatan kehidupan material dan menyadari bahwa tidak ada satupun yang menandingi ananda ( "kebahagiaan spiritual") ") kerajaan Allah.

(4) Perlu diketahui bahwa ada dua jiwa yang bersemayam di dalam tubuh. Di dalam setiap tubuh terdapat dua jiwa: percikan kehidupan individual (Anda, saya) dan sumber segala kehidupan (Tuhan) dalam bentuk lokal yang disebut Roh Yang Utama. Bhagavad-gita mengatakan: “Di dalam tubuh ini, selain atom jiwa spiritual, ada penikmat rohani lainnya, yaitu Tuhan. [Penikmat ini] adalah Tuhan Yang Maha Esa, Yang Maha Pengamat dan Yang Memberi Izin, dan disebut Paramatma.”

Keberadaan Roh Yang Utama dan jiwa atom dalam tubuh setiap makhluk hidup hendaknya tidak dipandang sebagai politeisme. Jumlah jiwa atomik tidak terhingga banyaknya, kata Veda, namun Roh Yang Utama adalah satu. Bhagavad-gita menjelaskan: “Meskipun Paramatma tampaknya terbagi di antara banyak [makhluk hidup], namun tidak demikian. Ia adalah satu kesatuan yang tak terpisahkan.” 17. Dalam teks-teks Weda, sebuah analogi digambarkan dengan matahari dan pantulan-pantulannya: ada satu matahari di langit, namun pantulan-pantulannya secara serentak muncul dalam ribuan kendi air. Demikian pula, Tuhan itu hanya satu, tetapi Dia mengembangkan diri-Nya sebagai Roh Yang Utama ke dalam hati semua makhluk hidup dan ke dalam setiap atom ciptaan. Mengetahui bahwa Tuhan tinggal di dalam hati kita (sebagai Roh Yang Utama) adalah syarat mutlak untuk keluar dari siklus kelahiran dan kematian.

Sangat penting untuk membedakan antara Jiwa Luar dan jiwa atom, jangan pernah membingungkan satu sama lain: mereka selalu bersifat individual dan berada dalam hubungan cinta yang melebihi segalanya. Dalam Upanishad, jiwa dan Roh Yang Utama diibaratkan seperti dua burung bersahabat yang duduk di atas pohon. Burung pertama sedang mencoba menikmati buah dari pohon; demikian pula makhluk hidup sedang berjuang untuk mencapai kebahagiaan materi di dunia ini. Burung lainnya (Oversoul) bersifat mandiri - Ia tidak ada di sini untuk mendapatkan apa pun untuk Dirinya sendiri; sebaliknya, Dia bertindak sebagai pemberi selamat kepada teman ambisiusnya, mengamati keberhasilan dan kegagalan yang tak terhindarkan dari kehidupan ke kehidupan. Dia sedang menunggu temannya untuk memahami keberadaan (atau, lebih tepatnya, membuang ide-ide materialnya) dan berpaling kepada-Nya dengan cinta dan pengabdian. Tentu saja hal ini akan terjadi, karena jiwa di dunia ini berada dalam kondisi yang tidak wajar, seperti ikan yang keluar dari air. Namun, kembali ke perairan spiritual adalah sebuah proses yang dapat memakan waktu miliaran tahun.

Analogi yang diberikan dalam Upanishad menekankan bahwa kedua burung itu berwarna hijau dan mereka duduk di atas pohon yang hijau, sehingga mereka mudah tertukar satu sama lain. Filsafat India modern pada umumnya dan ajaran Shankaracharya pada khususnya telah banyak mengacaukan kedua burung ini dengan menyatakan bahwa Tuhan dan makhluk hidup adalah satu. Namun, filsafat Veda yang sejati, terutama yang dilestarikan dalam tradisi suksesi disiplin Waisnawa yang otentik, menolak gagasan homogenitas semua makhluk hidup dan, sebaliknya, memberikan perhatian khusus pada perbedaan antara makhluk hidup. keberadaan dan Penciptanya.

(5) Jiwa dapat menghindari kelahiran dan kematian berikutnya jika ia mengembangkan kesadaran Tuhan. Roh Yang Utama adalah sahabat yang paling disayangi makhluk hidup, yang mengawasinya, membimbingnya, dan akhirnya mengiriminya seorang guru bonafid yang dapat mengajarinya seluk-beluk kehidupan spiritual. Mempelajari kitab suci bersama para penyembah yang antusias di bawah bimbingan seorang mentor yang berpengalaman adalah prinsip utama Veda untuk peningkatan spiritual. Hasil dari latihan tersebut adalah ruci (rasa akan kehidupan spiritual), vairagya (rasa tidak terikat, yang diperlukan untuk sukses dalam latihan spiritual) dan terutama prema (cinta kepada Tuhan); mereka menjamin pembebasan dari kelahiran dan kematian yang berulang.

Seseorang yang tenggelam dalam alam transendental, tidak lagi mendambakan apa pun dan tidak memiliki penyesalan, melainkan hidup di dunia ini sekadar mengabdi kepada Tuhan. Kekudusan seperti itu membawa kebahagiaan yang tak terlukiskan, karena orang seperti itu terus berdiam di alam materi hanya secara formal atau lahiriah. Kenyataannya, dia tinggal di kerajaan spiritual Tuhan. Teks suci India menulis tentang orang-orang seperti penyembah murni, yang memiliki pengetahuan lengkap, yang telah mengetahui keabadian dan kenikmatan tertinggi cinta kepada Tuhan. Individu-individu yang luar biasa ini memiliki belas kasih yang tak terbatas terhadap jiwa-jiwa lain yang kurang berkembang dan mendedikasikan hidup mereka untuk membantu mereka mencapai kondisi kesadaran spiritual yang sama. Di bawah pengaruh satu aspirasi ini - untuk bekerja bagi Tuhan - mereka menyingkirkan konsekuensi dari semua karma dan, di akhir kehidupan, tidak kembali lagi ke dunia ini, tetapi membiarkannya bersama Tuhan di hati mereka. .

Kesimpulan

Dari semua literatur yang berhubungan dengan konsep reinkarnasi, teks-teks Veda dari India kuno mungkin yang paling lengkap... Para ahli Sansekerta, Indolog, dan sejarawan agama baru sekarang mulai mempelajari karya-karya orang bijak Weda dengan analisis mereka tentang kelahiran berulang dan berbagai tingkat keberadaan. Ketika dunia Barat memahami misteri esoterik ini, kita menemukan kembali kebenaran yang telah lama terlupakan tentang budaya dan tradisi agama kita. Dan saat kita menggali lebih dalam ide-ide yang diwariskan kepada kita oleh guru-guru Veda yang menyadari diri sendiri, kesadaran kolektif kita mencapai tingkat spiritual yang lebih tinggi, memberikan efek penyembuhan dan berfungsi sebagai obat mujarab yang telah kita cari dalam semua sejarah tertulis. .

Kesadaran kita secara alami paling terserap pada apa yang paling kita sayangi. “Apa pun keadaan yang diingat seseorang ketika meninggalkan tubuhnya,” kata Bhagavad-gita, “dia pasti akan mencapai keadaan itu.” Ciri-ciri tubuh halus (pikiran, kecerdasan dan rasa individualitas) pada saat kematian mengungkapkan hasil keseluruhan dari aktivitas sepanjang hidup yang dijalani. ...

Dr Guy L. Beck merangkum semuanya dengan baik:

Menurut teks-teks kuno, yoga mempunyai definisi yang beragam, namun hampir selalu dikaitkan dengan pemurnian pikiran. dikombinasikan dengan bhakti, pengabdian kepada Tuhan Yang Maha Esa, adalah obat terhadap rasa sakit dan kemalangan yang disebabkan oleh kelahiran yang tak terhitung jumlahnya dalam siklus transmigrasi. Kenyataannya, hanya melalui perlindungan Dewa Pribadi (baik Wisnu, Krishna, Rama, Siwa atau Lakshmi) maka seseorang terbebas dari kengerian transmigrasi dan terjun ke dalam keadaan kebahagiaan yang tiada henti, meskipun orang-orang beriman ini tidak mengklaim demikian. mencapai surga Veda, kehidupan spiritual mereka selanjutnya, oh daripada yang dikatakan kitab suci, bhakti dapat dilihat sebagai pengembangan lebih lanjut dan mungkin respons yang lebih langsung terhadap kebutuhan dasar seluruh umat manusia - untuk bebas dari apa yang disebut oleh filsuf Jerman Nietzsche " pengulangan abadi hal yang sama."

Kekaguman Beck terhadap tradisi Hindu sangatlah membesarkan hati, terutama dalam kesimpulannya yang beralasan bahwa filsafat India, dalam segala bentuknya yang beragam, dapat membanggakan doktrin transmigrasi yang paling konsisten dan dipikirkan dengan matang yang pernah dikenal dunia:

Ajaran Hindu tentang transmigrasi, dibandingkan dengan sistem dan teori agama lain, tidak diragukan lagi merupakan yang paling komprehensif dalam sejarah dunia. ... Terlepas dari segala kerumitannya, doktrin transmigrasi, bersama dengan kepercayaan pada karma, tetap menjadi salah satu kesamaan yang paling mengakar - tanpa memandang status sosial, kasta, pandangan agama, usia dan jenis kelamin - di antara berbagai gerakan keagamaan, gerakan dan sekolah filsafat, melengkapi tradisi asli India.

Orang Eropa yang sekarat tidak akan pernah bisa membawa rekening bank atau keluarganya, pengalamannya, atau kariernya yang panjang dan sulit ke dunia berikutnya. Ia hampir selalu merasakan ketidaknyamanan dan perasaan bahwa ia telah kehilangan atau kehilangan sesuatu. Banyak orang saat ini merasakan absurditas jalan hidup mereka, seolah-olah mereka sedang memainkan permainan yang tidak dapat dipahami, ditulis menurut aturan orang lain, dan kini akhir telah tiba. Ada perbedaan mendasar dalam sikap terhadap kematian di India. Ini bukan kesedihan, ini bukan ketakutan, ini kebahagiaan dan fenomena yang sama seperti hujan atau angin. Hal ini tidak dapat dihindari, dan tunduk pada undang-undang tertentu. Ini hanyalah perubahan dalam keberadaan. Seorang pedagang pasar yang sedang sekarat mungkin berasumsi bahwa inkarnasi berikutnya akan jauh lebih nyaman atau menyenangkan. Baginya itu hanyalah perubahan wujud.

Setiap umat Hindu yang taat yakin bahwa kematian hanyalah peralihan keberadaan jiwa dari satu lapisan realitas ke alam eksistensi lainnya. Konsep karma dan aturan perilaku selama hidup berjalan tak tergoyahkan dan menjadi garis tebal dalam kehidupan setiap orang India. Di sini sekali lagi kita menjumpai roda samsara, sebuah struktur kompleks yang awalnya menyiratkan tempat bagi setiap orang sesuai dengan perilakunya. Menutup mata menjelang kematiannya, seorang Hindu yang tercerahkan berharap kehidupan barunya akan lebih baik.

Dan idealnya, hal itu tidak akan ada sama sekali. Ada kemungkinan bahwa aula ketenaran dewa yang dia pilih, atau kasta baru, atau rasa hormat baru dari orang-orang telah disiapkan untuknya. Tapi ini jika dia hidup sesuai dengan semua aturan. Aturan hidup dan kebahagiaan yang jelas memaksa umat Hindu untuk mengembangkan sikap unik terhadap kematian, filosofis, tetapi pada saat yang sama pragmatis dan jelas.

Di sini, tentu saja, kita tidak bisa tidak menyentuh perbedaan-perbedaan dalam berbagai aliran agama Hindu; tradisi-tradisinya memiliki perbedaannya sendiri-sendiri, tergantung pada alirannya, pada pengakuannya dan pada penafsiran kitab suci. Namun ada tiga tradisi utama. Sebagaimana mereka disebut, "sampradaya". Trinitas dewa-dewa Hindu yang terkenal sudah tidak asing lagi bagi kita semua sejak kecil: Siwa, Wisnu dan Brahma. Ketiga sinar ini menyimpang ke samping, memberikan lahan subur bagi perbedaan dan perselisihan, namun dalam kasus ini kita hanya tertarik pada sikap terhadap kematian. Semuanya sederhana di sini. Ada penyembah dewa yang dipilih, misalnya salah satu dari tiga yang disebutkan. Setelah kematian, setelah menjalani kehidupan yang benar, ia bergabung dengan dewanya, bergabung dengannya di kuil pemujaan esoteris, atau melanjutkan lingkaran inkarnasinya, ditempatkan di tubuh baru. Ada banyak penafsiran dalam desain ritual dan metode pemuliaan, namun esensinya sama. Bahkan jika kita mengambil Hare Krishna yang terkenal di dunia, yang tanpanya tidak ada satu kota pun di Rusia yang dapat bertahan, maka pada dasarnya mereka semua berasal dari aliran Vaishnavisme.

Beberapa guru yang telah mempelajari Weda berpendapat bahwa Kresna adalah inkarnasi tertinggi dewa Wisnu. Dari sini muncullah agama yang utuh. Di antara Hare Krishna, setelah kematian, seorang penyembah memiliki hall of fame Krishna dengan hierarki yang sangat jelas, yang diketahui masing-masing dari mereka selama hidupnya. Hal yang sama dapat dikatakan tentang perwakilan aliran lain, tentang Brahmana atau Shaivites. Meskipun pendukung Siwa, misalnya, memiliki salah satu cabangnya, Kashmir Shaivisme, yang mengatakan bahwa jiwa adalah Tuhan sendiri, dan setelah kematian jiwa hanya mengetahui esensinya. Namun hal utama dari semua ini adalah bagi umat Hindu, kematian bukanlah suatu kehilangan, kemalangan atau kesedihan. Ini hanyalah transisi ke kondisi lain, kualitas.

Mereka bersiap menghadapi kematian, menunggunya. Dan pada dasarnya ada dua pilihan. Entah Anda melanjutkan siklus inkarnasi, atau Anda sekadar mengenali tuhan Anda dan larut di dalamnya. Keadaan ini digambarkan dalam agama Buddha sebagai nirwana dan sebagai pencerahan tertinggi di banyak agama di India. Itulah intinya. Bagi rata-rata orang Eropa, kematian adalah sebuah tragedi, akhir dari segalanya. Bagi seorang Hindu, ini hanyalah salah satu tahapan kehidupan yang harus dipersiapkan seseorang. Jangan mencari air mata dan ratapan di tumpukan kayu pemakaman - itu tidak ada. Ini hanyalah proses peralihan jiwa ke keadaan baru.

Tentu saja, jika terjadi kecelakaan, seperti kebakaran, kecelakaan pesawat, atau banjir, maka masyarakat India, seperti orang lain, akan menyelamatkan nyawa dan harta benda mereka. Dalam hal ini, orang India, Rusia, dan Amerika akan berperilaku sama. Namun masing-masing dari mereka akan bertindak karena alasan yang berbeda. Dan satu-satunya alasan mengapa seorang Hindu tidak akan berdiam diri ketika sebuah pesawat jatuh adalah karena ia harus yakin bahwa kematiannya datang tepat pada waktunya, bahwa dharma telah dipenuhi, bahwa tidak ada tanggung jawab yang ada pada dirinya. Hanya jika semua hal di atas benar, dia akan menutup mata dan menerima kematian. Kalau tidak, dia akan diselamatkan, sama seperti kita semua.

Apakah Anda percaya pada kehidupan setelah kematian, perpindahan jiwa, kemungkinan reinkarnasi? Jika ya, maka setelah membaca buku ini Anda akan terkonfirmasi dalam pendapat Anda. Jika tidak, mungkin Anda akan mempertimbangkan kembali pandangan Anda, karena sulit untuk tidak mempercayai mereka yang datang ke dunia ini dan menyimpan ingatan akan kehidupan lampau. Bacalah buku ini dan lihat sendiri.

* * *

Fragmen pengantar buku ini Semua rahasia reinkarnasi. Realitas kehidupan setelah kematian (E.A. Razumovsky, 2010) disediakan oleh mitra buku kami - perusahaan liter.

REINKARNASI DALAM HINDU

Secara tradisional, India Kuno dianggap sebagai tempat lahirnya doktrin reinkarnasi, meskipun beberapa orang percaya bahwa teori ini berasal jauh lebih awal - di Babilonia dan Mesir Kuno. Teori perpindahan jiwa dikaitkan dengan kepercayaan yang sangat diperlukan akan keabadian jiwa, sehingga masuk akal untuk berasumsi bahwa gagasan tentang jiwa berpindah dari tubuh ke tubuh terjadi pada setiap orang yang percaya bahwa jiwa adalah kekal. Namun ajaran ini mendapat perkembangan dan penjabaran rinci dalam agama Hindu, sehingga gagasan perpindahan jiwa sudah cukup kuno.

Bagaimana penampilannya? Para pendeta Hindu - Brahmana - berjuang untuk memecahkan teka-teki sederhana: karena Tuhan itu baik dan menciptakan dunia dengan baik dan bahagia, lalu mengapa manusia menderita? Mengapa ada begitu banyak kejahatan dan penderitaan di dunia ini? Mencoba memecahkan masalah ontologis tentang keberadaan kejahatan, mereka mau tidak mau sampai pada kesimpulan bahwa di suatu tempat terdapat alasan untuk kontradiksi yang tidak dapat direduksi ini. Dipercaya bahwa untuk menyelesaikan kontradiksi inilah hukum karma diturunkan, yaitu hubungan sebab-akibat antara suatu tindakan dan akibatnya.

"Karma" berasal dari akar kata kerja Sansekerta Cree- "melakukan" atau "bertindak". Secara singkat undang-undang ini dapat dirumuskan sebagai berikut: “Apa yang terjadi maka terjadilah.” Para Brahmana menerapkan hukum karma: mereka mengembangkan seluruh sistem imbalan dan hukuman atas dosa dalam kehidupan ini.

Saat itulah konsep karma baik dan buruk diperkenalkan. Dipercayai bahwa seorang Hindu memiliki karma baik jika ia melakukan perbuatan yang benar dan berkenan kepada masyarakat serta sesuai dengan moralitasnya, tanpa melanggar tatanan yang telah ditetapkan, dan karma buruk dan keji jika ia melanggar fondasi kuno masyarakat India.

Inilah perbedaan mendasar antara pemahaman Hindu tentang karma dan pemahaman Budha, yang akan dibahas nanti. Sejak saat itu, doktrin reinkarnasi dan hukum karma telah menjadi pedoman utama dalam kehidupan jutaan umat Hindu, Sikh, Budha, Jain, Hare Krishna, dll. Segala sesuatu yang terjadi dalam hidup mereka - dari kekayaan hingga kehancuran - menganut agama berdasarkan agama Hindu, dianggap sebagai pembalasan yang adil untuk kehidupan masa lalu.

Dalam literatur Veda awal dan dalam Veda sendiri terdapat banyak referensi tentang inkarnasi jiwa. Rig Veda secara langsung menyatakan bahwa jiwa, “setelah dilahirkan berkali-kali, datang ke dunia ini dalam penderitaan.” Kompleksitas dan kecanggihan topiknya, serta banyaknya detail proses reinkarnasi yang terkandung dalam literatur Veda, sungguh menakjubkan. Terkadang Anda mendapat kesan bahwa Anda sedang membaca memoar seorang saksi mata. Semuanya dijabarkan dalam Weda dan komentarnya, sehingga risalah kuno ini dianggap sebagai sumber paling otoritatif tentang masalah reinkarnasi. Perpindahan jiwa dibicarakan dalam Bhagavad Gita, Avatara Veda, Manusamhita, Upanishad, Wisna Purana, dll. (untuk kutipan dari Upanishad, lihat Lampiran 1). Tentu saja, tidak mungkin memberikan analisis lengkap tentang gagasan orang India kuno tentang inkarnasi dan kelahiran kembali di sini, jadi kami hanya akan menyoroti poin-poin paling mendasar saja.

Konsep utama yang muncul dalam literatur keagamaan India adalah atman (jiwa), yaitu suatu “aku” spiritual tertentu yang tidak dapat dibagi dan berasal dari Tuhan. Awalnya, atman tinggal di dunia cahaya yang lebih tinggi di sebelah ayahnya, Tuhan, tapi kemudian terpisah darinya karena perilaku yang salah. Sesampainya di bumi, atman berusaha sekuat tenaga untuk kembali ke keberadaan aslinya. Hal ini mungkin terjadi, tetapi jiwa harus melalui jalan kelahiran kembali yang panjang untuk menebus segala dosa dan membebaskan dirinya dari belenggu dunia material ilusi (Maya).

Menurut agama Hindu, jiwa dilahirkan berulang kali di dunia material (dapat berupa keempat elemen), tetapi setiap kali dalam gambaran yang berbeda. Shvetashvatara Upanishad menyatakan bahwa gambaran baru diberikan sesuai dengan keinginan dan sensasi di kehidupan lampau: “... diri individu, yang memakan aspirasi dan keinginannya, hubungan sensorik, kesan visual dan delusi, memperoleh bentuk yang diinginkan sesuai dengan tindakannya.” Selanjutnya, jiwa tinggal di dalam tubuh selama waktu yang ditentukan, dan kemudian, setelah kematian fisik, tubuh meninggalkannya, dengan tetap mempertahankan pengetahuan dasar. Pengetahuan dan tindakan inilah, yang dipelihara oleh atman, yang menjadi karmanya, atau lebih tepatnya, memberinya makan. Dengan kata lain, tidak ada yang hilang begitu saja: semuanya diperhitungkan dan dihitung, oleh karena itu kehidupan selanjutnya bergantung pada bagaimana kehidupan sebelumnya dijalani.

Karena karma menggambarkan suatu tindakan dan respons terhadapnya, maka karma bisa bermacam-macam jenisnya. Perbuatan yang baik atau baik akan membawa pada kehidupan selanjutnya seseorang berada dalam kenyamanan, kesejahteraan dan kedamaian. Jika jiwa dijalani dengan saleh dan bertakwa, maka segala kondisi kehidupan baru akan lebih baik dibandingkan masa lalu. Namun, seperti yang Anda duga, ada juga karma buruk - vikarma.

Ini adalah akibat dari kehidupan yang keji, fasik dan jahat. Karma buruk mengarah pada fakta bahwa jiwa diwujudkan dalam bentuk kehidupan yang lebih rendah - roh, tumbuhan, hewan.

Penting untuk dipahami bahwa setiap jiwa harus melalui seluruh rantai kelahiran kembali untuk mencapai kebahagiaan tertinggi, tetapi beberapa jiwa (seperti bodhisattva) melakukan ini secara sadar, sementara yang lain (mayoritas) berulang kali terlempar ke dunia material. sampai mereka menyadari dosanya.

Seluruh rangkaian metamorfosis dan kelahiran kembali dalam agama Hindu secara simbolis direpresentasikan dalam bentuk roda samsara. Bentuk lingkaran ini bukan suatu kebetulan: kebahagiaan tidak mempunyai akhir dan awal, seperti halnya kelahiran kembali jiwa yang tidak mempunyai awal dan akhir. Mengapa ini terjadi? Karena “aku” terlalu terikat pada hal-hal materi, pada kesenangan dan kenikmatan. Keterikatan pada barang-barang dunia ini adalah salah satu sifat buruk umat manusia, menurut orang bijak India. Selama seseorang terikat pada keberadaan ilusi, dia tidak akan pernah bebas; dia akan dilahirkan berkali-kali. Hanya ada satu cara untuk memutus lingkaran setan ini - dengan menyerahkan segala sesuatu yang bersifat materi. Kehidupan seseorang harus spiritual, tidak ada tempat untuk kepentingan dan reaksi material - inilah keberanian seorang Hindu sejati. Dominasi spiritual, tidak adanya tindakan dan kurangnya rasa haus akan keuntungan bagi diri sendiri adalah kondisi karma ketiga, yang disebut akarma.

Akarma adalah cahaya spiritualitas yang murni, yang mampu memutus rantai kelahiran kembali dan memerdekakan jiwa, karena aktivitas spiritual itu saleh. Namun, hanya orang bijak sejati, orang yang sangat maju, yang dapat mencapai akarma, dan bagi kebanyakan orang jalan ini terlalu sulit.

Omong-omong, konsep akarma dengan baik menggambarkan perbedaan antara pandangan dunia Eropa dan India: karma bukanlah sinonim untuk takdir, atau takdir. Para yogi India mengajarkan bahwa seseorang mempunyai kekuatan untuk meningkatkan karma, menghindarinya, dan bahkan menghapusnya. Anda cukup menjalani kehidupan yang benar dan kemudian Anda akan menerima karma baik, tetapi jika Anda ingin menghindari kelahiran kembali, maka Anda perlu menjalani kehidupan spiritual. Inilah sebabnya mengapa Anda tidak dapat menemukan tragedi dalam sastra India: Umat ​​Hindu yakin bahwa seseorang dapat memperbaiki karmanya sendiri. Lagipula, itu tidak disiapkan untuknya oleh para dewa, tapi diperolehnya sendiri. Saya ulangi, untuk menetralisir karma dan keluar dari lingkaran, Anda perlu melakukan semacam latihan spiritual dan terus meningkat. Bagaimanapun, semua tindakan orang biasa ditentukan oleh keinginan untuk mendapatkan keuntungan. Mengejar kepentingannya, melipatgandakan manfaatnya, seseorang semakin terjerat dalam jaringan kehidupan material. Semakin dalam dia terjebak, semakin lama dia harus menyelesaikan dosa-dosanya. Jiwa seperti itu dapat berubah menjadi bentuk kehidupan apa pun, dan menurut ajaran Veda, ada 8.400.000 jiwa! Terlebih lagi, hanya 400.000 bentuk yang sesuai dengan tubuh manusia; selebihnya adalah makhluk hidup di air, tumbuhan, serangga, reptil, burung, dan mamalia. Dan atman harus melalui segala bentuk tanpa kecuali. Dari semua ini, kesimpulan pastinya adalah: segala keinginan non-spiritual adalah jahat. Membersihkan dirinya dari segala sesuatu yang sensual, emosional, dan fisik, jiwa mengatasi lingkaran transformasi yang tak ada habisnya. Namun setelah ini, saat yang berharga tiba: atman yang telah terbebaskan naik ke atas, ke tempat asalnya, dan berdiri di samping Tuhan. Optimisme khas agama Hindu adalah kembalinya jiwa kepada Tuhan pasti akan terjadi, namun mungkin memerlukan waktu miliaran tahun.

Seperti telah disebutkan, literatur keagamaan dan filsafat India memberikan gambaran yang sangat rinci tentang proses kelahiran kembali, yang berkaitan langsung dengan gagasan tentang hakikat kematian. Dalam budaya dan filsafat India, ada tiga tradisi utama dalam memandang kematian.

1. Tradisi Weda awal.

Menurut Weda, setelah kematian seseorang yang hanya mementingkan aktivitas material pergi ke kerajaan Yamaraja. Ini adalah sejenis neraka Hindu tempat tinggal makhluk paling rendah. Jiwa orang yang meninggal dapat keluar dari neraka hanya dengan bantuan pengorbanan makanan dan air, yang harus dilakukan oleh anak cucunya selama bertahun-tahun.

Jika kepala keluarga meninggal dunia, maka anaknya wajib melakukan ritual sapin-dikaran yang meliputi banyak ritual. Semua ritual ini bertujuan untuk memudahkan jiwa hidup di akhirat. Sebelum ritual ini dilaksanakan, jiwa tetap berwujud hantu selama 12 hari atau 12 bulan (tergantung penafsiran kitab suci), dan hanya ritual Pinda Pradana yang memindahkan almarhum ke tingkat keberadaan baru. Jiwa orang yang meninggal ditawari bola nasi - pinda, yang seolah-olah membawanya ke dunia lain dan mempersiapkannya untuk bertemu dengan leluhurnya. Atman tetap dalam keadaan ini untuk waktu tertentu, dan kemudian memulai perjalanannya melalui berbagai bentuk, melewati semua elemen dunia material (menurut filsafat Veda, ini adalah tanah, air, udara, api, eter), termasuk dalam siklus nutrisi penuh, dan setelah itu, ia mengambil salah satu dari banyak bentuk yang tersebar di Alam Semesta.

2. Tradisi Purana.

Purana adalah kumpulan cerita kuno yang ditulis sebagai penafsiran teks suci Weda. Pada tradisi Veda dalam memahami kematian, Purana menambahkan gagasan tentang banyak planet surgawi dan neraka tempat tinggal orang berdosa atau orang benar. Tergantung pada beratnya tindakan mereka, mereka diberi penghargaan atau hukuman. Buku ini mengatakan bahwa sebelum dilahirkan dalam tubuh baru, jiwa mengembara melalui planet-planet ini dan dunia lain. Kelahiran baru memberinya kesempatan untuk mengenal dirinya sendiri dan mencapai pencerahan.

3. Tradisi samsara.

Tradisi ini merupakan penafsiran kematian yang paling akurat dan sempurna, yang merupakan puncak pemahaman kematian dalam Weda dan Purana. Sebenarnya tradisi inilah yang diterima secara umum dalam agama Hindu modern. Ini berisi intisari dari semua ajaran sebelumnya. Tradisi samsara berbicara tentang transformasi jiwa yang kekal hingga menyatu dengan Tuhan, tetapi hal ini telah dikatakan dan tidak ada gunanya mengulanginya.

Sastra suci India menggambarkan secara harfiah setiap langkah inkarnasi jiwa. Bab ketiga puluh satu dari syair ke-3 Bhagavad Gita seluruhnya dikhususkan untuk gagasan reinkarnasi. Menariknya, teks kuno ini mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan yang muncul di benak manusia modern. Salah satu pertanyaan kunci yang mengkhawatirkan orang selama berabad-abad adalah pertanyaan: “Jika kita menjalani lebih dari satu kehidupan, mengapa kita tidak mengingat apa pun tentang inkarnasi masa lalu kita?” Bhagavad Gita menjelaskan paradoks ini melalui rasa sakit saat melahirkan. Saat jiwa memasuki janin dalam kandungan, rasanya aman. Untuk beberapa waktu ia mengingat kehidupan masa lalunya, namun penderitaan yang ia alami di dalam kandungan akibat karmanya membuatnya melupakan pengalaman masa lalu. Kejutan menyakitkan yang paling kuat dianggap sebagai momen kelahiran - kemudian jiwa melupakan segalanya dan bahkan tentang sumpahnya untuk mencintai Tuhan, yang diberikan olehnya dalam inkarnasi sebelumnya. Pelupaan itu perlu, karena jika tidak, penderitaan jiwa akan berlebihan. Meskipun demikian, mental “aku” menyimpan informasi tentang kehidupan sebelumnya di alam bawah sadar, namun pikiran tidak mengizinkannya lebih jauh, karena individu perlu hidup dalam kondisi baru, beradaptasi dengan kehidupan baru. Tradisi Veda mengajarkan bahwa rasa sakit saat melahirkan sangat kuat dan berkontribusi pada melupakan pengalaman transpersonal sebelumnya. Konsep ini mungkin satu-satunya upaya untuk menjelaskan mengapa seseorang tidak mengingat inkarnasi masa lalunya. Sisa bab besar ini dikhususkan untuk penjelasan rinci tentang kehidupan atman di dunia duniawi: kelahiran - masa kanak-kanak - masa muda - kedewasaan - usia tua - kematian, dan setelah itu siklus dimulai lagi.

Dalam Weda, siklus kehidupan ini disebut “samsara-bandha” dan diterjemahkan sebagai “kehidupan berkondisi dalam siklus kelahiran dan kematian.” Bhagavad Gita menyatakan bahwa makna keberadaan manusia terletak pada pembebasan dari siklus ini melalui bhakti yoga. Bhakti yoga adalah yoga cinta kepada Tuhan, melatih nyanyian nama-Nya secara terus-menerus. Menurut ajaran Hindu kuno, pembebasan dari belenggu duniawi melewati lima tahap.

1. Jiwa Ilahi dalam tubuh fisik.

Ini adalah tahap pertama kesadaran akan diri spiritual Anda, yang terbungkus dalam cangkang material. Menariknya, Weda bahkan memberikan ukuran jiwa yang tepat: beratnya 0,00001 helai rambut. Agama Hindu dengan tegas menyatakan bahwa seluruh alam semesta terdiri dari gumpalan spiritual - atman. Weda juga mengetahui di mana jiwa berada di dalam tubuh: jiwa sangat kecil sehingga terletak di dalam hati, tetapi pengaruhnya begitu kuat sehingga meluas ke seluruh tubuh. Atom spiritual ini didukung oleh lima arus yang tidak dimurnikan: prana, apana, vyana, samana dan udana. Bagaimana cara berpindah dari satu tubuh ke tubuh lainnya?

Dalam Bhagavad Gita ditemukan perbandingan yang sangat menarik dan terbuka antara tubuh manusia dan pakaian lama: “Seperti halnya seseorang memakai pakaian baru, membuang yang lama, demikian pula jiwa mengambil tubuh baru, meninggalkan yang lama. yang tidak berguna.” Bagaimanapun, kita memilih pakaian baru untuk diri kita sendiri, berdasarkan selera dan kesukaan kita. Dengan cara yang sama, jiwa memilih tubuh baru untuk dirinya sendiri.

Dan kemudian muncullah konsep peningkatan jiwa, yang sudah kita ketahui dengan baik. Jika kita berbicara dalam istilah Kristen, kita berbicara tentang kejatuhan manusia dan keinginannya yang putus asa untuk kembali ke surga. Dalam agama Hindu, surga digantikan oleh tempat tinggal Brahma, di mana hanya sedikit jiwa terpilih yang dapat kembali. Semua orang lain, yang lebih mengutamakan dunia material, berputar dalam roda samsara. Untuk semua transformasi jutaan dolar ini, jiwa mengumpulkan karma untuk dirinya sendiri.

Hasil utama dari inkarnasi yang terus-menerus adalah cinta kepada Tuhan, kesadaran bahwa tidak mungkin hidup tanpa iman kepada Tuhan, bahwa cahaya-Nya merohanikan segala materi.

Namun agar jiwa bisa kembali (lebih tepatnya bisa kembali), perlu menjadi hamba Tuhan. Bhagavad Gita mengatakan ini: “Setelah banyak kelahiran dan kematian, orang yang benar-benar berpengetahuan menyerahkan diri kepada saya (Tuhan), mengetahui saya sebagai penyebab segala sebab dan penyebab segala sesuatu yang ada. Tapi jiwa sebesar itu jarang terjadi.”

2. Semua yang kita lakukan sekarang akan kembali menghantui kita di kemudian hari.

Tahap pemurnian jiwa inilah yang menjadi dasar lagu V. Vysotsky: “Mungkin kucing kudis itu dulunya bajingan, / Dan pria manis ini dulunya adalah anjing yang baik.” Iya benar sekali. Jika seseorang serakah, licik, dan penuh perhitungan, maka di kehidupan selanjutnya dia mungkin akan menjadi “ular berbisa dengan kelopak mata yang panjang”. Tidak ada gunanya mencari logika dalam transformasi; penting untuk memahami kebenaran sederhana, seperti yang diajarkan agama Hindu: Tuhan penuh belas kasihan kepada semua makhluk duniawi dan mengabulkan semua keinginan mereka. Ini berarti bahwa keinginan apa pun, bahkan yang paling halus sekalipun, pada akhirnya memperoleh bentuk materi yang nyata.

Keinginan yang hampir tidak berwujud dan keterikatan pada kekayaan materi melakukan tugasnya, dan dalam inkarnasi berikutnya seseorang menerima bentuk yang sesuai dengan karmanya. Tentu saja, tidak ada seorang pun yang ingin menjadi beruang atau serigala, tetapi di kantor surgawi, aspirasi dan perasaan kita muncul dalam bentuk yang sama sekali berbeda, dan maknanya jauh dari apa yang kita masukkan ke dalamnya. Tuhan melihat keinginan kita yang sebenarnya: jika seseorang ingin menghabiskan seluruh hidupnya dalam tidur dan kebahagiaan, mengapa tidak menjadikannya koala? Dan jika tubuh terlalu terikat pada kenikmatan seksual, maka masuk akal untuk menjadikan seseorang seekor merpati atau kelinci, yang dapat bersanggama beberapa kali sehari.

Umat ​​​​Hindu percaya bahwa bentuk binatang jauh lebih baik beradaptasi untuk menerima kenikmatan indria daripada manusia. Dengan mengirimkan jiwa manusia ke dalam tubuh seperti itu, Tuhan mengalah kepada anak-anaknya, yang tidak ingin tinggal bersamanya di kerajaan spiritualitas.

3. Ada dua jiwa di dalam tubuh setiap orang.

Aspek pemahaman Veda tentang reinkarnasi ini adalah yang paling menarik dan paling kontroversial. Seseorang mempunyai dua jiwa: individunya sendiri dan jiwa luar tertentu, yang dalam terminologi Weda disebut paramatma. Jiwa luar ini adalah Tuhan, yang mengamati atman dan hadir dalam tubuh sebagai jaminan wajibnya kembalinya jiwa ke kerajaan Tuhan. Kedua jiwa ini harus dibedakan, karena atman itu banyak, tetapi paramatmanya satu. Bhagavad Gita menjelaskan: “Meskipun Paramatma tampaknya terbagi di antara banyak [makhluk hidup], namun tidak demikian. Dia adalah satu kesatuan yang tak terpisahkan." Untuk memahami bagaimana umat Hindu memandang jiwa, kita perlu membayangkan matahari dan bejana berisi air: ada satu matahari di langit, tetapi matahari terpantul di banyak bejana berisi air. Ini tidak berarti ada banyak matahari di langit. Demikian pula, jiwa yang berlebihan ada dalam setiap bentuk kehidupan, namun selalu tetap menjadi dirinya sendiri.

Dalam kumpulan penting buku-buku Veda lainnya - Upanishad (108 risalah yang ditujukan untuk analisis dan interpretasi Weda) - hubungan jiwa individu dan jiwa secara alegoris diwakili dalam bentuk dua burung yang duduk di dahan. Burung-burung ini sangat ramah terhadap satu sama lain, tetapi perilaku mereka sangat berbeda. Burung pertama - jiwa manusia - memakan buah pohon yang lezat. Jadi seseorang selalu mengejar kenikmatan indria. Burung kedua - oversoul - tidak duduk di pohon untuk mendapatkan kesenangan. Dia mendoakan yang terbaik untuk temannya dan memperhatikan usahanya, berada di dekatnya sepanjang waktu: baik dalam kesedihan maupun kegembiraan. Burung ini menunggu orang pertama yang membebaskan dirinya dari keterikatan materi dan mendatanginya dengan cinta dan kegembiraan. Tentu saja, hal ini akan terjadi, tetapi hanya jika...

Ada satu detail yang sangat penting dalam narasi alegoris ini: pohon tempat burung-burung itu duduk berwarna hijau, dan kedua burung ini juga berwarna hijau. Itulah sebabnya mudah untuk membingungkan mereka, tetapi Upanishad memperingatkan bahwa hal ini tidak boleh dilakukan. Namun, gerakan keagamaan modern dalam agama Hindu telah menggabungkan kedua jiwa ini, dengan mengatakan bahwa atman dan jiwa yang berlebihan adalah satu. Namun, gagasan reinkarnasi dalam penyajian Veda memisahkan konsep-konsep tersebut.

4. Jiwa harus memupuk citra Tuhan dalam dirinya jika ingin keluar dari lingkaran kelahiran kembali.

Oversoul tidak bisa meninggalkan temannya begitu saja karena takdir, karena dia adalah satu-satunya temannya. Tuhan mengirimkan seorang mentor, seorang guru, yang membantunya mengetahui takdirnya yang sebenarnya. Veda percaya bahwa jalan pembebasan spiritual hanya dapat dilalui di bawah bimbingan seorang guru yang berpengalaman. Untuk melakukan ini, seseorang harus mempelajari teks-teks suci bersama dengan para ahli inspirasi lainnya. Hasil dari pekerjaan tersebut adalah perolehan sebagai berikut:

1) ruci – merasakan kehidupan spiritual;

2) vairagya - perasaan pembebasan, tidak terobsesi dengan kekayaan materi;

3) prema – cinta kepada Tuhan.

Semua perolehan ini memberi seseorang kebebasan dari siklus kelahiran kembali. Pada tingkat perkembangan ini, jiwa dapat menjadi bodhisattva yang hidup hanya untuk menolong manusia dan memuliakan Tuhan. Orang spiritual seperti itu termasuk dalam dunia fisik hanya dari penampilannya, tetapi sebenarnya dia sudah berada di dunia roh yang halus.

Orang-orang yang tercerahkan inilah yang memiliki pengetahuan suci dan menjadi orang suci yang mampu menghibur dan mencerahkan orang lain, merasakan kasih sayang terhadap orang lain. Keadaan ini dicapai melalui meditasi jangka panjang, ketika sang pertapa ditinggalkan sendirian di pegunungan dan tidak berkomunikasi dengan orang lain selama beberapa tahun. Bahkan tubuh orang seperti itu pun berubah: ia mulai memancarkan cahaya.

Jadi, agama Hindu dibedakan oleh teori transmigrasi jiwa yang paling berkembang, yang sering kali dikonfirmasi oleh praktik (sangat mengherankan bahwa sebagian besar kasus reinkarnasi yang tercatat terjadi di India). Teori reinkarnasi terkait erat dengan hukum sebab akibat dan tanggung jawab atas tindakan seseorang, yang dianut oleh banyak agama Timur. Secara khusus, Sang Buddha adalah penganut gagasan reinkarnasi dan karma, yang mewariskan pengetahuan rahasianya kepada murid-muridnya. Saya ingin melanjutkan pembahasan tentang keberadaan gagasan reinkarnasi dalam agama Buddha.

Selamat siang, para pecinta budaya dan filsafat Budha.

Hari ini kita akan melihat konsep dasar lain dari agama ini - “Samsara”. Meskipun istilah ini familiar bagi banyak orang, namun tidak semua orang memahaminya dengan benar, menganggapnya seperti takdir dan sebagian membingungkan atau membingungkannya dengan konsep “karma”.

Bhavacakra

Perlu dicatat segera bahwa istilah ini tidak hanya berlaku untuk agama Buddha dan hadir dalam agama Hindu, Jainisme, Sikhisme, dan beberapa kepercayaan India lainnya. Di mana-mana hal ini dirasakan dengan cara yang kurang lebih sama - sebagai siklus kelahiran kembali yang dialami manusia dalam pencariannya akan kesempurnaan dan pemahaman tentang alam semesta.

Roda Samsara dalam agama Buddha disebut Bhavachakra dan berhubungan langsung dengan doktrin Enam Dunia dan dua belas rumus keberadaan. Namun, hal pertama yang pertama.

Sejarah simbol dan maknanya

Konsep seperti “Samsara” (atau Samsara) telah ada dalam filsafat India kuno jauh sebelum ajaran pertama Buddha Shakyamuni muncul. Penyebutan pertama ditemukan dalam Upanishad, sebuah risalah klasik Weda yang ditulis pada abad ke 8-3 SM. Dalam tafsir tersebut, Samsara dipahami sebagai rangkaian penderitaan yang dialami oleh semua makhluk rendahan, berbeda dengan makhluk tinggi yang berada di nirwana.

Dalam konsep agama Hindu, Samsara adalah dunia kita (serta dunia lain yang serupa dengannya), di mana berdiamnya tubuh material seseorang. Pada saat yang sama, tubuhnya yang halus (tidak berwujud) - analog dengan jiwa - terlahir kembali, kembali ke lingkaran Samsara berulang kali, berevolusi atau, sebaliknya, merendahkan - tergantung pada kebenaran, kebenarannya. adanya.

Samsara dalam agama Buddha

Filsafat Buddha, yang mengambil konsep umum kelahiran kembali dari agama Hindu, mengolahnya kembali dan, seperti kata mereka, “mengingatnya”. Beginilah doktrin kausalitas muncul, yang dipahami Sang Buddha saat bermeditasi di bawah pohon Bodhi. Konsep Samsara sangat erat kaitannya dengan kosmologi agama dan tatanan dunia.

Agama Buddha tidak hanya menawarkan teori kelahiran kembali yang lebih jelas dan logis dibandingkan agama-agama kuno, namun juga mengidentifikasi tiga sumber utama penderitaan, serta cara untuk keluar dari siklus kematian dan kelahiran.

Jika agama Hindu memperlakukan Samsara dengan cukup netral, menampilkannya sebagai keadaan yang terpaksa diterima oleh mayoritas, maka dalam ajaran Buddha konsep ini memiliki konotasi negatif yang jelas. Tugas utama setiap orang adalah keluar dari “lingkaran setan” yang dibentuk oleh kejahatan.

Tiga racun mental

Simbol dari tiga sifat buruk utama yang menyebabkan seseorang menderita adalah binatang:

• seekor ayam jantan mewakili keinginan kita;
• ular yang artinya kebencian;
• babi, yang melambangkan ketidaktahuan dan khayalan.

Masing-masing keburukan memiliki konsekuensinya masing-masing:

• Keinginan menimbulkan rasa iri dan kebutuhan materi yang tidak terkendali.
• Kebencian menyebabkan rasa jijik terhadap orang lain dan menghalangi seseorang untuk memperlakukan apa yang terjadi dengan tenang dan seimbang.
• Delusi menyebabkan kebingungan dalam proses berpikir dan kebodohan pikiran.

Omong-omong, ketiga racun mental ini tidak hanya menjadi penghambat jalan setiap orang menuju Zen, tetapi juga penyebab semua penyakit fisik dan mental, oleh karena itu banyak praktik pengobatan tradisional di Timur yang menafsirkan penyakit sebagai akibat dari ketiga kondisi negatif ini, dan Oleh karena itu, pengobatan ditujukan untuk mengalahkan mereka.

12 nidan

Inilah yang disebut agama Buddha sebagai mata rantai dalam rantai sebab-akibat, yang mengalir satu sama lain, yang membawa seseorang pada penderitaan dan kebutuhan akan kelahiran kembali berulang kali. Semuanya saling berhubungan - yang pertama memunculkan yang kedua, yang kedua - yang ketiga, dan seterusnya hingga yang terakhir - yang kedua belas, dari mana, pada gilirannya, yang pertama mengalir.

Rantai penderitaan manusia:

• Ketidaktahuan adalah pikiran palsu yang dihasilkan oleh “aku”, namun tidak memungkinkan seseorang mengetahui sifat sebenarnya dari Pikiran.
• Kebiasaan dan pola yang memaksa Anda melakukan kesalahan yang mengganggu evolusi selama kelahiran kembali.
• Kesadaran yang berkembang atas dasar kebiasaan dan membentuk kepribadian.
• Kesadaran akan segala sesuatu sebagai “Aku” dan “Dunia di Sekitarku.”
• Enam indera yang memaksa seseorang untuk menganggap segala sesuatu yang dianggapnya “nyata” dan “satu-satunya yang benar”.
• Kontak antara Diri dan objek melalui enam indera.
• Perasaan (baik menyenangkan maupun negatif) yang timbul akibat kontak dengan benda-benda disekitarnya.
• Keterikatan dan kebencian terbentuk dalam diri seseorang berdasarkan perasaannya.
• Tindakan yang dilakukan seseorang dalam mengejar kesenangan (kemelekatan).
• Karma terbentuk atas dasar pikiran, cita-cita dan tindakan setiap orang.
• Penuaan yang tidak bisa dihindari selama keberadaan pesawat ulang-alik di bumi, yang mengarah ke final.
• Kematian, yang mengakhiri keberadaannya di dunia Samsara, setelah itu kembali menjerumuskan seseorang ke dalam ketidaktahuan.

Menariknya, Buddha awalnya membentuk roda dalam urutan terbalik, sehingga menimbulkan pertanyaan tentang alasan adanya kematian. Dengan demikian ia sampai pada ketidaktahuan, dari situlah siklus penderitaan manusia dimulai.

Menurut legenda, sebelum kebangkitannya (pencerahan), Sang Buddha dengan cermat menganalisis seluruh 12 komponen Samsara dalam upaya menemukan mata rantai terlemah, dengan memutusnya, Anda dapat keluar dari siklus tersebut. Dan dia berhasil.

Bagaimana keluar dari siklus penderitaan

Sebagai berikut dari ajaran Buddha Shakyamuni, yang paling rentan adalah mata rantai ke 8 dan ke 9 – keinginan dan aspirasi (tindakan). Mereka tidak asing bahkan bagi para dewa dan setengah dewa, yang meskipun tinggal di dunia kesenangan, juga tidak dapat meninggalkan dunia Samsara, karena mereka dibutakan oleh nafsu mereka. Itulah sebabnya kelahiran kembali yang paling berharga dalam agama Buddha dianggap sebagai manusia.

Pada gradasi makhluk hidup, wujud ini terletak di tengah-tengah:

• Dewa;
• Demigod;
• Rakyat;
• Hewan;
• Roh orang mati;
• Penghuni Neraka.

Hewan, karena keterbatasan kemampuan dan nalurinya, tidak mampu mengubah karma secara sadar, roh dan penghuni neraka terlalu lelah karena penderitaan, dan sebaliknya, makhluk ilahi terbawa oleh kesenangan. Semua ini menghalangi mereka meninggalkan Samsara dan memasuki Nirwana.

Setiap orang memiliki kekuatan untuk membebaskan dirinya dari belenggu keinginan dan cita-citanya, mencapai pencerahan dan meninggalkan kemudi. Dengan mempelajari ajaran Bodhi dan mengikuti jalan Tao, kita masing-masing memiliki kesempatan untuk mencapai pencerahan dan pemahaman tentang esensi alam semesta - ini adalah tujuan utama agama Buddha.

Hukum Samsara

Ketika mereka mengatakan ini, yang mereka maksud adalah karma. Singkatnya, hukum Samsara adalah prinsip akibat alami dari segala tindakan di kehidupan sekarang dan masa lalu. Jika seseorang berdosa (tidak hanya dengan perbuatan, tetapi juga dengan pikiran), di kemudian hari ia akan jatuh satu tingkat lebih rendah di alam enam Dunia, yaitu ia menjadi binatang. Dan jika dia mengambil tindakan yang benar, maka sebaliknya, dia bangkit. Perbuatan mulia dalam agama Buddha antara lain:

• Menyelamatkan nyawa seseorang atau makhluk hidup apa pun.
• Kemurahan hati material dan spiritual. Artinya, bantuan tidak hanya dengan uang, tetapi juga dengan kata-kata, nasehat, dan informasi.
• Pengabdian kepada teman, orang yang dicintai, keluarga dan keyakinan seseorang.
• Kebenaran dan tidak adanya kebohongan dalam perkataan dan tindakan.
• Rekonsiliasi dengan musuh dan simpatisan, serta partisipasi dalam rekonsiliasi orang lain.
• Keramahan dan kesopanan dalam berkomunikasi.
• Sikap hati-hati terhadap apa yang telah dimiliki seseorang (baik materiil maupun spiritual).
• Menunjukkan belas kasihan kepada orang lain.
• Cinta terhadap manusia dan makhluk hidup.
• Pengembangan diri dan keinginan akan pengetahuan.
• Hukum karma cukup rumit dan tidak hanya sekedar menambahkan perbuatan baik dan buruk. Seseorang harus bertanggung jawab atas setiap tindakan.

Simbolisme

Setelah memahami secara umum apa itu Samsara, Anda dapat beralih ke simbol itu sendiri, yang berisi referensi ke semua konsep di atas. Ada beberapa pilihan untuk menggambarkan roda dalam tradisi agama yang berbeda.

Dalam bentuk yang disederhanakan, itu adalah lingkaran dengan delapan jari-jari memanjang dari tengahnya. Ini adalah simbol Jalan Berunsur Delapan dalam agama Buddha - delapan langkah yang harus dipahami setiap siswa dalam perjalanan menuju pencerahan. Ini terdiri dari perjuangan untuk kebijaksanaan, peningkatan moralitas dan pencapaian konsentrasi.

Selain itu, dalam berbagai bentuk, simbol roda Samsara menggambarkan tiga racun mental, enam lingkup alam semesta dan 12 mata rantai dalam rantai sebab-akibat penderitaan manusia.

Konsep Samsara adalah pusat Alam Semesta Buddha kosmologis dan dengan jelas mencerminkan prinsip dasar agama ini - hukum karma dan keinginan untuk pencerahan. Tidak mungkin menghentikan perputaran roda, karena itu adalah inti dari tatanan dunia, tetapi setiap orang suatu hari nanti bisa keluar darinya, memutus siklus kelahiran kembali dan mencapai nirwana.

Kesimpulan

Teman-teman, disinilah kita akan berakhir hari ini, tapi kita pasti akan segera bertemu lagi.

Dan sampai jumpa lagi di halaman blog!

Apa yang dimaksud dengan “roda samsara”? seperti itu sudah ada di India kuno di kalangan brahmana bahkan sebelum ajaran Buddha Shakyamuni. Penyebutan pertama kali ditemukan dalam Upanishad, di mana hukum dan sifat segala sesuatu diungkapkan. Teks mengatakan bahwa makhluk tertinggi tinggal di nirwana yang diberkati, dan makhluk lainnya, yang digelapkan oleh tiga racun mental, dipaksa untuk berputar dalam roda kelahiran kembali, ditarik ke sana oleh hukum karma.

Samsara penuh dengan penderitaan, sehingga tujuan utama semua makhluk adalah mencari jalan keluar dan kembali ke keadaan kebahagiaan sempurna. Banyak generasi orang bijak mencari jawaban atas pertanyaan “Bagaimana cara memutus roda samsara?”, namun tidak ada cara yang masuk akal sampai dia mencapai Pencerahan. Agama Buddha-lah yang mengembangkan konsep samsara () yang jelas dan menyajikannya sebagai mekanisme hubungan sebab-akibat yang berfungsi dengan baik berdasarkan prinsip karma dan reinkarnasi. Konsep samsara dapat dinyatakan sebagai siklus kelahiran dan kematian makhluk hidup yang berkesinambungan di semua dunia yang terwujud di Alam Semesta. Jika kita menerjemahkan kata “samsara” secara harfiah, artinya “pengembaraan yang berlangsung selamanya.” Menurut ajaran Buddha tentang Pencerahan, yaitu keluar dari siklus hidup dan mati, ada banyak dunia dan makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya yang memanifestasikan diri mereka di dunia ini dan bertindak di dalamnya, masing-masing sesuai dengan karmanya.

Roda samsara dalam agama Buddha adalah totalitas dari semua dunia yang terus bergerak dan bertransformasi; tidak ada sesuatu pun di dalamnya yang kekal dan tidak tergoyahkan.

Variabilitas merupakan ciri utama dari segala sesuatu yang terwujud, oleh karena itu samsara digambarkan dalam bentuk roda yang terus menerus melakukan putaran demi putaran.

Lingkaran kehidupan, roda samsara– rotasinya melambangkan kesinambungan dan siklus peristiwa di Alam Semesta.

Simbol sederhana dari roda samsara adalah pelek dan delapan jari yang menghubungkannya ke hub. Menurut legenda, Sang Buddha sendiri yang meletakkannya dengan nasi di atas pasir. Jari-jari roda berarti pancaran sinar kebenaran yang terpancar dari guru (sesuai jumlah langkahnya).

Lama Gampopa, yang hidup pada tahun 1079-1153, mengidentifikasi tiga ciri utama samsara. Menurut definisinya, sifatnya adalah kekosongan. Artinya, semua dunia terwujud yang mungkin tidak nyata, tidak membawa kebenaran, dasar, landasan, bersifat fana dan terus berubah, seperti awan di langit. Anda tidak boleh mencari kebenaran dalam fantasi halus, dan keteguhan dalam hal-hal yang dapat berubah. Kualitas samsara yang kedua adalah penampakannya merupakan ilusi. Segala sesuatu yang ada di sekitar makhluk hidup, serta bentuk-bentuk perwujudan makhluk itu sendiri, adalah tipuan, fatamorgana, halusinasi. Seperti ilusi apa pun yang tidak memiliki dasar, samsara dapat membawa manifestasi dalam jumlah tak terbatas, ia dapat mengambil semua bentuk yang dapat dibayangkan dan tidak dapat dibayangkan, diekspresikan dalam gambaran dan fenomena yang jumlahnya tak terbatas, yang, setelah muncul begitu saja dan tidak memiliki dasar nyata, segera muncul. diubah pada orang lain, mereka berubah atau menghilang sesuai dengan hukum karma. Atribut ketiga adalah yang terpenting, karena ciri utama samsara adalah penderitaan. Namun mari kita perhatikan bahwa umat Buddha memberikan makna yang sedikit berbeda pada konsep “penderitaan” dibandingkan yang biasa kita gunakan.

Istilah “penderitaan” dalam ajaran Buddha bukanlah kebalikan dari kebahagiaan atau kesenangan. Penderitaan dapat didefinisikan sebagai setiap ketidakstabilan emosi, setiap aktivitas pikiran yang menimbulkan emosi dan pengalaman baru. Jika Anda menemukan arti kebalikan dari penderitaan, maka bagi seorang Buddhis itu akan menjadi keadaan ketenangan, kedamaian, kebebasan, dan kebahagiaan batin yang sempurna. Bukan euforia dan kebahagiaan yang sia-sia, tetapi perasaan kedamaian dan harmoni universal, kelengkapan dan integritas.

Namun kehidupan duniawi, dengan kesibukan dan kekhawatirannya, bahkan tidak berbau kedamaian dan keseimbangan spiritual yang utuh. Itulah sebabnya segala sesuatu yang berhubungan dengan samsara, baik itu kegembiraan, kesedihan, kegembiraan atau kesedihan, dikaitkan dengan penderitaan. Bahkan momen yang tampaknya positif pun menimbulkan ketidaknyamanan. Memiliki sesuatu, kita membiarkan pikiran kehilangan dan menderita. Saat kita mencintai seseorang, kita takut akan perpisahan. Setelah mencapai sesuatu, kita melihat bahwa ini bukanlah puncaknya, masih ada tujuan yang lebih sulit dan lebih tinggi, dan kita menderita lagi. Dan tentu saja ketakutan akan kematian adalah ketakutan akan kehilangan segalanya, termasuk tubuh dan nyawa sendiri, yang sepertinya merupakan satu-satunya.

Menurut teks Weda, satu putaran roda Samsara sama dengan selang waktu yang disebut kalpa (1 hari kehidupan dewa Brahma). Dalam tradisi Buddhis, Brahma tidak ada hubungannya dengan itu; dunia muncul karena adanya prasyarat karma yang tersisa setelah kehancuran dunia sebelumnya. Sama seperti makhluk di Samsara yang lahir dan mati mengikuti karma, demikian pula dunia muncul dan hancur di bawah pengaruh hukum yang sama. Satu siklus roda disebut Mahakalpa dan terdiri dari empat bagian yang masing-masing terdiri dari 20 kalpa. Pada kuartal pertama, dunia terbentuk dan berkembang, pada periode kedua dunia stabil, pada kuartal ketiga dunia merosot dan mati, pada kuartal keempat dunia tetap dalam keadaan bardo yang tidak terwujud, membentuk prasyarat karma untuk inkarnasi berikutnya. Ungkapan umum “roda Samsara telah berputar” biasanya digunakan untuk mengartikan pergantian zaman, ketika yang lama dipatahkan dan muncul yang baru.

Roda samsara memainkan peran besar dalam agama Buddha, menjadi dasar doktrin pembebasan. Ajaran pembebasan dari siklus kelahiran dan kematian didasarkan pada empat pernyataan yang disebut Kebenaran Mulia, yang dirumuskan oleh Buddha Shakyamuni setelah Pencerahannya. Setelah mempelajari hakikat samsara yang sebenarnya, ia tidak hanya menemukan kembali semua hukum karma, tetapi juga menemukan cara untuk memutus lingkaran kelahiran kembali.

Empat Kebenaran Mulia Buddha Shakyamuni:

Keluar dari meditasi, Sang Buddha merumuskan empat penemuan utama yang Beliau peroleh selama proses Pencerahan. Penemuan-penemuan ini disebut Kebenaran Mulia dan bunyinya seperti:

1. Dukha(sakit) - segala sesuatu dalam kehidupan duniawi dipenuhi dengan penderitaan.
2. Samudaya(keinginan) - penyebab semua penderitaan adalah keinginan yang tidak ada habisnya dan tidak pernah terpuaskan.
3. Nirodha(akhir) - penderitaan berakhir ketika tidak ada keinginan.
4. Magga(jalan) - sumber penderitaan - keinginan - dapat dilenyapkan dengan mengikuti teknik khusus.

Dukha berarti bahwa pikiran dikaburkan oleh ketidaktahuan, seperti mata yang melihat segala sesuatu kecuali dirinya sendiri, dan oleh karena itu ia memandang dunia secara ganda, memisahkan diri darinya. Jalan Berunsur Delapan adalah sarana yang membantu pikiran melihat dirinya sendiri, menyadari sifat ilusi dunia di sekitar kita, mengatasi lima rintangan:

1. Kasih sayang- keinginan untuk memiliki dan menjaga diri sendiri.
2. Amarah- penolakan.
3. Kecemburuan dan iri hati- keengganan untuk mendoakan kebahagiaan bagi orang lain.
4. Kebanggaan- meninggikan diri sendiri di atas orang lain.
5. Kebingungan dan ketidaktahuan- ketika pikiran tidak mengetahui apa yang diinginkannya dan apa yang baik dan apa yang merugikan.

Samudaya Artinya pikiran yang gelap penuh dengan emosi yang kontradiktif, konsep, prinsip, dan pengekangan diri yang kaku, yang tidak memungkinkannya untuk berdamai dan terus-menerus mendorongnya dari satu ekstrem ke ekstrem lainnya.

Nirodha menyarankan bahwa dengan memberantas ketidaktahuan, pikiran akan kembali ke keadaan harmonis, mengubah emosi yang bergejolak dan keterbatasan menjadi kebijaksanaan.

Magga- indikasi metode memerangi ketidaktahuan.

Metode untuk menghilangkan nafsu dan mencapai pembebasan dikumpulkan dalam ajaran Jalan Tengah, disebut juga Jalan Mulia Beruas Delapan.

Karma dan reinkarnasi

Pengertian roda samsara sebagaimana disebutkan di atas berkaitan erat dengan konsep karma dan reinkarnasi.

Reinkarnasi

Konsep reinkarnasi, yang akrab dengan banyak kepercayaan, mengandaikan kehadiran makhluk hidup baik tubuh sementara yang fana maupun cangkang yang abadi, lebih halus dan bahkan abadi, kesadaran yang tidak dapat dihancurkan, atau "percikan Tuhan". Menurut teori reinkarnasi, makhluk, yang berinkarnasi di dunia yang berbeda, mempraktikkan keterampilan tertentu, memenuhi misi yang diberikan kepada mereka, setelah itu, meninggalkan tubuh fana mereka di dunia ini, mereka pindah ke tubuh baru dengan misi baru.

Banyak kontroversi mengenai fenomena reinkarnasi. Reinkarnasi paling sering disebutkan dalam agama Hindu. Hal ini dibicarakan dalam Weda dan Upanishad, dalam Bhagavad Gita. Bagi penduduk India, fenomena ini sama lumrahnya dengan matahari terbit dan terbenam. Agama Buddha berdasarkan agama Hindu mengembangkan teori reinkarnasi, melengkapinya dengan pengetahuan tentang hukum karma dan cara melepaskan diri dari roda samsara. Menurut ajaran Buddha, siklus kelahiran dan kematian menjadi dasar perubahan samsara, tidak ada seorang pun yang memiliki keabadian mutlak, dan tidak ada seorang pun yang hidup hanya sekali. Kematian dan kelahiran hanyalah transformasi bagi makhluk tertentu, yang merupakan bagian dari Alam Semesta yang terus berubah.

Penganut Tao juga menerima gagasan reinkarnasi jiwa. Diyakini bahwa Lao Tzu pernah hidup di bumi beberapa kali. Dalam risalah Tao terdapat baris berikut: “Kelahiran bukanlah awal, sama seperti kematian bukanlah akhir. Ada keberadaan yang tidak terbatas; ada kelanjutan tanpa awal. Keberadaan di luar angkasa. Kontinuitas tanpa permulaan waktu."

Penganut Kabbalah percaya bahwa jiwa ditakdirkan untuk berinkarnasi di dunia fana berulang kali sampai ia memupuk kualitas tertinggi dari Yang Mutlak agar siap bersatu dengannya. Selama makhluk digelapkan oleh pikiran egois, jiwa akan berakhir di dunia fana dan menjalani cobaan.

Umat ​​​​Kristen juga mengetahui tentang reinkarnasi, tetapi pada Konsili Ekumenis Kelima pada abad ke-6, informasi tentang reinkarnasi dilarang, dan semua referensi dihapus dari teks. Alih-alih serangkaian kelahiran dan kematian, konsep satu kehidupan, Penghakiman Terakhir dan tinggal abadi di Neraka atau Surga tanpa kemungkinan meninggalkannya diadopsi. Menurut pengetahuan Hindu dan Buddha, jiwa masuk Surga dan Neraka, tetapi hanya untuk sementara, sesuai dengan beratnya dosa yang dilakukan atau pentingnya pahala kebaikan. Beberapa ahli berpendapat bahwa Yesus sendiri lahir di bumi hingga tiga puluh kali sebelum menjelma sebagai misionaris dari Nazareth.

Islam tidak secara langsung mendukung gagasan reinkarnasi, condong ke Penghakiman versi Kristen dan pengasingan jiwa ke Neraka atau Surga, tetapi dalam Al-Qur'an ada referensi tentang kebangkitan. Misalnya: “Saya mati sebagai batu dan dibangkitkan sebagai tanaman. Saya mati sebagai tumbuhan dan dibangkitkan sebagai binatang. Saya mati sebagai binatang dan menjadi Manusia. Apa yang harus saya takuti? Apakah kematian telah merenggutku? Dapat diasumsikan bahwa teks asli kitab tersebut juga mengalami perubahan, meskipun para teolog Islam tentu saja menyangkalnya.

Zoroaster dan Maya tahu tentang reinkarnasi; orang Mesir menganggap gagasan tidak ada kehidupan setelah kematian tidak masuk akal. Pythagoras, Socrates, Plato tidak menemukan sesuatu yang mengejutkan dalam gagasan reinkarnasi jiwa. Pendukung reinkarnasi adalah Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Leo Tolstoy, Carl Jung dan Henry Ford.

Negara Bagian Bardo

Teks-teks Buddhis juga merujuk pada “keadaan bardo”, yaitu periode waktu antara kelahiran. Secara harfiah diterjemahkan sebagai “antara dua.” Ada enam jenis bardo. Dalam kaitannya dengan siklus samsara, empat siklus pertama menarik:

1. Bardo dari Proses Kematian. Jangka waktu antara timbulnya penyakit yang menyebabkan kematian atau cedera pada tubuh dan saat pikiran dan tubuh terpisah. Masa penderitaan ini adalah momen yang sangat penting. Kemampuan untuk mempertahankan pengendalian diri di dalamnya hanya tersedia bagi mereka yang telah berlatih dengan sungguh-sungguh sepanjang hidupnya. Jika seseorang berhasil mengendalikan pikirannya, ini adalah pencapaian yang luar biasa, jika tidak, pada saat itu orang tersebut akan mengalami rasa sakit yang hebat. Penderitaan kebanyakan orang pada saat kematian sangatlah berat, tetapi jika seseorang telah mengumpulkan banyak karma baik, maka dia akan mendapat dukungan. Dalam kasus ini, misalnya, seseorang mungkin mengalami penampakan orang suci atau dewa yang muncul untuk membantu di saat-saat sulit ini. Saat-saat terakhir dalam hidup juga penting. Pengalaman yang memenuhi pikiran sebelum nafas terakhir mempunyai kekuatan yang sangat besar dan memberikan hasil yang langsung. Jika seseorang mempunyai karma baik, maka ia tenang dan tidak mengalami siksaan. Jika ada dosa yang disesali seseorang, maka taubat yang ditunjukkan sekarang akan membantu menyucikan dirinya. Doa juga memiliki kekuatan yang besar, dan keinginan baik segera terkabul.
2. Bardo Dharmata. Sebuah interval yang bersifat abadi. Pikiran, setelah terbebas dari sinyal-sinyal yang datang dari indera, masuk ke keadaan keseimbangan semula dari sifatnya. Sifat sejati dari pikiran terwujud dalam setiap makhluk, karena setiap orang memiliki sifat Kebuddhaan yang asli. Jika makhluk tidak memiliki kualitas fundamental ini, mereka tidak akan pernah mampu mencapai Pencerahan.
3. Bardo Kelahiran.Waktu di mana pikiran membentuk prasyarat untuk kelahiran kembali. Itu berlangsung dari saat keluarnya keadaan Dharmata bardo dan munculnya prasyarat karma yang tidak jelas hingga saat pembuahan.
4. Bardo Antara Kelahiran dan Kematian, atau Bardo Kehidupan. Ini adalah kesadaran biasa sehari-hari sepanjang hidup mulai dari pembuahan hingga bardo proses kematian.

Ada juga dua kondisi kesadaran tambahan:

5. Bardo Mimpi. Tidur nyenyak tanpa mimpi.
6. Bardo Konsentrasi Meditatif. Keadaan konsentrasi meditatif.

karma

Konsep karma dapat dilihat dalam dua aspek. Aspek pertama: merupakan suatu kegiatan yang mempunyai hasil. Dalam tradisi Budha, karma memiliki arti perbuatan apapun. Tindakan di sini tidak hanya dapat berupa tindakan yang telah selesai, tetapi juga suatu perkataan, pikiran, niat atau kelambanan. Semua manifestasi kehendak makhluk hidup membentuk karmanya. Aspek kedua: karma adalah hukum sebab dan akibat yang meresapi semua fenomena samsara. Segala sesuatu saling bergantung, mempunyai sebab, mempunyai akibat, tidak ada yang terjadi tanpa sebab. Karma sebagai hukum sebab akibat merupakan konsep dasar dalam agama Buddha yang menjelaskan mekanisme proses kelahiran dan kematian, serta cara memutus siklus tersebut. Jika kita mempertimbangkan karma dari posisi ini, maka beberapa klasifikasi dapat diberikan. Yang pertama membagi konsep karma menjadi tiga jenis utama:

• karma
• akarma
• vikarma

Kata "karma" dalam klasifikasi ini berarti perbuatan baik yang mengarah pada akumulasi pahala. Karma terakumulasi ketika makhluk hidup bertindak sesuai dengan hukum Alam Semesta dan tidak memikirkan keuntungan egois. Kegiatan yang bermanfaat bagi orang lain dan dunia, pengembangan diri adalah karma. Karma, menurut hukum reinkarnasi, mengarah pada kelahiran kembali di alam yang lebih tinggi, berkurangnya penderitaan dan terbukanya peluang untuk pengembangan diri.

Vikarma- konsep sebaliknya. Ketika seseorang bertindak bertentangan dengan hukum Alam Semesta, hanya mengejar keuntungan pribadi, menyebabkan kerugian bagi dunia, maka ia tidak mengumpulkan pahala, melainkan balasan. Vikarma menjadi penyebab kelahiran kembali di alam rendah, penderitaan, dan kurangnya kesempatan untuk pengembangan diri. Dalam agama modern, vikarma disebut dosa, yaitu kesalahan dalam kaitannya dengan tatanan dunia, penyimpangan darinya.

Akarma- jenis kegiatan khusus di mana tidak ada akumulasi pahala atau akumulasi pahala; itu adalah kegiatan tanpa konsekuensi. Bagaimana ini mungkin? Makhluk hidup bertindak dalam samsara sesuai dengan petunjuk dan motif egonya. Mengabstraksi dari “Aku” dan melakukan tindakan bukan sebagai pelaku, tetapi hanya sebagai alat, bukan sumber kemauan, tetapi sebagai konduktor gagasan orang lain, makhluk tersebut mengalihkan tanggung jawab karma kepada orang yang atas namanya ia melakukan tindakan tersebut. Kesulitannya adalah bahwa dalam hal ini seseorang harus sepenuhnya mengesampingkan motif, penilaian, kemauannya sendiri, tidak mengharapkan imbalan, pujian, atau layanan timbal balik dari tindakannya, sepenuhnya menyerahkan diri ke tangan pembawa gagasan. Ini adalah aktivitas yang dipersembahkan sebagai pengorbanan tanpa pamrih. Akarma adalah perbuatan para petapa suci yang melakukan mukjizat atas nama Tuhan, dan pelayanan para pendeta yang setia yang mempercayakan diri mereka pada kehendak dewa yang dihormati; ini adalah prestasi dan pengorbanan diri atas nama keadilan dan penyelamatan penderitaan, ini adalah kegiatan para bhikkhu yang menurut hukum Dharma (hukum keharmonisan dunia), membawa manfaat bagi makhluk hidup karena cinta dan rasa persatuan dengan seluruh alam semesta, tanpa mengharapkan imbalan apa pun; ini adalah tindakan yang dilakukan karena cinta dan kasih sayang.

Jenis karma yang terakhir berhubungan langsung dengan Pencerahan, karena memungkinkan Anda mengalahkan ego palsu Anda.

Klasifikasi kedua membagi karma dari sudut pandang manifestasi akibat.

Prarabdha karma, atau akibat dari tindakan yang dialami sekarang, dalam kelahiran ini. Ini adalah pahala yang diterima atas perbuatan yang dilakukan. Di sini kita dapat berbicara tentang karma sebagai “takdir”.

Aprarabdha karma, atau akibat yang tidak diketahui kapan dan bagaimana hal itu akan terwujud, tetapi telah terbentuk oleh hubungan sebab-akibat. Pemrograman inkarnasi berikutnya sedang berlangsung.

Rudha karma mereka menyebutkan konsekuensi yang belum terjadi di dunia nyata, tetapi seseorang merasakan permulaannya secara intuitif, seolah-olah berdiri di ambang pintu.

Bija Karma- ini bukanlah akibat itu sendiri, melainkan sebab akibat yang belum menimbulkan respon, tetapi pasti akan muncul. Ini adalah benih yang disemai yang belum berakar dan bertunas.

Sebagaimana jelas di atas, hukum karma mengandaikan pengkondisian universal, yaitu semua peristiwa mempunyai hubungan sebab akibat. Perputaran roda samsara terjadi karena hubungan ini. Satu hal menangkap hal lain dan seterusnya tanpa batas.

Bagaimana cara keluar dari roda samsara?

Perbuatan baik dan buruk

Alasan utama yang menyeret makhluk ke dalam siklus kelahiran kembali adalah tiga racun, yang dilambangkan sebagai babi ketidaktahuan, ayam nafsu, dan ular murka. Menghapuskan halangan ini membantu membebaskan diri dari karma negatif dan menemukan jalan keluar dari roda samsara. Menurut ajaran Buddha, ada sepuluh jenis perbuatan baik dan sepuluh jenis perbuatan tidak bermanfaat yang menimbulkan satu atau beberapa karma.

Perbuatan negatif terdiri dari perbuatan tubuh, ucapan dan pikiran. Seseorang dapat berdosa dengan tubuhnya dengan melakukan pembunuhan karena kebodohan, kemarahan atau keinginan untuk bersenang-senang. Melakukan pencurian dengan kekerasan atau tipu daya. Melakukan perselingkuhan terhadap pasangan, pemerkosaan atau segala bentuk penyimpangan yang bersifat seksual.

Anda dapat berdosa dengan ucapan dengan berbohong yang merugikan orang lain dan menguntungkan Anda sendiri, menimbulkan pertengkaran, bergosip dan memfitnah: bersikap kasar kepada lawan bicara Anda secara langsung atau di belakang Anda, membuat lelucon yang menyinggung.

Anda dapat berdosa dengan pikiran Anda dengan memiliki pandangan yang salah (tidak sesuai dengan kebenaran), pikiran yang bermusuhan terhadap orang lain atau kegiatan mereka, pikiran serakah untuk memiliki barang orang lain atau keterikatan pada harta benda Anda, haus akan kekayaan.

Sepuluh tindakan positif memurnikan pikiran dan menuntun menuju pembebasan. Ini:

1. Menyelamatkan nyawa makhluk apa pun: dari serangga hingga manusia.
2. Kemurahan hati, dan tidak hanya dalam kaitannya dengan materi.
3. Kesetiaan dalam hubungan, kurangnya pergaulan bebas.
4. Kejujuran.
5. Rekonsiliasi pihak-pihak yang bertikai.
6. Ucapannya damai (ramah, lembut).
7. Ucapan bijak yang tidak sia-sia.
8. Kepuasan dengan apa yang Anda miliki.
9. Cinta dan kasih sayang terhadap manusia.
10. Memahami hakikat segala sesuatu (pengetahuan tentang hukum karma, pemahaman tentang ajaran Buddha, pendidikan mandiri).

Menurut hukum karma, semua tindakan makhluk hidup mempunyai bobot tersendiri dan tidak dapat diimbangi. Perbuatan baik ada pahala, perbuatan buruk ada balasannya, jika dalam agama Kristen ada prinsip “menimbang” total pahala dan dosa, maka dalam kaitannya dengan roda samsara dan ajaran Buddha, semuanya harus ada. dihitung secara individual. Menurut epos India kuno Mahabharata, yang menggambarkan kehidupan pahlawan besar dan pendosa besar, bahkan pahlawan pergi ke neraka untuk menebus karma buruk mereka sebelum naik ke surga, dan penjahat, sebelum dibuang ke neraka, berhak untuk berpesta dengan para dewa, jika mereka mempunyai kelebihan tertentu.

Gambar roda samsara

Biasanya roda samsara secara simbolis digambarkan sebagai kereta kuno dengan delapan jari-jari, tetapi ada juga gambaran kanonik tentang siklus hidup dan mati, yang umum dalam ikonografi Buddhis. Thangka (gambar di atas kain) memuat banyak simbol dan ilustrasi proses yang terjadi pada jiwa dalam siklus kelahiran kembali, dan berisi petunjuk cara keluar dari roda samsara.

Gambar sentral samsara sendiri berisi satu lingkaran pusat dan empat lingkaran yang terbagi menjadi beberapa segmen yang menggambarkan kerja hukum karma. Di tengah selalu ada tiga makhluk, mewakili tiga racun utama pikiran: ketidaktahuan dalam bentuk babi, nafsu dan keterikatan dalam bentuk ayam jantan, dan kemarahan dan rasa jijik dalam bentuk ular. Ketiga racun ini mendasari seluruh siklus samsara; makhluk yang pikirannya digelapkan olehnya ditakdirkan untuk terlahir kembali di dunia nyata, mengumpulkan dan menebus karma.

Lingkaran kedua disebut Bardo, diambil dari nama keadaan antar kelahiran yang telah dijelaskan di atas. Ia memiliki bagian terang dan gelap, melambangkan kebajikan dan dosa yang masing-masing mengarah pada kelahiran kembali di alam yang lebih tinggi atau di neraka.

Lingkaran berikutnya memiliki enam bagian sesuai dengan jumlah enam jenis dunia: dari yang paling gelap hingga yang paling terang. Setiap segmen juga menggambarkan seorang Buddha atau bodhisattva (guru suci dharma), yang datang ke dunia tertentu karena belas kasih untuk menyelamatkan makhluk hidup dari penderitaan.

Menurut ajaran Buddha, dunia dapat berupa:

Meskipun dunia terletak dalam lingkaran, Anda dapat terlahir kembali baik dari bawah ke atas maupun dari atas ke bawah, dari dunia manusia Anda dapat naik ke dunia para dewa atau jatuh ke neraka. Namun kita perlu memikirkan lebih detail tentang dunia manusia. Menurut umat Buddha, kelahiran manusia adalah yang paling menguntungkan, karena seseorang menyeimbangkan antara penderitaan neraka yang tak tertahankan dan kebahagiaan para dewa tanpa pamrih. Seseorang dapat menyadari hukum karma dan memulai jalan pembebasan. Seringkali kehidupan manusia disebut “kelahiran kembali manusia yang berharga”, karena makhluk tersebut mendapat kesempatan untuk menemukan jalan keluar dari siklus samsara.

Tepi luar pada gambar secara simbolis menggambarkan hukum karma yang sedang bekerja. Segmennya dibaca dari atas searah jarum jam, totalnya ada dua belas.

Cerita pertama menunjukkan ketidaktahuan mengenai hakikat dunia, hukum-hukumnya dan ketidaktahuan akan kebenaran. Seorang pria dengan panah di matanya adalah simbol dari kurangnya pandangan yang jelas tentang apa yang sedang terjadi. Karena ketidaktahuan ini, makhluk-makhluk terjerumus ke dalam siklus dunia, berputar-putar di dalamnya secara acak dan bertindak tanpa kesadaran yang jelas.

Cerita kedua menggambarkan seorang pembuat tembikar sedang bekerja. Sama seperti seorang master yang memahat bentuk pot, motif spontan yang tidak disadari membentuk prasyarat untuk kelahiran baru. Tanah liat mentah tidak berbentuk, tetapi mengandung bentuk-bentuk semua produk yang dibuat darinya dalam jumlah tak terhingga. Biasanya tahap ini berhubungan dengan pembuahan.

Cerita ketiga menggambarkan seekor monyet. Monyet yang gelisah melambangkan pikiran yang gelisah, yang mempunyai sifat persepsi ganda (tidak tunggal, tidak benar); pikiran seperti itu sudah mengandung benih-benih kecenderungan karma;

Gambar keempat menunjukkan dua orang di dalam perahu. Artinya, atas dasar karma, terciptalah suatu bentuk manifestasi tertentu dari suatu makhluk di dunia dan misinya untuk inkarnasi tertentu, yaitu makhluk tersebut menyadari dirinya sebagai satu atau lain hal, ciri-ciri psikofisik kehidupan yang akan datang. diwujudkan, dan prasyarat untuk keadaan kehidupan terbentuk.

Gambar kelima menggambarkan sebuah rumah dengan enam jendela. Jendela-jendela di rumah ini melambangkan enam aliran persepsi melalui enam indera (termasuk pikiran) yang melaluinya makhluk menerima informasi.

Di sektor keenam sepasang suami istri digambarkan sedang bercinta, artinya organ persepsi sudah bersentuhan dengan dunia luar dan mulai menerima informasi. Tahap ini berhubungan dengan kelahiran di dunia yang terwujud.

Gambar ketujuh menunjukkan air dituangkan ke setrika panas. Artinya, pikiran mengenali sensasi yang diterima sebagai sesuatu yang menarik, menjijikkan, atau netral.

Gambar kedelapan menggambarkan seseorang yang meminum alkohol (bir, wine), yang melambangkan munculnya suka atau tidak suka berdasarkan penilaian terhadap sensasi yang diterima.

Sektor kesembilan menunjukkan lagi monyet yang sedang mengumpulkan buah-buahan. Artinya, pikiran menciptakan aturan perilaku untuk dirinya sendiri - hal-hal yang menyenangkan harus diinginkan, hal-hal yang tidak menyenangkan harus dihindari, hal-hal yang netral harus diabaikan.

Bagian kesepuluh menggambarkan seorang wanita hamil. Karena klise perilaku yang dibentuk oleh alam bawah sadar membentuk prasyarat karma untuk inkarnasi baru di dunia samsara.

Pada gambar kesebelas seorang wanita melahirkan seorang anak. Ini adalah akibat dari tindakan karma yang tercipta di kehidupan sebelumnya.

DAN sektor terakhir berisi gambar orang mati atau guci berisi abu, melambangkan kelemahan kehidupan yang terwujud, keterbatasannya. Dengan cara ini, bagi makhluk hidup, roda samsara mulai berputar.

Seluruh roda samsara beserta isinya dipegang teguh dengan cakar dan giginya yang tajam oleh dewa Yama - dewa kematian (dalam arti kelemahan dan ketidakkekalan segala sesuatu), dan sama sekali tidak mudah untuk melepaskan diri dari hal tersebut. sebuah pegangan. Dalam ikonografi, Yama digambarkan dengan warna biru (tangguh), berkepala banteng bertanduk dan tiga mata menghadap ke masa lalu, masa kini dan masa depan, dikelilingi aura api. Di leher Yama ada kalung tengkorak, di tangannya ada tongkat dengan tengkorak, laso untuk menangkap jiwa, pedang dan jimat berharga yang menyiratkan kekuasaan atas harta karun bawah tanah. Yama juga merupakan hakim anumerta dan penguasa dunia bawah (neraka). Seolah-olah berbeda dengan makhluk keras seperti itu, di sampingnya, di luar roda, berdiri Sang Buddha sambil menunjuk ke Bulan.

Patung Buddha merupakan petunjuk bagaimana keluar dari roda samsara, tanda adanya jalan pembebasan, jalan menuju kedamaian dan ketenangan (simbol Bulan sejuk).

Jalan Pembebasan Berunsur Delapan (Tengah).

Bagaimana cara menghentikan roda samsara? Anda dapat memutus siklus kelahiran kembali dengan mengikuti Jalan Tengah, yang dinamakan demikian karena dapat diakses oleh semua makhluk dan tidak menyiratkan metode ekstrem apa pun yang hanya tersedia untuk segelintir orang terpilih. Ini terdiri dari tiga tahap besar:

1. Kebijaksanaan
1. Pandangan Benar
2. Niat Benar
2. Moral
1. Ucapan yang benar
2. Perilaku yang benar
3. Cara hidup yang benar
3. Konsentrasi
1. Upaya yang Benar
2. Arah pemikiran yang benar
3. Konsentrasi yang Benar

Pandangan Benar terletak pada kesadaran dan penerimaan Empat Kebenaran Mulia. Kesadaran akan hukum karma dan hakikat pikiran yang sebenarnya. Jalan pembebasan terletak pada pemurnian kesadaran - satu-satunya realitas sejati.

Niat Benar terdiri dari melatih keinginan, mengubah emosi negatif menjadi positif, dan mengembangkan sifat-sifat baik. Menyadari kesatuan segala sesuatu, praktisi memupuk perasaan cinta dan kasih sayang terhadap dunia.

Moralitas sangat penting dalam perjalanan, karena tanpanya Pencerahan tidak mungkin terjadi. Untuk menjaga akhlak dituntut untuk tidak melakukan perbuatan maksiat dan tidak membiarkan pikiran dibius dengan berbagai cara. Yang terakhir ini sangat penting, karena pikiran yang tergila-gila menjadi tumpul dan tidak mampu membersihkan dirinya sendiri.

Ucapan yang benar terdiri dari tidak melakukan empat perbuatan berdosa yang diwujudkan melalui ucapan. Ingatlah bahwa ini adalah pantangan kebohongan, kekasaran, gosip dan perkataan yang berujung pada pertengkaran. Perilaku yang benar adalah tidak melakukan perbuatan dosa yang dilakukan melalui tubuh (pembunuhan, perampasan harta benda orang lain dengan berbagai cara, pengkhianatan dan penyimpangan, serta bagi ulama - selibat).

Cara hidup yang benar melibatkan memperoleh sarana penghidupan dengan cara yang jujur ​​dan tidak menimbulkan karma buruk. Kegiatan yang merugikan Pencerahan antara lain perdagangan makhluk hidup (manusia dan hewan), perdagangan budak, prostitusi, dan kegiatan yang berkaitan dengan pembuatan dan penjualan senjata dan alat pembunuhan. Dinas militer dianggap sebagai hal yang baik karena dianggap sebagai perlindungan, sedangkan perdagangan senjata memicu agresi dan konflik. Yang juga berdosa adalah tindakan memproduksi daging dan produk daging, membuat dan menjual alkohol dan obat-obatan, aktivitas menipu (penipuan, memanfaatkan ketidaktahuan orang lain), dan aktivitas kriminal apa pun. Kehidupan manusia tidak boleh bergantung pada hal-hal materi. Kelebihan dan kemewahan menimbulkan nafsu dan iri hati; kehidupan duniawi harus bersifat wajar.

Upaya yang Benar untuk menghapus kepercayaan lama dan klise yang sudah mapan. Perbaikan diri secara terus menerus, mengembangkan keluwesan berpikir dan mengisi pikiran dengan pikiran dan motivasi positif.

Arah pemikiran yang benar melibatkan kewaspadaan terus-menerus dalam mengenali apa yang terjadi sebagaimana adanya, tanpa penilaian subjektif. Dengan demikian, perasaan ketergantungan pada segala sesuatu yang oleh pikiran disebut sebagai “milikku” dan “aku” dihilangkan. Tubuh hanyalah sebuah tubuh, perasaan hanyalah sensasi dari tubuh, keadaan kesadaran hanyalah keadaan kesadaran tertentu. Dengan berpikir seperti ini, seseorang terbebas dari keterikatan, kekhawatiran terkait, keinginan yang tidak masuk akal dan tidak lagi menderita.

Konsentrasi yang Benar dicapai melalui latihan meditasi dengan berbagai tingkat kedalaman dan mengarah pada Nirwana Kecil, yaitu pembebasan pribadi. Dalam agama Buddha, keadaan ini disebut keadaan arhat. Secara umum, ada tiga jenis nirwana:

1. instan- keadaan kedamaian dan ketenangan jangka pendek yang dialami banyak orang sepanjang hidup mereka;
2. nirwana yang sebenarnya- keadaan Dia yang telah mencapai nirwana dalam tubuh ini selama hidup (arhat);
3. nirwana yang tidak pernah berakhir (parinirwana ) - keadaan seseorang yang mencapai nirwana setelah kehancuran tubuh fisik, yaitu keadaan Buddha.

Kesimpulan

Jadi, dalam tradisi yang berbeda, roda samsara memiliki arti yang kurang lebih sama. Selain itu, Anda dapat membaca tentang roda samsara dalam teks sutra Buddha, yang menjelaskan secara rinci mekanisme karma: pahala apa atas dosa dan pahala apa yang diterima seseorang, bagaimana kehidupan bekerja di alam yang lebih tinggi, apa yang memotivasi makhluk hidup di setiap dunia? Penjelasan paling rinci tentang roda kelahiran kembali terkandung dalam doktrin pembebasan, serta teks-teks Upanishad.

Singkatnya, roda samsara berarti siklus kelahiran dan kematian melalui reinkarnasi dan sesuai dengan hukum karma. Melalui siklus demi siklus, makhluk hidup memperoleh pengalaman berbagai inkarnasi, penderitaan dan kesenangan. Siklus ini dapat berlangsung sangat lama: dari penciptaan alam semesta hingga kehancurannya, oleh karena itu tugas utama semua pikiran sadar adalah menghilangkan ketidaktahuan dan memasuki nirwana. Kesadaran akan empat Kebenaran Mulia mengungkapkan pandangan sejati tentang samsara sebagai ilusi besar yang dipenuhi dengan ketidakkekalan. Sementara roda samsara belum mulai berputar dan dunia masih ada, seseorang harus bergerak di sepanjang Jalan Tengah yang diberikan oleh Buddha kepada manusia. Jalan ini adalah satu-satunya cara yang dapat diandalkan untuk menghilangkan penderitaan.