Kotač samsare u budizmu - kako izaći iz kruga patnje? Što nismo znali o reinkarnaciji u hinduizmu Nedovršeni poslovi i neispunjene želje

Reinkarnacija se doživljava kao stvarnost, očigledna i skromnom čistaču ulica, eruditskom panditu (učeniku) i pravednom sadhuu (svetom svecu). Unatoč činjenici da postoji određeni kontingent znanstvenika koji tvrde da se koncept reinkarnacije može naći samo u indijskoj filozofskoj literaturi kasnog razdoblja, a ne u izvornim svetim spisima - Vedama, ipak, spominjanje ovog fenomena je također nalazimo u ranim vedskim djelima: “ Onaj koji ju je donio na svijet ne poznaje je. Ono je skriveno od onoga tko o njemu razmišlja. Skrivena je u majčinoj utrobi. Mnogo puta rođena, u patnji je došla na ovaj svijet.” Takve reference doslovno prožimaju Avatara Vedu, Manusamhitu, Upanišade, Vishnu Puranu, Bhagavata Puranu, Mahabharatu, Ramayanu i druge drevne indijske tekstove, uključene ili u izvornu sanskritsku Vedu ili među vedskim književnim djelima koja se smatraju dopunskima. Ova utvrđena tradicija, sadržana u svetim spisima, postavila je temelj nepokolebljivom hinduističkom vjerovanju u reinkarnaciju. Evo nekoliko primjera iz vedskih izvora koji daju ideju o njihovom gledištu na navedenu temu:

O učena i tolerantna dušo, nakon lutanja kroz vode i biljke, osobnost ulazi u majčinu utrobu i rađa se iznova i iznova. O dušo, rođena si u tijelu biljaka, drveća, svega što je stvoreno i oživljeno, iu vodi. O dušo, sjajna poput sunca, nakon kremiranja, miješanja s vatrom i zemljom za novo rođenje i pronalaženja utočišta u majčinoj utrobi, ponovno si rođena. O dušo, koja uvijek iznova dolaziš do utrobe, spokojno počivaš u majčinu tijelu poput djeteta koje spava u naručju svoje majke (Yajur Veda, 12.36-37).

Shvetashvatara Upanishada (5.11) daje uvid u prirodu reinkarnacije:

Kao što tijelo raste na račun hrane i vode, tako i individualno ja, hranjeno svojim težnjama i željama, osjetilnim vezama, vizualnim dojmovima i zabludama, stječe željene oblike u skladu sa svojim djelovanjem.

Brihadaranyaka Upanishada (4.4.1-4) dalje objašnjava kako dolazi do reinkarnacije:

[U trenutku smrti] područje srca [duše] počinje svijetliti, a ovo svjetlo pomaže duši da izađe kroz oko, kroz glavu ili kroz druge otvore u tijelu. I dok odlazi, prane [razne struje vitalnog zraka] je prate do njenog sljedećeg mjesta boravka... Prate je njezino znanje i djela, kao i mudrost, iako pojedini detalji njenog prošlog života nisu sačuvani.

Kao što gusjenica, dopuzavši do vrha jedne vlati trave, sabravši se, odvuče se do druge, tako se i duša, odbacivši jedno tijelo, zajedno sa svojim neznanjem, prenosi u drugo, novo tijelo. Kao što draguljar zlatnoj polugi daje novi, privlačniji oblik, tako i duša, odbacivši staro i beskorisno tijelo, oblači nova i, možda, bolja tijela od prijašnjih, koja dobiva u skladu sa svojim prošlim djelima, mogućnostima i željama.

Gornji odlomci dotiču se djelovanja zakona karme, koji u ovom kontekstu ukazuje na to da su karakteristike sljedećeg života u skladu s kvalitetom proživljenog života. Riječ karma dolazi od glagolskog korijena Cree, "činiti" ili "djelovati", riječi koja izražava uzročnost. Drugim riječima, ukazuje ne samo na radnju, već i na neizbježan odgovor na nju. Karma ima negativan aspekt poznat kao vikarma, što otprilike znači "loša karma". “Loše” u smislu da je povezano sa poročnim ili niskim aktivnostima koje dovode do naknadnog rođenja u nižim vrstama života i, kao negativan rezultat, vezuju dušu za svijet rođenja i smrti. Pozitivna karma podrazumijeva dobrotvornu, milosrdnu djelatnost, čiji je rezultat željena reakcija - nagrada u obliku materijalnog blagostanja, koja također vezuje dušu za materijalni svijet. Konačno, postoji kategorija radnji koja se naziva akarma; uključuje duhovne aktivnosti koje ne uzrokuju materijalne reakcije. Samo nas akarma oslobađa od kruga rađanja i umiranja, oslobađa nas bilo kakvih reakcija – pozitivnih i negativnih, koje nas vežu za ovaj svijet dualnosti; omogućuje duši da se vrati svojoj izvornoj prirodi. Duhovne su aktivnosti pobožnog podrijetla. Sveti spisi svjetskih religija uglavnom dijele isto mišljenje o duhovnoj aktivnosti, vjerujući da ona uzdiže osobu iznad “dobre” i “loše” karme. Vedski tekstovi sadrže odredbe koje jasno i jasno razlikuju tri vrste djelatnosti: dobre, loše i transcendentalne.

U zapadnim zemljama riječ karma se često i ne sasvim ispravno koristi u značenju "sudbina", "sudbina". Ovi koncepti sežu do grčke moire - filozofije akcije / reakcije, ograničavajući mogućnosti čak i bogova. Prema Grcima, ne postoji način da se izbjegne moć sudbine. Grčka tragedija, jedan od najranijih i najpopularnijih oblika zapadne književnosti, ima svoje korijene u moirama i karakteriziraju je osjećaji beznađa i neizbježnosti. Međutim, karma se može izbjeći. I doista, indijsku književnost ne karakteriziraju tragični zapleti,

Jer se vjeruje da se karma, za razliku od moire, može neutralizirati, pa čak i izbrisati bavljenjem duhovnom praksom. Ovo je ono što Wendy D. O'Flaherty, profesorica teologije na Sveučilištu u Chicagu, vjeruje:

Karma se može prevladati odanošću Bogu. Ovo jednostavno vjerovanje našlo je razrađeno, klasično opravdanje u filozofiji Ramanuje, koji je tvrdio da Bog, kako bi obratio grešnike koji se kaju, može nadvladati moć karme. Učenje o karmi određeno je i drugim vodećim pravcima indijske religije, prema kojima nije isključena mogućnost da pojedinac pliva protiv toka vremena i sudbine.

Kao što hinduizam uči, ljude motivira na djelovanje uglavnom njihova ideja o tome što će im donijeti najneposredniju korist. Odavde slijede preduvjeti za različita društvena ili antisocijalna ponašanja, koja vode, s jedne strane, do užitka povezanog sa životom “visoko razvijenih” ljudskih bića, s druge strane, do patnje od opetovanih smrti i rađanja u različitim tijelima. nižih vrsta. Pravila koja reguliraju visoko ili nisko rođenje zauzimaju stotine tomova vedskih i postvedskih tekstova, ali znanstvenici u tradiciji hinduizma vide tri gledišta koja definiraju stav prema smrti:

1. Rani vedski svjetonazor

Ova tradicija kaže da glava obitelji, angažirana u materijalističkim [tj. grešnim] aktivnostima, odmah nakon smrti pada u kraljevstvo Yamaraje - u niže (paklene) regije, odakle dolaze samo žrtve hrane i vode, koje su bile provode njegova djeca kroz nekoliko generacija, može spasiti njega i unuke. Nakon što provede određeno vrijeme u tom stanju, on “ponovno umire” (možda je riječ o kontinuiranom kretanju duše kroz međustanja do sljedeće inkarnacije), prolazi kroz razne materijalne elemente (zemlja, voda, zrak, vatra, eter). i drugi, suptilniji elementi) i konačno se "reciklira" kroz hranidbeni lanac kako bi se ponovno rodilo u jedno od 8 400 000 vrsta tijela koja ispunjavaju svemir.

2. Puranski svjetonazor

Ranijem svjetonazoru, Purane (drevne priče) dodale su ideju o bezbrojnim rajskim i paklenim planetima, gdje su mrtvi bili nagrađivani ili kažnjavani ovisno o dobrim ili grešnim djelima koja su počinili. Purane kažu da duša luta ovim suptilnim područjima postojanja prije nego što se ponovno rodi u drugom tijelu u kojem joj se daje prilika da postigne samospoznaju.

3. Svjetonazor Samsare

Ovo je najpotpunije objašnjenje smrti u hinduizmu, kao vrhunac vedskih i puranskih koncepata. Samsarauchkt da se duša odmah nakon smrti rađa u materijalu

Svijet se iznova i dalje vrti u krugu rađanja i umiranja sve dok potpuno ne očisti svoju svijest od materijalističkih želja. Nakon toga, pročišćena duša se vraća u duhovno kraljevstvo - odakle je došla i gdje su sve duše prvobitno boravile. Tu duša nalazi svoj prirodni, izvorno svojstveni život pored Boga. Moderni hinduizam, kao i vaišnavizam, šivajizam i mnoge druge tradicije raširene u istočnoj Indiji, pridržavaju se upravo ovog gledišta, videći u njemu istinu koja čini bit svih dosadašnjih učenja.

Složenost teme i ogromna količina detalja sadržanih u vedskim tekstovima i komentarima na njih je zapanjujuća. Povezane ideje, kao što je život maternice, u njima su tako iscrpno opisane da se, sudeći po količini sadržanog znanja, Vede s pravom smatraju najmjerodavnijim i najpotpunijim izvorom informacija o prirodi reinkarnacije. Da dam samo jedan mali primjer, Bhagavata Puraya, koja se smatra vrhom indijske svete književnosti, daje pažljivo detaljan opis kako se svijest živog bića razvija od trenutka njegove prisutnosti u maternici do smrti:

Nakon što živo biće pati u paklu i prođe kroz sve niže oblike života koji prethode ljudskom, ono se, okajavši tako svoje grijehe, ponovno rađa na Zemlji, dobivajući ljudsko tijelo (3.30.34).

Gospodin, Svevišnja Božanska Osoba, je rekao: “Pod nadzorom Svevišnjeg Gospodina i u skladu s rezultatima njegovih aktivnosti, živo biće, duša, ulazi u muško sjeme i s njime ulazi u maternicu žene kako bi biti inkarniran u određenom tipu tijela (3.31.1).

Prve noći spermij se stapa s jajnom stanicom, a nakon pet noći iz jajne stanice uslijed fragmentacije nastaje vezikula. Nakon deset dana embrij poprima oblik šljive, nakon čega se postupno razvija ili u komad mesa ili u jaje (3.31.2).

Tijekom prvog mjeseca embriju se razvija glava, a do kraja drugog mjeseca ruke, noge i drugi dijelovi tijela. Do kraja trećeg mjeseca ima nokte, prste na rukama i nogama, kosu, kosti i kožu, kao i genitalije i druge otvore na tijelu: oči, nosnice, uši, usta i anus (3.31.3).

Četiri mjeseca nakon začeća, sedam glavnih komponenti tijela potpuno je formirano: limfa, krv, meso, masno tkivo, kosti, koštana srž i sjeme. Potkraj petog mjeseca živo biće počinje osjećati glad i žeđ, a nakon šest mjeseci embrij, prekriven vodenom opnom (amnionom), premjesti se na desnu stranu majčina trbuha” (3.31.4). .

Kao što je već spomenuto, moguće objašnjenje ove kozmičke amnezije duše donekle se pripisuje modernoj medicini: hormon oksitocin, koji kontrolira učestalost mišićnih kontrakcija trudnice tijekom poroda, također pridonosi činjenici da događaji koji traumatizirani smo zaboravljeni.

Bez obzira kako se takav zaborav dogodi, Bhagavata kaže da fetus u utrobi majke pati u skladu sa svojom karmom. Ali zbog činjenice da njegova svijest još nije u potpunosti razvijena, on može podnijeti bol i, kada dođe vrijeme, rodit će se. Bhagavata nastavlja:

Lišeno slobode kretanja, dijete je zatvoreno u maternici, poput ptice u kavezu. U to vrijeme, ako mu je sudbina naklonjena, on se sjeća svih peripetija svojih stotinu prethodnih života, a sjećanje na njih mu nanosi teške patnje (3.31.9).

Dok je u tom stanju, izvještava Bhagavata, duša u fetusu se sjeća svoje dužnosti prema Bogu i moli ga za oprost. Sjeća se svog pada s visina rajske egzistencije i svojih seobe kroz bezbrojna tijela. Pokajana duša u utrobi majke izražava žarku želju da obnovi svoju službu Gospodinu. Bhagavata opisuje želju duše za oslobođenjem, njezinu želju da se jednom zauvijek oslobodi okova maye (iluzornog postojanja) i okonča svoj boravak u materijalnom svijetu. Fetus izjavljuje beskrajno gađenje prema životu u materijalnom svijetu i upućuje molitvu Gospodinu: „Dopusti mi da ostanem u ovom stanju [u majčinoj utrobi], i iako sam u uvjetima koji su užasni, to je bolje nego da sam rođen izaći iz maternice, pasti u materijalni svijet i ponovno postati žrtva maye.”

Međutim, nakon što se rodi, kako kaže Bhagavata, novorođenče, zadovoljno osjećajem lažne sigurnosti pod zaštitom svojih roditelja i rodbine pune ljubavi, ponovno postaje žrtva iluzije materijalnog postojanja. Od djetinjstva, duša, zatvorena u tijelu, ostaje u materijalističkoj ošamućenosti, zaokupljena igrom osjetila i objekata njihova zadovoljenja. Bhagavata nastavlja:

U snu osoba vidi sebe u drugom obliku i misli da je to ona sama. Isto tako, on se poistovjećuje sa svojim sadašnjim tijelom, dobivenim u skladu s pobožnim ili grešnim radnjama, i ne zna ništa o svojim prošlim ili budućim životima (6.1.49).

Ostatak obimnog trideset i prvog poglavlja Trećeg pjevanja Bhagavate daje detaljan prikaz života u materijalnom svijetu – od djetinjstva, zatim mladosti, zrelosti do starosti, nakon čega cijeli proces počinje iznova. Taj se fenomen naziva samsara bandha, odnosno "uvjetovani život u ciklusu rađanja i smrti". Prema Bhagavati, cilj ljudskog života je oslobađanje od ovog ciklusa kroz proces bhakti yoge - yoge predane ljubavi, u kojoj je središnje mjesto pjevanje svetog imena Gospodina.

Bhagavata otkriva ovo znanje čitatelju tek nakon duge filozofske i teološke pripreme. Vođeni sljedećim ulomcima iz Bhagavate, Upanišada (108 svetih knjiga koje pružaju filozofsku analizu vedske misli) i Bhagavad-gite (sažetak znanja), i znanstvenici i poklonici Krišne predstavljaju proces oslobođenja prema drevnoj Indiji učenja , kao napredak prema prosvjetljenju, koji broji pet glavnih koraka.

(1) Svatko od nas je živa duša u materijalnom tijelu.

Vedski tekstovi točno opisuju dušu unutar tijela: “Ako se vrh vlasi podijeli na stotinu dijelova, a svaki od tih dijelova ponovno podijeli na stotinu dijelova, tada će veličina dobivene čestice biti jednaka veličini duhovne duše.”

Na temelju ovakvih tekstova, hinduistička tradicija neupitno vjeruje da se svemir sastoji od beskonačnog broja duhovnih atoma – duša – veličine jedne desettisućinke vrha vlasi kose. Znanje o veličini duše dopunjeno je informacijama o položaju duše u tijelu:

Duša je veličine atoma i samo je savršen um može shvatiti. Duša je podržana od pet vrsta zračnih struja (prana, apana, vyana, samana judana), nalazi se unutar srca i širi svoj utjecaj po cijelom tijelu utjelovljenog živog bića. Kada se duša pročisti od onečišćenja pet struja materijalnog zraka, tada se očituje njezin duhovni utjecaj.

Tako se od trenutka rođenja duša zatočena u tijelu lažno poistovjećuje s njim.

Tijekom života prolazimo kroz mnoga različita tijela - beba, dijete, mladost, odrasla osoba itd. - ali ostajemo ista osoba. Mi se ne mijenjamo, mijenja se samo naše tijelo. Bhagavad Gita opisuje prvi korak na putu prosvjetljenja: "Kao što duša migrira iz tijela djeteta u tijelo mladenačke i iz njega u staro, tako u trenutku smrti prelazi u drugo tijelo." Bhagavad-gita ne postavlja izravno pitanje: ako duša migrira iz jednog tijela u drugo tijekom života, zašto se onda smatra da je taj proces prekinut u trenutku smrti? Sedamstoti stih hinduističke Biblije daje sljedeću analogiju: “Kao što osoba oblači novu odjeću, odbacujući staru, tako i duša preuzima novo tijelo, ostavljajući za sobom staro i beskorisno.” U usporedbi tijela s iznošenom odjećom vidljiva je precizno pronađena analogija: odjeću kupujemo u skladu s ukusom i mogućnostima; dobivamo novo tijelo u skladu sa svojim željama i karmom, što predstavlja naše “sredstvo” za stjecanje budućeg stanja postojanja.

(2) Duše prvo padaju, zatim se poboljšavaju, prolazeći kroz tijela raznih vrsta. Duša, u želji da postane Gospodar u svojoj sferi utjecaja, napušta duhovno kraljevstvo, gdje je Bog vrhovni, i stječe anđeosku bit u prebivalištu Brahme, koji se smatra najvišim nebeskim planetom materijalnog svijeta. Odatle se samo nekoliko duša može vratiti u svoje izvorno duhovno stanje. Većina, zbog bezobzirnih strasti uvjetovanih tijelom i zavisti generirane životom u egocentričnom svijetu, pada u niže oblike života, niže planete i sukcesivno prolazi kroz svaki od 8.400.000 oblika postojanja. Vedska literatura navodi ovih 8 400 000 vrsta života: bića koja žive u vodi, biljke, kukci, gmazovi, ptice, četveronožne životinje i razne vrste ljudskih bića. Na kraju, duša dobiva ljudska tijela za daljnji razvoj, kojih ima 400.000 vrsta (uključujući više i manje civilizirane, pobožne, stanovnike viših svjetova i tako dalje). Kako duša, rađajući se iznova i iznova, prima ljudska tijela s različitim razinama svijesti, uči iz vlastitih lekcija i akumulira novu karmu. Vjeruje se da iskustvo tih nebrojenih utjelovljenja budi u duši instinkt da je život bez Gospodina odvratan i da se za zauzimanje prvobitnog stanja treba vratiti u kraljevstvo Božje, zauzevši položaj Njegovog sluge. Kao što je rečeno u Bhagavad-giti: “Nakon mnogih rođenja i smrti, onaj tko je stvarno u znanju predaje se Meni (Bogu), znajući Me kao uzrok svih uzroka i uzrok svega. Ali tako velika duša je rijetka.”

(3) Radnje koje izvodimo u ovom tijelu određuju naše sljedeće tijelo. Vedski tekstovi navode da seljenje duše iz jednog tijela u drugo nije neselektivno. Ako se u jednoj inkarnaciji duša pridržava stila života pohotnog nitkova, onda će se u sljedećoj najvjerojatnije roditi kao pas ili vuk. Gospodin je milostiv i On ispunjava želje svih živih bića. Bhagavad-gita uči da suptilna stvarnost postaje gruba stvarnost: ako razmišljamo o osjetilnim objektima, plodovi ove refleksije postupno se očituju u vanjskom svijetu i, zajedno s privrženošću tim mentalnim kreacijama, razvijamo privrženost njihovim opipljivim inkarnacijama. Požuda se razvija iz privrženosti, a pomoću nje potpirujemo svoje tjelesno stanje i produljujemo svoj privremeni boravak u materijalnom svijetu.

Naše putovanje iz jednog tijela u drugo potiču i olakšavaju naše najprofinjenije želje i karma. Opet se mudro možemo zapitati: "Tko želi biti pas ili vuk?" Navodno nitko. Ali prečesto, sve naše težnje nisu ono što mi prvo mislimo ili želimo da budu. U stvarnosti, naši postupci otkrivaju naše prave želje. Na primjer, ako želimo život provesti u slatkom snu, zašto nam priroda ne bi dala tijelo medvjeda koji mjesecima spava? Ili ako nas obuzima seksualna želja, zašto se onda ne bismo utjelovili u tijelo golubice, koja je fiziološki dizajnirana tako da može pariti stotine puta dnevno?

Svaka od 8.400.000 vrsta daje vječnoj duši tijelo koje je najprikladnije za određenu vrstu osjetilnog zadovoljstva. Prema Vedama, ovo je Gospodinov ustupak onoj Njegovoj djeci koja žele živjeti odvojeno od Njega u svijetu materije – igralištu gdje možemo kušati sve delicije materijalnog postojanja i shvatiti da se nitko od njih ne može usporediti s anandom ( "duhovno blaženstvo") ") kraljevstva Božjega.

(4) Treba znati da u tijelu borave dvije duše. U svakom tijelu postoje dvije duše: individualna iskra života (ti, ja) i izvor svega života (Gospodin) u lokaliziranom obliku koji se naziva Nad-duša. Bhagavad-gita kaže: “U ovom tijelu, osim atoma duhovne duše, postoji još jedan transcendentalni uživatelj, a to je Gospodin. [Ovaj uživatelj] je Svevišnji Gospodin, Uzvišeni Promatrač i Dopuštatelj, i zove se Paramatma.”

Postojanje Nad-duše i atomske duše u tijelu svakog živog bića ne treba smatrati politeizmom. Postoji beskonačan broj atomskih duša, kažu Vede, ali Nad-duša je jedna. Bhagavad-gita objašnjava: “Iako se čini da je Paramatma podijeljena između mnogih [živih bića], to nije tako. Ona je nedjeljiva cjelina.” 17. U vedskim tekstovima se povlači analogija sa suncem i njegovim odrazima: postoji jedno sunce na nebu, ali se njegov odraz istovremeno pojavljuje u tisućama vrčeva za vodu. Slično tome, Bog je samo jedan, ali On se širi kao Nad-duša u srca svih živih bića i u svaki atom kreacije. Znati da Bog živi u našem srcu (kao Nad-duša) je sine qua non za izlazak iz ciklusa rađanja i smrti.

Vrlo je važno razlikovati Naddušu i atomsku dušu, nikada ne brkajući jedno s drugim: oni su uvijek individualni iu ljubavnom su odnosu koji je iznad svih ostalih. U Upanišadama se duša i Nad-duša uspoređuju s dvije prijateljske ptice koje sjede na drvetu. Prva ptica pokušava uživati ​​u plodovima stabla; slično tome, živo biće se bori da postigne materijalnu sreću u ovom svijetu. Druga ptica (Nadduša) je samodostatna - Nije ovdje da dobije nešto za sebe; radije, Ona djeluje kao dobronamjernik svojoj ambicioznoj prijateljici, promatrajući njezine neizbježne uspjehe i neuspjehe iz života u život. Ona čeka da njezina prijateljica shvati postojanje (točnije, da odbaci svoje materijalne ideje) i obrati joj se s ljubavlju i odanošću. Razumije se da će se to dogoditi, jer je duša na ovom svijetu u neprirodnim uvjetima, kao riba na vadi. Međutim, povratak u duhovne vode je proces koji može trajati milijardama godina.

Analogija dana u Upanišadama naglašava da su obje ptice zelene i da sjede na zelenom drvetu, te se stoga lako mogu zamijeniti jedna s drugom. Moderna indijska filozofija općenito, a posebno učenja Shankaracharye, mnogo su učinili da zbune ove dvije ptice izjavljujući da su Bog i živo biće jedno. Međutim, istinska vedska filozofija, osobito ona očuvana u autentičnoj vaišnavskoj tradiciji učeničkog nasljeđa, odbacuje ideju o homogenosti svih živih bića i, naprotiv, obraća posebnu pozornost na razliku između živih i biće i njegov Stvoritelj.

(5) Duša može izbjeći naknadna rođenja i smrti ako njeguje spoznaju Boga. Nad-duša je najdraži prijatelj živog bića, bdije nad njim, vodi ga i konačno mu šalje vjerodostojnog gurua koji ga može uputiti u zamršenosti duhovnog života. Proučavanje svetih spisa u društvu entuzijastičnih poklonika pod vodstvom iskusnog mentora glavno je načelo Veda za duhovno usavršavanje. Rezultati takve prakse su ruci (okus za duhovni život), vairagya (osjećaj odvojenosti, koji je neophodan za uspjeh u duhovnoj praksi) i posebno prema (ljubav prema Bogu); jamče oslobođenje od ponovljenih rađanja i umiranja.

Osoba uronjena u transcendentalno više ne žudi ni za čim, već živi u ovom svijetu jednostavno služeći Bogu. Takva svetost donosi neopisivo blaženstvo, budući da takva osoba samo formalno ili izvanjski nastavlja boraviti u kraljevstvu materije. U stvarnosti, on prebiva u duhovnom kraljevstvu Božjem. Indijski sveti tekstovi pišu o takvim ljudima kao o čistim bhaktama, koji posjeduju potpuno znanje, koji su upoznali vječnost i najviši užitak ljubavi prema Bogu. Ovi izvanredni pojedinci imaju bezgranično suosjećanje za druge, manje razvijene duše i posvećuju svoje živote kako bi im pomogli da postignu isto stanje duhovne svijesti. Pod utjecajem te jedine težnje - raditi za Gospodina - oni se oslobađaju posljedica sve karme i na kraju života se više ne vraćaju na ovaj svijet, već ga napuštaju da budu s Gospodarom svojih srca. .

Zaključak

Od sve literature koja se bavi konceptom reinkarnacije, vedski tekstovi drevne Indije su možda najpotpuniji... Sanskritolozi, indolozi i vjerski povjesničari tek sada počinju proučavati djela vedskih mudraca s njihovom analizom ponovljenih rođenja i različite razine postojanja. Dok zapadni svijet razumije ove ezoterične misterije, mi ponovno otkrivamo davno zaboravljene istine o vlastitoj kulturi i vjerskim tradicijama. I dok dublje zaranjamo u ideje koje su nam u nasljeđe ostavili samospoznati vedski učitelji, naša kolektivna svijest doseže višu duhovnu razinu, pružajući iscjeliteljski učinak i služeći kao panaceja koju smo tražili u svim analima pisane povijesti. .

Naša je svijest prirodno najviše zaokupljena onim što nam je najdraže. “Kojeg god stanja bića osoba se sjeća kada napušta svoje tijelo,” kaže Bhagavad-gita, “ona će sigurno postići to stanje.” Karakteristike suptilnog tijela (um, inteligencija i osjećaj individualnosti) u trenutku smrti izražavaju ukupni rezultat aktivnosti tijekom cijelog proživljenog života. ...

Dr. Guy L. Beck sve to lijepo sažima:

Prema drevnim tekstovima, joga, koja ima različite definicije, ali se gotovo uvijek povezuje s pročišćavanjem uma. u kombinaciji s bhakti, predanošću osobnom božanstvu, lijek je protiv boli i nesreća koje donose bezbrojna rođenja u ciklusu seobe. Zapravo, samo kroz zaštitu osobnog božanstva (bilo da je Vishnu, Krishna, Rama, Shiva ili Lakshmi) čovjek se oslobađa užasa transmigracije i uranja u stanje neprekidnog blaženstva, iako ti vjernici ne tvrde da dosegnuti vedsko nebo, njihov kasniji nepromjenjivo duhovni život, oh nego što sveti spisi kažu, bhakti se može promatrati kao daljnji razvoj i možda izravniji odgovor na osnovnu potrebu cijelog čovječanstva - da bude slobodan od onoga što je njemački filozof Nietzsche nazvao " vječno ponavljanje istog."

Beckovo divljenje hinduističkoj tradiciji je ohrabrujuće, posebice u njegovom dobro utemeljenom zaključku da se indijska filozofija, u svim svojim raznolikim oblicima, može pohvaliti najdosljednijom i najpromišljenijom doktrinom transmigracije koju je svijet ikada upoznao:

Hinduističko učenje o transmigraciji, u usporedbi s drugim religijskim sustavima i teorijama, nedvojbeno je najopsežnije u svjetskoj povijesti. ...Unatoč svoj svojoj složenosti, doktrina transmigracije, uz vjerovanje u karmu, ostaje jedan od najukorijenjenijih zajedničkih nazivnika - bez obzira na društveni status, kastu, vjerski stav, dob i spol - među raznim religijskim pokretima, pokretima i filozofske škole, nadopunjujući izvornu indijsku tradiciju.

Umirući Europljanin nikada neće moći na onaj svijet ponijeti svoj bankovni račun ili obitelj, svoje iskustvo ili svoju dugu i tešku karijeru. Gotovo uvijek osjeća nelagodu i osjećaj da je nešto izgubio ili izgubio. Mnogi ljudi u ovom trenutku osjećaju apsurdnost svog životnog puta, kao da igraju neku neshvatljivu igru, pisanu po tuđim pravilima, a sada je došao kraj. U Indiji postoji bitno drugačiji stav prema smrti kao takvoj. Ovo nije tuga, ovo nije strah, ovo je sreća i ista pojava kao kiša ili vjetar. To je neizbježnost, podložna određenim zakonima. To je jednostavno promjena stanja postojanja. Tržišni trgovac na samrti može pretpostaviti da će njegova sljedeća inkarnacija biti mnogo udobnija ili ugodnija. Za njega je to samo promjena forme.

Svaki pobožni Hindus je siguran da je smrt samo prijelaz postojanja duše iz jednog sloja stvarnosti u drugi nivo postojanja. Pojam karme i pravila ponašanja tijekom života provlače se nepokolebljivo i kao debela linija kroz život svakog Indijca. Ovdje se ponovno susrećemo s kotačem samsare, složenom strukturom koja u startu podrazumijeva mjesto za svakoga prema njegovom ponašanju. Zatvarajući oči na samrtnoj postelji, prosvijećeni se hindus nada da će njegov novi život biti bolji.

A u idealnom slučaju, neće uopće postojati. Moguće je da mu je već pripremljena ili dvorana slave boga kojeg je odabrao, ili nova kasta, ili novo poštovanje ljudi. Ali to je ako je živio po svim pravilima. Jasno definirana pravila života i sreće natjerala su Hinduse da razviju jedinstven stav prema smrti, filozofski, ali u isto vrijeme pragmatičan i jasan.

Ovdje se, naravno, ne može a da se ne dotakne razlika u različitim smjerovima hinduizma kao takvog; njegove tradicije imaju svoje razlike, ovisno o školi, o vjeroispovijesti i tumačenju svetih spisa. Ali postoje tri glavne tradicije. Kako ih zovu, "sampradaja". Poznato trojstvo hinduističkih bogova poznato nam je gotovo svima od djetinjstva: Shiva, Vishnu i Brahma. Ove tri zrake se razilaze na strane, dajući bogato tlo za nesuglasice i nesuglasice, ali nas u ovom slučaju zanima samo odnos prema smrti. Ovdje je sve jednostavno. Postoji poklonik odabranog boga, na primjer, jedan od trojice imenovanih. Nakon smrti, nakon što je živio pravednim životom, on se ili pridružuje svom božanstvu, stapajući se s njim u ezoteričnom hramu štovanja, ili nastavlja svoj krug inkarnacija, smješten u novom tijelu. Mnogo je tumačenja u osmišljavanju obreda i metoda glorifikacije, ali bit je ista. Čak i ako uzmemo svjetski poznate Hare Krišnae, bez kojih ne može preživjeti niti jedan grad u Rusiji, onda su oni u biti svi potekli iz škole vaišnavizma.

Neki gurui koji su proučavali Vede sugerirali su da je Krišna vrhovna inkarnacija boga Višnua. Iz toga je nastala cijela jedna religija. Među Hare Krišnaima, nakon smrti, bhakta ima Krišninu slavu s vrlo jasnom hijerarhijom, koja je svakome od njih poznata tijekom života. Isto se može reći i za predstavnike drugih škola, o brahministima ili šaivitima. Iako pristalice Shive, primjerice, imaju jedan od ogranaka, kašmirski šivajizam, koji kaže da je duša sam Bog, a nakon smrti duša jednostavno spoznaje svoju bit. Ali najvažnije u svemu tome je da za hinduse smrt nije gubitak, nesreća ili tuga. Ovo je jednostavno prijelaz u drugo stanje, kvalitetu.

Oni se spremaju za smrt, čekaju je. A u biti postoje dvije opcije. Ili nastavljate ciklus inkarnacija, ili jednostavno prepoznajete svog boga i rastvarate se u njemu. Ovo stanje se u budizmu opisuje kao nirvana i kao najviše prosvjetljenje u mnogim religijama Indije. To je bit. Za prosječnog Europljanina smrt je tragedija, kraj svega. Za Hindusa, ovo je jednostavno jedna od faza postojanja za koju se mora pripremiti. Ne tražite suze i jadikovke na pogrebnim lomačama – njih nema. Ovo je jednostavno proces prelaska duše u novo stanje.

Naravno, ako se dogodi nesreća, poput požara, pada zrakoplova ili poplave, tada će Indijci, kao i svi drugi, spasiti svoje živote i imovinu. U ovom slučaju, Indijac, Rus i Amerikanac će se ponašati na isti način. Ali svaki od njih će djelovati iz različitih razloga. A jedini razlog zašto hindus neće sjediti skrštenih ruku dok se avion ruši je zato što mora biti uvjeren da je njegova smrt došla na vrijeme, da je dharma ispunjena, da na njemu nema odgovornosti. Samo ako je sve navedeno istina zatvorit će oči i prihvatiti smrt. Inače će biti spašen, kao i svaki od nas.

Vjerujete li u život nakon smrti, seobu duše, mogućnost reinkarnacije? Ako da, onda ćete nakon čitanja ove knjige potvrditi svoje mišljenje. Ako ne, onda ćete možda preispitati svoje stavove, jer teško je ne vjerovati onima koji su došli na ovaj svijet i zadržali sjećanje na prošli život. Pročitajte ovu knjigu i uvjerite se sami.

* * *

Navedeni uvodni fragment knjige Sve tajne reinkarnacije. Stvarnost života nakon smrti (E. A. Razumovskaya, 2010.) osigurava naš knjižni partner - tvrtka Liters.

REINKARNACIJA U HINDUIZMU

Tradicionalno se drevna Indija smatra rodnim mjestom doktrine reinkarnacije, iako neki vjeruju da je ova teorija nastala mnogo ranije - u Babilonu i starom Egiptu. Teorija o seobi duša povezana je s neizostavnim vjerovanjem u besmrtnost duše, pa je logično pretpostaviti da je ideja o putovanju duše iz tijela u tijelo pala na pamet svima koji su vjerovali da je duša besmrtan. Međutim, ovo učenje je dobilo svoj razvoj i detaljnu razradu u vjeri hinduizma, tako da je ideja o seobi duša prilično drevna.

Kako se pojavila? Hinduistički svećenici - brahmani - mučili su se riješiti jednostavnu zagonetku: budući da je Bog dobar i stvorio je svijet dobrim i sretnim, zašto onda ljudi pate? Zašto postoji toliko zla i boli u svijetu? Pokušavajući riješiti ontološki problem postojanja zla, neminovno su došli do zaključka da negdje postoji razlog za ovu neumanjivu proturječnost. Vjeruje se da je upravo da bi se razriješilo ovo proturječje izveden zakon karme, odnosno uzročno-posljedične veze između radnje i njezine posljedice.

"Karma" dolazi od sanskrtskog glagolskog korijena Cree- "činiti" ili "djelovati". Ukratko, ovaj zakon se može formulirati na sljedeći način: "Ono što ide okolo dolazi." Brahmani su stavili zakon karme u svoju službu: razvili su čitav sustav nagrada i kazni za grijehe u ovom životu.

Tada je uveden koncept dobre i loše karme. Vjeruje se da hinduist ima dobru karmu ako čini ispravne i ugodne radnje za društvo i odgovara njegovom moralu, ne kršeći uspostavljeni poredak, i lošu, opaku karmu ako zadire u drevne temelje indijskog društva.

To je temeljna razlika između hinduističkog shvaćanja karme i budističkog, o čemu će biti riječi kasnije. Od tada su doktrina reinkarnacije i zakon karme postali glavne smjernice u životima milijuna Hindusa, Sikha, Budista, Jaina, Hare Krišna itd. Sve što se događa u njihovim životima – od bogatstva do propasti – ispovijedaju religije. utemeljen na hinduizmu, shvaćen kao pravedna odmazda za prošli život.

U ranoj vedskoj književnosti iu samim Vedama postoji mnogo referenci o utjelovljenju duše. Rig Veda izravno kaže da je duša, "rođena mnogo puta, došla na ovaj svijet u patnji". Složenost i sofisticiranost teme, kao i nevjerojatna količina sitnih detalja procesa reinkarnacije sadržanih u vedskoj literaturi, jednostavno su nevjerojatni. Ponekad imate dojam da čitate memoare nekog očevica. Sve je navedeno u Vedama i njihovim komentarima, zbog čega se ova drevna rasprava smatra najautoritativnijim izvorom o problemu reinkarnacije. O seobi duša govore Bhagavad Gita, Avatara Veda, Manusamhita, Upanišade, Vishna Purana itd. (izvatke iz Upanišada vidi u Dodatku 1). Naravno, ovdje je nemoguće dati potpunu analizu ideja starih Indijaca o inkarnacijama i ponovnim rođenjima, pa ćemo istaknuti samo najosnovnije točke.

Glavni koncept koji se pojavljuje u indijskoj religijskoj literaturi je atman (duša), tj. određeno nedjeljivo duhovno "ja" koje je božanskog podrijetla. Atman je u početku boravio u višim svjetlosnim svjetovima uz svog oca, Boga, ali je potom zbog neispravnog ponašanja odvojen od njega. Kada jednom dođe na Zemlju, atman se svom snagom trudi vratiti u svoje izvorno postojanje. To je moguće, ali duša mora proći dug put ponovnog rođenja kako bi okajala sve grijehe i oslobodila se okova iluzornog materijalnog svijeta (Maya).

Prema hinduističkoj religiji, duša se uvijek iznova rađa u materijalnom svijetu (to mogu biti sva četiri elementa), ali svaki put u drugoj slici. Shvetashvatara Upanishada navodi da je nova slika dana prema željama i osjećajima u prošlom životu: “... individualno ja, hraneći se svojim težnjama i željama, osjetilnim vezama, vizualnim dojmovima i zabludama, stječe željene oblike u skladu s svoje radnje.” Dalje, duša živi u tijelu vrijeme koje joj je određeno, a zatim, nakon fizičke smrti, tijelo ga napušta, zadržavajući osnovno znanje. Upravo to znanje i djela, sačuvana od atmana, postaju njegova karma, ili bolje rečeno, oni ga hrane. Drugim riječima, ništa ne nestaje nigdje: sve se uzima u obzir i broji, stoga sljedeći život ovisi o tome kako je proživljen prethodni.

Budući da karma opisuje radnju i odgovor na nju, može biti različitih vrsta. Dobar ili dobar postupak dovodi do činjenice da je u budućem životu osoba u udobnosti, blagostanju i miru. Ako je duša živjela pravedno i pobožno, tada će svi uvjeti novog postojanja biti bolji u usporedbi s prošlim. No, kao što pretpostavljate, postoji i loša karma – vikarma.

To je rezultat poročnog, bezbožnog i zlog života. Loša karma dovodi do toga da je duša utjelovljena u nižim oblicima života - duhovima, biljkama, životinjama.

Važno je razumjeti da svaka duša mora proći kroz cijeli lanac ponovnih rođenja kako bi postigla najviše blaženstvo, ali neke duše (poput bodhisattvi) to čine svjesno, dok su druge (većina) uvijek iznova bačene u materijalni svijet. dok ne shvate svoje grijehe.

Cijeli ovaj lanac metamorfoza i ponovnih rođenja u hinduizmu simbolično je predstavljen u obliku kotača samsare. Oblik kruga nije slučajan: blaženstvo nema ni kraja ni početka, kao što ponovna rođenja duše nemaju ni početka ni kraja. Zašto se to događa? Zato što je “ja” previše vezan za materijalne stvari, za užitke i zadovoljstva. Vezanost za dobra ovoga svijeta jedan je od glavnih mana čovječanstva, tvrde indijski mudraci. Sve dok je osoba vezana za iluzorno postojanje, nikada neće postati slobodna; rađat će se beskonačan broj puta. Postoji samo jedan način da se prekine ovaj začarani krug – odreći se svega materijalnog. Život osobe treba biti duhovan, nema mjesta materijalnim interesima i reakcijama - to je vrijednost pravog Hindusa. Prevlast duhovnog, neaktivnost i nedostatak žeđi za vlastitom dobiti uvjeti su treće karme, zvane akarma.

Akarma je čisto svjetlo duhovnosti, koje je sposobno prekinuti lanac ponovnih rođenja i koje oslobađa dušu, jer su duhovne aktivnosti pobožne. Međutim, samo pravi mudrac, visoko razvijena osoba, može postići akarmu, a za većinu ljudi taj je put pretežak.

Inače, koncept akarme dobro opisuje razliku između europskog i indijskog pogleda na svijet: karma nije sinonim za sudbinu, ili usud. Indijski jogiji uče da je u moći osobe poboljšati karmu, izbjeći je, pa čak i izbrisati. Možete jednostavno voditi ispravan život i tada ćete dobiti dobru karmu, ali ako želite izbjeći ponovno rođenje, tada morate voditi duhovni život. Zbog toga u indijskoj književnosti ne možete pronaći tragedije: Hindusi su uvjereni da osoba sama može ispraviti svoju karmu. Uostalom, nisu mu to pripremili bogovi, nego je on sam zaradio. Ponavljam, da biste neutralizirali karmu i izašli iz kruga, morate se baviti nekom vrstom duhovne prakse i stalno se usavršavati. Uostalom, sve radnje obične osobe određene su željom za profitom. Slijedeći svoje interese, umnožavajući dobrobiti, osoba se sve više zapliće u mreže materijalnog života. Što dublje zapne, dulje će morati raditi na svojim grijesima. Takva duša može se pretvoriti u bilo koji oblik života, a prema vedskim učenjima ima ih čak 8.400.000! Štoviše, samo 400 000 oblika odgovara ljudskim tijelima; ostalo su bića koja žive u vodi, biljke, kukci, gmazovi, ptice i sisavci. A atman mora proći kroz sve oblike bez iznimke. Iz svega toga slijedi kategorički zaključak: sve neduhovne želje su opake. Čisteći se od svega senzualnog, emocionalnog i fizičkog, duša prevladava beskrajni krug transformacija. Ali nakon toga dolazi dragi čas: oslobođeni atman se penje prema gore, tamo odakle dolazi, i stoji pored Boga. Neobičan optimizam hinduističke religije je da će se povratak duše Bogu sigurno dogoditi, ali može potrajati milijarde godina.

Kao što je već spomenuto, indijska religijska i filozofska literatura daje vrlo detaljan opis procesa ponovnog rađanja, koji je izravno povezan s idejom o prirodi smrti. U indijskoj kulturi i filozofiji postoje tri glavne tradicije percepcije smrti.

1. Rana vedska tradicija.

Prema Vedama, nakon smrti osoba koja se bavi samo materijalnim aktivnostima odlazi u kraljevstvo Yamaraje. Ovo je neka vrsta hinduističkog pakla u kojem žive najniža stvorenja. Duša pokojnika može izaći iz pakla samo uz pomoć kurbana hrane i vode, koje njegova djeca i unuci moraju prinositi dugi niz godina.

Ako glava obitelji umre, tada je njegov sin dužan obaviti ritual sapin-dikaran, koji uključuje mnoge rituale. Svi ovi rituali imaju za cilj olakšati duši postojanje u zagrobnom životu. Prije promatranja ovih rituala, duša ostaje u obliku duha 12 dana ili 12 mjeseci (ovo ovisi o tumačenju svetih tekstova), a samo ritual Pinda Pradana prenosi pokojnika na novu razinu postojanja. Duši pokojnika nudi se kuglica riže - pinda, koja ga, takoreći, prenosi na drugi svijet i priprema za susret s precima. Atman ostaje u tom stanju određeno vrijeme, a zatim započinje svoje putovanje kroz mnoge oblike, prolazeći kroz sve elemente materijalnog svijeta (prema vedskoj filozofiji to su zemlja, voda, zrak, vatra, eter), uključen je u punom ciklusu ishrane, a nakon toga poprima jedan od mnogih oblika raspoređenih u Svemiru.

2. Puranska tradicija.

Purane su zbirka drevnih priča koje su napisane kao tumačenja svetog teksta Veda. Vedskoj tradiciji razumijevanja smrti, Purane dodaju ideju o brojnim rajskim i paklenim planetima na kojima žive grešnici ili pravednici. Ovisno o težini svojih postupaka, bivaju nagrađeni ili kažnjeni. Ova knjiga kaže da prije nego što se rodi u novom tijelu, duša luta ovim planetima i drugim svjetovima. Novo rođenje daje joj priliku da upozna sebe i postigne prosvjetljenje.

3. Tradicija samsare.

Ova tradicija je najtočnije i najsavršenije tumačenje smrti, što je vrhunac razumijevanja smrti u Vedama i Puranama. Zapravo, to je tradicija koja je općenito prihvaćena u modernim hinduističkim religijama. Sadrži kvintesenciju svih prethodnih učenja. Tradicija samsare govori o vječnoj preobrazbi duše do njenog spajanja s Bogom, ali to je već rečeno i nema smisla ponavljati.

Sveta indijska književnost opisuje doslovno svaki korak utjelovljenja duše. Trideset i prvo poglavlje 3. pjevanja Bhagavad Gite u potpunosti je posvećeno ideji reinkarnacije. Zanimljivo je da ovaj drevni tekst pokušava odgovoriti na ona pitanja koja se nameću u svijesti suvremenog čovjeka. Jedno od ključnih pitanja koje stoljećima zabrinjava ljude je pitanje: "Ako živimo više od jednog života, zašto se onda ne sjećamo ničega o svojim prošlim inkarnacijama?" Bhagavad Gita objašnjava ovaj paradoks kroz bol rođenja. Kad duša uđe u fetus u maternici, osjeća se sigurno. Neko se vrijeme prisjeća svog prošlog života, ali patnja koju mora iskusiti u maternici zbog svoje karme tjera je da zaboravi prošlo iskustvo. Trenutak rođenja smatra se najtežim bolnim šokom - tada duša zaboravlja na sve, pa čak i na svoj zavjet ljubavi prema Bogu, koji je dala u prethodnoj inkarnaciji. Zaborav je nužan, jer će inače patnja duše biti pretjerana. Unatoč tome, mentalno "ja" pohranjuje informacije o prethodnom životu u podsvijest, ali um to ne dopušta dalje, jer pojedinac treba živjeti u novim uvjetima, prilagoditi se novom životu. Vedska tradicija uči da je bol rođenja vrlo jaka i pridonosi zaboravu prethodnih transpersonalnih iskustava. Ovaj koncept je možda jedini pokušaj da se objasni zašto se osoba ne sjeća svojih prošlih inkarnacija. Ostatak ovog velikog poglavlja posvećen je detaljnom opisu života atmana u zemaljskom svijetu: rođenje - djetinjstvo - mladost - zrelost - starost - smrt, a nakon toga ciklus počinje iznova.

U Vedama se ovaj ciklus života naziva "samsara-bandha" i prevodi se kao "uvjetovani život u ciklusu rođenja i smrti". Bhagavad Gita kaže da smisao ljudskog postojanja leži u oslobađanju od ovog ciklusa kroz bhakti yogu. Bhakti yoga je yoga ljubavi prema Bogu, prakticiranje stalnog pjevanja njegovog imena. Prema drevnom hinduističkom učenju, oslobađanje od ovozemaljskih okova prolazi kroz pet faza.

1. Božanska duša u fizičkom tijelu.

Ovo je prvi stupanj svijesti o vašem duhovnom jastvu, koje je zatvoreno u materijalnu ljušturu. Zanimljivo je da Vede čak daju točnu mjeru duše: njezina težina je 0,00001 dlake. Hinduizam sasvim kategorički tvrdi da se cijeli svemir sastoji od takvih duhovnih ugrušaka – atmana. Vede također znaju gdje se duša nalazi u tijelu: duša je toliko mala da se nalazi u srcu, ali je njen utjecaj toliko jak da se proteže na cijelo tijelo. Ovaj duhovni atom podržava pet nerafiniranih struja: prana, apana, vyana, samana i udana. Kako se može kretati s jednog tijela na drugo?

U Bhagavad Giti nalazi se vrlo zanimljiva i razotkrivajuća usporedba između ljudskog tijela i stare odjeće: “Kao što osoba oblači novu odjeću, odbacujući staru, tako i duša preuzima novo tijelo, ostavljajući za sobom staro i beskoristan.” Uostalom, novu odjeću biramo za sebe, na temelju našeg ukusa i preferencija. Na isti način, duša bira sebi novo tijelo.

I onda dolazi taj koncept poboljšanja duše, koji nam je već dobro poznat. Ako govorimo kršćanski, govorimo o čovjekovom padu i njegovoj kasnijoj očajničkoj želji da se vrati natrag u nebo. U hinduizmu je nebo zamijenjeno prebivalištem Brahme, u koje se može vratiti samo nekoliko odabranih duša. Svi ostali, dajući prednost materijalnom svijetu, vrte se u kotaču samsare. Za sve te transformacije od više milijuna dolara, duša sama sebi gomila karmu.

Glavni rezultat neprestanog utjelovljenja trebala bi biti ljubav prema Bogu, spoznaja da je nemoguće živjeti bez vjere u Boga, da njegovo svjetlo produhovljuje svu materiju.

No, da bi se duša vratila (točnije, da bi se mogla vratiti), potrebno je postati sluga Gospodnji. Bhagavad Gita kaže ovo: “Nakon mnogih rođenja i smrti, onaj tko je istinski u znanju predaje se meni (bogu), znajući me kao uzrok svih uzroka i uzrok svega što postoji. Ali tako velika duša je rijetka.”

2. Sve što radimo sada će nam se kasnije vratiti.

Upravo je ta faza pročišćenja duše poslužila kao osnova za pjesmu V. Vysockog: "Možda je ta šugava mačka bila nitkov, / A ovaj dragi čovjek bio je dobar pas." Da točno. Ako je osoba bila pohlepna, lukava i proračunata, onda bi u sljedećem životu mogla postati "zmija s dugim kapkom". Beskorisno je tražiti nekakvu logiku u transformacijama, važno je razumjeti jednostavnu istinu, kako uči hinduizam: Gospodin je milostiv prema svim zemaljskim stvorenjima i ispunjava sve njihove želje. To znači da sve, čak i suptilne, želje s vremenom dobivaju stvarni materijalni oblik.

Jedva opipljive želje i vezanost za materijalno bogatstvo rade svoje, au sljedećoj inkarnaciji osoba dobiva oblik u skladu sa svojom karmom. Naravno, nitko ne želi biti medvjed ili vuk, ali u nebeskom uredu naše težnje i osjećaji pojavljuju se u potpuno drugačijem obliku, a njihov smisao je daleko od onoga što mi u njih ulažemo. Bog vidi naše istinske želje: ako osoba želi cijeli život provesti u snu i blaženstvu, zašto od nje ne napraviti koalu? A ako je tijelo previše vezano za seksualni užitak, onda ima smisla od osobe napraviti goluba ili zeca, koji mogu pariti nekoliko puta dnevno.

Hindusi vjeruju da su životinjski oblici puno bolje prilagođeni primanju čulnih užitaka od ljudi. Šaljući ljudsku dušu u takvo tijelo, Bog popušta svojoj djeci, koja ne žele živjeti s njim u kraljevstvu duhovnosti.

3. Dvije su duše u tijelu svake osobe.

Ovaj aspekt vedskog shvaćanja reinkarnacije je najzanimljiviji i najkontroverzniji. Osoba ima dvije duše: vlastitu individualnu i određenu naddušu, koja se u vedskoj terminologiji naziva paramatma. Ta nadduša je Bog, koji promatra atmana i prisutan je u tijelu kao jamstvo obaveznog povratka duše u kraljevstvo Božje. Ove dvije duše moraju se razlikovati, budući da postoji mnogo atmana, ali jedna paramatma. Bhagavad Gita objašnjava: “Iako se čini da je Paramatma podijeljena među mnogim [živim bićima], to nije tako. Ona je nedjeljiva cjelina." Da biste razumjeli kako Hindusi doživljavaju naddušu, trebate zamisliti sunce i posude s vodom: jedno je sunce na nebu, ali se odražava u mnogim posudama s vodom. To ne znači da na nebu ima mnogo sunaca. Isto tako, nadduša postoji u svakom obliku života, ali uvijek ostaje ona sama.

U drugoj važnoj zbirci vedskih knjiga, Upanišadama (108 rasprava posvećenih analizi i tumačenju Veda), odnos individualne duše i nad-duše alegoriziran je kao dvije ptice koje sjede na grani. Ove ptice su vrlo prijateljski raspoložene jedna prema drugoj, ali se ponašaju potpuno drugačije. Prva ptica - ljudska duša - blaguje ukusne plodove drveta. Dakle, osoba je uvijek u potrazi za čulnim užicima. Druga ptica - nadduša - ne sjedi na drvetu da bi primala zadovoljstvo. Ona želi dobro svojoj prijateljici i promatra njezine pokušaje, stalno je u blizini: iu tuzi iu radosti. Ova ptica čeka prvu da se oslobodi svojih materijalnih vezanosti i dođe k njoj s ljubavlju i radošću. Naravno, to će se dogoditi, ali tek kada...

U ovoj alegorijskoj pripovijesti postoji jedan vrlo važan detalj: drvo na kojem sjede ptice je zeleno, a zelene su i obje ptice. Zato ih je lako zbuniti, ali Upanišade upozoravaju da se to ne smije činiti. Međutim, moderni vjerski pokreti u hinduizmu spojili su ove dvije duše, govoreći da su atman i nadduša jedno. Međutim, ideja reinkarnacije u vedskoj prezentaciji razdvaja ove koncepte.

4. Duša mora u sebi njegovati sliku Božju ako se želi probiti iz kruga ponovnih rođenja.

Nadduša ne može prepustiti svoju prijateljicu na milost i nemilost sudbine, jer je ona njezina jedina prijateljica. Bog šalje osobi mentora, gurua, koji joj pomaže da spozna svoju pravu sudbinu. Vede vjeruju da se putem duhovnog oslobođenja može hodati samo pod vodstvom iskusnog gurua. Da bismo to učinili, moramo proučavati svete tekstove zajedno s drugim nadahnutim vještcima. Rezultati takvog rada bit će sljedeće akvizicije:

1) ruci – ukus za duhovni život;

2) vairagya - osjećaj oslobođenja, neopsjednutost materijalnim bogatstvom;

3) prema – ljubav prema Bogu.

Sva ta stjecanja daju osobi slobodu od ciklusa ponovnog rođenja. Na ovoj razini razvoja duša može postati bodhisattva koji živi samo da pomaže ljudima i slavi Boga. Takva duhovna osoba samo svojim izgledom pripada fizičkom svijetu, a zapravo se već nalazi u suptilnom svijetu duha.

Upravo ti prosvijetljeni koji imaju sveto znanje i postaju sveci su sposobni tješiti i prosvijetliti druge, suosjećajući s ljudima. Ovo stanje se postiže dugotrajnom meditacijom, kada pustinjak ostaje sam u planinama i ne komunicira s ljudima nekoliko godina. Čak se i tijelo takve osobe mijenja: počinje emitirati svjetlost.

Dakle, hinduistička se religija odlikuje najrazvijenijom teorijom o transmigraciji duša, što često potvrđuje praksa (zanimljivo je da se velika većina zabilježenih slučajeva reinkarnacije događa u Indiji). Teorija reinkarnacije neraskidivo je povezana sa zakonom uzroka i posljedice te odgovornosti za vlastite postupke, koji su usvojile mnoge istočnjačke religije. Konkretno, Buddha je bio pristaša ideje o reinkarnaciji i karmi, koji je svoje tajno znanje ostavio svojim učenicima. Želim prijeći na razmatranje postojanja ideje o reinkarnaciji u budizmu.

Dobar dan, dragi ljubitelji budističke kulture i filozofije.

Danas ćemo pogledati još jedan temeljni koncept ove religije - "Samsara". Iako je ovaj pojam mnogima poznat, ne razumiju ga svi ispravno, smatrajući ga nečim poput sudbine i djelomično ga zbunjujući ili brkajući s konceptom "karme".

Bhavacakra

Odmah treba napomenuti da ovaj izraz ne pripada isključivo budističkoj religiji i prisutan je u hinduizmu, džainizmu, sikhizmu i nekim drugim indijskim vjerovanjima. Svugdje se percipira otprilike na isti način - kao ciklus ponovnih rođenja kroz koji čovjek prolazi u svojoj potrazi za savršenstvom i razumijevanjem svemira.

Kotač Samsare u budizmu se naziva Bhavachakra i izravno je povezan s doktrinom o šest svjetova i dvanaesterostrukom formulom postojanja. Ipak, prvo o svemu.

Povijest simbola i njegovo značenje

Takav koncept kao što je "Samsara" (ili Samsara) bio je prisutan u drevnoj indijskoj filozofiji mnogo prije nego što su se pojavila prva učenja Buddhe Shakyamunija. Prvi put se spominje u Upanišadama, klasičnoj vedskoj raspravi napisanoj u 8.-3. stoljeću prije Krista. Samsara se u tom tumačenju shvaća kao niz patnji koje doživljavaju sva niža bića, za razliku od viših koja su u nirvani.

U konceptu hinduizma, Samsara je naš svijet (kao i drugi njemu slični svjetovi), u kojem se nalazi materijalno tijelo osobe. Istovremeno, njegovo suptilno (nematerijalno) tijelo - analogija duše - rađajući se ponovno se vraća u krug Samsare uvijek iznova, razvijajući se ili, naprotiv, degradirajući - ovisno o ispravnosti, ispravnosti svog postojanje.

Samsara u budizmu

Budistička filozofija, preuzevši opći koncept ponovnog rođenja iz hinduizma, preradila ga je i, kako kažu, "prisjetila ga se". Tako se pojavila doktrina uzročnosti koju je Buddha shvatio dok je meditirao pod stablom Bodhi. Sam koncept Samsare usko je isprepleten s religijskom kozmologijom i svjetskim poretkom.

Budizam ne samo da je ponudio jasniju i logičniju teoriju ponovnog rađanja nego drevne religije, već je identificirao i tri glavna izvora patnje, kao i načine za bijeg iz ciklusa smrti i rađanja.

Ako hinduizam Samsaru tretira prilično neutralno, predstavljajući je kao postojeće stanje stvari s kojim je većina prisiljena trpjeti, onda u učenjima Bude ovaj koncept ima jasnu negativnu konotaciju. Glavni zadatak svakoga je izaći iz “začaranog kruga” koji čine poroci.

Tri mentalna otrova

Simboli ova tri glavna poroka koji čovjeka vode u patnju su životinje:

• pijetao koji predstavlja naše želje;
• zmija, što znači mržnja;
• svinja, koja simbolizira neznanje i zabludu.

Svaki od poroka ima svoje posljedice:

• Želje rađaju zavist i nekontrolirane materijalne potrebe.
• Mržnja izaziva gađenje prema ljudima i sprječava osobu da smireno i uravnoteženo tretira ono što se događa.
• Zabluda dovodi do zbrke u misaonom procesu i tuposti uma.

Inače, tri mentalna otrova nisu samo prepreke na putu svakog čovjeka u zen, već i uzroci svih fizičkih i psihičkih bolesti, stoga mnoge tradicionalne medicinske prakse Istoka tumače bolesti kao posljedicu ova tri negativna stanja, a liječenje je, prema tome, usmjereno na njihovu pobjedu.

12 nidan

To je ono što budizam naziva karikama u uzročno-posljedičnom lancu koje teku jedna iz druge i vode osobu do patnje i potrebe za višestrukim ponovnim rođenjima. Svi su oni međusobno povezani - prvi rađa drugi, drugi - treći, i tako dalje do posljednjeg - dvanaestog, iz kojeg, pak, teče prvi.

Lanac ljudske patnje:

• Neznanje je lažni um koji "ja" stvara, ali ne dopušta spoznati pravu prirodu uma.
• Navike i obrasci koji vas tjeraju na pogreške koje ometaju evoluciju tijekom ponovnog rođenja.
• Svijest koja se razvija na temelju navika i oblikuje osobnost.
• Svijest o svim stvarima kao “ja” i “svijet oko mene”.
• Šest osjetila koja čovjeka tjeraju da sve što opaža smatra “pravim” i “jedinim ispravnim”.
• Kontakt između Sebstva i objekata kroz šest osjetila.
• Osjećaji (ugodni i negativni) koji nastaju kao rezultat kontakta s okolnim predmetima.
• Vezanosti i averzije formirane su u osobi na temelju njezinih osjećaja.
• Radnje koje osoba poduzima u potrazi za zadovoljstvom (privrženosti).
• Karma se formira na temelju misli, težnji i djela svake osobe.
• Neizbježno starenje tijekom zemaljskog postojanja šatla, koje vodi do finala.
• Smrt, koja završava postojanje u svijetu Samsare, nakon čega ponovno uranja osobu u neznanje.

Zanimljivo je da je Buddha izvorno oblikovao kotač obrnutim redoslijedom, postavljajući pitanje o razlozima postojanja smrti. Tako je došao do neznanja, iz kojeg počinje ciklus ljudske patnje.

Prema legendi, prije svog buđenja (prosvjetljenja), Buddha je pažljivo analizirao svih 12 komponenti Samsare u pokušaju da pronađe najslabiju kariku, prekidom koje možete izaći iz ciklusa. I uspio je.

Kako izaći iz kruga patnje

Kao što slijedi iz učenja Buddhe Shakyamunija, najugroženije su 8. i 9. karika lanca - želje i težnje (radnje). Nisu strani čak ni bogovima i polubogovima, koji, iako borave u svijetu užitaka, također ne mogu napustiti svijet Samsare, budući da su zaslijepljeni svojim strastima. Zato se u budizmu najvrjednijim preporodom smatra ljudsko.

U gradaciji živih bića ovaj oblik se nalazi u sredini:

• Bogovi;
• polubogovi;
• Narod;
• životinje;
• Duhovi mrtvih;
• Stanovnici pakla.

Životinje, zbog ograničenosti svojih sposobnosti i instinkata, nisu u stanju svjesno promijeniti karmu, duhovi i pakleni stanovnici su previše iscrpljeni patnjom, a božanska bića, naprotiv, ponesena su užicima. Sve ih to sprječava da napuste Samsaru i uđu u Nirvanu.

Svaka osoba ima moć osloboditi se okova svojih želja i težnji, postići prosvjetljenje i napustiti kotač. Udubljujući se u učenja Bodhija i slijedeći put Taoa, svatko od nas ima priliku za prosvjetljenje i razumijevanje suštine svemira - to je glavni cilj budizma.

Zakon samsare

Kada to kažu, misle na karmu. Ukratko, zakon Samsare je princip prirodne posljedice svih radnji u sadašnjem i prošlim životima. Ako čovjek griješi (ne samo djelima, već i mislima), u budućnosti pada stepenicu niže u sferama šest svjetova, odnosno postaje životinja. A ako poduzme ispravne radnje, tada se, naprotiv, uzdiže. Plemenita djela u budizmu uključuju:

• Spašavanje života osobe ili bilo kojeg živog bića.
• Materijalna i duhovna velikodušnost. Odnosno, pomoći ne samo novcem, već i riječima, savjetima i informacijama.
• Odanost prijateljima, voljenima, obitelji i vlastitim uvjerenjima.
• Istinoljubivost i odsustvo laži u riječima i djelima.
• Pomirenje s neprijateljima i zlonamjernicima, kao i sudjelovanje u pomirenju drugih.
• Ljubaznost i uljudnost u komunikaciji.
• Briga za ono što osoba već posjeduje (i materijalno i duhovno).
• Pokazivanje suosjećanja prema drugima.
• Ljubav prema ljudima i živim bićima.
• Samorazvoj i želja za znanjem.
• Zakon karme je prilično složen i ne sastoji se od jednostavnog zbrajanja dobrih i loših djela. Osoba će morati odgovarati za svaki postupak.

Simbolizam

Shvativši općenito što je Samsara, možete se obratiti samom simbolu koji sadrži reference na sve gore navedene koncepte. Postoji nekoliko opcija za prikaz kotača u različitim vjerskim tradicijama.

U pojednostavljenom obliku, to je krug s osam krakova koji se protežu iz središta. Ovo je simbol osmerostrukog puta u budizmu - osam koraka koje svaki učenik mora shvatiti na putu do prosvjetljenja. Sastoji se od težnje za mudrošću, poboljšanja morala i postizanja koncentracije.

Također, u različitim oblicima, simboli kotača Samsare prikazuju tri mentalna otrova, šest sfera svemira i 12 karika u uzročno-posljedičnom lancu ljudske patnje.

Koncept Samsare središte je kozmološkog budističkog svemira i jasno odražava osnovna načela ove religije – zakon karme i želju za prosvjetljenjem. Nemoguće je zaustaviti vrtnju kotača, jer je to bit svjetskog poretka, ali svatko je u stanju jednog dana izaći iz njega, prekidajući ciklus ponovnog rađanja i postizanja nirvane.

Zaključak

Prijatelji, ovdje ćemo završiti današnji dan, ali sigurno ćemo se uskoro ponovno sresti.

I vidimo se opet na stranicama bloga!

Što znači "točak samsare"? kao takav postojao je u drevnoj Indiji među brahmanima čak i prije učenja Buddhe Shakyamunija. Prvi spomen se nalazi u Upanišadama, gdje se otkrivaju zakoni i priroda svih stvari. Tekstovi govore da najviša bića borave u blaženoj nirvani, a sva druga, zamračena trima mentalnim otrovima, prisiljena su se okretati u kotaču ponovnog rođenja, tamo privučena zakonima karme.

Samsara je puna patnje, stoga je glavni cilj svih bića pronaći izlaz i vratiti se u stanje savršenog blaženstva. Mnoge generacije mudraca tražile su odgovor na pitanje “Kako slomiti kotač samsare?”, ali nije bilo razumnog načina dok nije postigao Prosvjetljenje. Budizam je razvio jasan koncept samsare () i predstavio ga kao dobro funkcionirajući mehanizam uzročno-posljedičnih odnosa koji se temelji na načelima karme i reinkarnacije. Pojam samsare može se izraziti kao kontinuirani ciklus rađanja i umiranja živih bića u svim manifestiranim svjetovima Svemira. Ako riječ “samsara” doslovno prevedemo, to znači “lutanje koje traje zauvijek”. Prema budističkom učenju o prosvjetljenju, odnosno izlasku iz kruga života i smrti, postoje bezbrojni svjetovi i bezbrojna živa bića koja se u tim svjetovima manifestiraju i djeluju u njima, svako prema svojoj karmi.

Kotač samsare u budizmu je ukupnost svih svjetova koji su u stalnom kretanju i transformaciji; ništa u njima nije trajno i nepokolebljivo.

Varijabilnost je glavni atribut svega što se manifestira, stoga je samsara prikazana u obliku kotača, koji neprekidno pravi jednu revoluciju za drugom.

Krug života, kotač samsare– njegova rotacija simbolizira kontinuitet i cikličnost događaja u Svemiru.

Pojednostavljeni simbol kotača samsare je rub i osam krakova koji ga povezuju s glavčinom. Prema legendi, Buddha ga je sam položio s rižom na pijesku. Žbice kotača znače zrake istine koje proizlaze iz učitelja (prema broju koraka).

Lama Gampopa, koji je živio 1079-1153, identificirao je tri glavne karakteristike samsare. Prema njegovoj definiciji, njegova priroda je praznina. Odnosno, svi manifestirani svjetovi koji su mogući nisu stvarni, ne nose istinu, osnovu, temelj, efemerni su i stalno se mijenjaju, poput oblaka na nebu. Ne treba tražiti istinu u eteričnoj fantaziji, a postojanost u promjenjivim stvarima. Druga kvaliteta samsare je da je njezin izgled iluzija. Sve što okružuje živa bića, kao i oblici utjelovljenja samih bića, obmana je, fatamorgana, halucinacija. Kao svaka iluzija koja nema temelja, samsara može nositi beskonačan broj manifestacija, može poprimiti sve zamislive i nepojmljive oblike, biti izražena u beskonačnom broju slika i pojava, koje, tek nastale i bez stvarne osnove, odmah bivaju transformirani u druge, mijenjaju se ili nestaju u skladu sa zakonima karme. Treći atribut je najvažniji, jer je glavno obilježje samsare patnja. Ali primijetimo da budisti u pojam "patnje" stavljaju nešto drugačije značenje od onog na koje smo navikli.

Izraz "patnja" u budističkom učenju nije antiteza sreći ili zadovoljstvu. Patnja se može definirati kao svaka emocionalna nestabilnost, svaka aktivnost uma koja rađa nove emocije i iskustva. Ako pronađete suprotno značenje patnje, onda će za budista to biti stanje savršene smirenosti, mira, slobode i unutarnjeg blaženstva. Ne euforija i besposleno blaženstvo, već osjećaj univerzalnog mira i harmonije, potpunosti i cjelovitosti.

Ali svjetovni život, sa svojom vrevom i brigama, ni ne miriše na takav mir i potpunu duhovnu ravnotežu. Zato je sve što je povezano sa samsarom, bilo da se radi o radosti, tuzi, oduševljenju ili žalosti, povezano s patnjom. Čak i naizgled pozitivni trenuci uzrokuju nelagodu. Imajući nešto, priznajemo pomisao na gubitak i patimo. Kad nekoga volimo, bojimo se odvajanja. Postigavši ​​nešto, vidimo da to nije vrhunac, ima težih i viših ciljeva, i opet patimo. I, naravno, strah od smrti je strah od gubitka svega, uključujući i tijelo i vlastiti život koji je, čini se, jedini.

Prema vedskim tekstovima, jedan okretaj kotača Samsare odgovara vremenskom intervalu koji se naziva kalpa (1 dan života boga Brahme). U budističkoj tradiciji, Brahma nema nikakve veze s tim; svijet nastaje zbog prisutnosti karmičkih preduvjeta preostalih nakon uništenja prethodnog svijeta. Baš kao što se biće u Samsari rađa i umire slijedeći karmu, tako i svjetovi nastaju i uništavaju se pod utjecajem istog zakona. Jedan ciklus kotača naziva se Mahakalpa i sastoji se od četiri dijela po 20 kalpi. U prvoj četvrtini svijet se formira i razvija, u drugoj je stabilan, u trećoj degradira i umire, u četvrtoj ostaje u nemanifestiranom bardo stanju, tvoreći karmičke preduvjete za sljedeću inkarnaciju. Uobičajeni izraz "kotač Samsare se okrenuo" obično se koristi za označavanje promjene epoha, kada se staro prekida i nastaje novo.

Kotač samsare igra veliku ulogu u budizmu,čineći osnovu doktrine oslobođenja. Učenje o oslobađanju od ciklusa rađanja i smrti temelji se na četiri izjave koje se zovu Plemenite istine, a koje je Shakyamuni Buddha formulirao nakon svog prosvjetljenja. Spoznavši pravu bit samsare, ne samo da je ponovno otkrio sve zakone karme, već je pronašao i način da prekine krug ponovnih rođenja.

Četiri plemenite istine Shakyamuni Buddhe:

Izašavši iz meditacije, Buddha je formulirao četiri glavna otkrića do kojih je došao tijekom procesa prosvjetljenja. Ta se otkrića nazivaju Plemenitim istinama i zvuče ovako:

1. Dukha(bol) - sve je u zemaljskom životu prožeto patnjom.
2. Samudaya(želja) - uzroci svih patnji su beskrajne i nezasitne želje.
3. Nirodha(kraj) - patnji dolazi kraj kada nema želja.
4. Magga(put) - izvor patnje - želja - može se iskorijeniti slijedeći posebne tehnike.

Dukha znači da je um zamagljen neznanjem, on je poput oka koje vidi sve osim sebe, i zbog toga percipira svijet dvojako, odvajajući se od njega. Osmerostruki put je sredstvo koje pomaže umu da vidi sebe, shvati iluzornu prirodu svijeta oko nas, prevladavajući pet prepreka:

1. naklonosti- želja za posjedovanjem i držanjem u blizini sebe.
2. Bijes- odbijanje.
3. Ljubomora i zavist- ne želeći da drugi budu sretni.
4. Ponos- uzdizanje sebe iznad drugih.
5. Zbunjenost i neznanje- kad um ne zna što hoće i što mu je dobro, a što šteti.

Samudaya znači da je pomračeni um pun proturječnih emocija, krutih koncepata, načela i samoograničenja, koji mu ne dopuštaju mir i neprestano ga guraju iz jedne krajnosti u drugu.

Nirodha sugerira da će se iskorjenjivanjem neznanja um vratiti u skladno stanje, transformirajući turbulentne emocije i ograničenja u mudrost.

Magga- naznaka metoda borbe protiv neznanja.

Metode za oslobađanje od želja i postizanje oslobođenja sabrane su u učenjima Srednjeg puta, koji se naziva i Osmerostruki plemeniti put.

Karma i reinkarnacija

Definicija kotača samsare, kao što je gore spomenuto, usko je povezana s konceptima kao što su karma i reinkarnacija.

Reinkarnacija

Koncept reinkarnacije, poznat mnogim vjerovanjima, pretpostavlja prisutnost u živim bićima kako smrtnih privremenih tijela, tako i besmrtnih, suptilnijih pa čak i vječnih ljuski, neuništive svijesti ili "Božje iskre". Prema teoriji reinkarnacije, bića, inkarnirajući se u različitim svjetovima, vježbaju određene vještine, ispunjavaju misije koje su im dodijeljene, nakon čega, napuštajući svoje smrtno tijelo u ovom svijetu, prelaze u novo tijelo s novom misijom.

Mnogo je kontroverzi oko fenomena reinkarnacije. Reinkarnacija se najčešće spominje u hinduizmu. O tome se govori u Vedama i Upanišadama, u Bhagavad Giti. Za stanovnike Indije ovo je uobičajena pojava poput izlaska i zalaska sunca. Budizam, temeljen na hinduizmu, razvija teoriju reinkarnacije, dopunjujući je znanjem o zakonu karme i načinima kako pobjeći iz kotača samsare. Prema budističkim učenjima, ciklus rađanja i smrti čini osnovu promjene samsare, nitko nema apsolutnu besmrtnost i nitko ne živi jednom. Smrt i rođenje samo su transformacije za određeno biće, koje je dio promjenjivog Svemira.

Taoisti su također prihvatili ideju o reinkarnaciji duše. Vjerovalo se da je Lao Tzu nekoliko puta živio na zemlji. U taoističkim traktatima postoje sljedeći stihovi: „Rođenje nije početak, kao što smrt nije kraj. Postoji bezgranično postojanje; postoji nastavak bez početka. Postojanje izvan prostora. Kontinuitet bez početka u vremenu."

Kabalisti vjeruju da je duša osuđena uvijek iznova inkarnirati se u smrtni svijet sve dok ne odnjeguje najviše kvalitete Apsoluta kako bi bila spremna sjediniti se s njim. Sve dok je biće zamračeno sebičnim mislima, duša će završiti u smrtnom svijetu i biti testirana.

Kršćani su također znali za reinkarnaciju, ali su na Petom ekumenskom koncilu u 6. stoljeću informacije o tome zabranjene, a sve reference su uklonjene iz tekstova. Umjesto niza rođenja i smrti, usvojen je koncept jednog života, Posljednjeg suda i vječnog boravka u Paklu ili Raju bez mogućnosti napuštanja istih. Prema hinduističkim i budističkim spoznajama, duša odlazi u raj i pakao, ali samo na neko vrijeme, u skladu s težinom počinjenog grijeha ili značajem dobre zasluge. Neki znanstvenici vjeruju da je sam Isus rođen na zemlji do trideset puta prije nego što se utjelovio kao misionar iz Nazareta.

Islam ne podržava izravno ideje o reinkarnaciji, naginjući kršćanskoj verziji Suda i progonu duše u pakao ili raj, ali u Kuranu se spominje uskrsnuće. Na primjer: “Umro sam kao kamen, a uskrsnuo sam kao biljka. Umro sam kao biljka i uskrsnuo sam kao životinja. Umro sam kao životinja i postao čovjek. Čega da se bojim? Je li me smrt opljačkala? Može se pretpostaviti da je i izvorni tekst knjige doživio izmjene, iako to islamski teolozi, naravno, poriču.

Zoroastri i Maje su znali za reinkarnaciju; Egipćani su ideju o nepostojanju života nakon smrti smatrali apsurdnom. Pitagora, Sokrat, Platon nisu našli ništa iznenađujuće u idejama o reinkarnaciji duše. Zagovornici reinkarnacije bili su Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Lav Tolstoj, Carl Jung i Henry Ford.

Bardo stanje

Budistički tekstovi također govore o "bardo stanju", vremenskom razdoblju između rođenja. Doslovno se prevodi kao "između dvoje". Postoji šest vrsta bardoa. Što se tiče ciklusa samsare, prva četiri su zanimljiva:

1. Bardo procesa umiranja. Razdoblje između početka bolesti koja dovodi do smrti ili ozljede tijela i trenutka kada su um i tijelo odvojeni. Ovo vrijeme agonije iznimno je važan trenutak. Sposobnost održavanja samokontrole u njemu dostupna je samo onima koji su savjesno vježbali cijeli život. Ako netko uspije držati um pod kontrolom, to je veliko postignuće, inače će u tom trenutku osjetiti jaku bol. Patnja većine ljudi u trenutku smrti je izuzetno jaka, ali ako je netko nakupio puno dobre karme, tada će imati podršku. U ovom slučaju, na primjer, osoba može doživjeti vizije svetaca ili božanstava koji će pomoći u ovom teškom trenutku. Umirući trenuci života također su važni. Iskustva koja ispune um prije posljednjeg daha imaju ogromnu snagu i daju trenutne rezultate. Ako osoba ima dobru karmu, onda je smirena i ne doživljava muke. Ako postoje grijesi za koje osoba žali, tada će pokajanje koje je sada prikazano pomoći da se očisti. Veliku moć imaju i molitve, a dobre želje se odmah ispunjavaju.
2. Bardo Dharmata. Interval bezvremenske prirode. Um, nakon što se oslobodi signala koji dolaze iz osjetila, prelazi u izvorno stanje ravnoteže svoje prirode. Prava priroda uma očituje se u svakom biću, budući da svatko ima izvornu prirodu Bude. Da bića nemaju ovu temeljnu kvalitetu, nikada ne bi mogla postići Prosvjetljenje.
3. Bardo od rođenja.Vrijeme u kojem um stvara preduvjete za ponovno rođenje. Traje od trenutka izlaska iz Dharmata bardo stanja i nastanka nejasnih karmičkih preduvjeta do trenutka začeća.
4. Bardo između rođenja i smrti, ili Bardo života. Ovo je obična svakodnevna svijest tijekom života od začeća do bardoa procesa umiranja.

Postoje i dva dodatna stanja svijesti:

5. Bardo iz snova. Duboki san bez snova.
6. Bardo meditativne koncentracije. Stanje meditativne koncentracije.

karma

Pojam karme može se promatrati u dva aspekta. Prvi aspekt: ​​je aktivnost koja ima rezultat. U budističkoj tradiciji, karma ima značenje svakog djelovanja. Radnja ovdje može biti ne samo dovršeni čin, već i riječ, misao, namjera ili nečinjenje. Sve manifestacije volje živih bića čine njegovu karmu. Drugi aspekt: ​​karma je zakon uzroka i posljedice koji prožima sve fenomene samsare. Sve je međusobno ovisno, ima uzrok, ima posljedicu, ništa se ne događa bez razloga. Karma kao zakon uzroka i posljedice temeljni je pojam u budizmu koji objašnjava mehanizme procesa rađanja i umiranja, kao i načine prekidanja tog ciklusa. Ako karmu razmatramo s ove pozicije, tada se može dati nekoliko klasifikacija. Prvi dijeli koncept karme u tri glavne vrste:

• karma
• akarmu
• vikarma

Riječ "karma" u ovoj klasifikaciji označava dobra djela koja vode akumulaciji zasluga. Karma se nakuplja kada se živo biće ponaša u skladu sa zakonima Svemira i ne razmišlja o sebičnim koristima. Aktivnosti koje koriste drugima i svijetu, samousavršavanje - to je karma. Karma, prema zakonima reinkarnacije, dovodi do ponovnog rođenja u višim svjetovima, do smanjenja patnje i otvaranja mogućnosti za samorazvoj.

Vikarma- suprotan koncept. Kada netko djeluje protivno zakonima Svemira, teži isključivo osobnim probitcima, nanosi štetu svijetu, tada ne skuplja zasluge, već odmazdu. Vikarma postaje uzrok ponovnog rođenja u nižim svjetovima, patnje i nedostatka mogućnosti za samorazvoj. U modernim religijama vikarma se naziva grijehom, odnosno greškom u odnosu na svjetski poredak, odstupanje od njega.

Akarma- posebna vrsta aktivnosti u kojoj nema akumulacije zasluga ili akumulacije nagrade to je aktivnost bez posljedica; Kako je ovo moguće? Živo biće u samsari djeluje prema uputama i motivima svog ega. Apstrahirajući se od svog "ja" i obavljajući radnje ne kao izvršitelj, već samo kao instrument, ne kao izvor volje, već kao dirigent tuđih ideja, stvorenje prebacuje karmičku odgovornost na onoga u čije ime čini radnju. Poteškoća je u tome što u ovom slučaju treba potpuno isključiti vlastite motive, prosudbe, volju, ne očekivati ​​od svojih djela nikakve nagrade, pohvale ili uzvratne usluge, potpuno se predati u ruke nositelja ideje. Ovo je aktivnost koja se nudi kao nesebična žrtva. Akarma su djela svetih asketa koji su činili čuda u ime Boga i služba predanih svećenika koji su se povjerili volji štovanog božanstva; to su podvizi i samopožrtvovnost u ime pravde i spasenja patnika, to je djelatnost redovnika koji, prema zakonu Dharme (zakonu harmonije svijeta), donose dobrobit živim bićima iz ljubavi i osjećaj jedinstva s cijelim svemirom, bez očekivanja ičega zauzvrat; to su postupci učinjeni iz ljubavi i suosjećanja.

Posljednja vrsta karme izravno je povezana s prosvjetljenjem, jer vam omogućuje da pobijedite svoj lažni ego.

Druga klasifikacija dijeli karmu s gledišta manifestacije posljedica.

Prarabdha karma, ili posljedice radnji doživljenih sada, u ovom rođenju. Ovo je nagrada koja se prima za počinjena djela. Ovdje možemo govoriti o karmi kao o "sudbini".

Aprarabdha karma, odnosno posljedice za koje se ne zna kada i kako će se očitovati, a već su nastale uzročno-posljedičnom vezom. U tijeku je programiranje sljedećih inkarnacija.

Rudha karma oni imenuju posljedice koje se još nisu dogodile u manifestiranom svijetu, ali osoba intuitivno osjeća njihov početak, kao da stoji na pragu.

Bija Karma- to nisu same posljedice, već uzroci posljedica koji još nisu formirali odgovor, ali će se sigurno pojaviti. To su posijane sjemenke koje još nisu dale korijenje i izdanke.

Kao što je jasno iz navedenog, zakon karme pretpostavlja univerzalnu uvjetovanost, odnosno svi su događaji uzročno-posljedično povezani. Rotacija kotača samsare događa se zbog ove veze. Jedno hvata drugo i tako u nedogled.

Kako izaći iz kotača samsare?

Dobra i loša djela

Glavni razlog koji uvlači bića u ciklus ponovnog rađanja su tri otrova, simbolizirana kao svinja neznanja, pijetao strasti i zmija gnjeva. Iskorijenjivanje tih zamračenja pomaže osloboditi se negativne karme i pronaći izlaz iz kotača samsare. Prema budističkim učenjima, postoji deset dobrih i deset loših postupaka koji stvaraju jednu ili drugu karmu.

Negativne radnje sastoje se od radnji tijela, govora i uma. Može se griješiti tijelom počinivši ubojstvo iz gluposti, ljutnje ili želje za užitkom. Izvršenje krađe silom ili prijevarom. Nevjera partneru, silovanje ili bilo kakva izopačenost seksualne prirode.

Govorom možete griješiti laganjem na štetu drugih, au vlastitu korist, stvaranjem svađe, ogovaranjem i klevetanjem: biti grub prema sugovorniku izravno ili iza leđa, zbijati uvredljive šale.

Svojim umom možete griješiti netočnim (neodgovarajućim istini) pogledima, neprijateljskim mislima prema drugim ljudima ili njihovim aktivnostima, pohlepnim mislima o posjedovanju tuđih stvari ili vezanosti za svoju imovinu, žeđu za bogatstvom.

Deset pozitivnih postupaka pročišćava um i vodi do oslobođenja. Ovaj:

1. Spašavanje života bilo kojeg bića: od insekata do ljudi.
2. Velikodušnost, i to ne samo u odnosu na materijalne stvari.
3. Odanost u vezama, nedostatak seksualnog promiskuiteta.
4. Istinitost.
5. Pomirenje zaraćenih strana.
6. Miroljubiv (prijateljski, blag) govor.
7. Besposlen mudar govor.
8. Zadovoljstvo onim što imate.
9. Ljubav i suosjećanje prema ljudima.
10. Razumijevanje prirode stvari (poznavanje zakona karme, razumijevanje učenja Buddhe, samoobrazovanje).

Prema zakonu karme, sva djela živih bića imaju svoju jedinstvenu težinu i ne podliježu kompenzaciji. Za dobra djela postoji nagrada, za loša djela - odmazda, ako u kršćanstvu postoji princip "vaganja" ukupnih zasluga i grijeha, onda će u odnosu na kotač samsare i Buddhino učenje sve morati izračunati pojedinačno. Prema staroindijskom epu Mahabharata, koji opisuje živote i velikih heroja i velikih grešnika, čak i heroji odlaze u pakao kako bi se iskupili za svoju lošu karmu prije uzašašća na nebo, a zlikovci, prije nego što budu bačeni u pakao, imaju pravo na gozbu s bogovima, ako imaju određene zasluge.

Slika kotača samsare

Obično se kotač samsare simbolično prikazuje kao drevna kola s osam krakova, ali postoji i kanonska slika ciklusa života i smrti, uobičajena u budističkoj ikonografiji. Thangka (slika na tkanini) sadrži mnoge simbole i ilustracije procesa koji se odvijaju s dušom u ciklusu ponovnog rađanja i sadrži upute kako izaći iz kotača samsare.

Sama središnja slika samsare sadrži jedan središnji krug i četiri kruga, podijeljena na segmente, koji ilustriraju djelovanje zakona karme. U središtu su uvijek tri bića, koja predstavljaju tri glavna otrova uma: neznanje u obliku svinje, strast i privrženost u obliku pijetla, te ljutnja i gađenje u obliku zmije. Ova tri otrova leže u osnovi čitavog ciklusa samsare; biće čiji je um zamračen njima osuđeno je na ponovno rođenje u manifestiranim svjetovima, akumulirajući i iskupljujući karmu.

Drugi krug se zove Bardo, prema nazivu stanja između rođenja, koje je gore opisano. Ima svijetle i tamne dijelove, simbolizirajući dobre zasluge i grijehe koji vode ili do ponovnog rođenja u višim svjetovima ili paklima.

Sljedeći krug ima šest dijelova prema broju šest vrsta svjetova: od najtamnijeg do najsvjetlijeg. Svaki segment također prikazuje Budu ili bodhisattvu (svetog učitelja dharme) koji dolazi u određeni svijet iz suosjećanja kako bi spasio živa bića od patnje.

Prema budističkim učenjima, svjetovi mogu biti:

Iako su svjetovi smješteni u krugu, možete se ponovno roditi i odozdo prema gore i odozgo prema dolje, iz ljudskog svijeta možete se popeti u svijet bogova ili pasti u pakao. Ali moramo se detaljnije zadržati na svijetu ljudi. Prema budistima, ljudsko rođenje je najpovoljnije, jer osoba balansira između nepodnošljive patnje pakla i nesebičnog blaženstva bogova. Osoba može spoznati zakon karme i krenuti putem oslobođenja. Često se ljudski život naziva “dragocjenim ljudskim ponovnim rođenjem”, budući da biće dobiva priliku pronaći izlaz iz ciklusa samsare.

Vanjski rub na slici simbolično ilustrira zakon karme na djelu. Segmenti se čitaju odozgo u smjeru kazaljke na satu, ukupno ih je dvanaest.

Prva priča ukazuje na nepoznavanje prirode svijeta, njegovih zakona i nepoznavanje istine. Čovjek sa strijelom u oku simbol je nedostatka jasne vizije onoga što se događa. Zbog tog neznanja, stvorenja upadaju u ciklus svjetova, vrte se u njemu nasumično i djeluju bez jasne svijesti.

Druga priča prikazuje lončara u radu. Kao što majstor kleše oblik lonca, tako spontani nesvjesni motivi tvore preduvjete za novo rođenje. Sirova glina je bez oblika, ali sadrži unaprijed beskonačan broj oblika svih proizvoda koji su od nje napravljeni. Obično ova faza odgovara začeću.

Treća priča prikazuje majmuna. Nemirni majmun simbolizira nemiran um, koji ima prirodu dvojne (ne jedinstvene, ne istinske) percepcije; takav um već sadrži sjeme karmičkih tendencija.

Četvrta slika prikazuje dvoje ljudi u čamcu. To znači da se na temelju karme stvara određeni oblik manifestacije bića u svijetu i njegova misija za danu inkarnaciju, odnosno da stvorenje spoznaje sebe kao jednu ili drugu stvar, psihofizičke karakteristike budućeg života. manifestiraju se i stvaraju preduvjeti za životne okolnosti.

Peta slika prikazuje kuću sa šest prozora. Ovi prozori u kući simboliziraju šest tokova percepcije kroz šest osjetila (uključujući um) kroz koje biće prima informacije.

Na šestom sektoru prikazan je par koji vodi ljubav, što znači da su organi percepcije stupili u kontakt s vanjskim svijetom i počeli primati informacije. Ovaj stupanj odgovara rođenju u manifestiranim svjetovima.

Sedma slika prikazuje vodu koja se izlijeva na vruće željezo. To jest, um prepoznaje primljene osjete kao privlačne, odvratne ili neutralne.

Osma slika prikazuje osobu koja pije alkohol (pivo, vino), što simbolizira pojavu sviđanja ili nesviđanja na temelju prosudbi o primljenim senzacijama.

Deveti sektor ponovno prikazuje majmuna koji skuplja voće. Odnosno, um sam sebi stvara pravila ponašanja – ugodne stvari treba željeti, neugodne treba izbjegavati, neutralne stvari treba ignorirati.

Deseti dio prikazuje trudnu ženu. Budući da su klišeji ponašanja koje je oblikovala podsvijest formirali karmičke preduvjete za novu inkarnaciju u svjetovima samsare.

Na jedanaestoj slici žena rađa dijete. Ovo je rezultat djelovanja karme stvorene u prethodnom životu.

I posljednji sektor sadrži sliku preminule osobe ili urnu s pepelom, simbolizirajući krhkost svakog manifestiranog života, njegovu konačnost. Na taj se način za živo biće počeo okretati kotač samsare.

Cijeli kotač samsare sa svojim sadržajem čvrsto drži u svojim oštrim pandžama i zubima božanstvo Yama – božanstvo smrti (u smislu krhkosti i nepostojanosti svega) i iz takvoga nije nimalo lako pobjeći. stisak. U ikonografiji, Yama je prikazan u plavom (strašnom), s rogatom bikovom glavom i tri oka koja gledaju u prošlost, sadašnjost i budućnost, okružena vatrenom aurom. Na Yaminom vratu je ogrlica od lubanja, u rukama štap s lubanjom, laso za hvatanje duša, mač i dragocjeni talisman koji implicira moć nad podzemnim blagom. Yama je također posmrtni sudac i vladar podzemlja (pakla). Kao u kontrastu s tako strogim stvorenjem, pokraj njega, izvan kotača, stoji Buddha, pokazujući na Mjesec.

Slika Buddhe je pokazivač kako izaći iz kotača samsare, znak postojanja puta oslobođenja, puta koji vodi do mira i spokoja (simbol hladnog Mjeseca).

Osmerostruki (srednji) put oslobođenja

Kako zaustaviti kotač samsare? Možete prekinuti ciklus ponovnog rađanja slijedeći Srednji put, koji je tako nazvan jer je dostupan apsolutno svim bićima i ne podrazumijeva nikakve ekstremne metode dostupne samo nekolicini odabranih. Sastoji se od tri velike faze:

1. Mudrost
1. Pogled s desne strane
2. Ispravna namjera
2. Moralno
1. Ispravan govor
2. Korektno ponašanje
3. Pravi način života
3. Koncentracija
1. Ispravan napor
2. Pravi smjer misli
3. Ispravna koncentracija

Pogled s desne strane leži u svijesti i prihvaćanju Četiri plemenite istine. Svijest o zakonu karme i pravoj prirodi uma. Put oslobođenja leži u pročišćenju svijesti – jedinoj pravoj stvarnosti.

Ispravna namjera sastoji se od rada na željama, pretvaranja negativnih emocija u pozitivne i razvijanja dobrih osobina. Shvaćajući jedinstvo svih stvari, praktikant njeguje osjećaj ljubavi i suosjećanja prema svijetu.

Moral je vrlo važan na putu, jer bez njega nije moguće prosvjetljenje. Da bi se održao moral, potrebno je ne činiti grešna djela i ne dopustiti da um bude zaglupljen raznim sredstvima. Ovo posljednje je vrlo važno, budući da je opijeni um tup i nesposoban se očistiti.

Ispravan govor sastoji se od suzdržavanja od četiri grješna djela koja se očituju kroz govor. Prisjetimo se da je to uzdržavanje od laži, grubosti, ogovaranja i riječi koje dovode do svađe. Ispravno ponašanje sastoji se u uzdržavanju od grešnih djela počinjenih preko tijela (ubojstva, prisvajanje tuđe imovine na različite načine, izdaja i izopačenost, a također za osobe klera - celibat).

Pravi način života uključuje dobivanje sredstava za život na pošten način koji ne stvara lošu karmu. Aktivnosti koje štete prosvjetiteljstvu uključuju trgovinu živim bićima (ljudima i životinjama), trgovinu robljem, prostituciju i aktivnosti povezane s proizvodnjom i prodajom oružja i instrumenata za ubojstva. Vojna služba smatra se dobrom stvari, jer se smatra zaštitom, dok trgovina oružjem izaziva agresiju i sukobe. Grešne su i radnje proizvodnje mesa i mesnih prerađevina, stvaranje i prodaja alkohola i droga, obmane (prijevare, iskorištavanje tuđeg neznanja) i bilo kakve kriminalne radnje. Ljudski život ne bi trebao biti ovisan o materijalnim stvarima. Ekscesi i luksuz rađaju strasti i zavist; svjetovni život treba biti razumne prirode.

Pravi napor iskorijeniti stara vjerovanja i ustaljene klišeje. Kontinuirano samousavršavanje, razvijanje fleksibilnosti mišljenja i ispunjavanje uma pozitivnim mislima i motivacijom.

Pravi smjer misli uključuje stalnu budnost u prepoznavanju onoga što se događa onakvim kakvo jest, bez subjektivne prosudbe. Tako se iskorijenjuje osjećaj ovisnosti o svemu što um naziva “mojim” i “ja”. Tijelo je samo tijelo, osjećaji su samo osjeti tijela, stanje svijesti je samo dato stanje svijesti. Ovakvim razmišljanjem osoba se oslobađa vezanosti, povezanih briga, nerazumnih želja i više ne pati.

Ispravna koncentracija postiže se meditacijskim praksama različitih dubinskih razina i dovodi do male nirvane, odnosno osobnog oslobođenja. U budizmu se ovo stanje naziva arhat. Općenito, postoje tri vrste nirvane:

1. trenutak- kratkotrajno stanje mira i spokoja koje su mnogi ljudi iskusili tijekom života;
2. stvarna nirvana- stanje Onoga koji je u ovom tijelu za života postigao nirvanu (arhat);
3. nirvana bez kraja (parinirvana ) - stanje onoga tko je postigao nirvanu nakon uništenja fizičkog tijela, odnosno stanje Buddhe.

Zaključak

Dakle, u različitim tradicijama kotač samsare ima približno isto značenje. Osim toga, o kotaču samsare možete pročitati u tekstovima budističkih sutri, gdje su detaljno opisani mehanizmi karme: kakvu nagradu za koje grijehe i zasluge osoba dobiva, kako funkcionira život u višim svjetovima, što motivira živa bića svakog svijeta? Najdetaljniji opis kotača ponovnog rađanja sadržan je u doktrini oslobođenja, kao iu tekstovima Upanišada.

Ukratko, kotač samsare označava ciklus rađanja i umiranja kroz reinkarnaciju i u skladu sa zakonima karme. Prolazeći ciklus za ciklusom, živa bića stječu iskustva raznih inkarnacija, patnji i zadovoljstava. Ovaj ciklus može trajati nesagledivo dugo: od stvaranja Svemira do njegovog uništenja, stoga je glavni zadatak svih svjesnih umova eliminirati neznanje i ući u nirvanu. Svijest o četiri plemenite istine otkriva pravi pogled na samsaru kao veliku iluziju prožetu nepostojanošću. Dok se kotač samsare nije počeo okretati i svijet još postoji, treba se kretati Srednjim putem koji je ljudima dao Buddha. Ovaj put je jedino pouzdano sredstvo za oslobađanje od patnje.