Η θρησκευτική συνείδηση ​​στο σύγχρονο ρωσικό πλαίσιο. Ιδιαιτερότητες της θρησκευτικής συνείδησης. Ο ρόλος και οι λειτουργίες της θρησκείας. Η θρησκευτική κατάσταση στον σύγχρονο κόσμο Μέσα διαμόρφωσης θρησκευτικής συνείδησης στον σύγχρονο κόσμο

0

Σχολή Ανθρωπιστικών και Κοινωνικών Επιστημών

Τμήμα Φιλοσοφικής Ανθρωπολογίας

ΠΤΥΧΙΑΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ

Η δομή και τα χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης των σύγχρονων πιστών στη Ρωσία

Εισαγωγή

Κεφάλαιο 1 Θρησκευτική συνείδηση: ανάδυση, ουσία, δομή, χαρακτηριστικά

1.1 Προϋποθέσεις και παράγοντες για την ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης

1.2 Ουσία και δομή της θρησκευτικής συνείδησης

Κεφάλαιο 2 Βασικά χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης των πιστών στη σύγχρονη Ρωσία

2.1 «Αναβίωση» της θρησκευτικής συνείδησης στη Ρωσία

2.2 Η ψευδοθρησκευτικότητα ως χαρακτηριστικό της θρησκευτικής συνείδησης των σύγχρονων πιστών

συμπέρασμα

Κατάλογος πηγών που χρησιμοποιήθηκαν

σχόλιο

Με βάση μια ανάλυση της εγχώριας και ξένης βιβλιογραφίας για αυτό το θέμα, ο συγγραφέας εξετάζει τη δομή και τα χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης των πιστών στη σύγχρονη Ρωσία. Το άρθρο εξετάζει τις συνθήκες και τους παράγοντες εμφάνισης, τη δομή, τα επίπεδα, τους λόγους για την αναβίωση της θρησκευτικότητας στη Ρωσία σήμερα. Ο συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι στην κοινωνικοπολιτισμική διάσταση, η θρησκεία ως παράδοση έχει χάσει τον πραγματικό της σκοπό και ότι στις μέρες μας η ψευδοθρησκευτικότητα παίρνει ολοένα και πιο ισχυρή θέση. Αντικείμενο της μελέτης είναι η κατάσταση της σύγχρονης θρησκευτικής συνείδησης των Ρώσων.

Σχόλιο

Με βάση την ανάλυση της εγχώριας και ξένης βιβλιογραφίας για το θέμα, ο συγγραφέας εξετάζει τη δομή και τα χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης των πιστών στη σύγχρονη Ρωσία. Το άρθρο εξετάζει τις συνθήκες και τους παράγοντες της δομής, των επιπέδων, προκαλεί την αναβίωση της θρησκείας στις μέρες μας στη Ρωσία. Ο συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι στις κοινωνικο-πολιτιστικές διαστάσεις της θρησκείας ως παράδοση έχει χάσει το πραγματικό της νόημα, και ότι στις μέρες μας όλο και πιο ισχυρή θέση κατέχει μια ψευδοθρησκευτική. Το αντικείμενο μελέτης - η κατάσταση της σύγχρονης θρησκευτικής συνείδησης των Ρώσων.

Εισαγωγή

Η διαδικασία μετασχηματισμού της ρωσικής κοινωνίας στο γύρισμα των αιώνων XX-XXI. - αυτές οι γρήγορες οικονομικές, κοινωνικές και πολιτιστικές αλλαγές επέφεραν επίσης αλλαγές στο περιεχόμενο όλων των σφαιρών της δημόσιας συνείδησης, οδηγώντας σε αύξηση της πνευματικότητας της κοινωνίας, αναβίωση των θρησκευτικών αξιών και διαμόρφωση μιας ποιοτικά νέας θρησκευτικής συνείδησης. Αυτό καθορίζει τη συνάφεια του ερευνητικού θέματος.

Η θρησκευτική συνείδηση ​​είναι ένα από τα συστήματα κοσμοθεωρίας που ενισχύει την κοινωνία σε περιόδους σταθερότητας και υπόκειται σε αλλαγές σε περιόδους σημαντικής κοινωνικής αλλαγής. Η θρησκευτική συνείδηση ​​είναι ικανή να επηρεάσει την κοινωνία και παίζει ενεργό ρόλο στη διαμόρφωση πνευματικών αξιών, κοσμοθεωρίας και διατήρησης των παραδόσεων. Επιτελεί δύο αντίθετες λειτουργίες στην κοινωνία: αφενός διαφοροποιεί την κοινωνία σε δύο στρατόπεδα: πιστούς και αλλόθρησκους και αφετέρου ενσωματώνει και ενώνει.

Η πολύ μακρά περίοδος καταστολής της θρησκείας στη Ρωσία και η επακόλουθη θρησκευτική δραστηριότητα συνέβαλαν στη διάδοση ολοκληρωτικών αιρέσεων, φονταμενταλιστικών και εξτρεμιστικών θρησκευτικών συναισθημάτων. Το φαινόμενο της ψευδοθρησκευτικότητας έχει διαδοθεί.

Παρά το γεγονός ότι επί του παρόντος υπάρχει εκτενής βιβλιογραφία για τα προβλήματα της θρησκείας, το φαινόμενο της θρησκευτικής συνείδησης δεν έχει ακόμη μελετηθεί επαρκώς. Η έρευνα προς αυτή την κατεύθυνση έγινε κυρίως στο πλαίσιο των θρησκευτικών σπουδών. Η θεωρητική-γνωστική κατάσταση που έχει αναπτυχθεί στον τομέα της μελέτης προβλημάτων θρησκευτικής συνείδησης θέτει μια σειρά από μεθοδολογικά και θεωρητικά προβλήματα που απαιτούν κοινωνική και φιλοσοφική κατανόηση.

Η αντιμετώπιση αυτού του προβλήματος είναι επίσης σημαντική λόγω της αξιοσημείωτης αύξησης του κοινωνικού ρόλου της θρησκείας στη ζωή της ρωσικής κοινωνίας στο σύνολό της, καθώς η θρησκεία αρχίζει να γίνεται αντιληπτή από ένα σημαντικό μέρος της κοινωνίας ως ο φύλακας των αληθειών για τις πιο γενικές νόμους της ύπαρξης. Μετά την κατάργηση του ιδεολογικού ταμπού, που δεν επέτρεπε καμία άλλη προσέγγιση στη μελέτη της θρησκείας εκτός από την υλιστική, έγινε εμφανής η ανάγκη ανάπτυξης νέων φιλοσοφικών και ιδεολογικών θεμελίων για τη μελέτη της θρησκευτικής συνείδησης.

Όσον αφορά τον βαθμό ανάπτυξης του θέματος, η εργασία ορισμένων ερευνητών έχει αφιερωθεί στο πρόβλημα της ανάλυσης της ουσίας της θρησκευτικής συνείδησης και του προσδιορισμού των ιδιαιτεροτήτων της.

Μεταξύ των εγχώριων και ξένων φιλοσόφων που ασχολούνται με ζητήματα της ουσίας, του περιεχομένου και της τυπολογίας της θρησκευτικής συνείδησης, της θέσης της στη δομή της κοινωνικής συνείδησης, μπορούν να ονομαστούν τα ακόλουθα ονόματα: Borunkov Yu θρησκευτική συνείδηση». Lobovik B. A. «Η θρησκευτική συνείδηση ​​και τα χαρακτηριστικά της» Yablokov I. N. "Θρησκευτικές Σπουδές" και άλλοι.

Η πίστη στο υπερφυσικό αναλύεται λεπτομερώς στα έργα του E. Durkheim «On the Division of Social Labor» και ο N.A. Berdyaev έδωσε μεγάλη προσοχή στο πρόβλημα της θρησκευτικής πίστης. «Νέα θρησκευτική συνείδηση ​​και κοινό» Ilyin I.A. "Αξιώματα της Θρησκευτικής Εμπειρίας"; Soloviev V. S. "Soloviev V. S. Η φιλοσοφική αρχή της ολοκληρωμένης γνώσης", "Αναγνώσεις για τον θεάνθρωπο; Πνευματικά θεμέλια της ζωής; αιτιολόγηση του καλού». James W. “The Varieties of Religious Experience” και άλλοι.

Οι συνθήκες και οι παράγοντες για την ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης και τα επίπεδά της καλύπτονται ευρέως στα έργα του Weber M. «Selected. Η εικόνα της κοινωνίας», Borunkova Yu. Subbotina N. D. «Το κοινωνικό στο φυσικό. Φυσικό στο κοινωνικό»; Gavrilova Yu.V. «Το σύστημα των φυσικών παραγόντων στη διαμόρφωση της θρησκευτικής συνείδησης». Shikhova G. L. "Pain in ritual"; Shaforostova A.I. "Η πίστη ως αντανάκλαση της πραγματικότητας" Lektorsky V. A. "Συνειδητότητα // Νέα Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια"; Pyrina A. G. “Φυσικό περιβάλλον (κοινωνικο-φιλοσοφική ανάλυση)”

Η αναβίωση της θρησκευτικής συνείδησης στα τέλη του 20ου αιώνα. αναλύθηκε λεπτομερώς: Mchedlov M.P. Uledov A.K. «Πνευματική ζωή της κοινωνίας: Προβλήματα μεθοδολογικής έρευνας». Huntington S. “Clash of Civilizations”; Zhuravlev V.V. "Προβλήματα της πνευματικής ζωής της κοινωνίας". Kimelev Yu A. «Σύγχρονη δυτική φιλοσοφία της θρησκείας».

Οι ακόλουθοι άνθρωποι έγραψαν στα έργα τους για την κατάσταση και τα χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης των σύγχρονων πιστών: Rozin V.M. «Μυστικιστικές και εσωτερικές διδασκαλίες και πρακτικές στα μέσα ενημέρωσης». Mol A. “Sociodynamics of Culture”; Mchedlov M. P. «Στο κοινωνικό πορτρέτο ενός σύγχρονου πιστού»· Novikova L.G. «Κύρια χαρακτηριστικά της δυναμικής της πληθυσμιακής θρησκευτικότητας». Vorontsova L.M. «Οι θρησκείες στη σύγχρονη μαζική συνείδηση» Andrianov N.P. «Χαρακτηριστικά της σύγχρονης θρησκευτικής συνείδησης», διεξήγαγαν επίσης πολυάριθμες κοινωνιολογικές μελέτες για την κατάσταση της θρησκευτικής συνείδησης.

Αντικείμενο αυτής της μελέτης είναι η θρησκευτική συνείδηση.

Αντικείμενο της μελέτης είναι η θρησκευτικότητα, οι δείκτες του επιπέδου και του περιεχομένου της, καθώς και οι τάσεις στην ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης των Ρώσων αυτή τη στιγμή.

Σκοπός και στόχοι της μελέτης. Σκοπός αυτής της μελέτης είναι να αναλύσει την ουσία της θρησκευτικής συνείδησης των Ρώσων και τις τάσεις στην ανάπτυξή της.

Από αυτή την άποψη, αντιμετωπίζουμε τα ακόλουθα καθήκοντα:

Εξερευνήστε τις ιδιαιτερότητες, την ουσία, τη δομή, τα επίπεδα της θρησκευτικής συνείδησης.

Προσδιορίστε τις κύριες συνθήκες και παράγοντες για την εμφάνιση της θρησκευτικής συνείδησης.

Να αναλύσουμε την τρέχουσα κατάσταση της θρησκευτικής συνείδησης, που θα μας επιτρέψει να εντοπίσουμε τα χαρακτηριστικά της στη σημερινή κοινωνία.

Η θεωρητική και μεθοδολογική βάση αυτής της μελέτης ήταν λογοτεχνία όχι μόνο από θρησκευτικές σπουδές, αλλά και έργα φιλοσοφίας, ιστορίας, πολιτικής επιστήμης και ψυχολογίας. Επίσης χρησιμοποιήθηκαν ευρέως τα ιερά βιβλία των κύριων θρησκειών του κόσμου, τα έργα των θεολόγων τους, τα υλικά από τα εκκλησιαστικά συμβούλια, οι βίοι των αγίων, οι πατέρες της εκκλησίας, ομιλίες και δηλώσεις σημερινών αρχηγών εκκλησιών. Δεδομένα από κοινωνιολογικές μελέτες της σύγχρονης θρησκευτικής συνείδησης, που διεξήχθησαν στο έδαφος της σημερινής Ρωσίας, συμμετείχαν ενεργά.

Η ανάλυση των θεωρητικών προβλημάτων της θρησκευτικής συνείδησης που εξετάζονται σε αυτή τη μελέτη πραγματοποιείται μέσω συστημικών, βασισμένων στην αξία και πληροφοριακών προσεγγίσεων έρευνας, γενικών επιστημονικών μεθόδων ιστορικής και λογικής, ανάλυσης και σύνθεσης κ.λπ. Ο συγγραφέας καθοδηγήθηκε επίσης από τις διατάξεις και τα συμπεράσματα για το υπό μελέτη θέμα που περιέχονται στα έργα εγχώριων και ξένων συγγραφέων.

Η καινοτομία της διπλωματικής εργασίας, στην οποία πραγματοποιείται πλήρης ανάλυση της θρησκευτικής συνείδησης, είναι η εξής:

Αποκαλύπτεται ο ορισμός της έννοιας της «θρησκευτικής συνείδησης» και τα κύρια χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης.

Αναλύονται οι αλλαγές στη θρησκευτική συνείδηση ​​των Ρώσων αυτή τη στιγμή.

Η πρακτική σημασία αυτής της εργασίας είναι ότι τα αποτελέσματά της μπορούν να χρησιμεύσουν ως θεωρητική και μεθοδολογική βάση για περαιτέρω μελέτη της θρησκευτικής συνείδησης, μια πληρέστερη μελέτη των προβλημάτων που σχετίζονται με το φαινόμενο της θρησκευτικής συνείδησης.

Τα θεωρητικά αποτελέσματα, οι προβλέψεις και τα συμπεράσματα που προέκυψαν κατά τη διάρκεια της μελέτης μπορούν να χρησιμοποιηθούν κατά την παροχή διαλέξεων και τη διεξαγωγή σεμιναρίων στους ακόλουθους κλάδους: θρησκευτικές σπουδές, φιλοσοφία, κοινωνιολογία, ψυχολογία. Το ερευνητικό υλικό μπορεί να χρησιμοποιηθεί στην ανάπτυξη δραστηριοτήτων για τη μελέτη της θρησκευτικής συνείδησης των σύγχρονων πιστών, καθώς και στην εργασία μεταξύ των νέων.

Τα στοιχεία και η δομή της θρησκείας εξελίσσονται και αλλάζουν κατά τη διάρκεια της ιστορίας. Στην πρωτόγονη κοινωνία, η θρησκεία δεν είχε ακόμη εμφανιστεί ως μια σχετικά ανεξάρτητη οντότητα. Στη συνέχεια, έχοντας γίνει ένας σχετικά ανεξάρτητος τομέας της πνευματικής ζωής, ταυτόχρονα διαφοροποιήθηκε όλο και περισσότερο, επισημάνθηκαν στοιχεία σε αυτό και δημιουργήθηκαν συνδέσεις μεταξύ αυτών των στοιχείων. Στις θρησκείες διακρίνεται η θρησκευτική συνείδηση, οι δραστηριότητες, οι σχέσεις, οι θεσμοί και οι οργανισμοί. Είναι η θρησκευτική συνείδηση, ως δομική συνιστώσα, που θα εξετάσουμε στα επόμενα κεφάλαια.

Κεφάλαιο 1 Θρησκευτική συνείδηση: ανάδυση, ουσία, δομή, χαρακτηριστικά

Το σημείο κλειδί στον όρο «θρησκευτική συνείδηση» είναι αναμφίβολα ένας όρος όπως η θρησκευτικότητα. Έτσι, το «Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό της Θρησκείας» δίνει τρεις έννοιες του όρου «θρησκευτικότητα»: 1) υπερβολική, ακατάλληλη ανάμειξη ενός ατόμου σε θρησκευτικά ζητήματα. 2) την ευκαιρία για ένα άτομο να συνάψει σχέση με τον Θεό. και 3) την ανθρώπινη επιθυμία να ενεργεί πέρα ​​από τα καθαρά σωματικά συμφέροντα, να συμμετέχει στην κουλτούρα και την κοινωνία των πνευματικά σκεπτόμενων ανθρώπων. Στο έργο του Βούλγαρου ερευνητή V. Milev «Ψυχολογία και ψυχοπαθολογία της θρησκείας», η θρησκευτικότητα ορίζεται ως η σημαντικότερη ψυχολογική κατηγορία, που αποτελείται από πολλά στοιχεία, τα κυριότερα από τα οποία είναι συναισθηματικά και διανοητικά.

Προς το παρόν, δεν υπάρχει γενικός ορισμός του όρου «θρησκευτική συνείδηση», καθώς είναι μια δυναμική, συνεχώς μεταβαλλόμενη δομή, ταυτόχρονα αντικειμενική και υποκειμενική, γενική και ατομική, που καθορίζεται από την εξέλιξη των ιδεών μας για τον κόσμο. εικόνα του κόσμου και η γενική εικόνα του κόσμου.

Στη μεγάλη ψυχολογική εγκυκλοπαίδεια βρίσκουμε τον ακόλουθο ορισμό: «Από τη σκοπιά του υλισμού, μια φανταστική αντανάκλαση από ανθρώπους των φυσικών και κοινωνικών δυνάμεων που τους κυριαρχούν σε εικόνες, ιδέες, ιδέες που συσχετίζονται με τη δράση υπερφυσικών δυνάμεων. Έχει τόσο γνωστικές όσο και συναισθηματικές ρίζες: φόβος για τις ακατανόητες δυνάμεις της φύσης, αίσθημα αδυναμίας απέναντι σε ασθένειες, φυσικές καταστροφές, πείνα κ.λπ. Η αρχή του περιλαμβάνει τον τοτεμισμό - την πίστη στη συγγένεια μιας ομάδας ανθρώπων και τους προστάτες ζώα, φυτά και φετιχισμός - η πίστη στην υπερφυσική δύναμη των αντικειμένων, των πραγμάτων κ.λπ. Μια πιο ώριμη μορφή περιλαμβάνει τον ανιμισμό - την πεποίθηση ότι οι άνθρωποι, τα ζώα, τα φυτά και ακόμη και τα αντικείμενα, μαζί με την ορατή, αισθητηριακή πλευρά, έχουν ειδική ενεργή, ανεξάρτητη αρχή - μια ψυχή. Η επιθυμία κατανόησης και εξήγησης της προέλευσης των αντικειμένων, των φυσικών φαινομένων και του ίδιου του ανθρώπου οδήγησε στην εμφάνιση μυθολογικών ιδεών ως συγκεκριμένης μορφής αισθητηριακής συγκεκριμενοποίησης αφηρημένων κατηγοριών. Ο προσωποποιημένος, αισθησιακά στοχασμένος μυθολογικός θεός ενσωματώνει ήδη αφηρημένες αρχές μεταξύ των πρώτων αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων. Καθώς αναπτύχθηκε η ταξική κοινωνία, οι θεοί έμοιαζαν όλο και περισσότερο με τους επίγειους βασιλιάδες και τους συνεργάτες τους. Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις συστηματοποιήθηκαν από ιερείς και άλλους λειτουργούς της θρησκευτικής λατρείας, δημιούργησαν θεολογικές διδασκαλίες και, μέσω της οργάνωσής τους (της εκκλησίας), με βάση αυτές τις διδασκαλίες, διαμόρφωσαν μια θρησκευτική συνείδηση».

Ο Ρώσος θρησκευτικός μελετητής I. Yablokov δίνει τον ακόλουθο ορισμό της θρησκευτικής συνείδησης: «η θρησκευτική συνείδηση ​​είναι ένα από τα πιο μελετημένα και ταυτόχρονα μακριά από πλήρως αποκρυπτογραφημένα φαινόμενα. Η βάση του είναι η υποκειμενική εμπειρία ζωής των συναντήσεων με την Υπέρτατη Πραγματικότητα και τους εκπροσώπους της, η αίσθηση της παρουσίας ενός απεριόριστου μυστηρίου, η αόρατη τάξη πραγμάτων στη ζωή όλων των πραγμάτων και ο άνθρωπος καταρχήν».

Η κύρια ιδιότητα και σημάδι της θρησκευτικής συνείδησης είναι η θρησκευτική πίστη, αλλά δεν είναι κάθε πίστη θρησκευτική. Η πίστη είναι μια ειδική ψυχολογική κατάσταση εμπιστοσύνης σε κάτι με ανεπαρκή πληροφόρηση. Εμπιστοσύνη στην αλήθεια της ιδέας, υπό την προϋπόθεση ότι δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες σχετικά με την επίτευξη του στόχου. Περιέχει την προσδοκία ότι αυτό που θέλετε θα γίνει πραγματικότητα. Αυτή η ψυχολογική κατάσταση εμφανίζεται σε μια πιθανολογική κατάσταση όταν υπάρχει μια ευκαιρία για επιτυχημένη δράση. Εάν έχει συμβεί ένα γεγονός ή έχει καταστεί σαφές ότι δεν είναι δυνατό, εάν έχει εφαρμοστεί μια συμπεριφορά ή έχει ανακαλυφθεί ότι δεν θα πραγματοποιηθεί, εάν η αλήθεια ή το ψέμα μιας ιδέας έχει αποδειχθεί, η πίστη εξαφανίζεται .

Η θρησκευτική πίστη είναι πίστη:

– στην αντικειμενική ύπαρξη του υπερφυσικού·

– την ευκαιρία να επικοινωνήσετε με αυτό το υπερφυσικό.

- στην πραγματική ανάθεση ορισμένων μυθολογικών γεγονότων, συμμετοχή σε αυτά.

– στην αλήθεια των αντίστοιχων αναπαραστάσεων δογμάτων και κειμένων·

Συνδεδεμένη με την πίστη είναι η διαλογική φύση της θρησκευτικής συνείδησης.

Στη θρησκευτική συνείδηση ​​διακρίνονται δύο επίπεδα: το συνηθισμένο και το εννοιολογικό.

Στο καθημερινό επίπεδο, η θρησκευτική συνείδηση ​​υπάρχει με τη μορφή εικόνων, ιδεών, στάσεων, διαθέσεων, συναισθημάτων, εμπειριών, συνηθειών και παραδόσεων. «Σε αυτό το επίπεδο υπάρχουν λογικά, συναισθηματικά και βουλητικά στοιχεία της θρησκευτικής πίστης, αλλά ο κυρίαρχος ρόλος ανήκει στο συναισθηματικό-βουλητικό στοιχείο. Το περιεχόμενο της συνείδησης είναι ντυμένο με οπτικές και εικονιστικές μορφές. Από τη φύση του σχηματισμού του, είναι σε μεγάλο βαθμό ατομική. Επομένως, αυτό το επίπεδο ονομάζεται συχνά θρησκευτική ψυχολογία».

Σε εννοιολογικό επίπεδο, η θρησκευτική συνείδηση ​​λειτουργεί ως ένα ειδικά αναπτυγμένο, συστηματοποιημένο σύνολο εννοιών, ιδεών, αρχών και εννοιών. Περιλαμβάνει το δόγμα του Θεού, του κόσμου και του ανθρώπου, την ερμηνεία των κύριων σφαιρών της δημόσιας ζωής σύμφωνα με τις αρχές της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας και τη θρησκευτική φιλοσοφία. Το περιεχόμενο του θρησκευτικού δόγματος αναπτύσσεται και τεκμηριώνεται σε έναν ειδικό κλάδο της θρησκευτικής γνώσης - τη θεολογία ή τη θεολογία, που αντιπροσωπεύει ένα ολόκληρο σύνολο θεωρητικών και πρακτικών κλάδων: απολογητική, δογματική, ποιμαντική θεολογία κ.λπ.

Το κύριο καθήκον της θεολογίας είναι να σχηματίζει ορθόδοξες θρησκευτικές ιδέες, να ερμηνεύει τις κύριες διατάξεις του δόγματος με τη μορφή που υπαγορεύουν τα συμφέροντα της εκκλησίας σύμφωνα με τις απαιτήσεις της εποχής και να καταπολεμά τις αιρετικές παρεκκλίσεις. Ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β΄ έγραψε σχετικά τα εξής: «Κάθε θεολόγος πρέπει να γνωρίζει τι είπε ο ίδιος ο Χριστός: «Η διδασκαλία που ακούτε δεν είναι δική μου, αλλά αυτός που με έστειλε - τον Πατέρα» (Ι. σελ. 14, 24).

Εκπρόσωποι της θεολογικής σκέψης μιλούν για την αδιαμφισβήτητη προτεραιότητα της δογματικής και δογματικής πλευράς της θρησκευτικής συνείδησης. Η επίτευξη του κύριου στόχου της θρησκευτικής πίστης - «ένωση με τον Θεό», «σωτηρία της ψυχής», είναι δυνατή, κατά τη γνώμη τους, μόνο με βάση την αποδοχή του δόγματος με τη μορφή που διατυπώνεται από την εκκλησία. Η απόκλιση από την αυστηρή τήρηση αυτού του δόγματος είναι αίρεση, αποστασία και υπόκειται σε καταδίκη και τιμωρία.

Οι υποστηρικτές των επιστημονικών θρησκευτικών σπουδών επισημαίνουν τον δευτερεύοντα χαρακτήρα των θρησκευτικών κειμένων και εγγράφων. Κατά τη γνώμη τους, αυτά τα «θρησκευτικά κείμενα είναι αποτέλεσμα επεξεργασίας, συστηματοποίησης και κωδικοποίησης της πρωταρχικής θρησκευτικής εμπειρίας, εκείνων των ιδεών, των συναισθημάτων και των εμπειριών που αναπτύσσουν οι πιστοί στη διαδικασία της ζωής τους. Ταυτόχρονα, σημειώνεται ότι το συστηματοποιημένο δόγμα που αναπτύχθηκε από ιδεολόγους και εγκρίθηκε από την εκκλησία, με τη σειρά του ασκεί ισχυρή επιρροή στη φύση της καθημερινής θρησκευτικής συνείδησης, τη διαμορφώνει προς την κατεύθυνση που δίνουν οι θρησκευτικές οργανώσεις». Έτσι, στις ανεπτυγμένες μορφές θρησκείας, μπορεί να μην μιλάμε για την προτεραιότητα κανενός από τα επίπεδα θρησκευτικής συνείδησης, αλλά για την αλληλεπίδραση και την αμοιβαία επιρροή τους μεταξύ τους. Η θρησκευτική συνείδηση ​​είναι το κύριο στοιχείο της θρησκείας. Όλα τα άλλα στοιχεία εξαρτώνται από αυτό σε μορφή και περιεχόμενο. Ως εκ τούτου, είναι σημαντικό για εμάς να εντοπίσουμε τις κύριες προϋποθέσεις και παράγοντες για την ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης, την ουσία και τα δομικά συστατικά της.

1.1 Προϋποθέσεις και παράγοντες για την ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης

V.S. Ο Soloviev έγραψε στα έργα του ότι για να εδραιωθεί η ηθική, δεν αρκούν μόνο οι ιδέες. Ο Soloviev συνδέει τη βάση της ηθικής με τη θρησκεία, επομένως αυτό οδηγεί στην ιδέα της ανάγκης για μια θρησκευτική οργάνωση. Στη θρησκεία υπάρχει σύνδεση μεταξύ εποχών και γενεών. Αν η έννοια της θρησκείας, γράφει ο Soloviev, συνδέεται μόνο με κάτι που έχει περάσει στην αιωνιότητα, ως κάτι «τελειωμένο», κάνουμε τη θρησκεία μόνο «λείψανο». «Όπου η παράδοση τοποθετείται στη θέση του θιασώτη (όπου, για παράδειγμα, η παραδοσιακή ορθότητα της έννοιας του Χριστού διατηρείται άνευ όρων, αλλά η παρουσία του ίδιου του Χριστού και του Πνεύματός Του δεν γίνεται αισθητή), εκεί η θρησκευτική ζωή είναι αδύνατη, και Οι όποιες προσπάθειες τεχνητά την προκαλέσουν μόνο πιο ξεκάθαρα αποκαλύπτουν τη θανατηφόρα απώλεια». Μια θρησκευτική οργάνωση δεν περιλαμβάνει μόνο μια εκκλησία, όπου οι πιστοί συγκεντρώνονται για συλλογικές θρησκευτικές δραστηριότητες, αλλά και μια οικογένεια, ένα σχολείο, την τέχνη, τις διαθρησκειακές σχέσεις κ.λπ. Η θρησκευτική ζωή λαμβάνει χώρα υπό την επίδραση πολλών εξωτερικών συνθηκών και εσωτερικών παραγόντων. Αυτό συμβαίνει με τη θρησκευτική συνείδηση.

Η πολύπλοκη και πολύπλευρη διαδικασία διαμόρφωσης της δημόσιας και ατομικής θρησκευτικής συνείδησης συμβαίνει με την παρουσία και τη δραστηριότητα μιας ομάδας παραγόντων, οι οποίοι μπορούν να ταξινομηθούν στρέφοντας στη λογική αντίθεση «φυσικό - κοινωνικό». Οι κατηγορίες «φυσικές» και «κοινωνικές» μας επιτρέπουν να προσδιορίσουμε παράγοντες φυσικής και κοινωνικής φύσης ανάμεσα στις πολλές προϋποθέσεις, συνθήκες, αιτίες και μηχανισμούς που εμπλέκονται στη διαμόρφωση των δομικών στοιχείων της θρησκευτικής συνείδησης.

Η δομή των φυσικών παραγόντων στη διαμόρφωση της θρησκευτικής συνείδησης περιλαμβάνει φυσικά συστήματα που αποτελούνται τόσο από στοιχεία εξωτερικής όσο και εσωτερικής φύσης. Η ενεργός επιρροή της εξωτερικής και εσωτερικής φύσης στη διαδικασία ανάδυσης της θρησκευτικής συνείδησης είναι μια από τις εκδηλώσεις του γεγονότος ότι: «η φύση πάντα, και ιδιαίτερα στην προπολιτισμένη περίοδο, επηρεάζει την ανθρώπινη κοινωνία, όχι μόνο εξωτερικά ως προϋπόθεση της ύπαρξής του, αλλά και εκ των έσω – ως φυσικά προαπαιτούμενα της ανάπτυξής του».

Έτσι, οι φυσικοί παράγοντες στη γένεση της θρησκευτικής συνείδησης περιλαμβάνουν εξωτερικούς και εσωτερικούς φυσικούς παράγοντες. Η ουσία των εξωτερικών φυσικών παραγόντων είναι ότι δεν έχουν υποβληθεί στην ανθρωπογενή και κοινωνιογενετική επίδραση του περιβάλλοντος του ατόμου. Εκείνοι. Τα φυσικά συστήματα που συνθέτουν τις συνθήκες του ανθρώπινου περιβάλλοντος που δεν περιλαμβάνονται στη διαδικασία της παραγωγής και των οικονομικών τους δραστηριοτήτων είναι εξωτερικοί φυσικοί παράγοντες που διέπουν τη δομή τους.

Τα φυσικά συστήματα υπόκεινται στην ανάπτυξη φυσικών νόμων και υπάρχουν έξω και ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση. Όμως τα φυσικά συστήματα αποτελούν το φυσικό γεωγραφικό περιβάλλον των ανθρώπων και έχουν σημαντικό αντίκτυπο στην εμφάνιση νέων ή στον μετασχηματισμό των υπαρχόντων κοινωνικών σχηματισμών. Η παρουσία και η λειτουργία του φυσικού-γεωγραφικού οικοτόπου ενός ατόμου και ομάδων ανθρώπων καθιστά δυνατή την ενσωμάτωσή του στη δομή εξωτερικών φυσικών παραγόντων ως προϋπόθεση για την εμφάνιση κοινωνικοθρησκευτικών εικόνων, εμπειριών και άλλων συστατικών στοιχείων της θρησκευτικής συνείδησης. .

Η διαμόρφωση των συστατικών συστατικών της θρησκευτικής συνείδησης εξαρτάται από την παρουσία και τη δραστηριότητα των γεωγραφικών συνθηκών ύπαρξης της κοινωνίας, η οποία έχει αντικειμενικό χαρακτήρα. Εκτός από την παραπάνω υπόθεση, ως χαρακτηριστικά των φυσικών συστημάτων, οι γεωγραφικές συνθήκες ύπαρξης και κατοίκησης των ατόμων, που δεν υπόκεινται στην επίδραση της κοινωνίας, αλλά την επηρεάζουν, θα πρέπει να θεωρούνται ως ανεξάρτητος παράγοντας που εντάσσεται στο πεδίο του εξωτερικού φυσικού. Η εξωτερική φύση, ανέγγιχτη από τον άνθρωπο, αποτελεί τη φυσική βάση της ανθρώπινης ύπαρξης. Κατά συνέπεια, το φυσικό περιβάλλον ύπαρξης και ο βιότοπος των ατόμων, μαζί με άλλα συστατικά, αντιπροσωπεύει το θεμέλιο βάσει του οποίου διαμορφώνεται ο κόσμος ζωής ενός ατόμου ως κοινωνικού υποκειμένου. Η Pyrin A.G. γράφει ότι η έννοια του «περιβάλλοντος» επιτρέπει, πρώτον, να σκιαγραφήσει το πλαίσιο του οικοτόπου των ανθρώπων και, δεύτερον, να καθορίσει τα κύρια συστατικά του».

Ο χρόνος, τα χαρακτηριστικά του τοπίου, οι ήχοι της ζωντανής και άψυχης φύσης, τα χαρακτηριστικά της χλωρίδας και της πανίδας μιας συγκεκριμένης περιοχής παίζουν σημαντικό ρόλο στη διαδικασία διαμόρφωσης της δημόσιας και ατομικής θρησκευτικής συνείδησης και της ιδιαιτερότητάς της. Χωρίς να αποτελούν απειλή για τη ζωή της κοινωνίας, αυτά τα δομικά στοιχεία εξωτερικών φυσικών παραγόντων, μέσω της επιρροής τους στη συνείδηση ​​των ατόμων, κατέχουν σημαντική θέση στην πορεία γένεσης και εξέλιξης της θρησκευτικής συνείδησης του ατόμου και της κοινωνίας. Ωστόσο, δεν είναι δυνατόν να κατανοήσουμε και να εξηγήσουμε τη διαδικασία διαμόρφωσης της θρησκευτικής συνείδησης που βασίζεται μόνο στη λειτουργία του εξωτερικού φυσικού. Αναμφίβολα, οι εξωτερικοί φυσικοί παράγοντες έπαιξαν μεγάλο ρόλο κατά τη σύνθετη διαδικασία διαμόρφωσης της θρησκευτικής συνείδησης. Η επιρροή τους ήταν ιδιαίτερα έντονη στην προπολιτισμική περίοδο. Αλλά μόνο η παρουσία και η λειτουργία του εσωτερικού φυσικού παράγοντα οδηγεί στη διαμόρφωση της συγκεκριμένης φύσης εικόνων, ιδεών, εμπειριών, πεποιθήσεων, που μαζί αποτελούν τη θρησκευτική συνείδηση ​​τόσο των ατόμων όσο και των ομάδων ανθρώπων. Από αυτό προκύπτει ότι ο εσωτερικός φυσικός παράγοντας παίζει κυρίαρχο ρόλο στη διαμόρφωση της θρησκευτικής συνείδησης. Με άλλα λόγια, οι εσωτερικοί φυσικοί παράγοντες είναι ικανοί να προσδιορίσουν τον συγκεκριμένο χρωματισμό των εικόνων, των ιδεών, των συναισθημάτων και των συναισθημάτων των ατόμων ως θρησκευόμενων. Η περιοχή του εσωτερικού φυσικού πρέπει να περιλαμβάνει τους ακόλουθους παράγοντες που διαμορφώνουν τη θρησκευτική συνείδηση: το σώμα, την ανθρώπινη ψυχή και τα πρότυπα λειτουργίας του. Όλα αυτά τα στοιχεία έχουν ιδιαίτερη σημασία για τη διαμόρφωση τόσο της ατομικής όσο και της δημόσιας θρησκευτικής συνείδησης. Ωστόσο, το εσωτερικό φυσικό, που συμμετέχει στη διαδικασία διαμόρφωσης του δημόσιου και ατομικού επιπέδου της θρησκευτικής συνείδησης, δεν συμπίπτει για την κοινωνία και για το άτομο.

Το ανθρώπινο σώμα, τα βιοτικά του χαρακτηριστικά, για παράδειγμα, όπως η ικανότητα να βλέπει, να αισθάνεται, να αντιλαμβάνεται και άλλα, καθορίζονται από τον ψυχισμό του. Η ανθρώπινη ψυχή είναι κοινωνική και φυσική στη φύση: η φυσική μορφή είναι γεμάτη με κοινωνικό περιεχόμενο. Η άρρηκτη ενότητα των βιοτικών και της ανθρώπινης ψυχής εκδηλώνεται στην πορεία του σχηματισμού εικόνων και ιδεών θρησκευτικού χαρακτήρα. Κατά συνέπεια, στη διαδικασία διαμόρφωσης της θρησκευτικής συνείδησης, μια σημαντική θέση καταλαμβάνουν οι ιδιότητες και τα πρότυπα της ψυχής που δημιουργούνται από τα ανθρώπινα βιοτικά, δηλαδή καταλαμβάνουν την περιοχή του εσωτερικού φυσικού. Οι γενετικά διαμορφωμένες ψυχικές κλίσεις, η ικανότητα της ψυχής να ανταποκρίνεται με έναν ορισμένο τρόπο σε εξωτερικά ερεθίσματα, οργανικές ανάγκες και τη σχετική κινητήρια σφαίρα του ατόμου, ανήκουν στο εσωτερικό φυσικό και καταλαμβάνουν μια ορισμένη θέση στη δομή των παραγόντων στο σχηματισμό θρησκευτική συνείδηση.

Η ανθρώπινη ψυχή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάδυση θρησκευτικών πεποιθήσεων και ιδεών, χωρίς τις οποίες η ανάδυση της συνείδησης του ατόμου, άρα και της θρησκευτικής συνείδησης, είναι αδύνατη. Αντιπροσωπεύοντας μια αντιφατική ενότητα του εσωτερικού φυσικού και εσωτερικευμένου κοινωνικού, ο ψυχισμός του ατόμου συμμετέχει στη διαδικασία διαμόρφωσης της δημόσιας και ατομικής θρησκευτικής συνείδησης.

Αναμφίβολα, η ικανότητα σχηματισμού εικόνων ορισμένων αντικειμένων και ιδεών για αυτά εμφανίστηκε στους ανθρώπους ακόμη και πριν από την εμφάνιση της θρησκευτικής συνείδησης. Αλλά, αναπτυσσόμενη επί αιώνες με βάση την αντανάκλαση των διαδικασιών της φύσης και της κοινωνίας στη συνείδηση ​​της ανθρωπότητας, η θρησκευτική συνείδηση ​​καθορίζεται από την παρουσία της ψυχής των ατόμων. Ο A. I. Shaforostov γράφει ότι «το επείγον του προβλήματος της κατανόησης της πίστης ως προβληματισμού δίνεται επίσης από το γεγονός ότι η πίστη δεν αντανακλά πάντα την πραγματικότητα<...>Η πίστη συνδέεται σε κάποιο βαθμό με τη φαντασία και τη μυθοπλασία και δεν υπάρχει αξιόπιστος μηχανισμός διαχωρισμού της πραγματικότητας από τη φαντασία στο περιεχόμενο της πίστης». Αυτή είναι η διαλεκτική ενότητα των εσωτερικών φυσικών και κοινωνικών παραγόντων στη γένεση της θρησκευτικής συνείδησης. Ο σχηματισμός ιδεών, εικόνων και συναισθημάτων θρησκευτικής φύσης, που μαζί αποτελούν τη θρησκευτική συνείδηση, συμβαίνει στο πλαίσιο της πιο ανεπτυγμένης μορφής της ανθρώπινης ψυχής - συνείδησης. Οι σύγχρονοι ερευνητές ορίζουν τη συνείδηση ​​ως μια ειδική «κατάσταση της ψυχικής ζωής ενός ατόμου, που εκφράζεται στην υποκειμενική εμπειρία γεγονότων στον εξωτερικό κόσμο και στη ζωή του ίδιου του ατόμου, σε μια αναφορά για αυτά τα γεγονότα».

Οι προϋποθέσεις για τη γένεση της συνείδησης και την εξέλιξή της βρίσκονται στις ιδιαιτερότητες της ανάπτυξης και της λειτουργίας του ανθρώπινου ψυχισμού. Εκδηλώνονται τόσο σε φυσικούς όσο και σε κοινωνικούς τομείς. Όμως η συνείδηση, όπως και η ανθρώπινη ψυχή με τις ιδιαιτερότητες της λειτουργίας της, καταλαμβάνουν την περιοχή της διαλεκτικής ενότητας του εσωτερικού φυσικού και κοινωνικού. Για παράδειγμα, μια παρορμητική επίδραση στην ψυχή συμβάλλει όχι μόνο στην κατασκευή εικόνων, ιδεών, πεποιθήσεων και ενεργειών συγκεκριμένης φύσης, αλλά συνοδεύεται επίσης από αλλαγές σε σωματικό επίπεδο, δηλαδή ενεργοποιεί τη μη εικονιστική αντανάκλαση. Η μη εικονική αντανάκλαση, οι λεγόμενες «σκοτεινές αισθήσεις» (σύμφωνα με τον I.M Sechenov), παίζουν επίσης έναν ορισμένο ρόλο στη διαδικασία της εμφάνισης της θρησκευτικής συνείδησης. Η βίωση διαφόρων επιπέδων πόνου κατά τη διάρκεια θρησκευτικών τελετουργιών ενεργοποιεί τις διαδικασίες διαμόρφωσης θρησκευτικών ιδεών των ατόμων. Θα πρέπει να συμφωνήσουμε με τον G.L. Shikhov, ο οποίος σημειώνει ότι «ο πόνος συμβάλλει στη μετάβαση στην «υπερπραγματικότητα», πηγαίνοντας το θέμα πέρα ​​από τα όρια της σωματικότητας. Έτσι, οι σωματικές αισθήσεις και τα συναισθήματα δεν αντανακλούν αντικείμενα εξωτερικά σε ένα άτομο, αλλά χαρακτηρίζουν το εσωτερικό καταστάσεις του σώματος Για παράδειγμα, η αίσθηση ενός γρήγορου καρδιακού παλμού κατά τη διάρκεια των προσευχών και των ψαλμωδιών μπορεί να οδηγήσει σε μια κατάσταση της παρουσίας του υπερφυσικού.

Η ενεργή αλληλεπίδραση συνειδητού και ασυνείδητου παίζει επίσης ιδιαίτερο ρόλο στη διαμόρφωση των επιμέρους στοιχείων της θρησκευτικής συνείδησης. Η ασαφής γραμμή μεταξύ αυτών των δύο καταστάσεων της ανθρώπινης ψυχής καθιστά δυνατή την πρόκληση ορισμένων αλλαγών όχι μόνο στο επίπεδο των ψυχικών διεργασιών, αλλά και στο φυσιολογικό επίπεδο. Νοητικές καταστάσεις που ενεργοποιούν ψυχοσωματικές διεργασίες που περιλαμβάνονται στην περιοχή της εσωτερικής φυσικής πράξης ταυτόχρονα ως αποτέλεσμα της εκδήλωσης νοητικών προτύπων και ως προϋπόθεση για την εμφάνιση ειδικών «καταστάσεων-εμπειριών», υπό τις συνθήκες των οποίων ο σχηματισμός η θρησκευτική συνείδηση ​​είναι πολύ πιθανή.

Έτσι, τα φυσικά θεμέλια που συνοδεύουν τη σύνθετη διαδικασία διαμόρφωσης της θρησκευτικής συνείδησης πρέπει να περιλαμβάνουν βιοψυχικές προϋποθέσεις και μηχανισμούς που καταλαμβάνουν την περιοχή του εσωτερικού φυσικού. Εσωτερικά φυσικά για ένα άτομο - ένστικτα, ειδικότερα, το ένστικτο της αυτοσυντήρησης και ο φόβος που προκύπτει, χρειάζεται, για παράδειγμα, η ανάγκη συνειδητοποίησης των απειλών για την ύπαρξη, τα βιοτικά χαρακτηριστικά ενός ατόμου, η ψυχή του, τα πρότυπα λειτουργίας του , νοητικοί μηχανισμοί φυσικών ομαδικών σχέσεων, φυσιολογική και ψυχική ετοιμότητα για υποταγή στην υπαινικτική (λατ. Suggestio - υπόδειξη) επιρροή από το εξωτερικό και η αυτο-υπόδειξη είναι απαραίτητες προϋποθέσεις και προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση θρησκευτικής συνείδησης σε όλα τα στάδια της ιστορικής εξέλιξης. Εκτός από αυτούς που αναφέρονται παραπάνω, οι εσωτερικοί φυσικοί παράγοντες στη διαμόρφωση της δημόσιας θρησκευτικής συνείδησης περιλαμβάνουν: φυσικές σχέσεις φύλου και ηλικίας, φυσικούς τρόπους ρύθμισης της συμπεριφοράς των ατόμων, πρότυπα φυσικών ομαδικών σχέσεων.

Η εμφάνιση των βασικών στοιχείων της θρησκευτικής συνείδησης και η διαδικασία σχηματισμού της είναι αδύνατη χωρίς τη δραστηριότητα εσωτερικών φυσικών παραγόντων. Αυτοί οι παράγοντες, χωρίς υπερβολές, κατέχουν ιδιαίτερη θέση στη βάση όχι μόνο της θρησκευτικής συνείδησης, αλλά και όλων των κοινωνικών διεργασιών και φαινομένων. Με άλλα λόγια, οι εσωτερικοί φυσικοί παράγοντες είναι ένα πολύπλοκο σύστημα, τα δομικά στοιχεία του οποίου βρίσκονται σε στενή αλληλεπίδραση μεταξύ τους. Επιπλέον, σε όλα τα στάδια της ιστορικής εξέλιξης της κοινωνίας, οι εξωτερικοί φυσικοί και εσωτερικοί φυσικοί παράγοντες αποτελούν ενιαία βάση για τη διαδικασία διαμόρφωσης της θρησκευτικής συνείδησης και δεν μπορούν να θεωρηθούν απομονωμένοι ο ένας από τον άλλο. Σύμφωνα με τον Yu.V. Gavrilova, «η βάση για τη διαμόρφωση της θρησκευτικής συνείδησης βρίσκεται στη διαλεκτική ενότητα όχι μόνο εξωτερικές φυσικές και εσωτερικές, αλλά και κοινωνικές συνθήκες, προϋποθέσεις και μηχανισμούς. Αυτό μας επιτρέπει να μιλήσουμε για τη διαλεκτική των φυσικών και κοινωνικών παραγόντων στη διαμόρφωση της θρησκευτικής συνείδησης».

Πρέπει να σημειωθεί ότι η ένταση της επίδρασης του εσωτερικού φυσικού στη διαδικασία γένεσης της θρησκευτικής συνείδησης σε διαφορετικές ιστορικές περιόδους δεν ήταν η ίδια και διακρινόταν για την πρωτοτυπία του. Ωστόσο, ενώ το εξωτερικό φυσικό είναι ικανό να συμμετέχει στην ανάδυση εικόνων και ιδεών θρησκευτικής φύσης, που αποτελεί προτεραιότητα στις συνθήκες του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος, το εσωτερικό φυσικό επηρεάζει τη διαμόρφωση της θρησκευτικής συνείδησης σε όλη την ιστορική εξέλιξη του κοινωνία.

Το εσωτερικό φυσικό εξακολουθεί να χαρακτηρίζεται από ένα αρκετά υψηλό επίπεδο δραστηριότητας κατά τη διαμόρφωση τόσο των επιμέρους στοιχείων της θρησκευτικής συνείδησης όσο και της αναδίπλωσής τους σε ένα ενιαίο σύστημα εννοιών και δογμάτων. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, η επίδραση των φυσικών παραγόντων στην ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης εξασθενεί. Αυτό συνδέεται με τη διαδικασία ανάπτυξης του κοινωνικού, και κατά συνέπεια με την υποταγή της φύσης στην κοινωνία.

1.2 Ουσία και δομή της θρησκευτικής συνείδησης

Στην προηγούμενη παράγραφο εντοπίσαμε τις συνθήκες και τους παράγοντες για την ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης. Τώρα θα προσδιορίσουμε τις ιδιαιτερότητες, την ουσία και τα δομικά συστατικά της θρησκευτικής συνείδησης.

Όταν μιλάμε για θρησκεία, αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα για τις ιδιαιτερότητες της θρησκευτικής συνείδησης, οι οποίες, αναμφίβολα, πρέπει να διαφέρουν κατά κάποιο τρόπο από τη συνείδηση ​​του «εγκοσμίου» και αυτό που εννοείται δεν είναι μόνο και όχι τόσο καθαρά ψυχολογικό, αλλά υπαρξιακή ιδιαιτερότητα: η θρησκευτικότητα ως παράγοντας πνευματικής ζωής ενός ατόμου όχι μόνο καθορίζει τις συμπεριφορικές του αντιδράσεις, την κλίση του προς ορισμένες μορφές κοινωνικής ζωής ή την κοσμοθεωρία του, αλλά καθορίζει επίσης μια ορισμένη αξιακή στάση απέναντι στη ζωή του, στη ζωή άλλων έμβιων όντων. και στην ύπαρξη γενικότερα.

Φυσικά, ο παράγοντας αξίας παίζει ρόλο και σε άλλους τομείς του ανθρώπινου πολιτισμού: δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί την παρουσία του στην επιστήμη, όπου η υψηλότερη αξία είναι η αλήθεια (ανεξάρτητα από το πώς ορίζεται αυτός ο όρος και οι ορισμοί και τα μοντέλα του για την κατανόηση της αλήθειας και τον προσδιορισμό η αλήθεια ή το ψεύδος των θεωριών ή των επιμέρους δηλώσεων είναι πολλές), ο βασικός του ρόλος στην τέχνη είναι προφανής, όπου λειτουργεί ως αξία της ομορφιάς, και ακόμη περισσότερο στην ηθική.

Η θρησκευτική συνείδηση ​​έχει βαθιές διαφορές από άλλες μορφές αξιακής συνείδησης. Ωστόσο, υπάρχουν σημαντικές διαφορές στην ίδια τη θρησκευτική συνείδηση. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η θρησκευτική κοσμοθεωρία ενός Χριστιανού είναι πολύ διαφορετική από τη θρησκευτική κοσμοθεωρία ενός Ταοϊστή ή Βουδιστή, και η προτεσταντική κοσμοθεωρία είναι διαφορετική, για παράδειγμα, ενός Καθολικού ή Ορθοδόξου. Όπως είναι φυσικό, η θρησκευτική κοσμοθεωρία επηρεάζεται και από το φιλοσοφικό επίπεδο της θρησκείας, που υπάρχει σε κάθε επαρκώς ανεπτυγμένο θρησκευτικό σύστημα. Είναι αυτός που μας δίνει την ευκαιρία να διακρίνουμε τις θρησκευτικές, ηθικές, αισθητικές αξίες και με αυτόν τον τρόπο να αναδείξουμε στη θρησκευτική συνείδηση ​​την ιδιαίτερη θέση της στον πολιτισμό. Εξασφαλίζει επίσης την αλληλεπίδραση μεταξύ των θρησκευτικών πρακτικών και των ίδιων των νοητικών στάσεων, αφενός, και άλλων συνιστωσών του πολιτισμού - φιλοσοφία, ηθική, πολιτική κ.λπ. - από την άλλη.

Η θρησκευτική συνείδηση, ως μία από τις πτυχές της πνευματικής ζωής, αλληλεπιδρά με άλλες μορφές κοινωνικής συνείδησης και κοινωνικής ζωής, επομένως η θρησκευτική συνείδηση ​​μπορεί να λάβει τη μορφή μιας μεγάλης ποικιλίας φιλοσοφικών συστημάτων κοσμοθεωρίας που βασίζονται στο κεντρικό ιδανικό του κόσμου - την ύπαρξη Θεός.

Η θρησκευτική συνείδηση ​​ως μορφή κοινωνικής συνείδησης, αφενός αντανακλά την κοινωνική ύπαρξη (την ύπαρξη ενός θρησκευόμενου ανθρώπου) και αφετέρου, το ίδιο (το είναι) τη δημιουργεί. Μια ανάλυση της λειτουργίας και της αλληλεπίδρασης των στοιχείων της δομής της κοινωνικής συνείδησης δείχνει ότι η θρησκεία διεισδύει σε όλες τις σφαίρες, έχει μια ορισμένη επιρροή σε όλα τα στοιχεία, καθορίζοντας τις σχέσεις με τον κόσμο ως σύνολο, την οικογένεια, την κοινωνία...

Ας προσδιορίσουμε μερικά βασικά χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης που την ορίζουν ως πολιτισμικό φαινόμενο:

Πρώτον, η θρησκευτική συνείδηση ​​προϋποθέτει έναν περίπλοκο, υψηλού επιπέδου προβληματισμό του ατόμου σχετικά με τη θέση του στην κοινωνία και τη στάση του απέναντι στις θρησκευτικές αξίες. Η έλλειψη προβληματισμού, η αφελής πίστη δύσκολα συμβαδίζουν με τη θρησκευτική συνείδηση ​​και η ίδια όχι μόνο επιτρέπει, αλλά απαιτεί ακόμη και άμεσα μια κριτική στάση απέναντι στις υπάρχουσες θρησκευτικές έννοιες, πρακτικές λατρείας και ηθικές εντολές που βασίζονται σε θρησκευτικά κείμενα. Φορέας θρησκευτικής συνείδησης είναι πάντα ένας πιθανός αιρετικός ή αντιφρονών, κάτι που είναι πολύ αισθητό στους σύγχρονους Ινδούς στοχαστές που, ξεκινώντας από τον R.M. Ο Roy και ο αντίπαλός του Dayananda, υπέβαλαν τον παραδοσιακό Ινδουισμό σε μια βαθιά και ριζική αναθεώρηση τόσο από άποψη κοσμοθεωρίας όσο και (που είναι πολύ πιο σημαντικό στον Ινδουισμό με την αρχή της ορθοπραξίας) σε σχέση με κοινωνικές πρακτικές που προκαλούν τη γνωστή διαίρεση της Βάρνας. της ινδικής κοινωνίας και η ύπαρξη ενός τέτοιου ηθικά αποκρουστικού νεοβεδαντιστικού φαινομένου όπως το άθικτο. Αυτό φαίνεται ακόμα καλύτερα στα έργα του Teilhard de Chardin, του οποίου η προσέγγιση στις αρχές της Καθολικής θεολογίας ήταν τόσο αντισυμβατική που η εκκλησία του απαγόρευσε να μιλήσει ανοιχτά για τις απόψεις του. Αυτή η ανορθοδοξία της θρησκευτικής συνείδησης, μια κριτική στάση απέναντι σε γνωστά δόγματα, είναι ωστόσο κίνητρο για την ανάπτυξη της θρησκείας ως στοιχείου πολιτισμού. Η θρησκευτική συνείδηση ​​είναι ένα είδος «μεταλλαξιογόνου παράγοντα» στη θρησκεία, που μπορεί να προκαλέσει τόσο μη βιώσιμες ή ειλικρινά καταστροφικές μορφές θρησκευτικότητας, όσο και εντελώς ζωτικής σημασίας, ακόμη και αναγκαίες για τον πολιτισμό. Φυσικά, δεν είναι καθόλου απαραίτητο ο φορέας της θρησκευτικής συνείδησης να απορρίψει την υπάρχουσα κατάσταση πραγμάτων στη θρησκεία του μπορεί να την αποδεχτεί πλήρως, αλλά σε κάθε περίπτωση αυτό δεν θα είναι η αδιάφορη υποταγή ενός ατόμου που δεν σκέφτεται. τη θέση του στον κόσμο και ασυνείδητα συμφιλιώνεται με αυτήν, αλλά συνειδητή μια θέση, που κατέχει, ένα άτομο δεν γίνεται πλέον το υλικό της ιστορίας, αλλά - τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό - ένας πλήρης παίκτης στο ιστορικό πεδίο.

Και, δεύτερον, η θρησκευτική συνείδηση ​​ως μία από τις μορφές πολιτισμικής συνείδησης προϋποθέτει, όπως προκύπτει από τα παραπάνω, την αποδοχή της ευθύνης από το άτομο όχι μόνο για τη δική του θέση στον κόσμο, αλλά και για τη θέση του ίδιου του κόσμου. Αυτό είναι ιδιαίτερα αισθητό στις διδασκαλίες των Teilhard και Aurobindo: «όπου ο άνθρωπος εμφανίζεται όχι μόνο ως κοινωνική, αλλά και ως κοσμική δύναμη - και όχι ο άνθρωπος ως Homo sapiens στο σύνολό του, όχι ως είδος, αλλά κάθε άτομο, ανεξαρτήτως σημασίας. πόσο μικρό και αδύναμο Η ασυνείδητη θρησκευτικότητα εμφανίζεται στη συμπεριφορά και τις σκέψεις ενός ατόμου ως υποταγή στη μοίρα ή το κάρμα, λόγω του οποίου γεννήθηκε, για παράδειγμα, στην Ινδία και όχι στη Γερμανία, στη Βάρνα των Σούντρας και όχι των Βραχμάνων. ένα άτομο εδώ θεωρεί τα υπάρχοντα πράγματα ως δεδομένα, χωρίς καν να θέτει το ζήτημα της δικαιοσύνης ή της αδικίας αυτού του «όντος». Η συνειδητή θρησκευτικότητα απαιτεί από το άτομο να έχει επίγνωση του εαυτού του, του καθήκοντός του προς τον εαυτό του, την κοινωνία, τον κόσμο και τον Θεό και τον ενθαρρύνει να θέτει όχι μόνο πρακτικά και καθημερινά ερωτήματα, αλλά και υπαρξιακά - θεολογικά, αισθητικά και ηθικά.

Τα κύρια δομικά στοιχεία της θρησκευτικής συνείδησης μπορούν να χωριστούν:

– σύμφωνα με τη διαδικασία σχηματισμού του – είναι αντικείμενο, υποκείμενο, περιεχόμενο, μέσο, ​​διαχείριση.

– σύμφωνα με το επίπεδο της γνώσης – υποσυνείδητο, συνηθισμένη συνείδηση, θεωρητική συνείδηση ​​(θεολογία), υπερσυνείδηση, ιδεολογία.

Ilyin A.I. προτείνει μια διευρυμένη δομή θρησκευτικής συνείδησης: «μια θρησκευτική πράξη, θρησκευτικό περιεχόμενο και ένα θρησκευτικό θέμα».

Σύμφωνα με τη θρησκευτική πράξη Ilyin A.I. κατανοεί την κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής, η οποία περιλαμβάνει: συναισθήματα, φαντασία, σκέψη, θέληση, αισθητηριακές αισθήσεις, ενστικτώδεις ορμές. Το περιεχόμενο είναι αυτό που «λαμβάνεται» ή «αποδέχεται» από τη θρησκευτική ψυχή». Αυτή είναι αγάπη για τον Θεό, προσευχή, ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, καταδικασμένες αμαρτίες, έπαινος, δόγμα. Το θρησκευτικό υποκείμενο είναι ο Θεός. Η πράξη και το περιεχόμενο είναι αλληλένδετα και αλληλοεξαρτώμενα, αν και ο Ilyin ταξινομεί την πράξη και το περιεχόμενο ως ανήκουν σε διαφορετικά σχέδια και κατηγορίες. Έτσι, είναι αδύνατο να διαχωριστεί μηχανικά η πράξη από το περιεχόμενο: το περιεχόμενο εκδηλώνεται στην πράξη, η πράξη δεν είναι νοητή χωρίς περιεχόμενο, είναι πάντα γεμάτη περιεχόμενο. Σύμφωνα με την ιερή διδασκαλία, τα συναισθήματα, η σκέψη, η θέληση και άλλα συστατικά στοιχεία της πράξης γεμίζουν με αγάπη για τον Θεό, εκφράζονται με προσευχή, καταδίκη αμαρτιών, επαίνους και είναι αδιαχώριστα από τα δόγματα. Εάν ακολουθούμε αυστηρά τις αρχές της ιεράς διδασκαλίας, τότε η λειτουργία διαχωρισμού της πράξης από το περιεχόμενο είναι παράνομη.

Αν εξετάσουμε τη δομή της θρησκευτικής συνείδησης σύμφωνα με τη διαδικασία σχηματισμού της, όπως σημειώσαμε παραπάνω, τότε περιλαμβάνονται εδώ τα ακόλουθα δομικά στοιχεία: αντικείμενο, υποκείμενο, περιεχόμενο, μέσα ελέγχου.

Το αντικείμενο της θρησκευτικής συνείδησης είναι ένας πολύ περίπλοκος σχηματισμός, που αποτελείται από τουλάχιστον δύο οργανικά συνδεδεμένα συστατικά. Πρώτα απ 'όλα, πρόκειται για άτομα διαφορετικών θρησκειών. Η θρησκεία προορίζεται για αυτούς, για να αφομοιώσουν τα δόγματά της. Ο Ilyin I.A έγραψε σχετικά: «Αν δεν υπήρχε άνθρωπος ως ον χωριστό από τον Θεό, κατά μια έννοια «αντίθετος» Του, τότε δεν θα υπήρχε η θρησκεία μια ζωντανή σύνδεση μεταξύ Θεού και μη Θεού, δηλ Η ετερότητα, χωρίς τον άνθρωπο, θα ήταν μια αδιόρατη, απίστευτη Πραγματικότητα, δηλαδή, ένα άτομο χωρίς τον Θεό θα ήταν ένα θρησκευτικά έρημο υποκείμενο: θα μπορούσε να επιδοθεί σε διάφορα προαισθήματα, φαντασιώσεις, φόβους, δεισιδαιμονίες, που ενώ κατοικούσε στην ψυχή του. παραμένουν θρησκευτικά άσκοπα, αλλά η θρησκεία δεν μπορούσε να προκύψει».

Το δεύτερο συστατικό του αντικειμένου της θρησκευτικής συνείδησης προκύπτει από το πρώτο: αφού η βάση οποιασδήποτε πίστης (με εξαίρεση τον Βουδισμό) είναι ο Θεός, οι ενέργειές του στη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου, τότε η δεύτερη πλευρά του αντικειμένου της θρησκευτικής συνείδησης είναι Ο Θεός, ο κόσμος που δημιούργησε, το σύμπαν, η φύση, ο άνθρωπος. Δεν είναι τυχαίο ότι θεωρούνται ως η κύρια απόδειξη της ύπαρξης του Θεού: αφού η φύση, ο κόσμος, το σύμπαν υπάρχουν, υπάρχουν σε απόλυτη αρμονία και συνοχή, τότε υπάρχει και ο Θεός.

Το θέμα της θρησκευτικής συνείδησης είναι ένας τεράστιος αριθμός κληρικών εκκλησιών διαφορετικών θρησκειών. Το μεγαλύτερο δόγμα στη Ρωσία είναι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Από τις 24.563 που έχουν εγγραφεί από το ρωσικό Υπουργείο Δικαιοσύνης την 1η Απριλίου 2012, οι Ορθόδοξες θρησκευτικές οργανώσεις αριθμούσαν 13.897, ενώθηκαν σε 160 επισκοπές. Υπάρχουν 437 ορθόδοξα μοναστήρια και 242 θρησκευτικά ιδρύματα. Οι μουσουλμανικές θρησκευτικές οργανώσεις αριθμούσαν 4.319 και οι προτεσταντικές - περισσότερες από 3.000 Σύμφωνα με το κρατικό μητρώο, από την 1η Απριλίου 2012, 221 βουδιστικές θρησκευτικές οργανώσεις ήταν εγγεγραμμένες στη Ρωσία. Από αυτές, οι 11 είναι συγκεντρωτικές, οι 207 κοινότητες (sanghas), 3 τα πνευματικά και εκπαιδευτικά ιδρύματα. Τα κέντρα του Βουδισμού στη Ρωσία είναι οι περιοχές Buryatia, Kalmykia, Tyva, Altai, Irkutsk, Omsk και Chita. Σε αυτούς, καθώς και στο ευρωπαϊκό τμήμα της Ρωσίας, υπάρχουν περίπου 40 χιλιάδες ενεργοί οπαδοί του βουδισμού, 500 χιλιάδες εθνοτικοί βουδιστές και 500 χιλιάδες ασκούμενοι μη εθνικοί βουδιστές. Οι εβραϊκές θρησκευτικές οργανώσεις είναι σχετικά λίγες σε αριθμό - 272 συναγωγές, με επικεφαλής Εβραίους ιερείς και 1 εβραϊκό εκπαιδευτικό ίδρυμα.

Το θέμα της θρησκευτικής συνείδησης, χωρίς υπερβολές, παίζει κυρίαρχο ρόλο στη διατήρηση και ανάπτυξή του.

Η θρησκευτική συνείδηση ​​δεν μπορεί να είναι «από μόνη της». Απαιτεί διανομή και για αυτό χρειαζόμαστε κεφάλαια. Είναι ποικίλες και περιλαμβάνουν και τις πέντε ανθρώπινες αισθήσεις: όραση (η λαμπρότητα των εκκλησιών, η λάμψη των λαμπτήρων, των κεριών). ακοή (ακαθιστές, ψαλμοί, προσευχές, τροπάρια κ.λπ.) μυρωδιά (λιβάνι, θυμίαμα)? άγγιγμα (αγγίζοντας το σταυρό, εικόνες, πλύσιμο κατά τη διάρκεια της βάπτισης). γεύση (ιδιαίτερα την ώρα της κοινωνίας). Μιλήσαμε για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες στην πρώτη παράγραφο αυτού του κεφαλαίου, αλλά για άλλη μια φορά θα θίξουμε λίγο αυτό το θέμα.

Σχεδόν όλοι οι θεολόγοι και οι φιλόσοφοι έχουν γράψει για το ρόλο των συναισθημάτων στη γνώση του Θεού και στη διαμόρφωση της θρησκευτικής συνείδησης. Τα συναισθήματα περιλαμβάνονται κατά τις στιγμές της λατρείας ταυτόχρονα και έχουν πολύπλοκο αντίκτυπο στην ανθρώπινη ψυχή. Ο Ρώσος ιερέας Ιωάννης της Κρονστάνδης έγραψε σχετικά: «Η Εκκλησία, μέσω του ναού και των θείων υπηρεσιών της, επηρεάζει ολόκληρο τον άνθρωπο, τον εκπαιδεύει πλήρως: επηρεάζει την όραση, την ακοή, την όσφρηση, την αφή, τη γεύση, τη φαντασία, τα συναισθήματα, το μυαλό και τη θέλησή του. με τη μεγαλοπρέπεια των εικόνων και ολόκληρου του ναού, κουδουνίσματα, ψαλμωδίες, θυμίαμα, ασπασμοί του Ευαγγελίου, του σταυρού και των ιερών εικόνων, του πρόσφορου, του τραγουδιού και της γλυκειάς ανάγνωσης των γραφών».

Και τέλος, το πιο σημαντικό δομικό στοιχείο της θρησκευτικής συνείδησης είναι η διαχείριση αυτής της διαδικασίας. Λίγοι άνθρωποι έρχονται ανεξάρτητα στην ανάγκη για θρησκευτική γνώση. Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν σκέφτονται τον Θεό στην πρώιμη παιδική ηλικία. Οι πρώτοι μέντορες από αυτή την άποψη είναι οι πιο στενοί συγγενείς: κυρίως γιαγιάδες, λίγο λιγότερο συχνά μητέρες. Οι πατέρες εμπλέκονται σε αυτή τη διαδικασία πολύ αργότερα.

Με την ανάδυση του κράτους και τον καθορισμό των σχέσεων μεταξύ αυτού και της Εκκλησίας, προέκυψε η ανάγκη για ειδικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, όπου τα παιδιά, μαζί με τη μελέτη των κοσμικών κλάδων, θα εξοικειωθούν με τις αρχές της θρησκευτικής γνώσης.

Επί του παρόντος, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διαθέτει 6 θεολογικές ακαδημίες, 51 σεμινάρια, 31 θεολογικές σχολές. Επίσης, σύμφωνα με επίσημα στοιχεία του Υπουργείου Δικαιοσύνης της Ρωσικής Ομοσπονδίας, υπάρχουν ήδη περισσότερα από 100 εγγεγραμμένα μουσουλμανικά θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα στη χώρα. Μόνο στη Μόσχα υπάρχουν το Ινστιτούτο Ισλαμικού Πολιτισμού, το Πανεπιστήμιο Μουσουλμανικού Πολιτισμού, το Κέντρο Αραβικών Σπουδών και Έρευνας του Ινστιτούτου Ασιατικών και Αφρικανικών Χωρών στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. M.V. Λομονόσοφ.

Έτσι, παραπάνω εξετάσαμε τη δομή της θρησκευτικής συνείδησης σύμφωνα με τη διαδικασία σχηματισμού της. Η δεύτερη πτυχή της δομής της θρησκευτικής συνείδησης είναι τα επίπεδά της. Η σημερινή επιστήμη έχει πέντε από αυτά: το υποσυνείδητο, το καθημερινό, το θεωρητικό (θεολογία), το υπερσυνείδητο και την ιδεολογία.

Το υποσυνείδητο επίπεδο είναι εκείνη η περιοχή της συνείδησης που δεν ελέγχεται (ή σχεδόν δεν ελέγχεται) από τον εγκέφαλο. Λειτουργεί αυθόρμητα, ασυνείδητα, σαν ένστικτα. Ένα άτομο αντιδρά σε παρορμήσεις από τον περιβάλλοντα κόσμο χωρίς να τις καταγράφει ξεκάθαρα στη συνείδησή του. Ήταν οι θεολόγοι που άρχισαν να μελετούν αυτό το επίπεδο συνείδησης πολύ πριν από τους φιλοσόφους. Οι δηλώσεις τους ότι ο Θεός είναι αόρατος, επομένως άγνωστος, ακατανόητος, απρόσιτος, μπορούν να εμφανιστούν μόνο σε οράματα, προφητικά όνειρα, σύννεφα, αστραπές που αναβοσβήνουν, σέλας, σε λευκά περιστέρια, γυναίκες ή πρεσβύτερους με λευκές ρόμπες, φωνές, τραγούδι και άλλες εικόνες - αυτά είναι όχι μόνο αλληγορικές ιστορίες, μύθους, παραβολές, αλλά και τις πρώτες προσεγγίσεις της «προνοητικής» συνείδησης, σε εκείνα τα «κλειδιά» που ήταν γνωστά στους πρωτόγονους προγόνους μας και μας έχουν φτάσει με τη μορφή ακατανόητων και ακατανόητων υπαινιγμών , προβλέψεις, πρόνοιες, προσβάσιμες μόνο σε λίγους, προικισμένοι με ένα ιδιαίτερο χάρισμα να αναγνωρίζουν και να ερμηνεύουν αυτά τα ασαφή σήματα, να αποκαλύπτουν το νόημά τους και να προτείνουν πώς να συμπεριφερθούν υπό το φως αυτών των «ενδείξεων» άγνωστων ανώτερων δυνάμεων. Οι άνθρωποι που έζησαν 7-10 χιλιάδες χρόνια π.Χ. πίστευαν στην ύπαρξη τόσο αυτών των δυνάμεων όσο και εκείνων που μιλούσαν τη «γλώσσα» τους. Στα ποιήματα του Ομήρου, τα έργα του Σοφοκλή, του Αισχύλου, οι κωμωδίες του Αριστοφάνη και τα έργα των ιστορικών βρέθηκαν απόηχοι αρχαίων δοξασιών, που ονομάστηκαν παγανιστικές και απορρίφθηκαν από τους υποστηρικτές του μονοθεϊσμού. Οι ιερείς, οι μάντεις και οι μάντεις είχαν μεγάλη εκτίμηση και συμμετείχαν στη λήψη σημαντικών αποφάσεων. Ο Ηρόδοτος και ο Ξενοφών περιγράφουν στα γραπτά τους ότι ούτε μια σημαντική απόφαση σχετικά με τις σχέσεις με τα γειτονικά κράτη (αν θα ξεκινήσει ένας πόλεμος μαζί τους ή θα τον αναβάλει, εάν θα αποδεχτεί τους όρους ειρήνης ή θα τον απορρίψει, εάν θα εμπλακεί σε μάχη με έναν επερχόμενο στρατό ή να αποφύγει μια σύγκρουση, ή, αντίθετα, να αναλάβει μια επίθεση, αν θα στήσει μια ενέδρα ή θα ρίξει όλες τις διαθέσιμες δυνάμεις στη μάχη ) δεν αποφασίστηκαν χωρίς συνεννόηση με τους θεούς ή την Πυθία (μάντες) που βρίσκονταν στις εκστρατείες σε όλα τα στρατεύματα. Στην ειρηνική ζωή, οι προβλέψεις έπαιξαν επίσης σημαντικό ρόλο: θα πρέπει να περιμένουμε μια πλημμύρα ή το νερό θα είναι χαμηλό; ποιες θυσίες και με ποια μορφή πρέπει να παρουσιάζονται στους θεούς ώστε να δείχνουν έλεος και εύνοια κ.λπ. Ο μονοθεϊσμός κατέστρεψε τη γνώση αυτού του επιπέδου συνείδησης. Οι ειδωλολάτρες υποβλήθηκαν στον ίδιο σκληρό διωγμό που υπέστησαν οι πρώτες κοινότητες Εβραίων, Χριστιανών και Μουσουλμάνων. Ο αγώνας κατά των ειδωλολατρών ήταν αγιασμένος στις ιερές γραφές. Το Κοράνι δηλώνει ευθέως: «Ακολουθήστε, ω Μουσουλμάνοι, ό,τι σας αποκαλύφθηκε από τον Κύριό σας, τιμήστε Τον και μην λατρεύετε είδωλα» (Σούρα 7:3). Και δίνονται οι οδηγίες: «Θα προκαλέσω φόβο στις καρδιές όσων δεν πίστεψαν. Κόψτε τους λοιπόν τα κεφάλια και κόψτε όλα τα δάχτυλά τους» (Σούρα 8:12, 13). Αυτό ακριβώς έκαναν σε πολλές περιπτώσεις. Τα εβραϊκά και χριστιανικά ιερά βιβλία ευλογούσαν επίσης τον διωγμό των ειδωλολατρών. Τι τιμωρίες έστειλε ο Κύριος στους Εβραίους εναντίον των ειδωλολατρών Αιγυπτίων περιγράφεται στο βιβλίο «Έξοδος». Ο Θεός έδωσε οδηγίες στον Μωυσή μεταξύ των εντολών του: «Το να είσαι μάγος οδηγεί στο θάνατο» (Έξοδος 22:18). Στη Ρωσία, αξίζει να θυμηθούμε, ότι οι ειδωλολάτρες βαφτίστηκαν στη νέα πίστη με φωτιά και σπαθί. Η Καθολική Εκκλησία καθιέρωσε την Ιερά Εξέταση, ως αποτέλεσμα της οποίας εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι πέθαναν και εκατομμύρια υπέφεραν, ακρωτηριάστηκαν και ντροπιάστηκαν. Η παγανιστική γνώση κάηκε με ένα καυτό σίδερο.

Ωστόσο, το ασυνείδητο επίπεδο συνείδησης ζει σε κάθε άτομο, ανεξάρτητα από τη θρησκεία ή τη μη πίστη του. Ο Ζ. Φρόιντ, ο Κ. Γιουνγκ με την έρευνά τους απέδειξαν την ύπαρξη του ασυνείδητου. Οι σύγχρονοι φυσικοί επιστήμονες δείχνουν πειραματικά εκδηλώσεις του ασυνείδητου. Το ασυνείδητο δεν είναι πλέον ιδιοκτησία μόνο της θρησκείας, αλλά και της επιστήμης. Οι θεωρητικές και εμπειρικές γνώσεις σχετικά με αυτό χρησιμοποιούνται ήδη στην ιατρική, την ψυχολογία, την παιδαγωγική και άλλες επιστήμες και πρακτικούς τομείς.

Το επόμενο επίπεδο συνείδησης είναι το συνηθισμένο. Προκύπτει και διαμορφώνεται μέσα από τις καθημερινές εντυπώσεις που λαμβάνονται από τη ζωή. Η δύναμή του βρίσκεται σε άμεση σύνδεση με τη ζωή, με τις επείγουσες ανάγκες υλικού και πνευματικού χαρακτήρα. Είναι ικανό να απορροφά γνώση και να κάνει γενικεύσεις σε πολλά θεμελιώδη ζητήματα της ύπαρξης, φυσικά και κοινωνικά. Μερικές φορές ξεπερνά το θεωρητικό, αντικατοπτρίζοντας πιο αληθινά και ακριβέστερα την ουσία των παρατηρούμενων φαινομένων και διαδικασιών. Η ιστορία έχει καταγράψει πολλά παραδείγματα που επιβεβαιώνουν αυτό το συμπέρασμα. Οι εξεγέρσεις των σκλάβων, παρ' όλη την καταστροφή τους, έδειχναν ξεκάθαρα ότι το σύστημα των σκλάβων δεν ήταν το τελειότερο και ήταν καταδικασμένο να ανατραπεί. Αν και οι πιο έξυπνοι φιλόσοφοι υποστήριξαν την αιωνιότητα και την αιωνιότητα του. Ο Κινέζος στοχαστής Meng Ke (περίπου 372-289 π.Χ.), για παράδειγμα, χώρισε όλους τους κατοίκους της Ουράνιας Αυτοκρατορίας σε «ευγενείς άνδρες» (jun zi), δηλ. «αυτοί που ελέγχουν τους ανθρώπους» και «κοινοί άνθρωποι» (shu ming) - «αυτοί που ελέγχονται»: «αυτοί που ασκούν το μυαλό τους ελέγχουν τους ανθρώπους». Όσοι κάμπτουν τους μυς τους ελέγχονται από άλλους. Οι κυβερνώμενοι περιέχουν αυτούς που τους κυβερνούν. Αυτοί που ελέγχουν τους ανθρώπους υποστηρίζονται από αυτούς που ελέγχουν. Αυτή είναι η κοινή δικαιοσύνη στην Ουράνια Αυτοκρατορία». Ο Αριστοτέλης διατύπωσε αυτό το συμπέρασμα σχεδόν κατά λέξη. Οι άνθρωποι, για φυσικούς λόγους, χωρίζονται σε κυρίαρχα και υποτελή όντα. Η κυριαρχία είναι εγγενής σε αυτούς που κυβερνούν από τη φύση τους, η υποταγή σε αυτούς που κυβερνώνται είναι επίσης εγγενής στη φύση. «Το πρώτο, χάρη στις νοητικές του ιδιότητες, είναι ικανό για προνοητικότητα, και επομένως, από τη φύση του, είναι ήδη κυρίαρχο και κυρίαρχο ον. το δεύτερο, δεδομένου ότι είναι ικανό μόνο με τις φυσικές του δυνάμεις να εκτελεί τις οδηγίες που έχει λάβει, είναι ένα πλάσμα υποτελές και υποδουλικό». Όμως οι ανίσχυροι, καταπιεσμένοι, στερημένοι της ανθρώπινης αξιοπρέπειας σκλάβοι ανέτρεψαν αυτές τις κρίσεις λαμπρών φιλοσόφων. Αξίζει να θυμηθούμε τη θαρραλέα, ατρόμητη, ανιδιοτελή συμπεριφορά των πρώτων Χριστιανών, που προτίμησαν να κομματιαστούν από λιοντάρια παρά να θυσιάσουν την πίστη τους.

«Το θεωρητικό επίπεδο της θρησκευτικής συνείδησης (θεολογία) είναι εγγενές σε έναν σχετικά στενό κύκλο φωτισμένων πιστών», γράφει ο A.I. διδάκτωρ φιλοσοφικών επιστημών. «Η θεολογία δίνει ερμηνείες στις ιερές γραφές, τεκμηριώνει τα αξιώματά τους, χρησιμοποιεί δεδομένα από τη σύγχρονη επιστήμη ως επιχειρήματα, εξάγει συμπεράσματα και συμπεράσματα, προβλέπει το μέλλον, αποκαθιστά την ιστορία των θρησκειών της, δείχνει πώς έγιναν και αναπτύχθηκαν ορισμένες θρησκευτικές ιδέες και κανόνες και αντλεί από αλληγορικές εικόνες ολόκληρων θεωρητικών πραγματειών, περιγράφει και εισάγει το θρησκευτικό νόημα στις εκκλησιαστικές τελετουργίες και τελετουργίες. , πνευματικότητα, ηθική και επιστήμη. Η τεκμηρίωση των θρησκευτικών απόψεων αφορούσε όχι μόνο επαγγελματίες θεολόγους, αλλά και επιστήμονες, φιλοσόφους, ποιητές, καλλιτέχνες που πίστευαν στον Θεό και έπεισαν ότι όλες οι θεμελιώδεις ανακαλύψεις και τα λαμπρά δημιουργήματά τους ήταν αποτέλεσμα της αποκάλυψης, της έμπνευσης του Θεού. Η θεολογία είναι ένα φυσικό δομικό στοιχείο της θρησκευτικής συνείδησης: εάν η κοινωνική συνείδηση ​​έχει ένα θεωρητικό επίπεδο, τότε η θρησκευτική συνείδηση, που είναι ένας από τους τύπους κοινωνικής συνείδησης, δεν μπορεί παρά να έχει το δικό της θεωρητικό επίπεδο.

Το επόμενο δομικό στοιχείο της θρησκευτικής συνείδησης είναι το υπερσυνείδητο. Περιλαμβάνει γνώση που είναι απρόσιτη σε άλλα επίπεδα συνείδησης, συμπεριλαμβανομένου του θεωρητικού. Δεν είναι ακόμη ανοιχτή γνώση, αλλά εκδηλώνεται με ακατανόητες, «θαυματουργές» εκδηλώσεις. Είναι απρόσιτο στις συνηθισμένες ανθρώπινες αισθήσεις και μπορεί να γίνει αντιληπτό μόνο από άτομα προικισμένα με υπερευαισθησία ή οπλισμένα με σύγχρονες συσκευές. Ο ινδουιστής θεολόγος Ishvarakrishna (περίπου 350-περίπου 425 μ.Χ.) μίλησε για το υπερσυνείδητο: «Για τον Ishvarakrishna, η Samkhya είναι η σωστή διακριτική γνώση των υπεραισθητών στοιχείων της πραγματικότητας, που αποκαλύπτεται μέσω της εξαγωγής εξαγωγής με αναλογία. Αυτός ο τύπος συμπερασμάτων εκτοπίζει την αισθητηριακή αντίληψη, μεταβαίνοντας από τον κόσμο των αντιληπτών αποτελεσμάτων σε μια ανεπαίσθητη αιτία, και επομένως είναι γνήσια γνώση του υπεραισθητού κόσμου. Το βασίλειο του υπεραισθητού είναι τόσο πραγματικό όσο και ο αντιληπτός κόσμος». Ο ιερέας Πάβελ Φλορένσκι μίλησε επίσης για τον κόσμο της υπεραισθητής πραγματικότητας, προσβάσιμο μόνο σε ανθρώπους που είναι προικισμένοι με υπερευαισθησία. Πρότεινε την ύπαρξη μιας πνευματικής σφαίρας στη βιόσφαιρα ή στη βιόσφαιρα, που είναι ο φορέας κάθε πολιτισμού και πνευματικότητας της ανθρωπότητας.

Ένα άλλο στοιχείο της θρησκευτικής συνείδησης είναι η θρησκευτική ιδεολογία. Θα πρέπει να νοείται ως ένα σύνολο θρησκευτικών θεωριών, εννοιών, ιδεών που συμβάλλουν στην ενίσχυση κυρίαρχων κοινωνικών ομάδων ή συμβάλλουν στην κατάκτηση κυρίαρχης θέσης από άλλες κοινωνικές ομάδες στην κοινωνία ή το κράτος. Ολόκληρη η ιστορία των θρησκειών είναι ένας αγώνας για μια κυρίαρχη θέση στη συνείδηση ​​των ανθρώπων και την εξασφάλιση κυρίαρχης θέσης στην κοινωνία για ορισμένες κοινωνικές ομάδες. Η θρησκευτική ιδεολογία είναι κοντά στη θεολογία, αλλά δεν συγχωνεύεται με αυτήν, αφού ο πυρήνας της ιδεολογίας είναι πάντα τα συμφέροντα των αγωνιζόμενων τάξεων (ανοδικών και κατερχόμενων). Κάθε παγκόσμια θρησκεία και λίγο πολύ μεγάλη ομολογία μέσα τους έχει μια αντίστοιχη ιδεολογία: χριστιανική (καθολική, ορθόδοξη, προτεσταντική), ισλαμική (σουνίτη, σιίτη), βουδιστική, εβραϊκή.

Η θρησκευτική ιδεολογία είναι το πιο κινητό και μεταβλητό μέρος της θρησκευτικής συνείδησης. Αναγνώρισε τη νομιμότητα και την ανεξαρτησία της επιστήμης και χρησιμοποιεί τα επιτεύγματά της για τους δικούς της σκοπούς. σταμάτησε τη δίωξη του παγανισμού, προσάρμοσε τις παγανιστικές γιορτές στις δικές της, «ντύνοντάς» τις με την κατάλληλη θρησκευτική «ενδυμασία». Από την άρνηση των αυθεντιών, η θρησκευτική ιδεολογία πολύ γρήγορα μετακινήθηκε στο αξίωμα ότι «όλη η εξουσία είναι από τον Θεό». Ωστόσο, η θρησκευτική ιδεολογία δεν παρεκκλίνει από τα θεμελιώδη αξιώματά της - την ύπαρξη του Θεού, τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου από τον Θεό, την υποταγή των ανθρώπινων πράξεων στο θείο θέλημα, την αμαρτωλότητα του ανθρώπου και του κόσμου κ.λπ.

Όπως μπορείτε να δείτε, η θρησκευτική συνείδηση ​​έχει μια μάλλον πολύπλοκη εσωτερική δομή. Η γνώση της καθιστά τη θρησκεία βασικό συστατικό της πνευματικής, πολιτιστικής και ηθικής ζωής.

Κεφάλαιο 2 Βασικά χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης των πιστών στη σύγχρονη Ρωσία

Πρέπει να σημειωθεί ότι στην εποχή μας η θέση της θρησκείας ενισχύεται, αυτό οφείλεται σε κάποια επιρροή των θρησκευτικών θεσμών στην κοινωνική ζωή. Και ταυτόχρονα αρχίζουν να καθορίζονται ειδικές τάσεις στην ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης.

Πρώτον, πολλοί επιστήμονες, συμπεριλαμβανομένου του M.P. Mchedlov, σημειώνουν ότι στη δεκαετία του 2000 υπήρξε μια συνεχής τάση προς την «αναζωογόνηση» της θρησκευτικότητας στη Ρωσία: το ποσοστό των νέων που ορίζουν τον ιδεολογικό τους προσανατολισμό ως «πιστοί στον Θεό» ξεπερνά τις άλλες ηλικιακές ομάδες.

Δεύτερον, μιλώντας για τη φύση της θρησκευτικότητας, είναι απαραίτητο να σημειωθεί ότι υπό την επίδραση μιας αλλαγμένης κατάστασης, εμφανίζεται μια κατηγορία ανθρώπων που έχουν «εγγραφεί» στη θρησκεία υπό την επίδραση της δημόσιας μόδας. Η ιδιότητα της θρησκευτικότητας εκδηλώνεται και σε ένα τόσο συγκεκριμένο φαινόμενο όταν η θρησκεία κατανοείται όχι τόσο με «θρησκευτική» έννοια, αλλά με κοινωνική-χρηστική έννοια, ως μέσο διατήρησης του πολιτισμού και της ηθικής. Εκτιμώντας ιδιαίτερα αυτά τα χαρακτηριστικά της θρησκευτικής διδασκαλίας, πολλοί πιστοί εστιάζουν στο γεγονός ότι η θρησκεία είναι χρήσιμη για την κοινωνία, για τη διατήρηση της ηθικής, κάτι που μιλά περισσότερο για τη δέσμευσή τους στις ιδέες του ανθρωπισμού παρά για πραγματική, ειλικρινή και βαθιά πίστη. Μια διαδικασία «εξατομίκευσης» της πίστης συμβαίνει όταν οι άνθρωποι, τηρώντας μια πίστη και μοιράζοντας ειλικρινά τις κύριες διατάξεις της, την προσαρμόζουν στην προσωπική τους κοσμοθεωρία της περιβάλλουσας πραγματικότητας. Το αποτέλεσμα είναι ότι μερικοί άνθρωποι δίνουν μεγάλη σημασία σε ορισμένες πράξεις της θρησκείας, άλλοι σε άλλες. Μερικοί άνθρωποι τείνουν να γιορτάζουν ορισμένες γιορτές και να τηρούν τελετουργίες, ενώ άλλοι αφιερώνουν άλλες ημερομηνίες για τον εαυτό τους και δίνουν σημασία σε άλλες τελετουργίες. Μας φαίνεται ότι η τρέχουσα κατάσταση αντικατοπτρίζεται επαρκέστερα από τον V. M. Rozin, ο οποίος πιστεύει: άνθρωποι που αυτοπροσδιορίζονται ως πιστοί έρχονται στην εκκλησία ή πιστεύουν επειδή βρίσκουν στη θρησκεία αυτό που τους λείπει στη συνηθισμένη κοινωνική ζωή. Με άλλα λόγια, επί του παρόντος, η πίστη γίνεται όλο και περισσότερο ένας από τους τύπους κοινωνικότητας.

Τρίτον, οι ερευνητές καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι το να ανήκεις σε οποιαδήποτε θρησκεία στη σύγχρονη Ρωσία είναι εθνοτικό, όχι θρησκευτικό σημάδι.

Τέταρτον, μια άλλη τάση παρατηρείται επί του παρόντος στη Ρωσία: μαζί με την εντατικοποίηση των δραστηριοτήτων των παραδοσιακών ρωσικών θρησκειών - Ορθοδοξία, Ισλάμ, Βουδισμός και Ιουδαϊσμός - έχουν αρχίσει να εμφανίζονται νέες μορφές θρησκευτικής και πνευματικής ζωής. Ο I. Ya Kanterov ονομάζει την πτώση της δημοτικότητας των ιστορικών θρησκειών, στην οποία ο ρόλος των απλών πιστών περιορίζεται στην παθητική συμμετοχή στη λατρεία και στην τήρηση των τελετουργιών, ως αιτίες για την εμφάνιση και τη διάδοση νέων θρησκευτικών κινημάτων.

Πέμπτον, μαζί με την παραδοσιακή θρησκευτικότητα, διαδίδεται ευρέως η λεγόμενη ψευδοθρησκευτικότητα, η οποία εκφράζεται στο φαινόμενο του θρησκευτικού συγκρητισμού - συνδυασμός πίστης στον Θεό με πίστη σε οιωνούς, UFO, μαγεία και μαγεία, που αιχμαλωτίζει πιστούς και μη. - πιστοί. Θα εξετάσουμε τη λεγόμενη «αναβίωση» της θρησκευτικής συνείδησης και την ψευδοθρησκευτικότητα, ως χαρακτηριστικό της, στις επόμενες δύο παραγράφους.

2.1 «Αναβίωση» της θρησκευτικής συνείδησης στη Ρωσία

Ένα θεμελιωδώς νέο στάδιο στην ιστορία της Ρωσίας είναι η θρησκευτική της «αναβίωση», η οποία συνέβη στα τέλη του εικοστού αιώνα. . Ένας από τους σημαντικούς παράγοντες κοινωνικής ανάπτυξης ήταν η ενίσχυση της θέσης της θρησκείας, συμπεριλαμβανομένης μιας ορισμένης αύξησης της κοινωνικοπολιτικής επιρροής των θρησκευτικών θεσμών, που προηγουμένως είχαν υποβιβαστεί στην περιφέρεια της δημόσιας ζωής. Ο θρησκευτικός παράγοντας είναι ιδιαίτερα αισθητός κατά τη μεταβατική περίοδο της κοινωνικής ανάπτυξης, σε αναπόφευκτα αναδυόμενες καταστάσεις σύγκρουσης. Ο S. Huntington γράφει ότι: «το τέλος του εικοστού αιώνα. έγινε μάρτυρας μιας εκτεταμένης αναβίωσης των θρησκειών, η οποία εκδηλώθηκε με την ενίσχυση της θρησκευτικής συνείδησης». Κατά τη γνώμη του, η θρησκευτική αναβίωση, πρώτον, προκαλείται από μια κρίση ταυτότητας λόγω των κοινωνικών αλλαγών στις κοινωνίες που εκσυγχρονίζονται και, δεύτερον, είναι μια αντίδραση στον αθεϊσμό, τον ηθικό σχετικισμό και την αυταπάρνηση, επιβεβαιώνοντας τις αξίες της τάξης, της πειθαρχίας. , την εργασία, την αλληλοβοήθεια και την ανθρώπινη αλληλεγγύη.

Στο λεξικό "Religions of the Peoples of Modern Russian", ο όρος "αναβίωση της θρησκείας" ορίζεται ως εξής: "μια πολιτική, νομική και κοινωνικο-πολιτιστική διαδικασία της δεκαετίας του 1990 που σχετίζεται με την αποκατάσταση του θρησκευτικού πολιτισμού, την ελευθερία της συνείδησης, νομιμοποίηση και ανάπτυξη της κοινωνικής δραστηριότητας θρησκευτικών οργανώσεων και πιστών. Αφετηρία αυτής της διαδικασίας θεωρείται η συνάντηση του Γενικού Γραμματέα της ΚΕ του ΚΚΣΕ Μ.Σ. Ο Γκορμπατσόφ με μέλη της Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (ROC) στις 30 Απριλίου 1988, όταν ο αρχηγός του κράτους όχι μόνο αναγνώρισε τα πλήρη δικαιώματα των πιστών, αλλά και κάλεσε την εκκλησία να συνεργαστεί με το κράτος στον ηθικό τομέα. Μετά από αυτό, άρχισε η μεταφορά και το άνοιγμα εκκλησιών που προηγουμένως είχε αφαιρεθεί από την εκκλησία από το κράτος, και ο κλήρος έγινε θετικό αντικείμενο της προσοχής των μέσων ενημέρωσης. Το 1989, ο Πατριάρχης και δύο μητροπολίτες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας από περιοχές της Ρωσίας εξελέγησαν λαϊκοί βουλευτές στο Ανώτατο Σοβιέτ της ΕΣΣΔ. Το 1990, πέντε κληρικοί (τέσσερις Ορθόδοξοι: Αρχιεπίσκοπος Πλάτων (Udovenko), ιερείς V. Polosin, G. Yakunin, A. Zlobin και βουδιστής Λάμα E. Tsybikzhapov) και ορισμένοι πιστοί εξελέγησαν δημοκρατικά ως βουλευτές του Ανώτατου Σοβιέτ. η RSFSR. Όλοι τους συμπεριλήφθηκαν στην ηγεσία της Επιτροπής του Ανώτατου Συμβουλίου της RSFSR για την Ελευθερία της Συνείδησης (πρόεδρος V. Polosin)».

Στη Ρωσία, τα τελευταία χρόνια, ξεκινώντας από τα τέλη της δεκαετίας του '80, έχει ξεκινήσει ένα νέο στάδιο στις σχέσεις κράτους-εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα του Παν-ενωσιακού νόμου «Για την ελευθερία της συνείδησης και των θρησκευτικών οργανώσεων» και του πανρωσικού νόμου «για την ελευθερία της θρησκείας» που εγκρίθηκαν το καλοκαίρι και το φθινόπωρο του 1990, οι νομοθετικές και κανονιστικές πράξεις της παρωχημένης νομοθεσίας του 1929 σχετικά με τις θρησκευτικές λατρείες, οι οποίες περιείχαν διάφορους περιορισμούς στις δραστηριότητες των θρησκευτικών οργανώσεων, καταργήθηκαν. Άνοιξαν άφθονες ευκαιρίες για την εκκλησία να προωθήσει τη θρησκεία, να συμμετάσχει στη δημόσια ζωή της Ρωσίας και την κοινωνική υπηρεσία.

Αυτή τη στιγμή, υπάρχει μια ενεργή αναβίωση των θρησκευτικών θεσμών στη Ρωσία, η οποία εκφράζεται στην ανάπτυξη των θρησκευτικών κοινωνιών και δογμάτων. Από την 1η Ιανουαρίου 1994, περισσότερες από 11 χιλιάδες θρησκευτικές εταιρείες ήταν εγγεγραμμένες στο Υπουργείο Δικαιοσύνης και έλαβαν το δικαίωμα νομικής οντότητας. Πέντε χιλιάδες θρησκευτικές κοινότητες προτιμούν να λειτουργούν χωρίς εγγραφή.

Στα τέλη Οκτωβρίου 1993, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ROC) είχε 14.113 ενορίες, από τις οποίες περισσότερες από 5 χιλιάδες ήταν στη Ρωσία. Το 1986, υπήρχαν 6.745 από αυτά σε ολόκληρη την ΕΣΣΔ Το 1986, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είχε 18 μοναστήρια, το 1993 είχε ήδη 213 μοναστήρια (απευθείας στη Ρωσία - 149).

Ο αριθμός των εγγεγραμμένων μουσουλμανικών κοινωνιών αυξάνεται. Κατά την περίοδο από το 1986 έως το 1991, ο αριθμός τους αυξήθηκε από 394 σε 1602.

Η Λουθηρανική Εκκλησία αρχίζει επίσης την αναβίωση της στη Ρωσία. Ο αριθμός των καθολικών κοινωνιών αυξάνεται. Η κατάσταση ήταν η ίδια με τον Βουδισμό, εάν το 1985 υπήρχαν δύο βουδιστικές κοινότητες στην ΕΣΣΔ, τώρα, όπως σημειώσαμε παραπάνω, εμφανίζονται 207 Νέες Προτεσταντικές ενώσεις (για παράδειγμα, οι Μορμόνοι, ο Στρατός της Σωτηρίας. κ.λπ.), καθώς και διάφορες μη παραδοσιακές θρησκείες (Χάρε Κρίσνας, Μουνιές, Μπαχάι κ.λπ.)

Η θεσμική αναβίωση των θρησκευτικών δογμάτων στη Ρωσία συνοδεύεται από μια ποιοτική αλλαγή του ρόλου και της θέσης τους στην κοινωνικοπολιτική και πνευματική ζωή της ρωσικής κοινωνίας. Επί του παρόντος, τα θρησκευτικά δόγματα έχουν αποκτήσει πρόσβαση στα μέσα ενημέρωσης και έχουν αποκτήσει τα δικά τους περιοδικά και ραδιοφωνικούς σταθμούς. Ο βαθμός της επιρροής τους στον πληθυσμό έχει αυξηθεί. Τα στερεότυπα που συνδέονται με την αντίληψη της θρησκείας ως «λείψανο του παρελθόντος» έξω από τη σφαίρα της ηθικής και του πολιτισμού γίνονται παρελθόν. Η θρησκεία εκλαμβάνεται από πολλούς ως μέρος της εθνικής πνευματικής κληρονομιάς, του εθνικού πνευματικού πολιτισμού, ως κοινωνικοϊστορικό φαινόμενο που έχει σημαντική ιδεολογική, ηθική και πολιτιστική σημασία, ως παράγοντας που παίζει σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της εθνικής αυτοσυνείδησης.

Ορισμένοι εκπρόσωποι της διανόησης - διάσημοι συγγραφείς και ποιητές, επιστήμονες και καλλιτέχνες, που εκφράζουν ανοιχτά τη συμπάθειά τους για τη Χριστιανική Εκκλησία - συμβάλλουν επίσης στην εισαγωγή του πληθυσμού στη θρησκεία. Οι άνθρωποι που δεν έχουν τις απαραίτητες ειδικές γνώσεις για την ιστορία και τον κοινωνικό ρόλο της θρησκείας επηρεάζονται εύκολα από θρησκευτικά προσανατολισμένες λαϊκές προσωπικότητες της επιστήμης και της τέχνης. Όμως η ύπνωση της αυθεντίας των μεγάλων ονομάτων λειτουργεί. Και όχι μόνο για άτομα δευτεροβάθμιας, αλλά και τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, υποψήφιους και διδάκτορες επιστημών. Ο ίδιος λόγος εξηγεί την πίστη στον Θεό ορισμένων παγκοσμίου φήμης επιστημόνων - Planck, Heisenberg, Einstein, Charles Darwin και άλλων. Γνωρίζουν πολύ καλά, ακόμα καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον, εκείνη την ειδικότητα, την επιτυχία στην οποία τους έκανε διάσημους. Αλλά δεν γνωρίζουν σχεδόν τίποτα ή πολύ λίγα σε άλλους τομείς της επιστήμης, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών σπουδών (η ιστορία και η τρέχουσα κατάσταση των θρησκευτικών διδασκαλιών και των θρησκευτικών οργανώσεων).

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχει αύξηση του ενδιαφέροντος του κοινού για διάφορες θρησκείες, θρησκευτικούς πολιτισμούς και τη ζωή των θρησκευτικών οργανώσεων.

Αυξήθηκε επίσης ο αριθμός των ανθρώπων που αυτοπροσδιορίζονται ως οπαδοί της μιας ή της άλλης πίστης, που πιστεύουν στον Θεό και στο υπερφυσικό γενικότερα. Αν στη δεκαετία του 60-70 περίπου το 10% του ενήλικου πληθυσμού θεωρούσε τον εαυτό του ενεργό πιστό, τότε το 1993-1994. Το ποσοστό όσων θεωρούν τους εαυτούς τους πιστούς στον Θεό έχει αυξηθεί, σύμφωνα με κοινωνιολογικές έρευνες, στο 40-50% και άνω. Ο αριθμός των πιστών μεταξύ των νέων και των διανοουμένων έχει αυξηθεί.

Μπορείτε να αξιολογήσετε τα δεδομένα που λαμβάνονται με διαφορετικούς τρόπους. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχει μια ορισμένη αύξηση της θρησκευτικότητας σε μια μοναδική μορφή, που αντικατοπτρίζει εκείνες τις θεμελιώδεις αλλαγές στην πολιτική, οικονομική, κοινωνική, ιδεολογική και πνευματική σφαίρα που συνέβησαν στη Ρωσία μετά τον Αύγουστο του 1991. Μια βαθιά οικονομική και πολιτική κρίση, απότομη πτώση του βιοτικού επιπέδου της πλειοψηφίας του ρωσικού πληθυσμού, αβεβαιότητα για το μέλλον, ανεργία, κοινωνική ανασφάλεια και διαστρωμάτωση, απώλεια προηγούμενων πνευματικών και ηθικών ιδανικών - όλα αυτά έχουν σοβαρό αντίκτυπο στη συνείδηση ​​των ανθρώπων, προκαλώντας λαχτάρα για θρησκευτική παρηγοριά, μυστικισμό και υπερφυσικό. Μια «νέα θρησκευτικότητα» αναδύεται. Ο Μητροπολίτης Σμολένσκ και Καλίνινγκραντ Κύριλλος, αξιολογώντας τις διεργασίες που λαμβάνουν χώρα στο θρησκευτικό περιβάλλον, έγραψε ότι η αναβίωση της Ορθοδοξίας δεν είναι τόσο η αναβίωση εκκλησιών και μοναστηριών, αλλά μάλλον η «θρησκευτική αναβίωση του λαού, η «εκκλησία» τους. συνειδητή αποδοχή του ευαγγελικού ηθικού ιδεώδους, τη θέση του ως βάσης της προσωπικής, οικογενειακής και κοινωνικής ζωής».

Κοινωνιολογικές μελέτες που διεξήχθησαν στο Ρωσικό Ανεξάρτητο Ινστιτούτο Κοινωνικών και Εθνικών Προβλημάτων το 1993 έδειξαν ότι από τον συνολικό αριθμό των ανθρώπων που αυτοαποκαλούνταν πιστοί, μόνο το 3% επισκέπτεται έναν ναό (τέμενος, εκκλησία κ.λπ.) κάθε μέρα, τουλάχιστον 3-x μία φορά την εβδομάδα - 9%, μία φορά την εβδομάδα - 26%. Το 51% επισκέπτεται τον ναό «περιστασιακά», και το 30% δεν επισκέπτεται καθόλου. Η κατάσταση είναι παρόμοια με την τήρηση θρησκευτικών τελετουργιών: μεταξύ των πιστών, μόνο το 34% εκτελεί τακτικά τελετουργίες. Οι πιο ενεργοί σε αυτόν τον δείκτη είναι οι Καθολικοί (75%), οι Μουσουλμάνοι και οι Βουδιστές. Όσο για τους Ορθόδοξους, μεταξύ αυτών μόνο το 11% εκτελεί τακτικά τελετουργίες, το 59% εκτελεί μόνο μερικές και το 25% δεν τις εκτελεί καθόλου. Σύμφωνα με το VTsIOM, για τον Αύγουστο του 1994, το 47% των πιστών στην έρευνα δεν πηγαίνει σχεδόν ποτέ στην εκκλησία, το 20% την κάνει πολλές φορές το χρόνο, το 18% περίπου μία φορά το χρόνο, το 2% τουλάχιστον μία φορά την εβδομάδα. Παρόμοια δεδομένα ελήφθησαν από το VTsIOM ως αποτέλεσμα μιας σχετικά πρόσφατης έρευνας σε 3.000 ερωτηθέντες.

Μόνο η εξωτερική πλευρά της θρησκευτικής ύπαρξης αναβιώνει και όχι η πίστη. Η Ρωσία εξακολουθεί να είναι σε μεγάλο βαθμό μια κοσμική χώρα. Η ρωσική κοινωνία στο σύνολό της δεν είναι έτοιμη να αποδεχθεί τις θρησκευτικές αξίες. Έτσι, καταλήξαμε στο εξής συμπέρασμα ότι η σημερινή «αναβίωση της θρησκείας» δεν είναι επιστροφή ή εκδίκηση, αλλά μια νέα ποιότητα. Και αυτή η νέα ποιότητα μπορεί να εντοπιστεί, να περιγραφεί και να αναλυθεί μόνο μέσα από μια ιδιαίτερη, ιδιαίτερη, επαγγελματική προσπάθεια. Αυτό που χρειάζεται εδώ είναι μια νέα, επαρκής εργαλειοθήκη και μια ολοκληρωμένη προσέγγιση που αποκλείει κάθε, πρότυπο για τη νεωτερικότητα, μείωση τόσο της θρησκείας όσο και της κοινωνίας (πολιτισμός, πολιτική, κ.λπ.) σε εξωτερικά τους εδάφη.

Όπως σημειώσαμε παραπάνω, αυτή τη στιγμή υπάρχει μια αποδοχή της ψευδοθρησκευτικότητας, η οποία εκφράζεται στο φαινόμενο του θρησκευτικού συγκρητισμού - συνδυασμός πίστης στον Θεό με πίστη σε οιωνούς, UFO, μαγεία και μαγεία, που αιχμαλωτίζει πιστούς και μη. Θα περιγράψουμε αυτή τη «νέα θρησκευτικότητα» με περισσότερες λεπτομέρειες στην επόμενη παράγραφο, «Η ψευδοθρησκευτικότητα ως χαρακτηριστικό της θρησκευτικής συνείδησης των σύγχρονων πιστών».

2.2 Η ψευδοθρησκευτικότητα ως χαρακτηριστικό της θρησκευτικής συνείδησης των σύγχρονων πιστών

Όπως σημειώσαμε στην παράγραφο 2.1. «Αναβίωση» της θρησκευτικής συνείδησης στη Ρωσία», εμφανίζεται μια νέα τάση στην ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης, η λεγόμενη «ψευδοθρησκευτικότητα». Είναι την τελευταία δεκαετία που οι κοινωνιολόγοι έχουν εντοπίσει μια ειδική ομάδα αντιφάσεων στη ρωσική κοινωνία, την οποία συνδέουν με την «παράδοξη φύση της δημόσιας συνείδησης». Κατά τη γνώμη μας, δεν υπάρχει παράδοξο εδώ, αφού η μαζική συνείδηση ​​πολύ συχνά δημιουργεί συγκεκριμένες μορφές κατασκευής του κόσμου. Μεταξύ των τελευταίων, μια σημαντική θέση καταλαμβάνουν οι «παραισθήσεις» - μαγικές πρακτικές, συμπεριλαμβανομένων όλων των ειδών μαζικών απατών και φάρσες.

Η εμφάνιση της αγοράς για «μαγικές» υπηρεσίες στη Ρωσία χρονολογείται από τις τηλεοπτικές εκπομπές των A. Chumak και A. Kashpirovsky στα τέλη της δεκαετίας του ογδόντα. Αξιοσημείωτο είναι ότι το κράτος δεν θεώρησε απαραίτητο να ελέγξει μια τέτοια επίδραση στη συνείδηση ​​του κοινού, εγκαταλείποντας έτσι τις ιδεολογικές στάσεις των προηγούμενων ετών που στρέφονταν κατά των μέντιουμ και των μάγων στην ιατρική. Οι παραστάσεις του A. Chumak, κατά τις οποίες το νερό, οι κρέμες και οι αλοιφές φέρεται να φορτίστηκαν με τη θαυματουργή του ενέργεια, οδήγησαν σε μια χιονοστιβάδα από «συνεδρίες υγείας» διαφόρων μάγων και θεραπευτών.

Αρκετός είναι ο κόσμος που καταφεύγει σε μαγικές πρακτικές, όπως και η γκάμα των παρεχόμενων υπηρεσιών. Πρόκειται για κάθε λογής ξόρκια αγάπης και ρεβέρ, αφαίρεση/πρόκληση ζημιάς, διάφορες συνωμοσίες, μαντεία, επικοινωνία με νεκρούς, ψυχικές υπηρεσίες κ.λπ.

Όλα αυτά έγιναν δυνατά στη Ρωσία μόλις τώρα, όταν ο επίσημος κρατικός αθεϊσμός έχει αντικατασταθεί από την παραδοσιακή θρησκευτικότητα και την ψευδοθρησκευτικότητα των μαζών. Αποδείχθηκε ότι ένας σύγχρονος και φαινομενικά ορθολογικά σκεπτικός Ρώσος ζει σε έναν μαγικό κόσμο. Αυτό το προφανές παράδοξο της κοινωνικής συνείδησης σημείωσε και ο L. Ionin. Κατά τη γνώμη του, η νίκη της φιλελεύθερης-δημοκρατικής, ορθολογιστικής κοσμοθεωρίας είναι απλώς μια δηλωμένη μυθοπλασία. Στην πραγματικότητα, όσο περισσότερο προχωρά, τόσο μεγαλύτερη είναι η κλίμακα που δημιουργεί μια μαγική κοσμοθεωρία και η ίδια μετατρέπεται σε ένα μαγικό φαινόμενο.

Ας δώσουμε ως παράδειγμα την περίληψη του βιβλίου των Eroshenkov M.G., Balaev V.V. "Εισαγωγή στη Σύγχρονη Μαγεία": "Αυτό το βιβλίο γεννήθηκε ως αποτέλεσμα της συνεργασίας του μάγου - Tyrone, που περιλαμβάνεται στον Κύκλο των Μάγων της Ανώτερης Μυστικής Σχολής του Θιβέτ, και του επιστήμονα - Eroshenkov M.G., Διδάκτωρ Τεχνικών Επιστημών, επικεφαλής του εργαστηρίου συνεργειών του Κέντρου Ιατρικών Επιστημών του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας. M. V. Lomonosov. Στη διαδικασία της πνευματικής ανάπτυξης και της αναζήτησης του δικού του Μονοπατιού, ένας επιστήμονας, εξοικειωμένος με τη μαγεία, πρέπει να ξεκινήσει από το μηδέν, από τα πρώτα δειλά βήματα. Μόνο έτσι μπορούν να χρησιμοποιηθούν οι επιστημονικές έννοιες στη δομή της πνευματικής γνώσης. Η πορεία ενός μαθητή για έναν σύγχρονο επιστήμονα φαίνεται στο ζωντανό παράδειγμα ενός από τους συγγραφείς, για λογαριασμό του οποίου λέγεται η ιστορία. Το βιβλίο ανοίγει μια σειρά εισαγωγικών μαθημάτων για τη θεωρία και την πράξη της σύγχρονης μαγείας, που χαρακτηρίζονται από τη συνέχεια της συνεργασίας με τους Δασκάλους, το δυναμισμό των μορφών και των εννοιών και τη δραστηριότητα της προσωπικής δημιουργικότητας. Ο σκοπός της σειράς είναι να επιβεβαιώσει την κατανόηση της μαγείας όχι μόνο ως βάσης αρχαίων τελετουργιών και συνωμοσιών, αλλά και ως πυρήνα της επιστήμης και της κοσμοθεωρίας του μέλλοντος, όταν ο πλέον αποδεκτός διαχωρισμός μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού κόσμου, η συνείδηση και η ύλη, η σκέψη και η δράση εξαφανίζονται. Για πρώτη φορά στη λογοτεχνία, αναδεικνύονται οι δημιουργικές δραστηριότητες και έννοιες του League of Leaders και του Teacher of Infinity».

Σε αυτό το βιβλίο μπορούμε επίσης να βρούμε τον ορισμό της μαγείας του συγγραφέα: «Κατά τη γνώμη μου, η μαγεία είναι μια πρακτική δραστηριότητα που βασίζεται στο άπειρο. Ένας τέτοιος ορισμός περιλαμβάνει τον μυστικισμό ως την αισθητηριακή αντίληψη του Απείρου». «Η μαγεία είναι πολύ περισσότερο από οτιδήποτε μπορεί να φανταστεί ο ανθρώπινος νους για αυτήν, γιατί περιλαμβάνει ό,τι βρίσκεται πέρα ​​από τα όρια του ανθρώπινου νου. Για κάποιους είναι θαύματα, για άλλους είναι μια βαθιά κατανόηση του «εγώ» κάποιου, για άλλους είναι η ταύτιση μυστικών προτύπων Συμπαντικών αιτιακών συνδέσεων, για άλλους είναι κάτι άλλο, αλλά η μαγεία περιλαμβάνει το πρώτο και το δεύτερο, και το τρίτο και το τέταρτο, και υπάρχει επίσης μια άπειρη ποικιλία αυτού που βρίσκεται πέρα ​​από τον κόσμο των ανθρώπινων κατανοήσεων και των διαισθητικών προνοήσεων. Η Μαγεία περιλαμβάνει τον άνθρωπο ως μια ειδική περίπτωση του Άπειρου, γιατί η Μαγεία ανήκει στο Άπειρο και το Άπειρο αποκαλύπτεται μέσω της Μαγείας». Αυτό το έργο παρουσιάζει επίσης τις κύριες διαφορές μεταξύ της σύγχρονης μαγείας και της αρχαίας μαγείας. Ενδιαφέρον, έτσι δεν είναι;

Εδώ είναι ένας άλλος σχολιασμός του «Βιβλίου Μαγισσών»: «Το Βιβλίο Μαγισσών περιέχει τελετουργίες, ξόρκια και φυλαχτά για όλες τις περιπτώσεις. Με τη βοήθεια αυτού του βιβλίου, θα μπορέσετε να λύσετε πολλά περίπλοκα προβλήματα, να βγείτε νικητές από δύσκολες καταστάσεις, να λάβετε υλικό κέρδος, να προστατέψετε τον εαυτό σας και τους αγαπημένους σας από σωματική και μαγική επιθετικότητα, να απαλλαγείτε από βλαβερές επιρροές και να πετύχετε την αγάπη και σεβασμός των άλλων».

Είναι εξαιρετικά σημαντικό να σημειωθεί η στάση απέναντι στις μαγικές πρακτικές της σύγχρονης νεολαίας. Η M. Mchedlova δίνει τα ακόλουθα στοιχεία: «Το Ρωσικό Ανεξάρτητο Ινστιτούτο Κοινωνικών και Εθνικών Προβλημάτων διεξήγαγε τον Νοέμβριο-Δεκέμβριο 1997 μια πανεθνική κοινωνιολογική μελέτη που αφορούσε, μεταξύ άλλων, τη θρησκευτικότητα της ρωσικής νεολαίας. Χρησιμοποιώντας μια επίσημη μέθοδο συνέντευξης, ερωτήθηκαν 1974 άτομα ηλικίας 17 έως 26 ετών συμπεριλαμβανομένων. Η έρευνα διεξήχθη σε 12 εδαφικές-οικονομικές περιοχές της Ρωσικής Ομοσπονδίας (σύμφωνα με τη χωροθέτηση της Κρατικής Δημόσιας Υπηρεσίας της Ρωσίας), καθώς και στη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη, σε συμμόρφωση με τις ρωσικές ποσοστώσεις ανά φύλο, ηλικία, εθνική-εθνοτική σύνθεση και κοινωνικο-επαγγελματική προσχώρηση. Η μελέτη αποκάλυψε την απουσία στους νέους αρνητικών στερεοτύπων που προηγουμένως είχαν ενσταλάξει από τα σχολικά προγράμματα και την αθεϊστική εκπαίδευση γενικά, όπως «η θρησκεία εμποδίζει την ανάπτυξη της επιστήμης», «η θρησκεία είναι η μοίρα των ηλικιωμένων» κ.λπ.

Ο M. Mchedlov σημειώνει επίσης ότι αν πριν από 10-15 χρόνια σε όλες τις ηλικιακές ομάδες ο χαμηλότερος δείκτης θρησκευτικότητας (1-2%) ήταν μεταξύ των νέων, τώρα οι διαφορές ηλικίας δεν έχουν πλέον μεγάλη σημασία. Αυτό φαίνεται από τις απαντήσεις των ερωτηθέντων από όλες τις ιδεολογικές ομάδες. Έτσι, το 32,1% των νέων πίστευε στον Θεό και το 34,9% των ενηλίκων. Όσοι αμφιταλαντεύονται μεταξύ πίστης και απιστίας, αντίστοιχα - 27% και 27,6%. εκείνοι που αδιαφορούν για τη θρησκεία - 13,9% και 14,7%· μη πιστοί - 14,6% και 13,5%. Μια αξιοσημείωτη διαφορά εμφανίζεται μόνο μεταξύ εκείνων που πιστεύουν σε υπερφυσικές δυνάμεις: 12,4% της νεολαίας και 9,3% των ενηλίκων. Ο συγγραφέας προτείνει ότι ένα τέτοιο κενό συνδέεται με τη γοητεία των νέων με διάφορες μορφές μη παραδοσιακής θρησκευτικότητας, συμπεριλαμβανομένου του μη θρησκευτικού μυστικισμού, τον οποίο περιλαμβάνει την πίστη στην επικοινωνία με τα πνεύματα, τη μαγεία, τη μαγεία, τη μαντεία, τη μαγεία και την αστρολογία. .

Ένας άλλος δείκτης παρέχεται από την έρευνα της L. Novikova, η οποία δείχνει αύξηση όχι τόσο στη θρησκευτικότητα όσο στην «ψευδοθρησκευτικότητα»: το μεγαλύτερο μέρος των πιστών στον Θεό δεν συμμορφώνεται με τις παραδοσιακές απαιτήσεις της εκκλησιαστικής πειθαρχίας και η συμπεριφορά τους δεν είναι θρησκευτική. θεσμοθετημένη. Ο συγγραφέας εξηγεί αυτό το φαινόμενο με το γεγονός ότι η στροφή προς τη θρησκεία συμβαίνει σε μια κατάσταση όπου αρκετές γενιές ανθρώπων, ως επί το πλείστον, δεν είχαν καμία σχέση με τον θεσμό της εκκλησίας. Η σημερινή θρησκευτικότητα, σύμφωνα με τη Λ. Νοβίκοβα, εκδηλώνεται όχι με τη μορφή επιστροφής στην ορθόδοξη πίστη, αλλά μάλλον με τη μορφή αυθόρμητων πνευματικών αναζητήσεων του ατόμου σε αυτόν τον τομέα. Ένας δείκτης μιας τέτοιας «ψευδοθρησκευτικής» συνείδησης ήταν η απάντηση που περιλαμβανόταν στα ερωτηματολόγια: «Δεν πιστεύω στον Θεό, αλλά σε υπερφυσικές δυνάμεις». Κατά κανόνα, εν προκειμένω μιλάμε για παραεπιστημονική (UFO, αστρολογία κ.λπ.) και παραθρησκευτική (μαγεία, μάντι, ζημιά κ.λπ.) μυθολογία. Οι μύθοι αυτού του είδους δεν έχουν έντονο ιδεολογικό χαρακτήρα και η στάση των ανθρώπων απέναντί ​​τους είναι σχετικά ελεύθερη. Για τους ερωτηθέντες ήταν περισσότερο ένα είδος πνευματικού παιχνιδιού. Ίσως η στροφή σε αυτά είναι η πρωταρχική μορφή εκκοσμίκευσης της συνείδησης. Υπήρχε το 6,8% των ερωτηθέντων αυτού του τύπου.

Από τις αρχές της δεκαετίας του 1990, η Ρωσία έχει δει μια έκρηξη στη μαγική θεραπεία. Η αγορά για «μαγικές υπηρεσίες» διαμορφώθηκε, αφενός, λόγω της τεράστιας ζήτησης για τέτοιες υπηρεσίες, η οποία προέκυψε αυθόρμητα στη Ρωσία λόγω της εξαφάνισης της επίσημης ιδεολογίας, και, αφετέρου, λόγω της πολύ ενδιαφέρουσας και πολλά υποσχόμενης προσφορές νεοσύστατων μάγων και θεραπευτών, που διανέμονται μέσω των μέσων μαζικής ενημέρωσης. Η ιστορία της εμφάνισης και της κοινωνικής δομής ενός κοινωνικού οργανισμού που είχε άμεση σχέση με τη μαγεία είναι πολύ ενδεικτική.

Το 1990, δημιουργήθηκε ένας δημόσιος οργανισμός στη Ρωσία, που ονομάζεται Russian Magical Brotherhood (ROMB). Το ROMB εγγράφηκε επίσημα στη Μόσχα ως παράρτημα της Διεθνούς Αδελφότητας Μάγων - Magic Circle of Russia N 288 (The International Brotherhood of Magicians, Ring of Russia 288). Η δημιουργία του ξεκίνησε από τον Πρόεδρο της Διεθνούς Αδελφότητας Μάγων Anthony Shelley (Αγγλία). Στο εξωτερικό, αυτός ο δημόσιος οργανισμός ενώνει κυρίως μάγους της σκηνής και παραισθησιολόγους, όπως ο David Copperfield. Αλλά στη χώρα μας όλοι ήταν αποδεκτοί σε αυτό. Κατά τα πρώτα τέσσερα χρόνια ύπαρξης του οργανισμού, άνοιξαν πέντε περιφερειακά παραρτήματα: Σμολένσκ, Βορκούτα, Κεμέροβο, Πένζα και Σαράτοφ. Το 1994, 1025 άτομα εγγράφηκαν στη ROMB και το 1996 - 1340. Προφανώς, η πρόβλεψη του καταστατικού, που κάνει την ένταξη στη ROMB εξαιρετικά απλή (απαιτήθηκε μόνο η σύσταση δύο από τα μέλη της), έκανε την οργάνωση αρκετά διαδεδομένη.

Ο κύριος στόχος της δημιουργίας του ROMB, που διακηρύσσεται στο καταστατικό του, είναι η ολοκληρωμένη ανάπτυξη της μαγείας ως σύνθεσης επιστήμης και πολιτισμού, εκπαιδευτικό έργο, δοκιμή και εξέταση παραφυσικών φαινομένων. Η ROMB πραγματοποίησε δύο συνέδρια - το 1991 και το 1993. Όλοι όσοι εντάχθηκαν στη Ρωσική Μαγική Αδελφότητα συμπλήρωσαν ένα ερωτηματολόγιο στο οποίο απάντησαν σε μια σειρά από ερωτήσεις σε ελεύθερη μορφή. Η ανάλυση των ερωτηματολογίων αποκαλύπτει τη δυναμική των αλλαγών στην ποσοτική σύνθεση του οργανισμού, την κοινωνική του σύνθεση, το μορφωτικό επίπεδο και την ηλικία των μελών του, τις μαγικές κατευθύνσεις που προσελκύουν όσους εντάσσονται στην Αδελφότητα, τα κίνητρα για στροφή σε μαγικές πρακτικές και το επίπεδο επάρκειας στις μαγικές τεχνολογίες των υποψηφίων για ένταξη ROMB. Το 54% των μελών της ROMB είναι γυναίκες και το 46% είναι άνδρες. Το 96% των εισερχόμενων γυναικών θέλουν να μάθουν τα βασικά της θεραπευτικής μαγείας και μόνο το 4% θέλουν να μάθουν τα βασικά της ψευδαίσθησης. Μεταξύ των ανδρών, παρατηρείται η αντίθετη τάση: το 84% των υποψηφίων θέλει να σπουδάσει ψευδαίσθηση και μόνο το 16% - θεραπευτική μαγεία. Ο μέσος όρος ηλικίας των γυναικών που θέλουν να μάθουν τα βασικά της θεραπευτικής μαγείας είναι 42 ετών, των ανδρών - 45 ετών. Το 7% των μελών της ROMB έχουν τριτοβάθμια εκπαίδευση (τεχνική - 4,5%, ανθρωπιστική - 2,5%), δευτεροβάθμια και δευτεροβάθμια τεχνική - 84%, σπουδές σε σχολεία και τεχνικές σχολές - 9%. Το 11% των υποψηφίων αυτοπροσδιορίστηκε ως επαγγελματίες στον τομέα της θεραπευτικής μαγείας, έχοντας τις δικές του μεθόδους θεραπείας. πολλοί ισχυρίστηκαν ότι οι ίδιοι είχαν ψυχικές ικανότητες. Το 83% των υποψηφίων θεωρούσε τους εαυτούς τους πιστούς, αλλά δεν ανέφεραν σε ποιο θρησκευτικό δόγμα ανήκαν. Μέχρι το 1998, είχαν εμφανιστεί εσωτερικές αντιφάσεις στη Ρωσική Μαγική Αδελφότητα μεταξύ των μελών της οργάνωσης που πίστευαν στη μαγεία και εκείνων που απέρριπταν τις υπερφυσικές δυνάμεις. Προφανώς, αυτές οι αντιφάσεις ήταν που οδήγησαν στην πραγματική αυτοεκκαθάριση της ROMB το 2001. Ταυτόχρονα, το περιοδικό αυτού του δημόσιου οργανισμού έπαψε να εκδίδεται.

Όσον αφορά την τρέχουσα κατάσταση, έκανα μια έρευνα σε νέους (18-25 ετών). Στην έρευνα συμμετείχαν συνολικά 41 άτομα. Έτσι, το 36,6% των νέων πίστευε στον Θεό, το 26,8% αμφιταλαντευόταν μεταξύ της πίστης και της απιστίας, αντίστοιχα. μη πιστοί - 9,8%; και όσοι πιστεύουν στον Θεό, αλλά ενδιαφέρονται για διάφορες φάρσες αποδείχθηκαν 26,8%.

Στην ερώτηση «γιατί πιστεύουν σε ωροσκόπια, μαγεία κ.λπ.;» Περισσότεροι από τους μισούς απάντησαν ότι η κύρια πηγή εκπαίδευσής τους ήταν τα μέσα ενημέρωσης. Από εδώ πηγάζει το ενδιαφέρον τους. Πρέπει να σημειωθεί ότι τα μέσα ενημέρωσης παίζουν πραγματικά μεγάλο ρόλο στη διαμόρφωση της ψευδοθρησκευτικότητας της συνείδησης ενός ανθρώπου. Ο Yuri Ryzhkov ορίζει αυτό το φαινόμενο ως «πρόκειται για έναν ποιοτικά νέο (δηλαδή, ριζικά διαφορετικό από τις ιστορικά καθιερωμένες θρησκείες παραδοσιακές για μια δεδομένη κοινωνία) τύπο θρησκευτικότητας, χαρακτηριστικό του σύγχρονου σταδίου πολιτιστικής ανάπτυξης».

Αυτού του είδους η μαζική λατρεία (οιονεί) θρησκευτικότητα, αφού δεν έχει σαφή θεσμική οργάνωση, έχει διαλυθεί στον χώρο της πληροφορίας. Λόγω της προσομοιωτικής φύσης του, αποφεύγει την επισημοποίηση, γιατί τα ίδια τα αποτελέσματα είναι συναισθηματικά, σχεδόν στιγμιαία. «Δεν μένει» ως ένα ξεκάθαρο σύστημα γνώσης, αλλά μάλλον κυκλοφορεί σε μια τυχαία, αδόμητη μορφή. Πρόκειται για μια χιονοστιβάδα από αστρολογικές προβλέψεις, εσωτερικά σύμβολα και σχόλια, δεισιδαιμονίες και ούτω καθεξής.

Οι άνθρωποι είναι τακτικοί καταναλωτές της αγοράς μαγικών υπηρεσιών. Ο ιδρυτής και πρόεδρος της Λέσχης της Ρώμης, Aurelio Peccei, στο βιβλίο του «Human Qualities» έγραψε: «Η ουσία του προβλήματος που αντιμετωπίζει η ανθρωπότητα στο τρέχον στάδιο της εξέλιξής της είναι ακριβώς ότι οι άνθρωποι δεν έχουν χρόνο να προσαρμόσουν τον πολιτισμό τους. σύμφωνα με τις αλλαγές που φέρνουν οι ίδιοι σε αυτόν τον κόσμο, και οι πηγές αυτής της κρίσης βρίσκονται μέσα και όχι έξω από τον άνθρωπο. Και η λύση σε όλα αυτά τα προβλήματα πρέπει να έρθει, πρώτα απ 'όλα, από την αλλαγή ενός ατόμου, της εσωτερικής του ουσίας».

Η ευρεία επικράτηση της μαγείας και του αποκρυφισμού στην κοινωνία μας είναι ένα από τα σοβαρά προβλήματα. Αποκρυφιστικές εφημερίδες και περιοδικά δημοσιεύονται σε μαζική κυκλοφορία, «εξειδικευμένα» καταστήματα πωλούν είδη μαγείας και λογοτεχνία, αξιοσέβαστα επιχειρηματικά περιοδικά δημοσιεύουν αστρικές προβλέψεις τιμών μετοχών και ωροσκόπια που έχουν σχεδιαστεί για να βοηθήσουν τα κορυφαία στελέχη να «προσαρμοστούν» στις εταιρείες τους. Στο prime time, κορυφαία τηλεοπτικά κανάλια μεταδίδουν τις κατασκευές των «παραδοσιακών θεραπευτών» και των «μαγίσκων». Οι τηλεοπτικοί μάγοι από τα διαβόητα προγράμματα του τέλους της δεκαετίας του 1980 επιστρέφουν θριαμβευτικά στα ερτζιανά. Για τις ανάγκες του ευκολόπιστου πλήθους, τα μέντιουμ μπαίνουν ακόμη και σε «μάχες» και διαγωνισμούς.

Ωστόσο, ο ίδιος ο πληθυσμός βιάζεται με χαρά στην αγκαλιά των μάγων και των μέντιουμ. Σύμφωνα με τη Rossiyskaya Gazeta, από 11 έως 13% του ρωσικού πληθυσμού πιστεύει τόσο πολύ στη μαγεία και τη μαγεία που είναι έτοιμος να απευθύνεται τακτικά σε αποκρυφιστές για βοήθεια. Στις ΗΠΑ και στον Καναδά, το ποσοστό αυτό κυμαίνεται από 1 έως 3%. Σχεδόν τα 2/3 των Ρώσων είναι, καταρχήν, έτοιμοι να στραφούν σε μάγους για βοήθεια «σε περίπτωση δύσκολων συνθηκών ζωής».

Ο αριθμός των επαγγελματιών μάγων αυξάνεται με γεωμετρική πρόοδο. Σύμφωνα με τον I. Trifonov, περίπου 100 χιλιάδες άνθρωποι εμπλέκονται στην απόκρυφη αγορά της πρωτεύουσας - οι ίδιοι οι μάγοι και οι μάγοι, οι βοηθοί και οι βοηθοί τους, ηθοποιοί και αξιωματικοί ασφαλείας, τεχνίτες που κατασκευάζουν στηρίγματα και πράκτορες που αναζητούν πιθανά θύματα. Στη Ρωσία υπάρχουν τουλάχιστον 300 χιλιάδες τέτοιοι «ειδικοί» (οι επίσημα εγγεγραμμένοι παραδοσιακοί θεραπευτές με άδεια είναι περίπου 2 χιλιάδες). Το εισόδημα των επαρχιακών μάγων φτάνει τις τετρακόσιες χιλιάδες ρούβλια το μήνα, στη Μόσχα - έως και ένα εκατομμύριο. Η αγορά για αποκρυφιστικές υπηρεσίες, σύμφωνα με διάφορες πηγές, υπολογίζεται μόνο στη Μόσχα σε 8–10 εκατομμύρια δολάρια το μήνα, στη Ρωσία - έως και 40 εκατομμύρια (πιθανώς πολύ περισσότερα). Σύμφωνα με διάφορες εκτιμήσεις, το ετήσιο εισόδημα των μάγων και των αποκρυφιστών στη χώρα κυμαίνεται από 1 έως 5 δισεκατομμύρια δολάρια.

Οι αποκρυφιστές, σε αντίθεση με τους επαγγελματίες ψυχολόγους και τους γιατρούς, εγγυώνται πάντα αποτελέσματα, ενώ δεν φέρουν ούτε νομική ούτε ηθική ευθύνη για τις «διαβουλεύσεις» τους. Και οι ίδιοι οι εξαπατημένοι άνθρωποι αποδίδουν μερικές φορές τις «αποτυχίες» των αποκρυφιστών στο «δυσμενές κάρμα» τους, τη ζημιά και το κακό μάτι τους.

Στη χώρα μας, παρά το προφανές του προβλήματος, δεν υπάρχει διοικητική ευθύνη για την παροχή μαγικών υπηρεσιών. Μέχρι πρόσφατα, η μόνη εξαίρεση ήταν ο Νόμος της Επικράτειας του Κρασνοντάρ της 6ης Απριλίου 1999 Νο. 169-KZ, ο οποίος προβλέπει διοικητική ευθύνη για παραβίαση της δημόσιας τάξης, «εκφρασμένη σε ενοχλήσεις πολιτών με σκοπό τη μαντεία και την επαιτεία. ” Περιοδικά, τα ΜΜΕ αναφέρουν ανεπιτυχείς προσπάθειες των νομοθετικών οργάνων των οντοτήτων της ομοσπονδίας να εισαγάγουν διοικητική ευθύνη για την παροχή μαγικών υπηρεσιών. Στο μεταξύ, δεν αναμένεται καμία διοικητική ευθύνη, η αγορά μαγικών υπηρεσιών αυξάνεται ολοένα και περισσότερο και γίνεται πιο ακριβή.

Το θρησκευτικό χωρίς θρησκεία αντιστοιχεί στα ιδανικά μιας καταναλωτικής κοινωνίας και άνεσης. Αυτό είναι ένα «παιχνίδι» της θρησκείας, μια ενδιάμεση πνευματική κατάσταση που δίνει την ψευδαίσθηση της πίστης σε μια ανώτερη αρχή και ταυτόχρονα δεν είναι δεσμευτική για τίποτα. Όπως σημειώνει ο Ρώσος φιλόσοφος Vadim Rozin, «Τα μέσα ενημέρωσης όχι μόνο ενημερώνουν ένα άτομο, αλλά δημιουργούν και ορισμένες πραγματικότητες στις οποίες είναι βυθισμένοι. Μέσα στο πλαίσιο τέτοιων –σχεδόν εικονικών– πραγματικοτήτων, όχι μόνο οι εμπειρίες ενός ατόμου, αλλά και οι σκέψεις και η στάση του προγραμματίζονται συνειδητά, αλλά πιο συχνά ασυνείδητα». Έτσι, η μαζική κουλτούρα, η οποία έχει γίνει μια αδιάκοπη ροή πληροφοριών, διαβρώνει τη θρησκευτική συνείδηση, αλλά και την αρκετά σταθερή, παραδοσιακή. Μια προσπάθεια εμπλοκής της κλασικής, «υψηλής» πνευματικότητας στο παιχνίδι με το θαυματουργό (στο θαυματουργό, το υπέροχο) γίνεται, ειδικότερα, στη σύγχρονη μαζική τέχνη, στον κίτρινο Τύπο, στον κινηματογράφο και τη λογοτεχνία, για παράδειγμα, όταν υπάρχουν σύμβολα , οι έννοιες της Ορθοδοξίας αναμειγνύονται με πρωτόγονη «λαϊκή» κουλτούρα, δεισιδαιμονίες, εσωτερικές, αποκρυφιστικές εικόνες κ.λπ.

Αυτό το περίεργο παιχνίδι οδηγεί σε έναν σοβαρό κοινωνικοπολιτισμικό μετασχηματισμό - μια στάση που μπορεί να ονομαστεί προσομοιωτική και άμορφη (από την άποψη του εσωτερικού κόσμου ενός ατόμου, των αξιών του, της αυτογνωσίας) η θρησκευτικότητα αρχίζει να κυριαρχεί στο μυαλό του κοινού. Οι φορείς του συμμετέχουν πρόθυμα στο μαζικό λατρευτικό παιχνίδι του θαυματουργού, του «θεϊκού». Γενικά, η νέα θρησκευτικότητα στα ΜΜΕ είναι ένα πλούσιο υποβλητικό υπόβαθρο που έχει σοβαρό αντίκτυπο στο κοινό των ΜΜΕ. Επομένως, αρκετά ανεπαίσθητα, αλλά αρκετά έντονα, η ψευδοθρησκευτικότητα μπήκε στη ζωή μας και έγινε χαρακτηριστικό της θρησκευτικής συνείδησης των σύγχρονων πιστών.

συμπέρασμα

Εν κατακλείδι, θα ήθελα να σημειώσω ότι, με γνώμονα τους στόχους και τους στόχους που τέθηκαν στην εισαγωγή αυτής της εργασίας, αναλύσαμε την ουσία της θρησκευτικής συνείδησης των Ρώσων και τις τάσεις στην ανάπτυξή της.

Η ανάγκη αυτής της μελέτης οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην τρέχουσα κατάσταση στη σύγχρονη κοινωνία, στην οποία η θρησκευτική συνείδηση ​​έχει μια ολοένα αυξανόμενη επιρροή στη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας των ανθρώπων και στον τρόπο ζωής τους. Με βάση μια ανάλυση των ιδιαιτεροτήτων της θεωρητικής-γνωστικής κατάστασης, καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι το πρόβλημα της θρησκευτικής συνείδησης δεν έχει αναπτυχθεί επαρκώς. Από αυτή την άποψη, έχουν εντοπιστεί μια σειρά από κορυφαίες κατευθύνσεις στη μελέτη της θρησκευτικής συνείδησης. Αυτά περιλαμβάνουν την αποκάλυψη θεμάτων που σχετίζονται με την ουσία και τις ιδιαιτερότητες της θρησκευτικής συνείδησης.

Έχοντας εξετάσει τις συνθήκες και τους παράγοντες για την ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης, καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι αποτελούν τη δραστηριότητα μιας ομάδας παραγόντων, οι οποίοι μπορούν να ταξινομηθούν στρέφοντας στη λογική αντίθεση «φυσικό – κοινωνικό».

Όσον αφορά την ουσία και τη δομή της θρησκευτικής συνείδησης, έχουμε αποκαλύψει ότι τα κύρια δομικά στοιχεία της θρησκευτικής συνείδησης μπορούν να χωριστούν σε δύο κατευθύνσεις: ανάλογα με τη διαδικασία σχηματισμού της - αυτό είναι το αντικείμενο, το θέμα, το περιεχόμενο, τα μέσα, η διαχείριση.

Και σύμφωνα με το επίπεδο γνώσης - υποσυνείδητο, συνηθισμένη συνείδηση, θεωρητική συνείδηση ​​(θεολογία), υπερσυνείδηση, ιδεολογία.

Επί του παρόντος, η κοινωνία έχει ανάγκη για πνευματικό, θρησκευτικό εμπλουτισμό, και ως εκ τούτου υπάρχει μια τάση στροφής προς τη θρησκεία και τους θρησκευτικούς θεσμούς. Υπάρχει μια «αναβίωση» της θρησκευτικής συνείδησης. Ωστόσο, με βάση τα ευρήματα που προέκυψαν, παρατηρήσαμε ότι μια «εξωτερική» μεταστροφή συμβαίνει όταν η «εσωτερική» πλευρά είναι πολύ σπάνια και γεμάτη με διάφορες ακαθαρσίες στη θρησκευτική συνείδηση ​​της κοινωνίας, το φαινόμενο της ψευδοθρησκευτικότητας - που εκφράζεται σε το φαινόμενο του θρησκευτικού συγκρητισμού - συνδυασμός πίστης στον Θεό με πίστη σε οιωνούς, UFO, μαγεία και μαγεία κ.λπ.

Λόγω της διαθεσιμότητας και της επέκτασης της «αγοράς μαγικών υπηρεσιών», λόγω της επαρκούς κάλυψης αυτού του φαινομένου στα μέσα ενημέρωσης, το φαινόμενο της ψευδοθρησκευτικότητας έχει μπει αρκετά έντονα στη ζωή μας και έχει γίνει χαρακτηριστικό της θρησκευτικής συνείδησης των σύγχρονων πιστών .

Κατάλογος πηγών που χρησιμοποιήθηκαν

1. Anishchenko A. I. «Δομή της δημόσιας συνείδησης». - Μ.: Πιο ψηλά. σχολείο, 1973. 88 σελ.

2. Arinin E.I. «Φιλοσοφία της θρησκείας. Αρχές ουσιαστικής ανάλυσης: Μονογραφία». Arkhangelsk, 1998. - 297 p.

3. Αριστοτέλης. «Πολιτική»//Αριστοτέλης. Δοκίμια. Σε τέσσερις τόμους. Τ.4. Μ., 1984, 377 σελ.

4. Βίβλος. Ρωσική Βιβλική Εταιρεία Μ.: 2007. - 120 σελ.

5. Borunkov 10. F. «Χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης». Μ.: Γνώση, 1972. - 48 σελ.

6. Borunkov Yu F. «Η δομή της θρησκευτικής συνείδησης». Μ.: Mysl, 1971. - 176 p.

7. Ερωτήματα φιλοσοφίας. 1992. Νο. 7. Εκκλησιαστικό Δελτίο Μόσχας. 1994, Νο 7/104. S. 3; 1995. Αρ. 1/108. S. 2.

8. Vorontsova L.M., Filatov S.B., Furman D.E. «Οι θρησκείες στη σύγχρονη μαζική συνείδηση» // Κοινωνιολογικές μελέτες. 1995. Ν 11.

9. Gavrilova Yu.V. «Το σύστημα των φυσικών παραγόντων στη διαμόρφωση της θρησκευτικής συνείδησης»//Literacy. - 54 δευτ

10. Hegel G.F.V. «Διαλέξεις για τη φιλοσοφία της θρησκείας». Σε 2 τόμους. Εκδ. A.V. Γουλύγη. Μ., 1975. Τ. 1. 309 σελ.

11. Golovin S.Yu. «Λεξικό ενός πρακτικού ψυχολόγου». - Μ.: AST, Συγκομιδή. 1998.- 1089 σελ.

12. James W. “The Variety of Religious Experience”: Μετάφρ. από τα Αγγλικά -Μ.: Nauka, 1993. 432 σελ.

13. Eroshenkov M.G., Balaev V.V. «Εισαγωγή στη Σύγχρονη Μαγεία». M.: Dialogue-MSU, 1998. - 288 p.

14. Ilyin I.A. «Αξιώματα Θρησκευτικής Εμπειρίας». Μ., 1993, - 41 σελ.

15. Ionin L.G. «Μεταμοντέρνο: μια νέα μαγική εποχή». // Ρωσικό περιοδικό Λειτουργία πρόσβασης< www.russ.ru/ist_sovr/20020514_ion.html >

16. Kanterov I. Ya «Νέα θρησκευτικά κινήματα στη Ρωσία. Θρησκευτική ανάλυση». - Μ., 2006.- 56 σελ.

17. Κινέζικη φιλοσοφία. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Μ., 1994, 235-236s.

18. Κοράνι μετάφρ. Osmanov M.-N.O. Μ.: Dilya, 2009.

19. Kolosnitsyn V.I. «Θρησκευτική αποξένωση». Sverdlovsk: Ural University Publishing House, 1987. - 180 p.

20. Kondratiev F.V. «Κοινωνικές αρνητικές συνέπειες των δραστηριοτήτων των λατρευτικών σχηματισμών» // Ιεραποστολική Επιθεώρηση. -1996. -№> 10.

21. Krapivensky S. E. «Κοινωνική φιλοσοφία». Volgograd: Press Committee, 1995. - 352 p.

22. Kulik V. S. «Σχετικά με τη μεθοδολογία μελέτης της δομής της θρησκείας: Προβλήματα της μεθοδολογίας της επιστημονικής γνώσης» / Επιστημονική. tr. Novosibirsk, παν. Φιλοσοφία σειρά. Novosibirsk, 1986. - Τεύχος. 2. - σσ. 170-187.

23. Kyrlezhev A.I. «Στο «ζήτημα» της ηθικής βελτίωσης της κοινωνίας και της προσέλκυσης του Θεού γι' αυτό» // Ήπειρος. 1995. - Αρ. 85. -Σ. 263-277.

24. Kyrlezhev A.I. «Σύγχρονη θρησκευτική συνείδηση: μεταξύ φονταμενταλισμού και μοντερνισμού» // Russian Thought, Παρίσι. 1999. - Αρ. 4272. - 3 Ιουνίου.

25. Levada Yu A. «Η κοινωνική φύση της θρησκείας». Μ.: Nauka, 1965.- 263 p.

26. Lobovik B. A. «Προς μια αξιολόγηση των επιπέδων της θρησκευτικής συνείδησης» // Φιλοσοφία. Επιστήμες. 1971. - Αρ. 1. - Σ. 104-110.

27. Lobovik B. A. «Η θρησκευτική συνείδηση ​​και τα χαρακτηριστικά της». - Kyiv: Nauk, Dumka, 1986. 248 σελ.

28. Άντρες Α. «Ιστορία των θρησκειών». Σε 2 βιβλία. Μ.: Εκδοτικός οίκος. ομάδα "FORUM - INFRA - M.", 1998.

29. Milev V.A.: «Ψυχολογία και ψυχοπαθολογία» // «Ιατρική και φυσική αγωγή», Σόφια, 1988 – 15 σελ.

30. Mitrokhin L. N. «Επιστημονική γνώση και θρησκεία στο γύρισμα του 21ου αιώνα» // Bulletin of the Russian Academy of Sciences, 2000. T. 70. - No. 1. - P. 320.

31. Muravyov Yu A. «Η θρησκεία ως φαινόμενο του πολιτισμού» // Πολιτισμός: θεωρίες και προβλήματα. Μ.: Nauka, 1995. - σσ. 212-239.

32. Mol A. «Κοινωνιοδυναμική του πολιτισμού». – Μ.: Εκδοτικός Οίκος ΛΚΙ, 2008. – 416 σελ.

33. Εκκλησιαστικό Δελτίο Μόσχας. 1994. Αρ. 7/104/. S. 3.

34. Mchedlov M.P. «Σχετικά με τη θρησκευτικότητα της ρωσικής νεολαίας» // Κοινωνιολογική Έρευνα. 1998. Ν 6.

35. Mchedlov M.P., Gavrilov Yu.A., Shevchenko A.G. Σχετικά με το κοινωνικό πορτρέτο ενός σύγχρονου πιστού // Κοινωνιολογική Έρευνα. 2002. Αρ. 7. σελ. 69–70.

36. Nikonov K. I. «Η κρίση της θρησκείας και ο ανθρωπολογικός εκσυγχρονισμός της χριστιανικής θεολογίας» // Σύγχρονα προβλήματα της θεωρίας και της πρακτικής του επιστημονικού αθεϊσμού. Μ.: Mysl, 1985. - 64 σελ.

37. Nikonov K. I. «Σχετικά με το ζήτημα των επιπέδων της θρησκευτικής συνείδησης». // Ερώτηση επιστημονικός αθεϊσμός. 1971. - τεύχος. 2. - σσ. 230-242.

38. Novikova L.G. Κύρια χαρακτηριστικά της δυναμικής της πληθυσμιακής θρησκευτικότητας // Κοινωνιολογική Έρευνα. 1998. Ν 9.

39. Ανανέωση της Ρωσίας: δύσκολη αναζήτηση λύσεων. Τομ. 2. M„ 1994. Σ. 151.

40. Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' «Λυτρωτής της Ανθρωπότητας». Λειτουργία πρόσβασης http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/katholic/Veigel_papa/Veig_11.php

41. Peccei A. "Human qualities", Τρόπος πρόσβασης http://www.igrunov.ru/cat/vchk-cat-bibl/articles/peccei/

42. Prokofiev S. Ya. Κράσνονταρ: Κράσνοντ. νομικός Ινστιτούτο του Υπουργείου Εσωτερικών της Ρωσίας, 1997. - 36 σελ.

43. Pyrin A. G. «Φυσικό περιβάλλον (κοινωνικο-φιλοσοφική ανάλυση).» Μ., 2004. - 15 σελ.

44. Radugin A.A. «Εισαγωγή στις Θρησκευτικές Σπουδές». – Μ.: Κέντρο, 2000. – 240 σελ.

45. Rozin V.M. Μυστικιστικές και εσωτερικές διδασκαλίες και πρακτικές στα μέσα ενημέρωσης // Κοινωνικές επιστήμες και νεωτερικότητα. 1997, Νο. 3. Σελ. 44-54.

47. Ryzhov Yu.V. Ignoto Deo: Νέα θρησκευτικότητα στον πολιτισμό και την τέχνη. Λειτουργία πρόσβασης //http://www.binetti.ru/studia/ryzhov_11_2.shtml

48. Samygin S.I., Nechipurenko V.I., Polonskaya I.N. «Θρησκευτικές σπουδές: κοινωνιολογία και ψυχολογία της θρησκείας». Υψος. α/α: Εκδοτικός οίκος "Phoenix", 1996. - 672 p.

49. Subbotina N. D. «The Social in the Natural. Φυσικό στο κοινωνικό». Μ.: Προμηθέας, 2001. 193 Σελ.

50. Spirkin A. G. «Η προέλευση της συνείδησης». Μ.: Gospolitizdat, 1960. - 471 σελ.

51. Spirkin A. G. «Συνειδητότητα και αυτογνωσία». Μ.: Gospolitizdat, 1972. - 303 p.

52. Sukhov A. D. «Η θρησκεία ως κοινωνικό φαινόμενο». (Προβλήματα φιλοσοφικής έρευνας). Μ.: Mysl, 1972. - 143 p.

53. Toshchenko Zh.T. «Σχετικά με τα παράδοξα της κοινωνικής συνείδησης: μια κοινωνιολογική πτυχή» // Κοινωνιολογική Έρευνα. 1995. Ν 1.

54. Ugrinovich D. M. «Φιλοσοφικά προβλήματα κριτικής της θρησκείας. (Σχετικά με τις ιδιαιτερότητες της θρησκείας και τη θέση της στη δημόσια συνείδηση). Εκδ. 2ον, προσθέστε. και επεξεργασία Μ.: Εκδοτικός οίκος Mosk. Πανεπιστήμιο, 1965. - 349 p.

55. Uledov A.K. «Πνευματική ζωή της κοινωνίας: Προβλήματα μεθοδολογικής έρευνας». Μ.: Mysl, 1980. - 271 p.

56. Uledov A.K. «Κοινωνική ψυχολογία και ιδεολογία». Μ.: Mysl, 1985. 268 σελ.

57. Uledov A.K. «Δομή της δημόσιας συνείδησης». Θεωρητ.-κοινωνιολ. μελέτη. Μ.: Mysl, 1968. - 324 p.

58. Fromm E. «Ψυχανάλυση και θρησκεία» // Fromm E. «To have or to be». Μ., 1990. – 102 σελ.

59. Huntington S.F. «Σύγκρουση Πολιτισμών». – M.: M.: LLC “AST Publishing House”, 2003. – 603 p.

60. Shikhov G. L. «Πόνος στην τελετουργία» // Ιστορικές, φιλοσοφικές, πολιτικές και νομικές επιστήμες, πολιτισμικές σπουδές και ιστορία της τέχνης. Ερωτήματα θεωρίας και πράξης. Tambov: 2012. No. 9 (23): σε 2 μέρη Μέρος I. - 203-205 pp.

61. Yablokov I.N. «Εισαγωγή στις Θρησκευτικές Σπουδές». – M.: KDU, 2008. – 283 σελ.

62. Yakovlev A.I. «Θρησκευτική συνείδηση» Μ.: Sputnik+, 2004, 37 σελ.

Κατεβάστε: Δεν έχετε πρόσβαση για λήψη αρχείων από τον διακομιστή μας.

Η φιλοσοφία μελετά όχι τόσο τα χαρακτηριστικά των διαφόρων θρησκευτικών διδασκαλιών, αλλά μάλλον τη θρησκευτικότητα ως μέρος των μορφών κοινωνικής και ατομικής συνείδησης. Η θρησκεία είναι ένα από τα φαινόμενα της πνευματικής ζωής του ανθρώπου και της κοινωνίας. Οι φιλοσοφικές έννοιες της θρησκείας βρίσκονται στο σύστημα των Hegel, L. Feuerbach, K. Jung, E. Fromm; υπάρχουν θεολογικά δόγματα (P.L. Berger). φαινομενολογικές (T. Lukman), ψυχολογικές (Z. Freud), εθνολογικές (B. Malinovsky), κοινωνιολογικές (M. Weber,
Ε. Ντιρκέμ). Οι θεωρίες της θρησκείας εξετάζουν την προέλευση της θρησκείας, τα στοιχεία και τη δομή της, τις θρησκευτικές δραστηριότητες, τις θρησκευτικές σχέσεις, τις οργανώσεις, τις λειτουργίες, τον ρόλο της θρησκείας στην κοινωνία και άλλα θέματα. Ο Α. Σοπενχάουερ πίστευε ότι η θρησκεία είναι η μεταφυσική, ή η φιλοσοφία των ανθρώπων, ως συστατικό της κοσμοθεωρίας. Η φιλοσοφία μελετά τη θρησκεία ως κοσμοθεωρία, αποκαλύπτει τα κοινωνικά και ψυχολογικά της θεμέλια, τις οντολογικές και επιστημολογικές έννοιες. Η φιλοσοφία ενδιαφέρεται για τη σχέση πίστης και γνώσης, το πρόβλημα της σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό, τις ηθικές έννοιες της θρησκείας, τον ρόλο τους στη ζωή της κοινωνίας, την πνευματικότητα του ανθρώπου και της ανθρωπότητας.
Η Θεολογία μελετά την επάρκεια των γεγονότων της θρησκευτικής συνείδησης που δίνονται ως Αποκάλυψη. Αντικείμενο της μελέτης του είναι: Ο Θεός, το Απόλυτο και η σχέση του με τον άνθρωπο, τη φύση, την κοινωνία, την ανθρωπότητα.
Η κύρια λειτουργία της θρησκείας είναι η ηθική και κοινωνική υπηρεσία: να σπέρνει την ειρήνη, την αγάπη και την αρμονία. Η θρησκεία συνδέει δύο κόσμους: φυσικό-κοινωνικό και υπερβατικό. Η προσωπική σωτηρία της ψυχής εξαρτάται από τη σχέση της ατομικής ψυχής με το υπερβατικό. Μια άλλη έννοια είναι η ανταπόδοση. Ο Σ. Φρανκ πίστευε ότι θρησκεία σημαίνει πίστη στην πραγματικότητα της απόλυτης αξίας, αναγνώριση της αρχής στην οποία συγχωνεύονται η δύναμη του είναι και η ιδανική αλήθεια του πνεύματος. Δεν υπάρχουν άνθρωποι ξένοι στη θρησκευτική συνείδηση ​​και εμπειρία. Η λατινική λέξη "religio" σημαίνει "ευσέβεια, αγιότητα". Στη θρησκεία υπάρχει ένα θεωρητικό μέρος που εκφράζει την έννοια του Απόλυτου, από το οποίο εξαρτάται κάθε τι πεπερασμένο, και ένα πρακτικό μέρος που καθιερώνει την πραγματική σχέση του Απόλυτου με την ανθρώπινη ζωή.
Το Απόλυτο μπορεί να θεωρηθεί με διαφορετικούς τρόπους. Η θρησκεία δεν εξυπηρετεί μόνο τις θεωρητικές ανάγκες του νου, αλλά και τους στόχους της ηθικής, την αισθητική αρχή και τα ανθρώπινα συναισθήματα. Ο Καντ είπε ότι η θρησκεία είναι η ηθική, ο νόμος που ζει μέσα μας, μια έκκληση στη γνώση του Θεού. Ο Χέγκελ εξέφρασε στο φιλοσοφικό του σύστημα την αντικειμενοποίηση του Απόλυτου Πνεύματος, την αυτο-αποκάλυψη του ανθρώπου με τη μορφή ιδέας. Η ανθρώπινη καρδιά χρειάζεται τη θρησκεία.
Προέλευση της θρησκείας. Υπάρχουν ψυχολογικά κίνητρα και κοινωνικές ρίζες της θρησκείας. η ανάλυση του οποίου αποκαλύπτει μια σύνδεση με τον ανθρώπινο νου, την ηθική του και την ανάγκη για Αποκάλυψη. Αν η θρησκευτικότητα του ανθρώπου δημιουργήθηκε από τον φόβο του για τις άγνωστες δυνάμεις της φύσης, καθώς ο άνθρωπος αποκαλύπτει τα μυστικά της φύσης, η θρησκευτικότητα θα έπρεπε να μειωθεί, κάτι που δεν συμβαίνει. Φυσικά, τα θρησκευτικά αισθήματα των ανθρώπων έχουν χρησιμοποιηθεί στην ιστορία για να εδραιώσουν τον λαό και να τον διχάσουν για πολιτικούς σκοπούς, για υποκίνηση εχθρότητας και επίλυση κοινωνικών ζητημάτων. Τέτοια ιστορικά γεγονότα δεν εξηγούν την εμφάνιση και την ύπαρξη του φαινομένου της θρησκευτικότητας. Επομένως, οι σύγχρονες εξηγήσεις του θρησκευτικού συναισθήματος βασίζονται στην ψυχολογία της θρησκείας. Οι σύγχρονοι ερευνητές επισημαίνουν τη ρίζα των θρησκευτικών συναισθημάτων στον ανθρώπινο νου, όπου αυτό το συναίσθημα έχει μια σταθερή θέση.
Το πρόβλημα του ορισμού της θρησκείας. Ο ορισμός που δόθηκε από τον S.N. Trubetskoy στην «Εγκυκλοπαίδεια του Χριστιανισμού» το 1899 είναι σχεδόν άψογος: «Η θρησκεία μπορεί να οριστεί προσωρινά ως η οργανωμένη λατρεία ανώτερων δυνάμεων. Τέτοια λατρεία, είτε πρόκειται για αισθησιακή λατρεία, είτε για υπηρεσία στο πνεύμα και την αλήθεια, προϋποθέτει την αναμφισβήτητη πραγματικότητα για τη συνείδηση ​​των πιστών εκείνων των ανώτερων δυνάμεων που λατρεύονται. Ταυτόχρονα προϋποθέτει πίστη, δηλ. μια θρησκευτική διάθεση, που εκφράζεται σε ένα συγκεκριμένο σύστημα λατρείας και σύστημα ιδεών για το ιερό». Από αυτόν τον ορισμό λείπει μόνο μια πρόσθετη εξήγηση του τι είναι «ανώτερη δύναμη», επειδή διάφορα πράγματα μπορούν να γίνουν δεκτά ως τέτοια: το κράτος, ο λόγος, η επιστήμη κ.λπ.
Ο Ε. Α. Τορτσίνοφ θεώρησε ότι η υπερπροσωπική εμπειρία είναι η βάση της θρησκείας, οι διάφορες υπερπροσωπικές εμπειρίες δεν είναι μόνο η βάση της θρησκευτικής εμπειρίας.
Υπάρχουν διαφορετικές προσεγγίσεις για τη σχέση μεταξύ θρησκείας και επιστήμης, από τη θέση της γνώσης: η επιστημονική-θετικιστική προσέγγιση προέρχεται από το γεγονός ότι η θρησκεία είναι το κατώτερο είδος γνώσης, η δεισιδαιμονία, που με την ανάπτυξη της επιστήμης
θα εξαφανιστεί; Η ιστορικο-εξελικτική προσέγγιση θεωρεί τη θρησκεία ως μια ανεπτυγμένη μορφή γνώσης που διατηρείται πάντα, ακόμη και ως μέρος άλλων μορφών γνώσης, υψηλότερου επιπέδου (εδώ εξετάζεται η πιο αισθησιακή πτυχή της θρησκείας). Η απολυταρχική προσέγγιση θεωρεί τη θρησκεία και την επιστήμη ως δύο νόμιμες επιλογές, δύο μορφές ανθρώπινης πνευματικής δραστηριότητας και «αναζητά» τα όριά τους και κατανοεί τις ιδιαιτερότητες, στην ουσία και το νόημα, για τον άνθρωπο και την κοινωνία.
Ο W. Heisenberg, ο δημιουργός της κβαντικής μηχανικής, πίστευε ότι η πιο οικεία ουσία των πραγμάτων δεν είναι υλικής φύσης, αλλά ιδανικής φύσης. Ο Νεύτωνας αναζητούσε την αληθινή θρησκεία, την αληθινή κοσμοθεωρία και την αληθινή ηθική, κάτι που αντικατοπτρίστηκε στο έργο του «Οπτικά». Ο Καντ πίστευε ότι η ακεραιότητα του κόσμου είναι υπερβατική.
Πρέπει να δοθεί προσοχή στο γεγονός ότι, παρά την κυριαρχία της αισθητηριακής πλευράς, η θρησκευτική πίστη είναι αδύνατη χωρίς λόγο. Ένα σημαντικό μέρος των φιλοσοφικών διδασκαλιών του εικοστού αιώνα, που δεν θεωρούν τους εαυτούς τους θρησκευτικούς, έχουν τις ρίζες τους στη θρησκεία. η σύγχρονη θρησκευτική φιλοσοφία έχει επίσης τις δικές της σοβαρές εξελίξεις σε πολλούς τομείς. Η θρησκεία καθορίζει την ενεργητική καλοσύνη, την ορισμένη ηθική συμπεριφορά και στάση απέναντι στη ζωή, τους ανθρώπους και τον κόσμο.
Δυστυχώς, η παραπάνω εκτίμηση δεν ισχύει για όλες τις μορφές ή καταστάσεις θρησκευτικότητας. Κατά τη διάρκεια κρίσιμων περιόδων της ζωής ενός ατόμου και σε ραγδαία μεταβαλλόμενες συνθήκες της κοινωνίας, προκύπτει ένας μεγάλος αριθμός ψευδο-πνευματικών πρακτικών, που είναι δύσκολο για ένα άτομο να πλοηγηθεί. Οι ερευνητές γράφουν ότι σήμερα, λόγω της αφθονίας και της ασυνέπειας των υπαρχόντων θρησκευτικών φαινομένων, δεν μπορεί να υπάρξει γενικός ορισμός της θρησκείας.
Η φιλοσοφία μελετά τη θρησκευτική συνείδηση ​​ως έναν από τους τύπους της ανθρώπινης συνείδησης ή ως έναν τύπο κοσμοθεωρίας, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, ο W. Loeffler ορίζει το ακόλουθο πιθανό φάσμα θεμάτων θρησκευτικότητας για τη φιλοσοφία: ανάλυση και άρθρωση θρησκευτικών δεδομένων. έρευνα για το ζήτημα της ουσίας της θρησκείας· ανάλυση της θρησκευτικής γλώσσας· αποσαφήνιση της σχέσης μεταξύ της θρησκείας και άλλων εξηγήσεων του κόσμου· υπεράσπιση του παράλογου ή λογικού της θρησκείας. Είναι σαφές ότι τα προβλήματα της θρησκείας θα παραμείνουν επίκαιρα για τη φιλοσοφία όσο υπάρχουν πιστοί.
Η σύγχρονη κοινωνική κατάσταση χαρακτηρίζεται από έξαρση των προβλημάτων εθνικής, κρατικής και πνευματικής ασφάλειας λόγω του γεγονότος ότι: 1) η μεγα-τάση της σύγχρονης εποχής είναι ο θρίαμβος του ατομικισμού, ο οποίος κατέχει κεντρική θέση στη σύγχρονη κοινωνία. 2) σημειώθηκαν επαναστατικές αλλαγές στις πληροφορίες και τις βιοτεχνολογίες, οι οποίες προκάλεσαν φαινόμενα κρίσης (δυνατότητα επιρροής και διαχείρισης της ατομικής και κοινωνικής συνείδησης ενός ατόμου· 3) το κράτος σταδιακά παύει να είναι ο βασικός θεσμός του πολιτικού συστήματος και της πολιτικής οργάνωση της κοινωνίας· 4) η δημιουργική συνιστώσα ενισχύεται στις μεταβιομηχανικές κοινωνίες. Τα θέματα της σχέσης θρησκείας και οικονομίας επικαιροποιούνται. Η διαδικασία εκδυτικοποίησης ή και αμερικανοποίησης εντείνεται και ο φιλοδυτικός προσανατολισμός γίνεται φετίχ. Υπάρχει ενοποίηση και εμπορευματοποίηση της θρησκείας. Η σημερινή θρησκευτική κατάσταση σε αυτές τις συνθήκες χαρακτηρίζεται ως κρίση.
Οι ανακαλύψεις των σύγχρονων αστρονόμων αλλάζουν όχι μόνο τις ιδέες των ανθρώπων για το Σύμπαν, αλλά και τη στάση τους απέναντι στις παραδοσιακές θρησκευτικές έννοιες. Έτσι, «εν όψει του συντριπτικού μεγαλείου του Σύμπαντος», οι άνθρωποι πιστεύουν ότι η εμφάνιση θρησκευτικών συναισθημάτων είναι αναπόφευκτη. Ταυτόχρονα, σήμερα είναι γνωστό ότι οι κόσμοι γεννιούνται και πεθαίνουν, έχουν τη δική τους ζωή, όπως και οι άνθρωποι, ότι στον Κόσμο υπάρχουν επίσης πολλά «βάσανα και πεθαίνουν, καθώς και γεννήσεις και ευτυχία». ότι η ζωή και το μυαλό είναι ένα γενικό φαινόμενο στον Κόσμο. ότι η μαζική και συχνή καταστροφή συμβαίνει σε όλο το σύμπαν. Αυτή η εικόνα του κόσμου έρχεται σε αντίθεση με την παραδοσιακή δυτική κατανόηση του Θείου, που ενδιαφέρεται για την ευημερία των νοήμονων όντων και είναι πιο συνεπής με τις ανατολικές θρησκευτικές ιδέες.
Στον μεταμοντερνισμό, η διαδικασία της γνώσης δεν συνδέεται μόνο με την επιστήμη, αλλά μπορεί επίσης να συσχετιστεί με τη θρησκεία, η οποία είναι απαραίτητη «για την ευημερία του ανθρώπινου είδους». Αυτή η προσέγγιση είναι συνεπής με την αφθονία των «νέων θρησκειών» που προκύπτουν ως αποτέλεσμα της «επίθεσης του κράτους στις παραδοσιακές διδασκαλίες» και της «συμπίεσης» ή «καταστροφής του φυσικού χώρου ύπαρξής τους». Το κοσμικό κράτος, εκτοπίζοντας τη θρησκεία από τη σφαίρα της πνευματικής ζωής, όπως δείχνει η ιστορία, δεν βρίσκει επαρκή αντικατάσταση του θρησκευτικού συναισθήματος, επομένως, από τον συνδυασμό των εννοιών των απαγορευμένων θρησκειών και των επίσημα αναγνωρισμένων αλλά όχι ενεργών θρησκειών, προκύπτουν νέες διδασκαλίες. Η ενσάρκωση των φιλοδοξιών πολλών μεταμοντερνιστών είναι η θρησκεία της «Εποχής του Υδροχόου» ή της «Νέας Εποχής» (κυριολεκτικά: «νέα εποχή, αιώνας»), οι κεντρικές έννοιες της οποίας είναι ο μονισμός και ο πανθεϊσμός και το ηθικό σύστημα είναι με βάση την κατανόηση του απέραντου της ανθρώπινης ελευθερίας. Εδώ αναφέρεται ότι ό,τι υπάρχει και δεν υπάρχει είναι ένα: μεταξύ αυτού που αντιλαμβανόμαστε με τα μάτια μας και αυτού που πραγματικά υπάρχει,
υπάρχει μόνο μια φαινομενική διαφορά, η οποία «καθορίζεται μόνο από την αντίληψη». τα πάντα είναι ένα ενιαίο σύνολο, μέρος του οποίου είναι ο άνθρωπος. Εφόσον ο Θεός είναι μέσα στον άνθρωπο και ο άνθρωπος είναι ένα είδος Θεού, αυτό γεννά μια ειδική έννοια της αμαρτίας στη θρησκεία της Νέας Εποχής, ή μάλλον, έλλειψη κατανόησης της αμαρτίας. Οι οπαδοί αυτού του κινήματος θεωρούν απλώς τις έννοιες του επιτρεπτού και του απαράδεκτου - το ίδιο το άτομο καθορίζει τι είναι επιτρεπτό και τι είναι απαράδεκτο. Τα πάντα καθορίζονται από την ανθρώπινη συνείδηση, η οποία είναι μέρος μιας κοινής, ενοποιημένης συνείδησης. Αυτή η φιλοσοφία είναι γνωστή από την εποχή των Γνωστικών, αλλά στη θρησκεία της Νέας Εποχής παίρνει πιο αποφασιστικές και ριζοσπαστικές μορφές. Δεδομένου ότι η συνείδηση ​​δεν μπορεί να αναλυθεί κριτικά και τα συμπεράσματά της δεν μπορούν να διαψευστούν, η εμπειρία και η συνείδηση ​​παίζουν πρωταγωνιστικό ρόλο. Είναι αυτοί που θα καθορίσουν τις έννοιες του καλού και του κακού, του επιτρεπτού και του απαγορευμένου, τι πρέπει και τι δεν πρέπει να κάνει ένα άτομο. Δεν υπάρχει τίποτα γενικά κακό ή γενικά καλό στην εν λόγω θρησκεία: αμαρτία είναι αυτό που η συνείδηση ​​του ατόμου καταδικάζει και δεν του επιτρέπει να κάνει. Η Αγία Γραφή παρέχει γενικές αρχές για να καθοδηγήσει καταστάσεις που δεν δηλώνονται με σαφήνεια. Ο D.G Likhikh συνοψίζει τις ακόλουθες οδηγίες: εάν ένα άτομο αμφιβάλλει αν είναι δυνατό να το κάνει ή όχι, τότε είναι καλύτερα να μην το κάνει. Δεν πρέπει να καταδικάζει κανείς τον διπλανό του στην επιλογή του. Δεν πρέπει να δίνετε την ευκαιρία να βάλετε σε πειρασμό τον πλησίον σας, για να μην τον βλάψετε.
Ο Yu.M. Antonyan γράφει ότι «για έναν πιστό, ο Θεός είναι μια αναμφισβήτητη πραγματικότητα» και δεν απαιτεί απόδειξη. Επομένως, ο Θεός πρέπει να αναγνωριστεί ως ένα αναμφισβήτητο ψυχολογικό εικονικό γεγονός και να μελετηθεί ως αντικείμενο ψυχολογικής γνώσης. Ο F. Collins, ένας βιολόγος που έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην αποκρυπτογράφηση του ανθρώπινου γονιδιώματος, επιχειρεί να πείσει τόσο τους πιστούς όσο και τους μη πιστούς ότι η πίστη, αν και συμβατή με την επιστήμη, είναι λογική, ενώ η απιστία, αν και συμβατή με την επιστήμη, είναι παράλογη.
Όταν τα ηθικά πρότυπα περιέχονται στο θρησκευτικό δόγμα, είναι δεσμευτικά για όλους τους ανθρώπους, αλλά αυτή η ιδιότητα χάνεται στις αθεϊστικές κοινωνίες. Η ηθική προσπαθεί να ξεπεράσει την αλλοτρίωση της ανθρώπινης ύπαρξης τόσο στις σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους όσο και στη θέση τους σε σχέση με την κοινωνία, τη φύση και το πνευματικό ιδεώδες. Η ηθική, γράφουν οι συγγραφείς, είναι παλαιότερη από τη θρησκεία προηγείται και η πνευματική, επειδή η θρησκεία προκύπτει ως αποτέλεσμα της συγκρότησης της ηθικής.
Η νεωτερικότητα, όπως γράφουν πολλοί συγγραφείς, χαρακτηρίζεται από την εμφάνιση μετα-επιστημών (που προκύπτουν ως αποτέλεσμα της ενσωμάτωσης της φιλοσοφίας, της θρησκείας και άλλων επιστημών), οι οποίες αρχίζουν να χρησιμοποιούν τις ίδιες μεθόδους με τη θρησκεία. Από την άλλη πλευρά, στο γύρισμα του 20ου - 21ου αιώνα, σχεδόν όλες οι μεγάλες θρησκείες υιοθέτησαν προγράμματα αλληλεπίδρασης με την κοσμική κοινωνία και τον πολιτισμό. Τίθεται το ερώτημα, πώς πρέπει να είναι τώρα η θρησκευτική εκπαίδευση; Πολλοί εκπρόσωποι των ανθρωπιστικών επιστημών μιλούν αρνητικά για την εισαγωγή θεμάτων σε εκπαιδευτικά προγράμματα που θα μελετούσαν τα θεμέλια της θρησκείας, κάνοντας έκκληση στο γεγονός ότι σε ένα κοσμικό κράτος η θρησκεία είναι διαχωρισμένη από το κράτος και η εκπαίδευση είναι κρατικός θεσμός.
Εδώ δεν μπορούμε να αποκλείσουμε μια κατάσταση όπου αυτό το τμήμα της εκπαίδευσης θα καταλαμβάνεται από άλλους κλάδους, με βάση, για παράδειγμα, την τυπολογία των παραδειγματικών χώρων της I. Kolesnikova, όπου υπάρχουν αντικειμενικές, υποκειμενικές και υπερβατικές πραγματικότητες, δραστηριότητες στις οποίες συνδέονται με τη χρήση διαφόρων μεθόδων και εργαλείων. Όλα είναι αρκετά ακίνδυνα, αλλά σε τρία παιδαγωγικά παραδείγματα (σε σχέση με την τυπολογία των χώρων), το τελευταίο παράδειγμα ονομάζεται εσωτερικό. Σε αυτή την προσέγγιση, η γνώση για τον Θεό δεν είναι ούτε αντικειμενική ούτε υποκειμενική - μπορεί να έχει διαφορετικές πηγές, αλλά είναι θεμελιωδώς διυποκειμενική. Η θρησκεία εδώ αποκαλύπτει έναν ορισμένο πόρο πνευματικής ανάπτυξης ως δώρο που προσφέρεται σε ένα άτομο. Εκείνοι. εν προκειμένω μιλάμε για μια άλλη Νέα Θρησκεία.
Δεν πρέπει επίσης να υποτιμάται ο αντίκτυπος των «κρυφών σχολείων» στην ανάπτυξη του πολιτισμού στο σύνολό του, γιατί, όπως γράφουν, «όλη η τελειότητα του πολιτισμού, όλα τα επιτεύγματα της επιστήμης, της φιλοσοφίας και της τέχνης οφείλονται σε αυτούς τους θεσμούς που υπό το κάλυμμα της μυστικότητας, προσπάθησε να περιγράψει τις πιο λεπτές αλήθειες της θρησκείας και της ηθικής, να τις επενδύσει στις καρδιές των μαθητών».
Η δήλωση του Winfield Loeffler ότι, λόγω της αφθονίας και της αντιφατικής φύσης των φαινομένων, δεν μπορεί να υπάρξει γενικός ορισμός της θρησκείας (και οι δύο ουσιοκρατικές και λειτουργικές προσεγγίσεις καταρρέουν· μπορεί κανείς να μιλήσει μόνο για μια «οικογενειακή ομοιότητα») μπορεί να αναφερθεί για να χαρακτηρίσει τη σύγχρονη θρησκευτική κατάσταση στη Ρωσία. Σε αυτό, ωστόσο, θα πρέπει να προστεθεί (ένα
άλλο δεν αποκλείει) μεγαλύτερη δραστηριότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία προσπαθεί να αλληλεπιδράσει με τις αρχές και σημείωσε μεγάλη επιτυχία σε αυτή τη δραστηριότητα.
Σήμερα γίνονται δεκτές ως κυριότερες οι ακόλουθες ιδιότητες του Θεού: υπερβατικότητα, αναγκαία ύπαρξη, προσωπικός χαρακτήρας (προσωπικότητα), παντοδυναμία, παντογνωσία, πανταχού παρών κ.λπ. αλλά όχι τέτοιες ειδικές ιδιότητες όπως η τριάδα, η ενσάρκωση κ.λπ.

Το θρησκευτικό εποικοδόμημα αποτελείται από συνείδηση ​​(συμπεριλαμβανομένων ιδεών, ιδεών, συναισθημάτων και διαθέσεων), λατρεία και οργανώσεις. Το κύριο από αυτά τα στοιχεία είναι, φυσικά, η θρησκευτική συνείδηση ​​(οι λατρευτικές ενέργειες, οι θρησκευτικές τελετουργίες γίνονται τέτοιες επειδή ενσωματώνουν θρησκευτικές πεποιθήσεις και ιδέες σε συμβολική μορφή. Οι θρησκευτικές οργανώσεις σχηματίζονται στη βάση μιας κοινότητας θρησκευτικών πεποιθήσεων.

Η θρησκευτική συνείδηση ​​αντιπροσωπεύει, λες, έναν διπλασιασμό του κόσμου, αφού μαζί με τον πραγματικό αναγνωρίζεται και η ύπαρξη ενός άλλου κόσμου, όπου, όπως ισχυρίζεται η θρησκεία, θα βρουν την επίλυσή τους όλες οι αντιφάσεις της γήινης ύπαρξης. Το κύριο σημάδι της θρησκευτικής συνείδησης είναι η πίστη σε υπερφυσικές δυνάμεις (πρωτίστως στον Θεό ως άτομο προικισμένο με υπερφυσικές ικανότητες, στα θαύματα και την αθανασία της ψυχής, άρα και στη μετά θάνατον ζωή).

Αν η κοινωνική συνείδηση ​​γενικά είναι αντανάκλαση της κοινωνικής ύπαρξης, τότε τι αντανακλά η θρησκευτική συνείδηση; Η θρησκευτική συνείδηση ​​αντανακλά τις αντιφάσεις της κοινωνικής ύπαρξης. Είναι μια απατηλή αντιστάθμιση για την πρακτική αδυναμία των ανθρώπων, την αδυναμία τους να ελέγξουν τις δυνάμεις της φύσης και να επιλύσουν τις δικές τους κοινωνικές αντιθέσεις. Αυτό καθορίζει, πρώτα απ 'όλα, τις κοινωνικές ρίζες της θρησκείας.

Η υπανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων, οι κοινωνικοοικονομικές και υπερδομικές δομές της κοινωνίας, η πλήρης εξάρτηση του ανθρώπου από τις στοιχειώδεις δυνάμεις της φύσης εξηγούν την αρχική ύπαρξη του υπερφυσικού για τον άνθρωπο με τη μορφή προσωποποιημένων φυσικών στοιχείων και φαινομένων στα οποία ο τρόπος ζωής του εξαρτάται (ειδωλολατρικές θρησκείες).

Αργότερα εμφανίζεται η κοινωνική ανισότητα, η οικονομική αποξένωση, άρα και η εξάρτηση όχι μόνο από τη φύση, αλλά και από τον άνθρωπο. Ο Μαρξ γράφει: «Η κοινωνική δύναμη, δηλ. η πολλαπλασιασμένη παραγωγική δύναμη που προκύπτει λόγω της κοινής δραστηριότητας διαφόρων ατόμων λόγω του καταμερισμού της εργασίας, αυτή η κοινωνική δύναμη, λόγω του γεγονότος ότι η ίδια η κοινή δραστηριότητα δεν προκύπτει οικειοθελώς, αλλά αυθόρμητα, εμφανίζεται σε αυτά τα άτομα όχι ως δική τους ενωμένη δύναμη, αλλά ως κάποιο είδος ξένης δύναμης που στέκεται έξω από αυτούς δύναμη, για την προέλευση και τις τάσεις ανάπτυξης των οποίων δεν γνωρίζουν τίποτα, επομένως, δεν μπορούν πλέον να κυριαρχήσουν σε αυτήν τη δύναμη - αντίθετα, η τελευταία περνά τώρα από μια σειρά από φάσεις και στάδια ανάπτυξης, όχι μόνο δεν εξαρτώνται από τη βούληση και τη συμπεριφορά των ανθρώπων, αλλά αντίθετα κατευθύνουν αυτή τη θέληση και αυτή τη συμπεριφορά». Σε αυτό το στάδιο εξανθρωπίζεται η θρησκευτική δύναμη που εναντιώνεται στον άνθρωπο, δηλ. προικισμένος με ανθρώπινες ιδιότητες (φτασμένες στην τελειότητα), μέχρι την ίδια την εμφάνιση, την εμφάνιση. Το υπερφυσικό υποκειμενοποιείται, από τον παγανισμό η θρησκευτική συνείδηση ​​κινείται στην ιδέα ενός μόνο θεού ως άτομο (διαφορετικές παγκόσμιες θρησκείες έχουν τον δικό τους μοναδικό θεό).

Κατά συνέπεια, οι κοινωνικές ρίζες της θρησκείας βασίζονται στο αίσθημα της ανελευθερίας, της ανθρώπινης εξάρτησης από τις φυσικές και κοινωνικές δυνάμεις.

Οι επιστημολογικές ρίζες της θρησκείας αντιπροσωπεύουν τις προϋποθέσεις, τις προϋποθέσεις και τις δυνατότητες για τη διαμόρφωση θρησκευτικών πεποιθήσεων που προκύπτουν στη διαδικασία της ανθρώπινης γνωστικής δραστηριότητας. Βρίσκονται κυρίως στην ικανότητα της συνείδησης να ξεφεύγει από την πραγματικότητα και να φαντασιώνεται. Κάθε μορφή γνώσης (αισθήσεις, αντιλήψεις, ιδέες, έννοιες κ.λπ.) μπορεί να δημιουργήσει προϋποθέσεις για μια ψευδή αντανάκλαση της πραγματικότητας. Έτσι, ήδη η ιδέα δημιουργεί την ευκαιρία να παραμορφώσει τον κόσμο, να δημιουργήσει φανταστικές εικόνες με βάση τη σύνδεση στη συνείδηση ​​αυτού που στην πραγματικότητα δεν μπορεί να συνδεθεί (για παράδειγμα, η εικόνα ενός αγγέλου, ενός διαβόλου κ.λπ.). Στην αφηρημένη σκέψη, μια έννοια, όπως είναι γνωστό, δεν συμπίπτει με ένα πραγματικό αντικείμενο: στην απλούστερη γενίκευση υπάρχει ήδη μια ορισμένη στιγμή φαντασίας. Μπορεί να είναι υπερβολικό, διογκωμένο, μυστηριώδες. Υπάρχει διαίρεση του κόσμου σε πραγματικό και υπερφυσικό.

Οι ψυχολογικές ρίζες της θρησκείας περιλαμβάνουν διάφορες σταθερές αρνητικές συναισθηματικές καταστάσεις των ανθρώπων, όπως ο φόβος, η θλίψη, η μοναξιά, η αδυναμία, η απόγνωση, καθώς και η επίδραση σε ένα άτομο του ασυνείδητου, ανεξήγητη, λαχτάρα για μυστήριο, θαύμα.

Η θρησκεία είναι διαφορετική από τον ιδεαλισμό γιατί βασίζεται στην πίστη και επομένως είναι δογματική. Ο ιδεαλισμός είναι μια θεωρία γνώσης που λειτουργεί με συγκεκριμένες επιστημολογικές κατηγορίες.

Η θρησκεία επιτελεί πολλές λειτουργίες:

η ιδεολογική λειτουργία έγκειται στο γεγονός ότι η θρησκεία δημιουργεί τη δική της ιδέα για τον κόσμο, τη φύση, την κοινωνία και τον άνθρωπο, τη δική της εικόνα του κόσμου.

η αντισταθμιστική λειτουργία είναι η ικανότητα αναπλήρωσης πολλών πτυχών της ζωής που είναι σημαντικές για ένα άτομο στο επίπεδο της ψυχής, της συνείδησης, των συναισθημάτων κ.λπ.

η θρησκεία δημιουργεί το δικό της σύστημα κανόνων και αξιών που ρυθμίζουν την ανθρώπινη συμπεριφορά.

Η επικοινωνιακή λειτουργία είναι να παρέχει την ευκαιρία για επικοινωνία μεταξύ των πιστών που συνδέονται με μια κοινή κοσμοθεωρία.

(γ) Abracadabra.py:: Με την υποστήριξη InvestOpen

Σεργκέι Χορούζυ

«Μια ολόκληρη χορωδία θα σας πει ότι η πίστη και η ελευθερία της σκέψης είναι δύο αλληλοαποκλειόμενες έννοιες... Γιατί, όμως, νομίζουν έτσι, αλλά επειδή όλες οι έννοιες έχουν παραμορφωθεί και μπερδευτεί;» Γιούρι Σαμαρίν

1. Για να διασφαλιστεί ότι οι απαντήσεις δεν είναι απλές δημοσιογραφικές κουβέντες, είναι απαραίτητο να οικοδομήσουμε ένα εννοιολογικό πλαίσιο και πλαίσιο. Οι ίδιες οι ερωτήσεις δεν του κάνουν. Αναφέρονται σε αρχαϊκά παραδείγματα και είναι ανεπαρκώς διατυπωμένα. αλλά είναι σαφές ότι το επίκεντρο των προβλημάτων που προβάλλονται είναι η θρησκευτική συνείδηση: η φύση της, η κατάστασή της στη Ρωσία και στον κόσμο και η σχέση της με τη δημιουργική συνείδηση.

Έτσι - η θρησκευτική συνείδηση ​​και η κατάστασή της σήμερα. Το θέμα σχετικά με αυτά είναι σχετικό: τόσο η τρέχουσα πραγματικότητα όσο και, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, οι αναδυόμενες προοπτικές μιλούν ξεκάθαρα για την ανάγκη μιας νέας κατανόησής τους. Η εποχή είναι ένα ορόσημο από πολλές απόψεις, αλλά μπορούμε με βεβαιότητα να πούμε ότι οι πιο βαθιές και καθοριστικές είναι οι ανθρωπολογικές αλλαγές. Αν παλαιότερα συνηθιζόταν να περιγράφεται η ύπαρξη της ανθρωπότητας ως μια διαδικασία κοινωνικο-ιστορικών αλλαγών που κυριαρχούν στις ανθρωπολογικές, τώρα αυτό γίνεται όλο και πιο αδύνατο. Ο ίδιος ο άνθρωπος άρχισε να αλλάζει πολύ και περισσότερο δεν είναι πια υπόστρωμα, αλλά υποκείμενο, ήρωας συνεχιζόμενων αλλαγών, και η ανθρωπολογική δυναμική, επιταχυνόμενη, γίνεται πρωταγωνιστής. Ποια είναι όμως η φύση, η κλίμακα, τα όριά του; Η κατανόηση αυτής της νέας, άγνωστης δυναμικής φέρνει στο επίκεντρο το πρόβλημα των Ανθρωπολογικών Συνόρων: τα όρια του ίδιου του είδους και του τρόπου ανθρώπινης ύπαρξης, η περιοχή όπου αρχίζουν να αλλάζουν τα ίδια τα συστατικά χαρακτηριστικά και οι κατηγόριες αυτής της μεθόδου.

Το Ανθρωπολογικό Σύνορο είναι μια δύσκολη έννοια. Είναι σαφές ότι ο λόγος των συνόρων πρέπει να λέει κάτι και για τον Άλλο, το ξένο. ο λόγος του Ανθρωπολογικού Συνόρων πρέπει να οικοδομηθεί από μια μετα-ανθρωπολογική οπτική. Και εδώ μπροστά μας είναι το περιβόητο ontologische Differenz, η διαφορά μεταξύ οντικού και οντολογικού, υπάρχοντος και όντος. Η μετα-ανθρωπολογική προοπτική αντλείται από το οντικό ή το οντολογικό, το ξένο συγκροτείται στον άνθρωπο στην ύπαρξη ή στην ύπαρξη; Απάντηση: και τα δύο. Το οντικό όριο προφανώς υπάρχει. Υπάρχει πολύ μεγάλη προσοχή σε αυτά αυτές τις μέρες. ο λόγος του οντικού Συνόρων αναπτύσσεται εντατικά από την ψυχανάλυση και τα παρακείμενα ρεύματα σκέψης. Αλλά αυτό δεν είναι ολόκληρο το Σύνορο. Υπάρχει ανθρώπινη εμπειρία στην οποία το Όριο χρησιμεύει ως αντικείμενο φιλοδοξίας, δοκιμάζεται και επιτυγχάνεται ως υπαρξιακό όριο, ένα όριο μετασχηματισμού των θεμελιωδών κατηγορημάτων του υπάρχοντος τρόπου ύπαρξης. Είναι αυτός που μας απασχολεί. Διότι ο λόγος στον οποίο το Ανθρωπολογικό Σύνορο θεματοποιείται ως οντολογικό σύνορο είναι ο λόγος της θρησκευτικής συνείδησης. Με άλλα λόγια, η θρησκευτική συνείδηση ​​μπορεί να οριστεί ως συνείδηση ​​(διανομή, δομή συνείδησης), προικισμένη με μια οντολογική ή μετα-ανθρωπολογική (που στο πλαίσιο μας είναι συνώνυμη) προοπτική.

Η θρησκευτική συνείδηση ​​ξεδιπλώνεται ως ποικιλία λόγων, οικοδομεί μια διακλαδισμένη οικονομία: στη θεολογία, στη φιλοσοφία, στο μυστικισμό, στη λατρεία, στην πνευματική πράξη... Μέσα στα πλαίσια αυτής της οικονομίας διαμορφώνεται η «πίστη», συγκροτείται η «Εκκλησία». Έχοντας ορίσει τη θρησκευτική συνείδηση ​​«στον λόγο της ενέργειας», ενεργητικά και ενεργητικά, ως είδος στρατηγικής, πρέπει να ξανασκεφτούμε αυτά τα φαινόμενα και σε αυτόν τον λόγο. Τι είναι η «πίστη»; - ακολουθώντας μια «στρατηγική πίστης»: μια που είναι κατάλληλη για τους ειδικούς τύπους ενεργειακής οργάνωσης που είναι εγγενείς στη μετα-ανθρωπολογική προοπτική - το συνεργικό σύστημα, στο λεξικό της Ορθοδοξίας, ή το συνεργικό καθεστώς, στο λεξιλόγιο της επιστήμης («επαρκές ” σημαίνει: προσανατολισμένος προς αυτά, αλλά, γενικά μιλώντας, δεν τους ανήκει πλέον απαραίτητα). Στον ουσιαστικοποιητικό λόγο που είναι κοινός στην ευρωπαϊκή σκέψη, η «πίστη» περιορίστηκε σε ουσιαστικό περιεχόμενο και ταυτίστηκε με την αυθαίρετη αποδοχή ορισμένων αναπόδεικτων προτάσεων. αλλά ακόμη και όταν η ίδια η πίστη συνοψίζεται σε ένα ορισμένο Credo, προφανώς ένα σύνολο ουσιωδών αξιώσεων, δεν είναι τυχαίο που το Credo φέρει το όνομα «Creed»: δεν είναι σε καμία περίπτωση η ίδια η πίστη, αλλά αυτό που τη συμβολίζει, το σύστημα των συμβολικών του σημείων. Ομοίως, η «Εκκλησία» εμφανίζεται εδώ ως η πραγμάτωση της διυποκειμενικότητας σε μια μετα-ανθρωπολογική προοπτική. Το τελευταίο εισάγει θεμελιώδεις διαφορές από τη συνηθισμένη διυποκειμενικότητα. Η διυποκειμενικότητα, που πραγματοποιείται στην οντολογική θεματοποίηση του Ανθρωπολογικού Συνόρου, αντιμετωπίζει το πρόβλημα της ακεραιότητας και της πληρότητας και, στη θεματοποίηση αυτών των κατηγορημάτων, εννοείται ως μια απορία (πρβλ. προσδιορισμός της απορίας της ακεραιότητας στην υπαρξιακή ανάλυση) μετα-εμπειρικό παν. -υποκειμενικότητα. Ως τέτοιο, δεν αποτελεί πλέον απλώς ένα διαλογικό ον-επικοινωνιακό ή επικοινωνιακό χώρο, αλλά ένα είδος όντος-επικοινωνίας που ενώνει τα χαρακτηριστικά της μυστικιστικής Εκκλησίας και της ιστορικής Εκκλησίας. Αυτή η οντολογικά θεματοποιημένη διαπαν-υποκειμενικότητα αποδεικνύεται ότι είναι κοντά στην έννοια της συνδιαλλαγής στην αρχική της ανάπτυξη από τον Khomyakov.

2. Αυτό είναι το κατά προσέγγιση πλαίσιο ή, αν θέλετε, το ρίζωμα της θρησκευτικής συνείδησης. Τα ερωτήματα αφορούν τη σχέση του με τις αρχές της ελευθερίας, του πολιτισμού, της δημιουργικότητας. Και αυτές οι αρχές, όπως φαίνεται από την παραγωγή, όλες εκλαμβάνονται σε αντίθεση με αυτήν, ως το άλλο της. Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση - πρέπει να ξεκινήσουμε από αυτό - όχι μόνο δεν είναι απαραίτητη, αλλά πρωτόγονη και ξεπερασμένη, που αντιστοιχεί σε ένα παρωχημένο παράδειγμα του Διαφωτισμού. Το ξεπερασμένο, ακόμη και ο κίνδυνος, αυτής της άποψης έγκειται σε δύο βασικά χαρακτηριστικά: αντιστοιχεί στην ιδεολογική και δυαδική σκέψη, η οποία, όπως η πρωτόγονη συνείδηση, στέκεται σε δυαδικές αντιθέσεις και διχογνωμίες της πραγματικότητας. Το καθήκον της αποιδεολογικοποίησης και αποδόμησης τέτοιων δομών είναι σχετικό για όλους τους τομείς της συνείδησης και του πολιτισμού, εξίσου θρησκευτικούς και μη. Η σκιαγραφημένη προσέγγιση του «ενεργειακού λόγου» είναι ένας τρόπος για να γίνει αυτό. είναι ξένο στην ιδεολογία και το δυαδικό από την αρχή. Η θρησκευτική συνείδηση ​​στην πραγματική της φύση δεν είναι ιδεολογική, αλλά στρατηγική, δεν επιτελεί τις λειτουργίες της υπαγόρευσης, δεν δρα ως «περιοριστής της ελευθερίας», αλλά δημιουργεί συγκεκριμένες σχέσεις των λόγων της με οποιονδήποτε από τους λόγους έξω από τη σφαίρα της - ως σχέσεις πρακτικών, είδη ενεργειακής δομής. και σε τέτοιες σχέσεις τα κριτήρια εγγύτητας ή αλλοτρίωσης, συμβατότητας ή ασυμβατότητας δεν είναι ιδεολογικά, αλλά ανθρωπολογικά, προσωπικά και λειτουργικά. Όπως, ας πούμε, το γνωστό από καιρό γεγονός της δύσκολης συμβατότητας, η ένταση στη σχέση της θρησκευτικής συνείδησης με την τέχνη της υποκριτικής, δεν έχει τις ρίζες της στην ιδεολογία, αλλά στις βαθιές διαφορές στις προσωπικές στρατηγικές. Υπάρχει μια άλλη σημαντική ένταση. Η αγνή και μαξιμαλιστική αυτοπραγμάτωση της θρησκευτικής συνείδησης είναι πνευματική πρακτική. Πρόκειται για έναν λόγο ή μια στρατηγική ειδικού είδους, μια ολιστική «εξάσκηση του εαυτού μας» που πραγματοποιεί μια βήμα-βήμα οργάνωση και μετατροπή ολόκληρου του συμπλέγματος των ανθρώπινων ενεργειών στο αναφερόμενο συνεργιστικό σύστημα. Για έναν τέτοιο συνολικό λόγο, ο συνδυασμός του, η συμβατότητά του με οποιονδήποτε άλλο είναι πρόβλημα: και αυτή είναι η ένταση που είναι γνωστή από τα αρχαία χρόνια, η αμοιβαία ετερότητα και πολικότητα «κατορθώματος», «μοναστηριού» - και «κόσμου», «πνευματικού» και "κοσμικός". Αυτή η ένταση πρέπει να είναι γόνιμη, ως ένδειξη του «άλλου κόσμου» που αφυπνίζει τον «κόσμο», αλλά μπορεί επίσης να αποδειχθεί καταστροφική...

A priori, η θρησκευτική συνείδηση ​​είναι πιο ελεύθερη από τη μη θρησκευτική συνείδηση. de facto συχνά αποδεικνύεται λιγότερο δωρεάν. Είναι πιο ελεύθερο, γιατί, έχοντας μια μετα-ανθρωπολογική οπτική, έχει ένα θεμελιωδώς διαφορετικό, ασύγκριτο εύρος αυτοπραγμάτωσης. Υπάρχει, όμως, διαρκής κίνδυνος να διολισθήσει στον ουσιαστικό λόγο -την αντικειμενοποίηση της πίστης, τη θεσμοθέτηση της Εκκλησίας- και μετά να μετατραπεί σε συνείδηση, με την κακή έννοια, δογματικό, ένα από τα πιο ανελεύθερα είδη συνείδησης. Όσον αφορά την «κουλτούρα», τη «δημιουργικότητα», τη «δημιουργική συνείδηση», πριν ξεκαθαρίσουμε τη στάση της θρησκείας απέναντί ​​τους, καλό είναι να σημειώσουμε ότι σήμερα έχουν πραγματικά ανάγκη να ξεκαθαρίσουν τη σχέση τους με τον εαυτό τους. Η αντίθεση Θρησκεία - Πολιτισμός αντιστοιχούσε στην πραγματικότητα και εξέφρασε τη διατύπωση του προβλήματος στον κόσμο πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο - εξίσου στη Δύση και στη Ρωσία, όπου η Εποχή του Αργυρού αφιέρωσε αμέτρητες συλλογές, βραδιές και αναγνώσεις σε αυτό το πρόβλημα προς όφελος των ανεπαρκών φοιτητές και ανάπηροι πολεμιστές. Από τότε κύλησε πολύ μελάνι και ακόμα περισσότερο αίμα. Ο «Πολιτισμός» δεν προφέρεται πλέον με φιλοδοξία - εκτός ίσως από το εκδοτικό γραφείο του Znamya. «Ο πολιτισμός είναι ένα σάπιο κεφάλι», είπε τότε ο Αντρέι Μπέλι. «Δεν μου αρέσει αυτή η πομπώδης λέξη», είπε ο Παστερνάκ στη δεκαετία του '50. Τότε υπήρχε ακόμη λιγότερη δικαιολογία για την πομπωδία, και ακόμη περισσότερη δικαιολογία για τη σήψη. Σήμερα, το πρώτο πρόβλημα του πολιτισμού δεν βρίσκεται στις σχέσεις με τη θρησκευτική συνείδηση, αλλά στη βαθιά διαδικασία αποσύνθεσης της αυτογνωσίας του. Η ίδια η σημασιολογία έχει μετατοπιστεί, ο ενικός αριθμός έχει μετατραπεί σε κενό ήχο, flatus vocis, και υπάρχουν πολιτισμοί και πρακτικές - nat, φύλο, έγκλημα και όλες οι άλλες μειονότητες, πρακτικές παραβατικότητας, καλλιέργειες μανιταριών, βακτήρια ... - και σύμφωνα με την υπέρτατη κυρίαρχη αρχή του P.C., όλοι οι πολιτισμοί είναι ίσοι, αλλά ορισμένοι - αυτή τη στιγμή του φεμινισμού και της παραβίασης - είναι αισθητά πιο ίσοι. Έχοντας αντιστρέψει την ελληνική τετρακτύα, το τετράγωνο των απαρχών του αρχαίου σύμπαντος, η μετανεωτερικότητα επιβεβαιώνει το τετράγωνο των άκρων: Θάνατος του Θεού - Θάνατος του Υποκειμένου - Τέλος Ιστορίας - Τέλος Κειμένου. Είναι σαφές ότι αυτή η σειρά θανάτων περιέχει πολλούς περισσότερους. και ο Θάνατος της Δημιουργικότητας θα πρέπει επίσης να συμπεριληφθεί στο πλήρες σετ του θανάτου. Όπως κάθε μεταμοντερνιστικός λόγος, τέτοιες θέσεις δεν είναι καθόλου χωρίς υπερβολές, όχι χωρίς συγκλονιστική ρητορική - και όμως σε κάποια ουσία δεν είναι ψευδείς.

Οι παλιές αντιθέσεις δεν βοηθούν στην κατανόηση αυτής της γενικής επιδημίας. Η κατάρρευση της δημιουργικότητας, όπως όλες οι άλλες, δεν προκαλείται από μηχανορραφίες της θρησκευτικής συνείδησης. Πρέπει να επιστρέψουμε σε αυτό που ειπώθηκε στην αρχή: η εποχή βιώνει ριζικές τεκτονικές αλλαγές, όπου δεν μιλάμε απλώς για αλλαγή στο «πολιτιστικό παράδειγμα» ή «κοινωνικό σχηματισμό». Πίσω από όλες τις κοινωνικές και πολιτικές δομές, πίσω από τις κατευθύνσεις και τα παραδείγματα του πολιτισμού κρύβεται αυτό που προηγουμένως θεωρούνταν υπόστρωμα, ακίνητο από μόνο του, που αλλάζει μόνο από «αλλαγές στην κορυφή»: ο ίδιος ο άνθρωπος. Δεν είναι ούτε φαινόμενο, ούτε όνομα, ούτε «βάση» ούτε «υπερδομή», είναι το επίκεντρο της πραγματικότητας και ο δεσμός της, η αρχή της σύνδεσης. Αυτή η εστίαση της πραγματικότητας άρχισε να αλλάζει. Ο άντρας άρχισε να κινείται - και κινήθηκαν μαζί του, όλα τα επίπεδα, οι όροφοι και οι στέγες πήγαν. Η ανθρωπολογική δυναμική έχει προτεραιότητα έναντι της κοινωνικής και πολιτισμικής δυναμικής: η χιλιετία του ίδιου του ανθρώπου έρχεται. Δεν μπορούμε να συζητήσουμε εδώ την ουσία αυτής της δυναμικής, της ανθρωπολογικής μετατόπισης, που αγκαλιάζει τα πάντα -σωματικά, ψυχή, αντιλήψεις, νόηση- αλλά μπορούμε να δούμε τον φορέα τους: φυσικά, κατευθύνεται προς το Ανθρωπολογικό Σύνορο. Η εμπειρία των Συνόρων καταλαμβάνει όλο και περισσότερο χώρο στην ανθρώπινη εμπειρία. Τα σύνορα δοκιμάζονται, εξετάζονται όλο και πιο επίμονα, πιο παθιασμένα, πιο προσεκτικά. και καταλαβαίνουμε ότι ολόκληρο το σύνολο των μεταμοντέρνων θανάτων είναι επίσης μέρος αυτής της διαδικασίας, ο καρπός της επιθυμίας για τα Σύνορα.

Έτσι, οι οριακές πρακτικές ή στρατηγικές γίνονται οι κορυφαίες. Είναι τριών ειδών: εικονικές στρατηγικές (τα σύνορα ως εικονική, υπο-ενσωματωμένη πραγματικότητα) - στρατηγικές του ασυνείδητου (οντικά σύνορα, ή η σφαίρα της «τρέλας») - θρησκευτικές στρατηγικές (οντολογικά ή μετα-ανθρωπολογικά σύνορα). Και είναι αυτοί που θα παίξουν ολόκληρο το παιχνίδι της Τρίτης Χιλιετίας μεταξύ τους. Στο συνδυασμό και την αλληλεπίδρασή τους, όλες οι μορφές ανθρώπινης αυτοπραγμάτωσης αποκτούν μια νέα εμφάνιση. και η Δημιουργικότητα και η Θρησκεία αποκαθιστούν τις σχέσεις, υπηρετώντας μαζί στα σύνορα. Η απόκλιση και η ένταση μεταξύ τους θα παραμείνει: αν αντικατοπτρίζονται ως οριακές στρατηγικές, εξακολουθούν να είναι διαφορετικές στρατηγικές επειδή η δημιουργικότητα δεν συνδέεται καθόλου μόνο με το οντολογικό όριο και δεν προσανατολίζεται καθαρά σε μια μετα-ανθρωπολογική προοπτική. Ωστόσο, η θεμελιώδης διαφορά είναι ότι η σχέση τους σίγουρα δεν θα είναι μια δυαδική αντίθεση, περνώντας από ένα ιδεολογικό σε ένα διαλογικό παράδειγμα. Έχοντας περάσει από το θάνατο στον μεταμοντερνισμό, η δημιουργικότητα απορροφά επίσης την εμπειρία του οντολογικού ορίου και δεν κοιτάζει πλέον τον «άλλο κόσμο» ως μια νέα πύλη. Η «γέννηση του αναγνώστη» που βρίσκεται στον «θάνατο του συγγραφέα» έχει ήδη κάποια ομοιότητα με το παράδειγμα της Πνευματικής πρακτικής. Και αυτή η διαλογική σχέση μεταξύ δημιουργικής και θρησκευτικής συνείδησης είναι η καθοριστική προϋπόθεση για τη μη καταστροφική φύση της ανθρωπολογικής δυναμικής: έτσι ώστε ο Άνθρωπος, ξεκινώντας, να μην κινείται στην τρέλα και στο τίποτα, αλλά στο χώρο της νέας ζωής και λογικής.

3. Στη συζήτησή μας, δεν έχουμε αγγίξει ακόμη καθόλου τα ρωσικά χαρακτηριστικά - και αυτό είναι δικαιολογημένο, αφού τα χαρακτηριστικά δεν είναι τόσο βασικά (άλλωστε, κατά την εννοιολόγηση της σφαίρας της θρησκευτικής συνείδησης, καθοδηγηθήκαμε εν μέρει συγκεκριμένα από τον ορθόδοξο τύπο θρησκοληψία). Όλα τα γενικά χαρακτηριστικά, τα κύρια στοιχεία της θρησκευτικής κατάστασης και των προβλημάτων είναι τα ίδια, και η ρωσική πραγματικότητα προσθέτει μόνο τις δικές της λεπτομέρειες και γεύση: τη γεύση της οδυνηρής σοβαρότητας, την οξύτερη κρίση όλων των διαδικασιών και όλων των συγκρούσεων. Ένα έμφυτο χαρακτηριστικό του ίδιου του τρόπου ζωής, της αυτοαναπαραγωγής της πνευματικής παράδοσης, είναι η πάλη μεταξύ προστατευτικών και ανανεωτικών τάσεων, του «συντηρητισμού» και του «μοντερνισμού». Αυτός ο αγώνας είναι ο πιο ορατός παράγοντας στη θρησκευτική κατάσταση της στιγμής, ένας παράγοντας από μόνος του φυσικός, αναπόφευκτος και υγιής. Σε αυτό προστίθενται, ωστόσο, δύο άλλοι παράγοντες: μια συνολική βαθιά κρίση - εξουσίας, οικονομίας, κοινωνικο-πολιτισμικής σφαίρας, καθώς και η ακραία υπανάπτυξη της ίδιας της θρησκευτικής ζωής, που μόλις χθες αναγκαστικά μειώθηκε από τον ολοκληρωτισμό σε ένα ζευγάρι πρωτόγονων μορφές, ο θεσμός των τελετουργιών συν η δουλοπρεπής ιεραρχία. Ως αποτέλεσμα, και οι δύο πόλοι, ο «συντηρητισμός» και ο «μοντερνισμός», παρουσιάζονται σε κακές εκδοχές, προκαλώντας ντροπή για την πνευματική ιστορία της χώρας. Περαιτέρω: και πάλι, δεν είναι μόνο ρωσικό χαρακτηριστικό ότι ο «συντηρητισμός» εμφανίζεται σήμερα, πρώτα απ' όλα, με τη μορφή αντι-οικουμενισμού, και ο αντι-οικουμενισμός γνωρίζει μια σαφή ανάπτυξη και άνοδο. Εδώ η Ρωσική Εκκλησία και η Ρωσία ακολουθούν το κυρίαρχο ρεύμα της πανορθόδοξης τάσης. και παρόλο που υπάρχουν εσωτερικοί παράγοντες που το διεγείρουν, δεν είναι τόσο έντονο στη χώρα μας όσο στη Σερβία ή ακόμα και στην Ελλάδα.

Αλλά αυτά τα χαρακτηριστικά σχετίζονται στενά με το θέμα μας; Θα ήταν λάθος να ακολουθήσουμε το προφανές μονοπάτι, θεωρώντας τον «συντηρητισμό» ένα αδρανές εμπόδιο στη δημιουργική συνείδηση ​​και τον «μοντερνισμό» μια φωτεινή διέξοδο για αυτόν. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι σημερινές ρωσικές δυνάμεις ασφαλείας θα απαγόρευαν πρόθυμα όλα όσα ο Κατκόφ, ο Πομεντόνοστσεφ και ο Α. Π. Τολστόι μαζί έχουν απαγορεύσει ποτέ ή ήθελαν μόνο να απαγορεύσουν. Ωστόσο, ο «μοντερνισμός» δεν προέβαλε τίποτα δημιουργικό, παραμένοντας μιμητικός και επιφανειακός. Όπως πάντα, το αληθινό πνευματικό έργο είναι πέρα ​​από το ελαττωματικό δυαδικό, και η ουσία του σήμερα είναι επίσης ξεκάθαρη: είναι η αποκατάσταση της αυθεντικής πνευματικής παράδοσης της Ορθοδοξίας, ο «Ανατολικός Χριστιανικός λόγος». Με βάση την κλασική πατερική και την ασκητική ανθρωπολογία, που αναπτύχθηκε στην ενεργειακή θεολογία του Βυζαντίου, αυτή η ομιλία δεν μεταφέρθηκε στη Ρωσία - η οποία έγινε ένας από τους κύριους λόγους για τη μοιραία αδυναμία και ανοργανικότητα του θρησκευτικού πολιτισμού στη Ρωσία, το χάσμα μεταξύ Ορθοδοξίας και διαφωτισμού . Ωστόσο, στη διασπορά, η ρωσική σκέψη και η Εκκλησία ξεκίνησαν λαμπρά τη σύγχρονη ανάπτυξή της, η οποία αποκάλυψε τον πλούτο και τη συνάφεια του ανθρώπινου προτύπου που ήταν ενσωματωμένο σε αυτήν, τη συνάφεια του με πολλά συμπεράσματα της σύγχρονης εμπειρίας. Οι εργασίες που έχουν ξεκινήσει με επιτυχία πρέπει να συνεχιστούν στο ρωσικό έδαφος. Και εδώ, σε αυτή τη συνέχεια, η δημιουργική και η θρησκευτική συνείδηση ​​μπορούν από κοινού να βρουν έναν τρόπο να κατανοήσουν τις αλλαγές που συντελούνται τώρα στο μυστηριώδες επίκεντρο της πραγματικότητας: στον άνθρωπο.

G. I. Uspensky. Γεμάτος συλλογή όπ. σε 14 τόμους - Μ.,
1949.- T. 8.- P. 385, 388 (“Willy-nilly”).

1. Προϋποθέσεις και προϋποθέσεις για την ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης. Ο σχηματισμός και η εξέλιξη ιδεών για το υπερφυσικό.

Θρησκευτική συνείδηση: αντικείμενο προβληματισμού, χαρακτηριστικά και ιδιαιτερότητα.

Δομή και λειτουργίες της θρησκευτικής συνείδησης.

Σύγχρονη θρησκευτική συνείδηση: συντηρητισμός και τάσεις αλλαγής.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Κάθε άτομο, στη διαδικασία συσσώρευσης εμπειρίας ζωής, αναπτύσσει ενδιαφέρον για εκπροσώπους όχι μόνο του δικού του έθνους, αλλά και για εκπροσώπους άλλων λαών, εθνών, άλλων πεποιθήσεων και θρησκειών. Τις περισσότερες φορές, οι άνθρωποι έλκονται από την εμφάνισή τους, τις συγκεκριμένες ενέργειες, τη συμπεριφορά και τον τρόπο ζωής τους.

Η τέχνη, η επιστήμη και η θρησκεία έχουν συνδεθεί από καιρό με τη μυθολογική σκέψη στην ανθρώπινη ιστορία. Η γλώσσα περιείχε τη γενική φόρμουλα των ιδεών και των νόμων που ζουν στην ψυχή των ανθρώπων, τη σύνδεσή τους. Οι μύθοι με την ευρεία έννοια της λέξης είναι η πρωτόγονη κοσμοθεωρία και η αρχή της θρησκείας, το αρχικό περιεχόμενο των ιδεών.

Το πρόβλημα της θρησκευτικής συνείδησης μεταξύ των εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών, καθώς και οι ιδιαιτερότητες της ανάπτυξης των εθνικών σχέσεων τόσο εντός ενός έθνους όσο και μεταξύ των εθνών, είναι αρκετά επίκαιρο. Στη διαδικασία της εθνικής ιστορίας, πάντα προκύπτουν και διαμορφώνονται νέες ανάγκες και ενδιαφέροντα, για να ικανοποιηθούν οι οποίες εθνικές κοινότητες αναγκάζονται να αναζητήσουν πόρους, να δημιουργήσουν νέους και να επιτύχουν την αναδιανομή τους. Στη διαδικασία του διεθνικού ανταγωνισμού, μπορεί να προκύψουν αντιθέσεις και διαφωνίες μεταξύ κοινοτήτων και εθνών.

Αντικείμενο αυτής της εργασίας είναι το έθνος με την ευρεία έννοια του όρου.

Θέμα - χαρακτηριστικά θρησκευτικής συνείδησης και χαρακτηριστικά εθνικών σχέσεων.

Στόχος είναι να προσδιοριστούν τα χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης και τα χαρακτηριστικά των εθνικών σχέσεων.

Στόχοι: να προσδιοριστούν οι ιδιαιτερότητες της θρησκευτικής συνείδησης. να προσδιορίσει τα χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης στη σύγχρονη κοινωνία. δείχνουν τα ψυχολογικά χαρακτηριστικά του έθνους, την ψυχολογική του βάση. αποκαλύπτουν τα χαρακτηριστικά της ανάπτυξης των εθνικών σχέσεων· αναλύσει την απαραίτητη βιβλιογραφία για το θέμα αυτό.

1. Προϋποθέσεις και προϋποθέσεις για την ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης. Ο σχηματισμός και η εξέλιξη ιδεών για το υπερφυσικό

Τα πρώτα στάδια του σχηματισμού της θρησκευτικής συνείδησης, καθώς και της θρησκείας γενικότερα, κρύβονται πίσω από το γιγάντιο πάχος των ετών που έχουν θροίσει πάνω από τον πλανήτη μας. Η θρησκεία δεν είναι κάτι εγγενές στον άνθρωπο. Υπήρχε μια προθρησκευτική περίοδος. Αυτή η περίοδος, σύμφωνα με τους επιστήμονες, κράτησε πολύ καιρό, μέχρι το τέλος της Κατώτερης Παλαιολιθικής εποχής (η πρώιμη περίοδος της Παλαιάς Λίθινης Εποχής), καλύπτοντας την Μουστεριανή εποχή (περίπου 100 - 40 χιλιάδες χρόνια πριν), όταν η που ονομάζεται άνθρωπος του Νεάντερταλ ζούσε, κυνηγώντας την αρκούδα του σπηλαίου και άλλα ζώα. Οι ταφές των Νεάντερταλ, που ανοίχτηκαν και μελετήθηκαν από αρχαιολόγους, δεν παρέχουν ακόμη αδιαμφισβήτητες αποδείξεις για την παρουσία θρησκευτικών ιδεών μεταξύ αυτών των αρχαίων προγόνων. Αν και οι ειδικοί δεν αποκλείουν το ενδεχόμενο οι ταφές των νεκρών να είναι μία από τις πηγές διαμόρφωσης τέτοιων ιδεών. Οι θρησκευτικοί μελετητές συνδέουν την εμφάνιση της θρησκείας και την ανάδυση της θρησκευτικής συνείδησης, όπως σημειώθηκε νωρίτερα, με την Ανώτερη Παλαιολιθική εποχή (περίπου 40-18 χιλιάδες χρόνια πριν), όταν εμφανίστηκε ο σύγχρονος άνθρωπος (Homo sapiens), επικαλούμενος αρχαιολογικά ευρήματα.

Οι περισσότεροι ερευνητές του φαινομένου της θρησκείας τείνουν να πιστεύουν ότι η κατανόηση της εμφάνισης και της ανάπτυξής της είναι δυνατή, πρώτα απ 'όλα, μέσω μιας ανάλυσης της σχέσης μεταξύ κοινωνίας και φύσης τη στιγμή της διαμόρφωσης της ίδιας της κοινωνίας. Υποδεικνύοντας την ιδιαιτερότητά τους, ο Ιταλός θρησκευτικός λόγιος A. Donini επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι η σχέση ανθρώπου και φύσης, που εδραιώθηκε από αμνημονεύτων χρόνων, είχε πάντα διττό χαρακτήρα: την κυριαρχία της παντοδύναμης φύσης πάνω σε έναν ανήμπορο άνθρωπο, από τη μια και, από την άλλη, ο αντίκτυπος στη φύση, που ο άνθρωπος προσπαθεί να εφαρμόσει, έστω και σε περιορισμένες και ατελείς μορφές, χαρακτηριστικές της πρωτόγονης κοινωνίας, χρησιμοποιώντας τα εργαλεία, τις παραγωγικές του δυνάμεις, τις ικανότητές του.

Η κυριαρχία της παντοδύναμης φύσης επί του ανθρώπου που ήταν ανίσχυρος εκείνη την εποχή, όπως πιστεύουν οι περισσότεροι ερευνητές που δηλώνουν υλιστική κοσμοθεωρία, ήταν υπεύθυνη για την εμφάνιση της θρησκείας και της θρησκευτικής συνείδησης.

Είναι αλήθεια ότι υπάρχει μια άλλη άποψη. Έτσι, για παράδειγμα, υπερασπιζόμενος το, ο Yu.A. Ο Levada υποστηρίζει ότι η θρησκεία δεν μπορεί να προέλθει από την «αδυναμία» του ανθρώπου, αφού η θρησκευτικότητα δεν είναι απαραίτητος σύντροφος σε οποιονδήποτε περιορισμό της δύναμης και της γνώσης μας. Κατά τη γνώμη του, είναι σωστό να εξετάζουμε τις λειτουργίες της θρησκείας σε σύγκριση όχι με οποιεσδήποτε φυσικές ανάγκες, αλλά με τις ανάγκες ιστορικά συγκεκριμένων κοινωνικών συστημάτων. Φαίνεται ότι μια τέτοια άποψη δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί θεμιτή, αφού βασίζεται σε μια τεχνητή αντίθεση των φυσικών αναγκών του ανθρώπου και των αναγκών ιστορικά συγκεκριμένων κοινωνικών συστημάτων, υποτιμώντας τον ρόλο του πρώτου και απολυτοποίηση, υπερβολισμό του δεύτερου. Εν τω μεταξύ, τόσο η πρώτη όσο και η δεύτερη ανάγκη αντικατοπτρίζουν άρρηκτα συνδεδεμένες πτυχές ενός ενιαίου συνόλου - της ανθρωποκοινωνιογένεσης. Εμφανίζονται ως ένα ζεύγος διαλεκτικών αντιθέτων, η σχέση μεταξύ των οποίων, που χαρακτηρίζεται όχι μόνο από αμοιβαία άρνηση, αλλά από αλληλεξάρτηση, συμπληρωματικότητα, αμοιβαία θέση, χρησίμευσε και εξακολουθεί να χρησιμεύει ως πηγή διαμόρφωσης και ανάπτυξης τόσο του ανθρώπου όσο και της κοινωνίας, καθορίζοντας έτσι Η ανάπτυξη της ανθρώπινης δραστηριότητας ως συγκεκριμένη εκδήλωση του κοινωνικού κινήματος έχει σημασία και τα αποτελέσματά του, η «δεύτερη φύση», δηλαδή ο πολιτισμός, αναπόσπαστο στοιχείο του οποίου είναι η θρησκεία.

Κατά συνέπεια, κατά την ανάλυση της διαδικασίας διαμόρφωσης και ανάπτυξης της θρησκείας σε μια συγκεκριμένη κοινωνία, είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη τόσο οι ανάγκες ενός ατόμου όσο και οι ανάγκες ιστορικά συγκεκριμένων κοινωνικών συστημάτων, τα οποία, όντας σε μια διαλεκτική ενότητα, λαμβάνουν αναγκαστικά αντίστοιχος προβληματισμός στις αναδυόμενες θρησκευτικές μορφές. πρέπει να σημειωθεί ότι προσοχή Κ. Μαρξ. Μιλώντας για τις αρχαίες κοινότητες, τόνισε συγκεκριμένα: «Οι συνθήκες ύπαρξής τους είναι ένα χαμηλό επίπεδο ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων της εργασίας και ο αντίστοιχος περιορισμός των σχέσεων των ανθρώπων στο πλαίσιο της υλικής διαδικασίας παραγωγής ζωής και επομένως ο περιορισμός όλων των σχέσεών τους μεταξύ τους και με τη φύση Αυτός ο πραγματικός περιορισμός αντανακλάται ιδανικά στις αρχαίες φυσιολατρικές θρησκείες και στις λαϊκές δοξασίες».

Πολυάριθμες εθνολογικές μελέτες των E. Taylor, J. Fraser, I.A. Κρυβελέβα, Α.Ε. Ο Tokarev και άλλοι ξένοι και εγχώριοι συγγραφείς βοήθησαν στην αναδόμηση της ιστορίας της εμφάνισης των θρησκευτικών πεποιθήσεων, παρείχαν εκτενές συγκριτικό υλικό για να εξηγήσουν τις ομοιότητες των μύθων, των πεποιθήσεων και των λατρειών μεταξύ των λαών διαφορετικών χωρών, διαφορετικών ηπείρων, που προέρχονται από την ομοιότητα των βασικές ανάγκες των ανθρώπων, μορφές παραγωγικής δραστηριότητας, τρόπος ζωής στα πρώτα στάδια της ιστορικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Τα υλικά που έλαβαν οι ερευνητές κατέστησαν δυνατό να εντοπιστεί η σύνδεση μεταξύ της θρησκευτικής συνείδησης και της ανάπτυξης της γλώσσας και της γενικής ανάπτυξης του πολιτισμού του αρχαίου κόσμου.

Οι επιστήμονες περιλαμβάνουν τη μανία και τον φετιχισμό, τον τοτεμισμό και τον ανιμισμό, τη γεωργική λατρεία και τον σαμανισμό, που προέκυψαν κατά τη διαμόρφωση και την ανάπτυξη του φυλετικού συστήματος (από 100 χιλιάδες έως 40 χιλιάδες χρόνια πριν), ως πρώιμες μορφές θρησκείας. Μαγεία είναι οι πράξεις και οι τελετουργίες που έκανε ο πρωτόγονος άνθρωπος με σκοπό να επηρεάσει υπερφυσικά φυσικά φαινόμενα, ζώα ή άλλο άτομο. Ο πρωτόγονος άνθρωπος χαρακτηριζόταν από τη λατρεία διαφόρων αντικειμένων, τα οποία, κατά τη γνώμη του, υποτίθεται ότι απέτρεπαν τον κίνδυνο και έφερναν καλή τύχη. Αυτή η μορφή θρησκευτικής πίστης ονομάζεται φετιχισμός. Η πίστη στην υπερφυσική συγγένεια πρωτόγονων ανθρώπινων ομάδων (φυλή, φυλή) με ορισμένα είδη ζώων και φυτών (λιγότερο συχνά με φυσικά φαινόμενα και άψυχα αντικείμενα) αποτελεί τη βάση μιας τέτοιας πρώιμης θρησκευτικής μορφής όπως ο τοτεμισμός. Η πίστη στην ύπαρξη ψυχών και πνευμάτων καθόρισε την ύπαρξη του ανιμισμού (από το λατινικό anima, animus - ψυχή, πνεύμα). Συστήματα θρησκευτικών και μαγικών τελετουργιών και ιδεών που σχετίζονταν με τη γεωργία και στόχευαν στη διασφάλιση και τη διατήρηση της συγκομιδής με τη στροφή σε πνεύματα και θεούς για βοήθεια σχημάτισαν γεωργικές ή αγροτικές λατρείες. Ένα ειδικό σύνολο τελετουργιών και τελετουργιών που συνδέονται με τις πεποιθήσεις στις υπερφυσικές ικανότητες και ικανότητες των υπουργών λατρείας βρισκόταν στη βάση του σαμανισμού.

Με την πάροδο του χρόνου, οι πρωταρχικές, φυλετικές μορφές θρησκείας αντικαταστάθηκαν από εθνοτικές θρησκείες, οι οποίες μερικές φορές ονομάζονται εθνικά ή έθνος-κράτος. Ειδικότερα, αυτές περιλαμβάνουν:

Μια αρχαία ελληνική θρησκεία, που στην αρχαιότητα, όπως μαρτυρούν οι πηγές, χαρακτηριζόταν από ιδιαίτερη ευλάβεια από τους Έλληνες προς τη μητέρα γη. Η θεά Γαία θεωρούνταν από αυτούς μητέρα όλων των ζωντανών πραγμάτων. Μεγάλη σημασία είχε και η λατρεία των προγόνων, με την οποία συνδέθηκε και η λατρεία των ηρώων -μισών ανθρώπων, μισών θεών. Μέχρι τη 2η χιλιετία π.Χ. μικροί τοπικοί θεοί παραμερίστηκαν και τελικά διαμορφώθηκε το πάνθεον των θεών, με επικεφαλής τον Δία, τον «πατέρα των ανθρώπων και των θεών», ο οποίος ενσάρκωσε σε θρησκευτική μορφή τα χαρακτηριστικά ενός πατριαρχικού ηγεμόνα, επικεφαλής της «οικογένειας» των θεών, η έδρα της οποίας θεωρούνταν να είναι ο Όλυμπος. Στους VIII-VII αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Οι πρώτοι ναοί άρχισαν να χτίζονται προς τιμή των θεών. Υπήρχαν επίσης μυστικοί θρησκευτικοί σύλλογοι και λατρείες στην Αρχαία Ελλάδα.

Η αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία ήταν ένα σύστημα πολυθεϊστικών πεποιθήσεων των φυλών και των λαών της κοιλάδας του Νείλου, στο οποίο η λατρεία της φύσης έπαιζε τεράστιο ρόλο. Ο Νείλος, από τις πλημμύρες από τις οποίες εξαρτιόταν η ευημερία της χώρας, προσωποποιήθηκε στην εικόνα του θεού Χάπι, του ήλιου - στην εικόνα του θεού Ρα, η θεά Σοχμέτ απεικονίστηκε με τη μορφή αγελάδας, ο θεός της ταρίχευσης του Anubis - με το κεφάλι ενός τσακαλιού. Τα ζώα ενός συγκεκριμένου χρώματος ανακηρύχθηκαν ως ενσάρκωση μιας θεότητας, ζούσαν σε ναούς και ήταν αντικείμενα λατρείας. Η αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία επηρεάστηκε έντονα από τη λατρεία των νεκρών. Η ιδέα του υπέρτατου θεού στην Αίγυπτο διαμορφώθηκε στην εικόνα των επίγειων ηγεμόνων των Φαραώ, που θεωρούνταν γιοι του θεού και ζωντανοί θεοί στη γη.

Η αρχαία ινδική θρησκεία ήταν μια θρησκευτική πεποίθηση που αναπτύχθηκε από τις πρωτόγονες πεποιθήσεις της προ-άριας εποχής μέχρι τη λατρεία πολυάριθμων θεοτήτων που προσωποποιούσαν τις δυνάμεις της φύσης. Η εισβολή των Άρεων στην Ινδία οδήγησε στην ενοποίηση διαφόρων λατρειών. Οι βεδικές θρησκείες αριθμούσαν περίπου 3 χιλιάδες θεούς. Κεφάλι των θεών θεωρούνταν ο Βαρούνα, ο οποίος συχνά ταυτιζόταν στους μύθους με τον ουρανό (Dyaus) και ήταν προικισμένος με τις ιδιότητες του φύλακα της τάξης και της δικαιοσύνης. Ωστόσο, ένα ενιαίο πάνθεον θεών δεν διαμορφώθηκε ακόμη κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Προσπάθειες για τη δημιουργία του έγιναν μόνο προς το τέλος της Βεδικής περιόδου. Σε αυτό, ο θεός Μπράχμα καταλαμβάνει μια μέτρια θέση, επιβλέποντας μόνο την ορθότητα των θυσιών. Στο γύρισμα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Η αρχαία Ινδική θρησκεία μετατρέπεται σε Βραχμανισμό. Οι θεοί του περιλαμβάνονται στο πάνθεον της νέας θρησκείας, αλλά σε πρώτο πλάνο βρίσκεται ο Μπράχμα, ο δημιουργός θεός του κόσμου και η προσωποποίηση του σύμπαντος.

Η αρχαία κινεζική θρησκεία, που ήταν ένα σύνολο θρησκευτικών πεποιθήσεων και λατρειών των λαών της λεκάνης των ποταμών Κίτρινο και Γιανγκτζέ, χαρακτηρίστηκε τη 2η-1η χιλιετία π.Χ. η παρουσία ανιμικών λατρειών για τα πνεύματα της φύσης και λατρείες των προγόνων. Με την εμφάνιση της κλασικής κοινωνίας, σχηματίστηκαν ιδέες για την ιεραρχία των πνευμάτων, με επικεφαλής το πνεύμα του ουρανού Shandi - τον πατέρα των ανθρώπων, ο οποίος, φροντίζοντας τους, ανταμείβοντας κάποιους και τιμωρώντας άλλους. Οι αρχαίοι Κινέζοι λάτρευαν επίσης «πνεύματα της γης» - τα πνεύματα των βουνών και των ποταμών. Το γήινο πνεύμα Khoutu αναγνωρίστηκε ως ιδιοκτήτης ολόκληρης της χώρας. Στην αρχαία κινεζική θρησκεία δεν υπήρχαν ιερείς, ούτε ειδικοί ναοί. Οι θρησκευτικές τελετές τελούνταν στο ύπαιθρο. Διάφορα είδη μαγείας, μαγείας, μαντείας και ξόρκια ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένα στην αρχαία Κίνα. Οι ιδέες της αρχαίας κινεζικής θρησκείας για τα πνεύματα της φύσης και των προγόνων υιοθετήθηκαν στη συνέχεια από τον Ταοϊσμό, τον Κομφουκιανισμό και τον Βουδισμό.

Η αρχαία ρωμαϊκή θρησκεία χαρακτηριζόταν από πίστη στα πνεύματα προστάτη της φύσης, της αγροτικής ζωής και της αγροτικής εργασίας. Με τη συγκρότηση του ρωμαϊκού κράτους, οι θεοί, από τους οποίους ήταν περίπου 30, έγιναν εθνικοί, δεν συνδέθηκαν με μια συγκεκριμένη περιοχή. Ο Δίας θεωρήθηκε ο υψηλότερος μεταξύ τους. Για όλους τους πολίτες της Ρώμης, καθιερώθηκε μια υποχρεωτική λατρεία των τριών - του Δία, του Juno και της Minerva. Ο ναός στο Καπιτώλιο ήταν αφιερωμένος σε αυτούς (εξ ου και το όνομα - η τριάδα του Καπιτωλίου).

Η αρχαία σλαβική θρησκεία ήταν ένα σύνθετο συγκριτικό φαινόμενο με ανεπτυγμένη λατρεία προγόνων, ζωντανές μορφές λατρείας της φύσης και κοινοτικές γεωργικές λατρείες. Η υψηλότερη θεότητα μεταξύ των αρχαίων Σλάβων ήταν ο θεός των κεραυνών Perun. Σεβάστηκαν επίσης ευρέως τον θεό του ουρανού Svarog και τους γιους του - τους θεούς του ήλιου, της φωτιάς και του ανέμου - Dazhbog, Khors, Stribog, τον θεό "βοοειδή" και θεό του πλούτου Veles (Βόλος), τη θεά Mokosh - την προστάτιδα του spinning , η υφαντική και γενικά η γυναικεία εργασία. Οι Δυτικοί Σλάβοι τιμούσαν τον θεό της τύχης και της ευτυχίας Belbog. Τα ονόματα τέτοιων φυλετικών σλαβικών θεοτήτων όπως ο Svyatevit και ο Rugevit, ο Radegost (μεταξύ των Lyubichs), ο Triglav (μεταξύ των Pomorians), η θεά Siva (μεταξύ των Πολάβιων Σλάβων) κ.λπ , Yarilo, Kupala κ.λπ.

Ενώ οι θρησκευτικοί μελετητές δίνουν από καιρό μεγάλη προσοχή στη θρησκεία, στο ρόλο της στην ιστορία των λαών, στη διαμόρφωση και ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης, δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τη φιλοσοφική αντανάκλαση της θρησκευτικής συνείδησης. Οι ερευνητές αρχίζουν να αναλύουν τη γένεσή του πολύ λιγότερο πρόθυμα και, επιπλέον, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, συχνά ταυτίζουν το φαινόμενο της θρησκευτικής συνείδησης με τη θρησκεία. Εν τω μεταξύ, η στροφή στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης μας επιτρέπει να εντοπίσουμε τα κύρια στάδια του σχηματισμού και της ανάπτυξης της φιλοσοφίας της θρησκευτικής συνείδησης, δηλαδή την αντανάκλαση των νοητικών της μοντέλων που διαμορφώθηκαν σε διάφορα στάδια της ανθρώπινης ιστορίας.

Φυσικά, σήμερα είναι σχεδόν αδύνατο να μιλήσουμε για ανασυγκρότηση οποιωνδήποτε λεπτομερών ποιοτικών χαρακτηριστικών της θρησκευτικής συνείδησης στα αρχικά στάδια της διαμόρφωσης και ανάπτυξής της. Ωστόσο, τουλάχιστον τρία βασικά χαρακτηριστικά του, νομίζω, μπορούν να ονομαστούν με βεβαιότητα. Το πρώτο από αυτά είναι ότι η θρησκευτική συνείδηση ​​τότε ήταν πολυθεϊστικής φύσης, δηλαδή διακρινόταν από τη λατρεία πολλών θεών, που ονομάζονταν διαφορετικά σε διαφορετικά μέρη του πλανήτη όπου προέκυψε ο ανθρώπινος πολιτισμός. Το δεύτερο ουσιαστικό χαρακτηριστικό της αναδυόμενης θρησκευτικής συνείδησης του αρχαίου ανθρώπου ήταν οι λειτουργικοί περιορισμοί των θεών, ο καθένας από τους οποίους, ας πούμε, ήταν υπεύθυνος για τη δική του συγκεκριμένη περιοχή - ο θεός ήλιος, ο θεός της βροντής, ο θεός των κεραυνών, η θάλασσα. θεός κλπ. Το τρίτο από τα βασικά χαρακτηριστικά της θρησκευτικής συνείδησης εκείνης της μακρινής περιόδου θα πρέπει να ονομαστεί η απουσία ενότητας και σαφώς καθορισμένης υποταγής μεταξύ των θεών.

Αυτά τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά, που υπάρχουν αντικειμενικά, στην πραγματικότητα, καταγράφονται και από την αναδυόμενη φιλοσοφία της θρησκευτικής συνείδησης. Η προέλευσή του βρίσκεται ήδη σε συλλογές ινδικών βεδικών ύμνων, ειδικά στην παλαιότερη από αυτές - τη Rig Veda. Κατανοώντας κριτικά τις εικόνες των θεών που διαμορφώθηκαν στο μυαλό των συγχρόνων του, ο αρχαίος Ινδός στοχαστής εξέφρασε αμφιβολίες για την ύπαρξή τους. Συγκεκριμένα, ειπώθηκαν τα εξής για τον Ίντρα, τον θεό της βροντής, των κεραυνών και των καταιγίδων:

"Καθώς διαγωνίζεστε, τραγουδήστε ένα όμορφο τραγούδι,

Προς έπαινο της Ίντρα, [το τραγούδι] είναι αληθινό, αν είναι αληθινό.

«Δεν υπάρχει Ίντρα», λένε άλλοι, «ποιος τον είδε;

Για ποιον να τραγουδήσουμε;»

Ο Όμηρος κάνει προσπάθειες να κατανοήσει τη θρησκευτική συνείδηση ​​των αρχαίων Ελλήνων. Ο αρχαίος Έλληνας, σύμφωνα με τον Όμηρο, πίστευε σε πολλούς θεούς, πιστεύοντας ότι το σύμπαν ήταν χωρισμένο μεταξύ τριών αδελφών θεών: Ο Δίας κατέχει τον ουρανό, τον χώρο από τα σύννεφα μέχρι τα ανώτερα στρώματα του αέρα, τον αιθέρα - αμέτρητο και έρημο. Ο Ποσειδώνας κυβερνά τη θάλασσα. Ο Άδης είναι ο κυρίαρχος του υπόγειου σκοταδιού, των κρυφών τόπων υπόγειων όπου ζουν οι σκιώδεις ψυχές των νεκρών. Κοινό και στους τρεις, πίστευαν οι αρχαίοι Έλληνες, ήταν η γη και η κατοικία των θεών, ο Όλυμπος.

Στην Ιλιάδα του ο Όμηρος λέει τα εξής:

"...Η θεά έχει αθάνατο αίμα"

Η υγρασία που κυλάει στις φλέβες των πανευλογημένων θεών:

Δεν τρώνε ψωμί, δεν γεύονται κρασί, γι' αυτό δεν υπάρχει αίμα μέσα τους και οι άνθρωποι τους λένε αθάνατους».

Ωστόσο, οι απόψεις του Ομήρου, όπως και του Ησίοδου που έζησε μετά από αυτόν, θα πρέπει να χαρακτηριστούν ως φιλοσοφικές απόψεις.

Στην πραγματικότητα, η φιλοσοφία, όπως είναι γνωστό, ανάγεται στην ιστορία της από την αρχαιότητα.

2. Θρησκευτική συνείδηση: αντικείμενο προβληματισμού, χαρακτηριστικά και ιδιαιτερότητα

θρησκευτική συνείδηση ​​συντηρητισμός υπερφυσικός

Η φιλοσοφία της θρησκευτικής συνείδησης εμφανίζεται ως δομικό στοιχείο της κοινωνικής φιλοσοφίας και, κατά τη γνώμη μας, μπορεί να οριστεί ως μία από τις μορφές εξήγησης, ανάπτυξης και αναδιάρθρωσης των νοητικών δομών που καθορίζουν τη στάση ενός ατόμου για τον κόσμο και τον κόσμο. σε σχέση με ένα άτομο, το οποίο εκδηλώνεται στη σχέση των θρησκευτικών θεμάτων με τη φύση, μεταξύ τους, με διάφορα δομικά στοιχεία ενός συγκεκριμένου κοινωνικού οργανισμού σε ένα ορισμένο στάδιο της ιστορικής του εξέλιξης.

Η φιλοσοφία της θρησκευτικής συνείδησης έχει όλα τα κοινά χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας. Λειτουργεί ως αντανάκλαση και, ως εκ τούτου, δεν ασχολείται με πραγματικά υπάρχοντα φαινόμενα, αλλά με την αντανάκλασή τους στη συνείδηση. Ασχολείται, πρώτα απ' όλα, με τη σχέση της σκέψης με το είναι, της συνείδησης με την ύλη και είναι ένα σύστημα των πιο γενικών απόψεων του υποκειμένου για τον κόσμο και τη θέση του ανθρώπου σε αυτόν, ενεργώντας έτσι ως κοσμοθεωρία.

Ταυτόχρονα, η φιλοσοφία της θρησκευτικής συνείδησης χαρακτηρίζεται από μια σειρά από χαρακτηριστικά. Αυτό οφείλεται, καταρχάς, στο γεγονός ότι η φιλοσοφία της θρησκευτικής συνείδησης ανήκει στην κοινωνική φιλοσοφία, της οποίας η ιδιαιτερότητα διατηρείται από τον κλάδο της φιλοσοφίας που μας ενδιαφέρει. Μιλώντας για τους παράγοντες που καθορίζουν αυτή την ιδιαιτερότητα, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτά είναι πρωτίστως τα χαρακτηριστικά της κοινωνικής γνώσης. Άλλωστε, τα θρησκευτικά υποκείμενα, όπως κάθε κοινωνικός οργανισμός, είτε πρόκειται για άτομο, είτε για κοινωνική ομάδα, είτε για την κοινωνία συνολικά, ενεργούν ταυτόχρονα ως αντικείμενο θρησκευτικής συνείδησης. Δημιουργούν την ιστορία της θρησκείας και επίσης την αναγνωρίζουν, συμβάλλοντας στη διαμόρφωση στη συνείδησή τους ορισμένων νοητικών μοντέλων, τα οποία οι ίδιοι αντανακλούν στη διαδικασία της φιλοσοφικής ανάλυσης.

Το δεύτερο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας της θρησκευτικής συνείδησης, ως ανήκει στον κλάδο της κοινωνικής φιλοσοφίας, είναι ότι περιέχει βασικά τη νοητική δραστηριότητα ανθρώπων που επιδιώκουν τους συγκεκριμένους στόχους τους, ορισμένα κοινωνικο-ταξικά ενδιαφέροντα, ένα καθιερωμένο σύστημα αξιών, το οποίο σε ένα βαθμό ή άλλο επηρεάζει το πώς στην πορεία της φιλοσοφικής ανάλυσης και στα αποτελέσματά της.

Υπάρχουν και άλλα χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της θρησκευτικής συνείδησης, που συνδέονται, ειδικότερα, με τις ιδιαιτερότητες του αντικειμένου και του υποκειμένου της.

Αντικείμενο μελέτης της φιλοσοφίας της θρησκευτικής συνείδησης είναι τα νοητικά μοντέλα της θρησκείας, η μία ή η άλλη από τις πτυχές και πτυχές της. Αυτός ο τομέας της κοινωνικής συνείδησης διακρίνεται από το γεγονός ότι βασίζεται σε μια πεποίθηση ειδικού είδους - στον διπλασιασμό του κόσμου, στην ύπαρξη, όπως σημειώθηκε προηγουμένως, δύο κόσμων - αυτόν τον κοσμικό, γήινο, τον αντιλαμβάνεται τις αισθήσεις, και το απόκοσμο, το ουράνιο, που καθορίζει και τον ίδιο τον επίγειο κόσμο και την ανάπτυξή του, αφού εκεί κατοικεί ο Θεός, προικισμένος με την ιδιότητα ενός απόλυτου υποκειμένου με την απόλυτη τελειότητα που του ενυπάρχει, ενός εξωτερικού νου που κατέχει παντοδυναμία, απεριόριστη, ακατανόητο για το μυαλό. Εάν η αντανάκλαση των νοητικών μοντέλων του πρώτου κόσμου, του γήινου, η επαλήθευση τους μέσω της πρακτικής για την επάρκειά τους σε πραγματικά υπάρχοντα φαινόμενα, ιδίως σύμφωνα με τη θρησκευτική πίστη, δεν εγείρει ειδικά ερωτήματα, τότε η επαλήθευση της αλήθειας των μοντέλων ο άλλος κόσμος ήταν πάντα και παραμένει στην καλύτερη περίπτωση προβληματικός, και τις περισσότερες φορές εντελώς αδύνατος, αφού ο δρόμος εκεί για το ανθρώπινο μυαλό έκλεισε απλώς η θρησκευτική συνείδηση. Αυτή η συγκυρία, αναστέλλοντας την ανάπτυξη των θρησκευτικών σπουδών, στριμώχνοντάς την με θρησκευτικές διατάξεις που είχαν μετατραπεί σε ακλόνητα δόγματα, εμπόδισε τον εντοπισμό βέλτιστων κατευθύνσεων για την ανάπτυξη της θρησκευτικής γνώσης, τη μετατροπή της σε αξιόπιστη γνώση για τη θρησκεία, τη θέση της στον πολιτισμό ως αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας, που είναι ακριβώς αυτό που αποτελεί αντικείμενο της φιλοσοφίας της θρησκευτικής συνείδησης.

Έχοντας αναδυθεί σε ένα ορισμένο στάδιο της ιστορίας, η φιλοσοφία της θρησκευτικής συνείδησης έχει περάσει από μια μακρά και δύσκολη διαδρομή διαμόρφωσης και ανάπτυξης. Περνάμε τώρα στην ανάλυσή του.

3. Δομή και λειτουργίες της θρησκευτικής συνείδησης

Η θρησκεία, ως φαινόμενο της κοινωνικής ζωής, μπορεί να θεωρηθεί από διάφορες απόψεις: φιλοσοφική, κοινωνιολογική, ψυχολογική, ιστορική, θεολογική, πολιτιστική, εθνοψυχολογική, καθώς και από άλλες πτυχές που είναι απαραίτητες για την έρευνα και για τη βαθύτερη κατανόησή της. .

Προκειμένου να αποκαλυφθεί η θρησκευτική συνείδηση, είναι απαραίτητο να αποσαφηνιστεί ο ίδιος ο όρος «θρησκεία», ο οποίος έχει ποικίλες ερμηνείες.

Υπάρχουν πολλοί ορισμοί της θρησκείας. Συνήθως, ως χαρακτηριστικό γνώρισμά του, τονίζουν την πίστη σε έναν ιδιαίτερο άλλο κόσμο, σε έναν ουράνιο Θεό ή θεούς και σχετικές ενέργειες που κάνουν οι πιστοί για να έρθουν σε επαφή με τον άλλο κόσμο.

Η ίδια η έννοια της «θρησκείας» είναι λατινικής προέλευσης, πιστεύεται ότι αυτός ο όρος προέρχεται από το λατινικό ρήμα relegere, το οποίο στην κυριολεκτική μετάφραση σήμαινε - πηγαίνω, επιστρέφω, συλλογίζομαι, συλλέγω. Στην περίπτωση αυτή, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, η λέξη κλειδί είναι η λέξη «φόβος».

Από την άλλη πλευρά, ο Λακτάντιος πίστευε ότι η θρησκεία ως όρος προέρχεται από το λατινικό ρήμα religare - δεσμεύω, δεσμεύω. Κατά τη γνώμη του, η θρησκεία είναι η σύνδεση του ανθρώπου με τον Θεό, η υπακοή σε Αυτόν και η υπηρεσία με έναν ιδιαίτερο ευσεβή τρόπο. Αυτή η κατανόηση συνδέεται στενά με την παράδοση του Χριστιανισμού.

Στους πολιτισμούς της Ανατολής, η έννοια της «θρησκείας» βασίζεται στις ακόλουθες λέξεις: din, dharma, chiao - μια λέξη που χρονολογείται από την αραβική γλώσσα πριν από την ισλαμική εποχή από την αρχαία ινδική γλώσσα, που μεταφράζεται ως διδασκαλία, αρετή, ηθική ποιότητα, καθήκον, δικαιοσύνη - κινεζική λέξη για τη διδασκαλία.

Η μεγάλη ποικιλία μορφών θρησκευτικών πεποιθήσεων αποτελεί την αντικειμενική βάση για τις πολλαπλές ερμηνείες τους σε θεωρητικούς ορισμούς, οι οποίοι σήμερα ανέρχονται σε περίπου 250.

Ένας από τους πιο συνηθισμένους είναι ο ορισμός του Johnstone: «Η θρησκεία είναι ένα σύστημα πεποιθήσεων και τελετουργιών μέσω των οποίων μια ομάδα ανθρώπων εξηγεί και ανταποκρίνεται σε αυτό που βρίσκει υπερφυσικό και ιερό».

Από μια άλλη σκοπιά, η θρησκεία νοείται ως κοσμοθεωρία, καθώς και αντίστοιχη συμπεριφορά, που καθορίζεται από την πίστη στην ύπαρξη ενός υπερφυσικού απόλυτου.

Η θρησκεία από δομικούς όρους είναι ένα αρκετά περίπλοκο φαινόμενο. Περιλαμβάνει: θρησκευτική συνείδηση, θρησκευτικές δραστηριότητες, θρησκευτικές σχέσεις και θρησκευτικές οργανώσεις.

Όλα αυτά τα στοιχεία βρίσκονται σε άμεση σχέση μεταξύ τους. Η θρησκευτική συνείδηση ​​δεν μπορεί να υπάρχει αυτόνομα στον πνευματικό κόσμο του υποκειμένου, χωρίς να διασταυρώνεται με άλλες μορφές κοινωνικής συνείδησης: ηθική, τέχνη, επιστήμη, πολιτική, νόμος, καθώς και άλλα στοιχεία της θρησκείας.

Όλες οι παγκόσμιες θρησκείες εμφανίστηκαν περίπου την ίδια εποχή. Προϋπόθεση για την εμφάνισή τους μπορεί να θεωρηθεί ότι υπερβαίνουν τις φυλετικές πεποιθήσεις. Η κλήση προς έναν Θεό, την εικόνα της αιωνιότητας, υπαγορεύτηκε από τις νέες συνθήκες ζωής και υποστηρίχθηκε από τις αρχές. Όλες οι παγκόσμιες θρησκείες προέκυψαν μέσα σε μια χιλιετία - κατά τη διάρκεια μεγάλων ιστορικών ανατροπών, αλλαγών σε σχηματισμούς, κατά τη διάρκεια του σχηματισμού παγκόσμιων αυτοκρατοριών.

Στον σύγχρονο κόσμο, συνηθίζεται να διακρίνουμε τις ακόλουθες τρεις θρησκείες ως παγκόσμιες θρησκείες: Βουδισμός, Χριστιανισμός, Ισλάμ.

Σύμφωνα με πολλούς ερευνητές, οι παγκόσμιες θρησκείες χαρακτηρίζονται από έντονο προσηλυτισμό (ισχυρή αφοσίωση στην πίστη), προπαγανδιστική δραστηριότητα, το κήρυγμά τους είναι διεθνικό και κοσμοπολίτικο και απευθύνεται σε εκπροσώπους διαφόρων κοινωνικοδημογραφικών ομάδων. Αυτές οι θρησκείες κηρύττουν την ισότητα των ανθρώπων.

Οι παγκόσμιες θρησκείες, παρά τις διαφορές τους, έχουν κοινές στιγμές. Ο σύγχρονος πολιτισμολόγος Erasov B. εντοπίζει τα ακόλουθα στοιχεία ομοιότητας:

παρουσία μιας χαρισματικής προσωπικότητας (Προφήτης ή Ιδρυτής).

Αγία Γραφή ή Παράδοση. Το γεγονός της ύπαρξης του Ιερού Κειμένου (η Βίβλος - στον Χριστιανισμό, το Κοράνι - στο Ισλάμ, Ταξίδι στην Ιθάκη - στον Βουδισμό).

η δογματική ως μέσο οργάνωσης της πνευματικής γνώσης.

η πίστη ως η σωτηρία της ψυχής και η ενσωμάτωση των πιστών μιας δεδομένης ονομασίας·

λατρεία με τη μορφή ενός μέσου που καθορίζει την ενότητα των ενεργειών που κατοχυρώνονται στο τελετουργικό.

Όλα αυτά τα στοιχεία, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, υπάρχουν σε όλες τις παγκόσμιες θρησκείες. Κατά κανόνα, η εμφάνιση και η ανάπτυξη μιας παγκόσμιας θρησκείας συνδέεται με μια συγκεκριμένη γεωγραφική επικράτεια. Έτσι, ο Βουδισμός είναι η Αρχαία Ινδία, ο Χριστιανισμός είναι το ανατολικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και το Ισλάμ είναι η δυτική Αραβία.

Έτσι, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η κατανόηση της θρησκείας είναι διαφορετική, αλλά όλες αυτές οι έννοιες και όλες οι θρησκείες ενώνονται με ένα κοινό πράγμα, μια ραχοκοκαλιά - πίστη σε κάτι υπερφυσικό και συμπεριφορά που αντιστοιχεί σε αυτήν την πεποίθηση.

4. Σύγχρονη θρησκευτική συνείδηση: συντηρητισμός και τάσεις αλλαγής

Η θρησκευτική συνείδηση ​​μπορεί να κριθεί από διάφορες πηγές. Η βάση του αποτελείται από θρησκευτικές ιδέες, ενσαρκώσεις, αυθόρμητα προκύπτοντα συναισθήματα, ελπίδες, ελπίδες και απλή πίστη. Η θρησκεία είναι «η επιστήμη της ζωής, που εξαρτάται από επώδυνες σκέψεις για το θάνατο, για το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης».

Η γνωριμία με μια συγκεκριμένη θρησκεία περιλαμβάνει την εκμάθηση πολλών ρήσεων, γεγονότων και τελετουργιών. Από μόνα τους δεν συνιστούν γνώση της θρησκείας και της θρησκευτικής συνείδησης. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να δούμε τις πολυάριθμες τριχοειδείς, συχνά μη καταγεγραμμένες λεκτικά, συνδέσεις μεταξύ τους, δίνοντάς τους τον χαρακτήρα μιας ενιαίας, ολοκληρωμένης κοσμοθεωρίας.

Η θρησκευτική συνείδηση ​​μπορεί να περιλαμβάνει θρησκευτικές πεποιθήσεις - δεν είναι αφηρημένοι συλλογισμοί για τη δομή του σύμπαντος, αλλά μια πρακτική συνείδηση ​​που γενικεύει την καθημερινή, ηθική και ψυχολογική εμπειρία, αυτό είναι ένα εσωτερικό συναίσθημα ζωής που δεν μπορεί να εκφραστεί χωρίς απώλεια σε μια αυστηρά διχασμένη μορφή .

Στον σύγχρονο κόσμο, οι σημαντικές κοινωνικοπολιτικές συγκρούσεις πολύ συχνά ζωγραφίζονται με θρησκευτικούς τόνους και τα σύνορα μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών εκτείνονται σε θρησκευτικές γραμμές. Υπάρχουν πολλά παραδείγματα: αντιπαραθέσεις μεταξύ Εβραίων, Χριστιανών και Μουσουλμάνων, Καθολικών και Προτεσταντών κ.λπ.

Η θρησκεία είναι ένα εξαιρετικά περίπλοκο φαινόμενο του ανθρώπινου πνεύματος και γενιές λαμπρών στοχαστών δεν το έχουν καταλάβει πλήρως και πιθανότατα δεν θα μπορέσουν ποτέ να ανακαλύψουν όλα τα μυστικά της και να δώσουν μια απάντηση που ταιριάζει σε όλους. Ως εκ τούτου, τις περισσότερες φορές πρέπει να βασιστείτε στη δική σας κατανόηση, στη συσσωρευμένη ερευνητική εμπειρία και το πιο σημαντικό - σε γεγονότα, στις πραγματικότητες της ζωής, χωρίς να παρασυρθείτε από αφηρημένο συλλογισμό σχετικά με τον αγώνα του «φωτός» και του «σκότους». Αυτό είναι πραγματικά σημαντικό υπό το φως της τρέχουσας πνευματικής κατάστασης. Η θρησκεία στη σύγχρονη εποχή έχει γίνει ένα ζωντανό, πραγματικά ενεργό συστατικό της διαμόρφωσης της κοινωνίας και της εκδήλωσης του εξωτερικού σεβασμού.

Η ιδιαιτερότητα του ευρωπαϊκού ή χριστιανικού πολιτισμού είναι η λατρεία της λογικής, του ορθολογισμού, της επιστήμης, η αποβολή του σκότους, της δεισιδαιμονίας και της προκατάληψης από την κοινωνία, προπύργιο της οποίας ήταν η εκκλησία.

Σήμερα, σε ορισμένες περιοχές όπου πρόσφατα επικράτησαν πιστοί της ορθόδοξης πίστης, η πλειονότητα είναι ήδη οπαδοί άλλων θρησκειών, κυρίως ξένης καταγωγής, εμφανίστηκαν νέοι θρησκευτικοί σχηματισμοί, κυρίως λόγω της ταχείας και σχεδόν ανεξέλεγκτης ροής ιεραποστόλων. Συχνά προκύπτουν περιπτώσεις όταν η θρησκευτική συνείδηση ​​χρησιμοποιείται σε κυρίαρχους κύκλους για να υποδαυλίσει εθνικιστικά αισθήματα. Τέτοιες εκδηλώσεις είναι πολύ επικίνδυνες, καθώς συχνά δίνουν τον χαρακτήρα αιώνιων αντιθέσεων, οι οποίες είναι ιερές στη φύση τους και δύσκολα μπορούν να επιλυθούν στο πνεύμα του αμοιβαίου συμβιβασμού. Ένα παράδειγμα αυτού θα μπορούσε να είναι το κάλεσμα για τζιχάντ - «ιερός πόλεμος».

Είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι η θρησκεία δεν είναι απλώς ένα σύνολο πεποιθήσεων, είναι επίσης παραδόσεις, τελετουργίες, δεξιότητες συμπεριφοράς και συγκεκριμένες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι πολλές Ορθόδοξες γιορτές και τελετουργίες έχουν γίνει οικεία συστατικά του τρόπου ζωής μας, αν και ταυτόχρονα συχνά χάνουν το ειδικά εξομολογητικό τους κίνητρο.

Συμπερασματικά, μπορούμε να σημειώσουμε ότι η σύγχρονη θρησκεία εξακολουθεί να είναι διαφορετική από αυτή που υπήρχε πριν από πολλούς αιώνες. Η ανθρωπότητα έχει ήδη φτάσει στο στάδιο που η αυτογνωσία της δεν μπορεί να περιοριστεί στην απολυτοποίηση της γήινης εμπειρίας της «κυριαρχίας της φύσης», ιδεών για τη λογική, την πνευματικότητα, την ελευθερία, που διαμορφώθηκαν απομονωμένα από τις γενικές διεργασίες στο Σύμπαν.

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Συμπερασματικά, μπορούμε να σημειώσουμε ότι η ίδια η θρησκεία, και κατά συνέπεια μια ορισμένη θρησκευτική συνείδηση, προέκυψε σταδιακά, με τη σειρά της, διαμορφώνοντας ορισμένες στάσεις απέναντι σε εκπροσώπους διαφόρων θρησκευτικών πεποιθήσεων.

Καθώς η κοινωνία αναπτύχθηκε, η συμπεριφορά των ανθρώπων γινόταν όλο και πιο συνειδητή και σκόπιμη, και αυτό με τη σειρά του οδήγησε σε αύξηση των ρυθμιστικών κανόνων ηθικής - γενικές οδηγίες και κανόνες που εφαρμόζει ένα άτομο σύμφωνα με τη δική του εμπειρία ζωής.

Και επομένως πρέπει να σημειωθεί ότι η σύγχρονη θρησκεία είναι ακόμα διαφορετική από αυτή που υπήρχε πριν από πολλούς αιώνες. Μαζί με μια ολοένα και πιο επαγγελματική κατανόηση των θεμελίων και της ουσίας της θρησκευτικής συνείδησης, εμπορευματοποιημένα παραδείγματα θρησκευτικής μαζικής κουλτούρας εμφανίζονται σταδιακά, παρουσιάζοντας τη θρησκεία σε μια εντελώς διαφορετική μορφή.

Έτσι, σε αυτή την περίπτωση, μπορούν να προβλεφθούν δύο σχετικά αποτελέσματα. Πρώτον, μια αυξανόμενη κατανόηση των μυστικών της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας. Δεύτερον, η εμφάνιση θρησκευτικών μιμήσεων που μπορούν να εκφράσουν ευρέως μια κακή πνευματική μόδα, υποστηρίζοντάς την με την αναμφισβήτητη αυθεντία των ιερών βιβλίων.

Πρέπει να σημειωθεί ότι κάθε θρησκεία δημιουργεί τη δική της συγκεκριμένη θρησκευτική συνείδηση. Και αυτό μπορεί να οδηγήσει σε διαφορετικούς τύπους σχέσεων μεταξύ των εθνών.

Στη διαδικασία της εθνικής ιστορίας, πάντα προκύπτουν και διαμορφώνονται νέες ανάγκες και ενδιαφέροντα, για να ικανοποιηθούν ποιες εθνικές κοινότητες αναγκάζονται να αναζητήσουν πόρους, να δημιουργήσουν νέους ή να επιτύχουν την αναδιανομή τους. Επιπλέον, αυτή η διαδικασία συνδέεται στενά με την επιθυμία για πλεονεκτήματα στην κατοχή υλικών και πνευματικών πόρων. Μια τέτοια διαδικασία μπορεί να οδηγήσει σε διακυμάνσεις στη σφαίρα των διεθνικών σχέσεων και τις περισσότερες φορές σε συγκρούσεις.

Προκειμένου να αποφευχθούν εντάσεις και συγκρούσεις, κάθε έθνος, στη διαδικασία της ανάπτυξής του, πρέπει να βελτιώσει τις σχέσεις του με άλλες εθνοτικές κοινότητες, να αναπτύξει τέτοιες μορφές αλληλεπίδρασης και επικοινωνίας που διευκολύνουν την κοινή ζωή των ανθρώπων, την ένταξή τους και την προσαρμογή τους σε ένα πολυεθνικό περιβάλλον. . Ταυτόχρονα, αυτές οι σχέσεις μπορούν να διαχειρίζονται και να βελτιστοποιούνται, βάσει των οποίων αναπτύσσονται και εφαρμόζονται οι δυνατότητες πρόβλεψης και εντοπισμού συγκρούσεων που προκύπτουν στη βάση κάποιων απροσδόκητων αντιθέσεων μεταξύ των εθνών.

ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΗΜΕΝΩΝ ΑΝΑΦΟΡΩΝ

1. Bratus B.S. Οι απαρχές της χριστιανικής ψυχολογίας. Μ., 1995.

Claude Levi Strauss. Ο δρόμος των μασκών. Μ., 2000.

Krysko V.G. Εθνοτική ψυχολογία. Μ., 2004.

Magometov A.A. Διεθνικές σχέσεις. Μ., 2004.

Oganov A.A., Khangeldieva I.G. Θεωρία του πολιτισμού. Μ., 2003.

Sodatov A.V. Θρησκευτικών. Αγία Πετρούπολη, 2002.

Stefanenko T.G. Εθνοψυχολογία. Μ., 2000.

Trofimov V.K. Η νοοτροπία του ρωσικού έθνους. Izhevsk, 2004.

Khotinets V.Yu. Εθνοτική ταυτότητα. Αγία Πετρούπολη, 2000.

Yablokov N. Βασικές αρχές των θεωρητικών θρησκευτικών σπουδών. Μ., 1994.

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για τη μελέτη ενός θέματος;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλετε την αίτησή σαςυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.