„Zašto se Crkva moli za moć? Kako je Crkva zbacila kraljevsku vlast: istoričar koji je otkrio istinu boji se udarca sjekirom

Ruska pravoslavna crkva je veoma veličanstveno i svečano proslavila stogodišnjicu obnove patrijaršije u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Podsjetimo, odluku o tome donio je Pomjesni sabor koji je zasjedao od avgusta 1917. do septembra 1918. godine. Dana 18. novembra 1917. godine, po novom stilu, u katedrali su održani izbori za patrijarha, čiji je pobednik bio mitropolit Tihon (Belavin). Ustoličen je 4. decembra 1917. godine. U jubilarnim govorima crkvenih jeraraha mnogo se govorilo o žrtvama koje je Crkva podnijela u godinama revolucionarnih teških vremena.
Ali ništa se ne govori o tome da znatan dio odgovornosti za katastrofu pada na samu Crkvu. Ovu prazninu u intervjuu za MK popunjava autor brojnih naučnih radova o istoriji Ruske pravoslavne crkve, doktor istorijskih nauka, profesor Ruskog državnog humanitarnog univerziteta Mihail Babkin.

— Mihaile Anatoljeviču, kada se upoznate sa temom Pomesnog sabora 1917-1918, javlja se potpuno nadrealni osećaj. Iza zidina visokog crkvenog skupa bjesni revolucija, mijenjaju se vlade i historijske ere, a njeni učesnici i dalje sjede i sjede, rješavajući pitanja koja se, s obzirom na ovo što se dešava, teško mogu nazvati aktuelnim. Pitam se da li su i sami učesnici savjeta bili svjesni da je nekoliko, da tako kažem, van konteksta?
— U svojim memoarima, učesnici sabora, posebno Nestor (Anisimov), u to vreme episkop kamčatski i petopavlovski, pišu da nisu reagovali na oktobarski prevrat, smatrajući da se Crkva ne treba mešati u politiku. Neka se, kažu, "psi bore", naš posao je unutar crkve.
„Ali tokom događaja februarske revolucije, Crkva je zauzela potpuno drugačiji stav.
- Slažem se, crkveni jerarsi su u to vrijeme zauzimali vrlo aktivnu političku poziciju. Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve poduzeo je čitav niz mjera kako bi pitanje monarhije skinulo s dnevnog reda.
Kao što znate, 2. marta 1917. godine (15. marta po novom stilu, u daljem tekstu datumi su dati po julijanskom kalendaru. - “MK”) Nikolaj II abdicirao je sa prestola u korist svog brata Mihaila Aleksandroviča. Ali Mihail Aleksandrovič, suprotno uvriježenom mišljenju, nije abdicirao s prijestolja - prenio je pitanje vlasti na Ustavotvornu skupštinu. U njegovom „Aktu“ od 3. marta stajalo je da je spreman da preuzme vlast samo ako „takva bude volja našeg velikog naroda“. Preostali članovi Doma Romanovih, koji su imali pravo na presto prema zakonu o nasleđivanju prestola iz 1797. godine, takođe to nisu odbili.
Shodno tome, Rusija je 3. marta stajala na istorijskoj raskrsnici: da li treba da bude monarhija u ovom ili onom obliku – pa, jasno je da je ustavna monarhija bila realnija opcija – ili republika u ovom ili onom obliku.
Ali već 4. marta, uprkos nepostojanju zakonske abdikacije kuće Romanovih, Sinod je počeo da šalje telegrame svim eparhijama sa naredbom da se prestanu pominjati imena članova „kraljevske kuće“ u službama. U prošlom vremenu! Umjesto toga, naređeno je da se moli za “blagoslovenu Privremenu vladu”. Reči "car", "carica", "prestolonaslednik" postale su tabu. Ako je jedan od sveštenika nastavio da moli za Romanove, Sinod je primenio disciplinske mere protiv prekršioca: sveštenstvu je zabranjeno služenje ili, ako su služili u vojnom odeljenju, poslati na front, u aktivnu vojsku.
- Ali od 3. marta - imenovanjem novog glavnog tužioca Vladimira Lvova - Sinod je već bio deo nove vlade. Da li je mogao postupiti drugačije?
- U prvim danima revolucije Sinod je delovao potpuno nezavisno. Pregovori između crkvenih arhijereja i revolucionarne vlasti - utvrdio sam to iz arhivskih dokumenata - počeli su još prije abdikacije Nikolaja II, 1-2. marta.
I ubuduće se odnosi između Privremene vlade i Sinoda ne mogu nazvati odnosima između pretpostavljenih i podređenih. Na prvom sastanku novog glavnog tužioca sa članovima Sinoda, održanom 4. marta, postignut je zajednički dogovor. Sinod je obećao da će ozakoniti Privremenu vladu, položiti joj zakletvu na vjernost i donijeti niz akata potrebnih, po mišljenju nove vlasti, za smirenje uma. Zauzvrat, Privremena vlada je, kroz usta novog glavnog tužioca Svetog sinoda Vladimira Lvova, obećala da će Crkvi pružiti slobodu samoupravljanja i samoorganizacije. Generalno, vi ste za nas, mi smo za vas. A po pitanju odnosa prema monarhiji, Sinod je bio još radikalniji od Privremene vlade.
Kerenski je odlučio da Rusiju proglasi republikom tek 1. septembra 1917. godine. A već prvih dana marta Sinod je naredio sveštenstvu i pastvi da zaborave ne samo na bivšeg cara, već i na monarhijsku alternativu u celini.
Ova razlika u pristupima posebno je bila vidljiva u tekstovima zakletve. U građanskoj, svjetovnoj, koju je uspostavila Privremena vlada, radilo se o lojalnosti Privremenoj vladi „do uspostavljanja oblika vlasti voljom naroda kroz Ustavotvornu skupštinu“. Odnosno, ovdje je bilo otvoreno pitanje oblika vlasti.
Prema tekstovima zakletve crkvenih štićenika položenih pri inicijaciji u novi čin, crkva i sveštenstvo su se obavezali da će „biti verni podložni Bogom zaštićenoj ruskoj sili i u svakom pogledu po zakonu poslušni njenoj Privremenoj vladi“. I tačka.
“Međutim, stav Crkve bio je sasvim u skladu s tadašnjim raspoloženjem javnosti. Možda je samo išla u toku?
- Ne, sama Crkva je u velikoj mjeri oblikovala ta osjećanja. Njen uticaj na društveno-političku svest njenog stada bio je ogroman.
Uzmimo, na primjer, desničarske, monarhističke stranke. Prije revolucije bili su najbrojnija politička udruženja u zemlji. U sovjetskoj i postsovjetskoj historiografiji se tvrdilo da je carski režim bio toliko truo da se monarhija srušila na prvi šok. A kao potvrdu je navedena sudbina desničarskih partija, koje su se, kažu, jednostavno raspale nakon revolucije. Oni su zaista nestali sa političke scene, ali ne zbog svoje „trulosti“. Programi svih desničarskih partija govore o „poslušnosti svetoj pravoslavnoj crkvi“. Sveti Sinod je uvođenjem zabrane liturgijskog pomena cara i „kraljevske kuće“ izbacio ideološko tlo ispod monarhista.
Kako bi se desničarske stranke mogle agitirati za carsku vlast ako je Crkva zabranila čak i zvuk molitve za cara? Monarhisti su zaista morali samo da odu kući. Ukratko, članovi Sinoda nisu išli iza lokomotive revolucije, već su, naprotiv, bili jedna od njenih lokomotiva.
Crkva je imala ključnu ulogu u rušenju kraljevske vlasti kao institucije. Da nije bilo stava članova Sinoda, koji su oni zauzeli u martovskim danima, istorijski događaji bi išli - to je sasvim očigledno - drugom putanjom. Inače, sedam od 11 crkvenih jeraraha koji su tada bili članovi Sinoda (uključujući i budućeg patrijarha Tihona) kanonizovano je. Ili u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, ili u Ruskoj pravoslavnoj crkvi u inostranstvu, ili oboje.
- Zašto kralj nije ugodio sveštenstvu?
„U njemu su vidjeli harizmatičnog konkurenta: kraljevska moć, kao i moć sveštenstva, imala je transcendentalnu, karizmatičnu prirodu. Car je, kao Božji pomazanik, imao ogromna ovlašćenja u oblasti crkvene uprave.
— Koliko sam shvatio, prema Aktu o nasljeđivanju trona Pavla I, koji je ostao na snazi ​​do februara, car je bio poglavar Crkve?
- Ne baš tako. Čin cara Pavla I o tome ne govori direktno, već usputno, kao objašnjenje: zauzimanje prestola bilo je zabranjeno osobi druge, nepravoslavne vere, jer su „ruski suvereni glava Crkve“. Sve. Zapravo, mjesto kralja u crkvenoj hijerarhiji nije bilo jasno definirano.
Ovdje treba biti jasno da se sveštenička vlast sastoji od tri dijela. Prvi je moć svetih obreda, odnosno vršenja crkvenih sakramenata, služenja liturgije. Ruski monarsi to nikada nisu tvrdili.
Drugi je moć poučavanja, odnosno pravo propovijedanja sa propovjedaonice. Carevi su imali moć podučavanja, ali je praktično nisu koristili.
Treća komponenta je crkveno upravljanje. I ovdje je car imao mnogo više moći od bilo kojeg od biskupa. Pa čak i svi biskupi zajedno. Sveštenstvo kategorički nije bilo zadovoljno ovim. Nisu priznavali monarhove svešteničke ovlasti, smatrajući ga laikom, i bili su nezadovoljni carevim mešanjem u crkvene poslove. I, čekajući pravi trenutak, obračunali su se sa kraljevstvom.
Sa teološke tačke gledišta, revolucionarnu promjenu vlasti crkva je legitimirala u sinodalnom prijevodu Poslanice Rimljanima apostola Pavla, napravljenom sredinom 19. stoljeća. Izraz “nema vlasti osim od Boga” tamo je preveden kao “nema vlasti osim od Boga”. Iako doslovno znači: “Nema moći ako nije od Boga.” Ako sva moć dolazi od Boga, šta se onda dešava? Da je promjena oblika vlasti, revolucija, također od Boga.
- Zašto Crkva, pošto je u martu podržala Privremenu vladu, nije prstom maknula da mu pomogne u oktobarskim danima?
— Oktobarska kriza je u izvjesnom smislu išla na ruku Pomjesnom saboru, koji je u narodu nazvan „crkvenim konstitutivnim saborom“.

Činjenica je da, budući da Crkva u to vrijeme nije bila odvojena od države, sve odluke sabora, uključujući i prijedlog obnavljanja patrijaršije o kojem se tih dana raspravljalo, morale su biti dostavljene na odobrenje Privremenoj vladi, koja je ostala najviši organ vlasti u državi. I to bi se, u principu, moglo ne slagati s njima. Stoga je katedrala na Oktobarsku revoluciju odgovorila prvenstveno forsiranjem, ubrzavanjem procesa uvođenja patrijaršije. U nastalom vakuumu moći, Crkva je vidjela dodatnu šansu za sebe: odluke sabora više nisu ni s kim morale biti usklađene. Odluka o obnovi patrijaršije donesena je 28. oktobra, samo dva dana nakon što su boljševici preuzeli vlast. A nedelju dana kasnije, 5. novembra, izabran je novi patrijarh. Žurba je bila tolika da se ukaz kojim se definišu prava i dužnosti patrijarha pojavio nakon njegovog ustoličenja.
Jednom riječju, najviše sveštenstvo nije imalo namjeru da podrži Privremenu vladu. Neka je, kažu, bilo kakva vlast, samo da nije kraljevska. Tada niko nije vjerovao u snagu položaja boljševika, a ni oni sami Crkvi u to vrijeme uopće nisu izgledali kao inkarnacije pakla.
Otprilike godinu dana nakon oktobarskog prevrata, patrijarh Tihon je u jednoj od svojih poruka pastvi rekao (prenosim blizu teksta): „Imali smo nade u sovjetsku vladu, ali one nisu bile opravdane. Odnosno, kao što je jasno iz ovog dokumenta, postojali su određeni planovi da se pronađe zajednički jezik sa boljševicima.
Crkva je ćutala kada su preuzeli vlast, ćutala kada su počeli da progone svoje političke protivnike, kada su rasterali Ustavotvornu skupštinu... Sveštenstvo je počelo da diže glas protiv sovjetskog režima samo kao odgovor na „neprijateljske“ akcije prema Crkvi. sama - kada su joj počeli oduzimati hramove i zemlje kada su počela ubistva sveštenstva.
„Ipak, već u januaru 1918. godine, u rezoluciji o dekretu o odvajanju crkve od države, sabor je direktno pozvao na neposlušnost novim vlastima. Međutim, bezbedno je nastavio svoj posao. Kako se može objasniti takva mekoća boljševika? Da li je to bilo svjesno ili jednostavno nisu prišli Crkvi u to vrijeme?
- Prvo, zaista je trebalo mnogo vremena da se dođe do toga. Glavni cilj boljševika u prvim sedmicama i mjesecima nakon puča bio je zadržati vlast. Sva ostala pitanja potisnuta su u drugi plan. Stoga je sovjetska vlada u početku zatvarala oči pred „reakcionarnim svećenstvom“.
Osim toga, boljševičko rukovodstvo je, očigledno, vidjelo određene koristi za sebe u obnovi patrijaršije. Lakše se dogovoriti sa jednom osobom, lakše je prikovati ako je potrebno, nego sa kolektivnim upravnim tijelom.
Prema čuvenom apokrifu, koji se prvi put čuo u besedi mitropolita Vitalija (Ustinova) Ruske pravoslavne crkve u inostranstvu, Lenjin je, obraćajući se sveštenstvu tih godina, rekao: „Da li vam treba Crkva, treba li vam patrijarh? Pa imaćete Crkvu, imaćete i patrijarha. Ali mi ćemo vam dati Crkvu, mi ćemo vam dati patrijarha.” Tražio sam potvrdu ovih riječi, ali je nisam našao. Ali u praksi se to na kraju dogodilo.
— Vijeće se sastajalo više od godinu dana, posljednji sastanak održan je krajem septembra 1918., na vrhuncu crvenog terora. Međutim, smatra se nedovršenim. Prema Patrijaršiji, „20. septembra 1918. godine rad Pomesnog sabora je nasilno prekinut“. U kojoj mjeri je to istina?
- Pa, šta se smatra nasilnim? Mornari Železnjaka nisu došli tamo i nikoga nisu rastjerali. Mnoga pitanja su zaista ostala neriješena – uostalom, pripremao se čitav kompleks projekata crkvenih reformi. Ali više ih nije bilo moguće oživjeti zbog nove političke realnosti. Stoga je dalja rasprava bila bespredmetna.
Pojavio se i čisto finansijski problem: ponestalo je novca. Nova vlada nije namjeravala finansirati katedralu, a dosadašnje rezerve su iscrpljene. U međuvremenu, troškovi su bili prilično značajni. Za podršku aktivnostima katedrale, za smještaj delegata - hoteli, službena putovanja... Učesnici su na kraju krenuli kućama - više nije bilo kvoruma. Raspoloženje onih koji su ostali je depresivno.
Pročitajte „akcije“ katedrale, govore na njenim poslednjim sastancima: „malo nas je“, „sedimo bez novca“, „vlasti svuda prave prepreke, oduzimaju prostorije i imovinu“... Lajtmotiv je bio: “Ovdje ionako nećemo ništa raditi” . Odnosno, sami su se raspali - više nije bilo razloga za nastavak rada.
- Patrijarh Tihon je zaista slučajno postao poglavar Crkve: kao što znamo, više glasova je dato za oba njegova rivala koji su dospeli u drugi krug izbora, žrebom. Teško je ovaj slučaj nazvati srećnim, s obzirom na tragične događaje koji su se ubrzo desili zemlji, Crkvi i samom patrijarhu, ali ipak, šta mislite koliko je Crkva imala sreće sa Tihonom? Koliko je bio dobar patrijarh, koliko je bio adekvatan zadacima i problemima s kojima se Crkva u to vrijeme suočavala?
- Postoji mnogo mitova vezanih za ime Tihon. Vjeruje se, na primjer, da je anatemisao sovjetski režim. Riječ je o njegovoj poruci od 19. januara 1918. godine. U stvari, ova žalba nije imala određenog adresata, ona je bila najopštije formulisana. Oni koji su nastojali „uništiti Hristovo delo i umesto hrišćanske ljubavi da posvuda poseju seme zlobe, mržnje i bratoubilačkog rata, bili su anatemisani“. U međuvremenu, Crkva je u svom arsenalu imala mnogo prilično efikasnih načina da utiče na vlast. Uključujući, na primjer, interdikt, zabranu crkvenih službi dok se ne ispune određeni uvjeti. Relativno govoreći, sveštenici su mogli da prestanu da pričešćuju, pogrebne službe, krste i venčavaju stanovništvo sve dok se bezbožna vlast ne zbaci. Patrijarh je mogao uvesti interdikt, ali to nije učinio. Čak i tada, u prvim godinama sovjetske vlasti, Tikhon je bio kritiziran zbog oklevanja da se čvrsto suprotstavi boljševicima. Njegovo ime je dešifrovano kao "On je tih".
— Priznajem, bio sam jako impresioniran pričom koju ste ispričali u jednom od svojih radova u vezi sa tobolskim arhivistom Aleksandrom Petrušinom: Crkva je imala pravu priliku da spasi kraljevsku porodicu tokom perioda anarhije koja je nastupila nakon svrgavanja Privremena vlada, ali je Tihon naredio da se prikupljeni novac Romanovih iskoristi za crkvene potrebe. Usput, jeste li sigurni u njegovu autentičnost?
- Prvi put je objavljen 2003. godine u istorijskom časopisu „Rodina“, čiji su osnivači Administracija predsednika Rusije i Vlada Rusije. A onda sam i sam našao ovog Petrušina. Po obrazovanju je istoričar, ali je radio u KGB-u, zatim u FSB-u. Prije otprilike 10 godina otišao sam u penziju.
Prema njegovim riječima, zbog službenih dužnosti tražio je Kolčakovo zlato u Sibiru. Naravno, nisam našao nikakvo zlato, ali istražujući lokalne arhive naišao sam na mnoge druge zanimljive stvari. Uključujući i ovu priču.
1930-ih godina NKVD je istraživao slučaj neke vrste kontrarevolucionarnog podzemlja, kroz koje je prošao biskup Irinarh (Sineokov-Andrijevski). On je rekao za ovo. U pitanju je novac bio je namijenjen zaštiti kraljevske porodice u Tobolsku, koju su činile tri gardijske puškarske čete - 330 vojnika i 7 oficira. U avgustu 1917. dobili su duple plate, ali kada se vlast promenila, isplate su prestale.
Obezbjeđenje se složilo da će kraljevsku porodicu prenijeti na bilo koju vlast, na svakoga ko bi otplatio nastali dug. Monarhisti Petrograda i Moskve postali su svesni toga. Novac je sakupljen, tajno dostavljen u Tobolsk i prebačen lokalnom episkopu Hermogenu.
Ali do tada se struktura crkvene vlasti promijenila - pojavio se patrijarh. A Hermogen se nije usudio djelovati na svoju ruku i obratio se Tihonu za blagoslov. Tihon je doneo odluku koju ste već spomenuli - zabranio je korišćenje ovih dragocenosti u prvobitnu svrhu. Gdje su na kraju otišli, nije poznato. Ni NKVD ni KGB nisu mogli pronaći nikakve tragove. Pa, Romanove su na kraju otkupili boljševici. U aprilu 1918. godine, odred vojnika Crvene armije na čelu sa komesarom Saveta narodnih komesara Jakovljevom stigao je u Tobolsk i isporučio zakašnjele plate gardistima. I odveo je kraljevsku porodicu u Jekaterinburg, na njihovu golgotu.
Strogo govoreći, Petrušinov izvor nije sasvim pouzdan, ali sam sklon da mu verujem, jer njegova priča ni na koji način ne protivreči ogromnoj masi dokumentovanih činjenica koje ukazuju na negativan stav Crkve i patrijarha Tihona posebno prema monarhiji i poslednjem Rusu. cara.
Dovoljno je reći da tokom čitavog perioda svog rada Pomesni savet nije pokušavao da pomogne Nikoli II i njegovoj porodici kada su bili u zatočeništvu, i nikada se nije oglasio u njihovu odbranu. Abdicirani car se sjetio samo jednom - kada je stigla vijest o njegovom pogubljenju. Pa i tada su se dugo prepirali da li da služe parastos ili ne. Protiv toga je bila oko trećina učesnika savjeta.
- Možda su se plašili da se zauzmu?
- Mislim da nije u pitanju strah. Učesnici katedrale su veoma burno reagovali na represiju nad svojim kolegama. Kako kažu, digli su se kao planina da ih brane. I boljševici su zaista slušali ove proteste.
Na primjer, kada je vladika Nestor (Anisimov) uhapšen, poseban sastanak je bio posvećen ovom pitanju. Vijeće je izdalo saopštenje u kojem je izraženo „najdublje ogorčenje zbog nasilja nad Crkvom“ poslana je delegacija boljševicima sa odgovarajućom peticijom u moskovskim crkvama za oslobađanje Nestora... Uopšte, čitav niz mjera; . A biskup je bukvalno pušten iz zatvora drugog dana.
Isto se dogodilo i sa hapšenjem člana Privremene vlade, ministra vera Kartaševa, takođe učesnika saveta: poseban sastanak, peticija i tako dalje. I isti rezultat - ministar je oslobođen. I nema reakcije na uhapšenog Božjeg pomazanika. Objašnjavam to činjenicom da cara nisu smatrali „svojim“ i dalje su ga doživljavali kao harizmatičnog konkurenta. Sukob između sveštenstva i kraljevstva se nastavio.
— Posebna tema su Tihonove aktivnosti 1920-ih. Poznata je legenda koju mnogi smatraju činjenicom: on je navodno probijanje kanalizacijske vode u Mauzolej prokomentarisao riječima: „Po moštiju i ulju“. Prema popularnom vjerovanju, u to vrijeme Tihon je bio pravi duhovni vođa antiboljševičkog otpora. Koliko je to istina?
— Što se tiče izjave o mauzoleju koja se pripisuje Tihonu, mislim da ovo nije ništa drugo do priča. Ne zna se ni gdje je to rekao, ni kada je rečeno, ni ko je to čuo. Nema izvora. Ideja o Tihonu kao duhovnom vođi antiboljševizma je potpuno isti mit. Možete navesti mnogo činjenica koje se izdvajaju iz ove slike. U stvari, Tikhon je bio vrlo malo zainteresovan za ono što se dešava van Crkve. Nastojao je da se distancira od politike.
— Postoje različita mišljenja o autentičnosti takozvane Tihonove volje – poziva objavljenog nakon njegove smrti, u kojem on navodno poziva sveštenstvo i laike „bez straha da će se ogriješiti o svetu vjeru, pokoriti se sovjetskoj vlasti, a ne iz straha, ali zbog savesti.” Kakvo je vaše mišljenje o ovom pitanju?
- Verujem da je "volja" originalna. Iako crkveni istoričari pokušavaju da dokažu suprotno. Činjenica je da se "volja" savršeno uklapa u logiku svih prethodnih Tikhonovih izjava i postupaka.
Često se navodi da se prije revolucije držao desničarskih stavova. Kao potvrda navodi se činjenica da je Tihon bio počasni predsjedavajući Jaroslavskog ogranka Saveza ruskog naroda. Ali i sami monarhisti su tada bili ogorčeni što je njihov arhipastir na svaki mogući način izbjegavao sudjelovati u aktivnostima unije. Na osnovu toga, Tihon je čak imao sukob sa guvernerom Jaroslavlja, koji je na kraju postigao prelazak arhiepiskopa u Litvaniju.
Još jedan zanimljiv zaplet: Tihon ima prioritet u liturgijskoj komemoraciji sovjetske vlasti. Prilikom izbora u patrijaršiju, u skladu sa protokolom koji je izradio i odobrio Pomesni sabor, uzneo je molitvu koja je, između ostalog, sadržala izraz „o našim vlastima“. Ali u to vrijeme (5. novembar 1917. po starom, 18. novembar po novom. - “MK”) boljševici su već bili na vlasti 10 dana!
Takođe je poznato da je Tihon kategorički odbio da blagoslovi Denjikinovu vojsku. Općenito, ako se prisjetimo i analiziramo i gore i mnoge druge činjenice njegove biografije, onda nema ničeg čudnog u njegovom pozivu da se podredi sovjetskoj vlasti.
— Da li je činjenica da je Tihon otrovan, da je postao žrtva sovjetskih tajnih službi takođe mit?
- Ne, zašto ne? Mogli su vrlo lako biti otrovani.
- Ali za šta? Kako kažu, dobro se ne traži od dobrote.
- Pa, iako je Tihon bio voljan da sarađuje sa sovjetskom vladom, imao je takvu revnost kao Sergije (Stragorodski) (1925-1936, zamenik patrijaršijskog lokuma, zatim - locum tenens, od septembra 1943. - Patrijarh moskovski i cele Rusije - "MK" ), i dalje to nije pokazao. On je generalno bio „specifičan“ kadar Čeka-GPU-NKVD i zapravo je uključivao Crkvu u strukturu sovjetske države. Tihon se, po sopstvenim rečima, potčinio sovjetskoj vlasti samo iz straha. A Sergije više nije samo zbog straha, već i zbog savesti.
— Koliko ja mogu da procenim, Crkva danas ne voli da se priseća svoje uloge u revolucionarnim događajima. Imate li isto mišljenje?
- To je blago rečeno! Tema „Crkva i revolucija“ danas je u Ruskoj pravoslavnoj crkvi jednostavno tabu. Leži na samoj površini, izvorna baza je ogromna, ali prije mene to u suštini niko nije radio. Da, danas je malo voljnih, blago rečeno. U sovjetskim vremenima tabui su imali neke razloge u postsovjetsko vreme, drugi su se pojavili.

Često komuniciram sa istraživačima koji se bave istorijom Crkve. Među njima ima dosta sekularnih istoričara, ali su u većini slučajeva na ovaj ili onaj način povezani sa Ruskom pravoslavnom crkvom. Na primjer, osoba predaje na Moskovskom državnom univerzitetu, ali u isto vrijeme vodi odjel na pravoslavnom univerzitetu Svetog Tihona. I neće moći tamo da radi, jednostavno će biti izbačen ako piše svoja djela bez obzira na materijale arhijerejskih sabora, koji su kanonizirali Tihona i niz drugih episkopa tog doba.
Dominantna verzija istorije Ruske pravoslavne crkve danas je čisto crkvena verzija. Svi crkveni istoričari i oni bliski Crkvi poznaju moja dela i čitali su ih, ali nema referenci na njih. Ne mogu me opovrgnuti, a ne mogu se ni složiti sa mnom. Ostaje da se ćuti.
— Zar još niste anatemisani zbog svog istraživanja?
— Ne, ali sam morao dobiti prijetnje fizičkim nasiljem od nekih, recimo, predstavnika klera. Tri puta.
- Da li je to zaista tako ozbiljno?
- Da. Nekoliko godina sam, iskreno govoreći, šetao okolo i razmišljao: da li ću danas ili sutra dobiti sjekiru u glavu? Istina, to je bilo dosta davno. Dok su se spremali uspeo sam da objavim sve što sam hteo, a motiv je, nadam se, nestao. Ali i dalje povremeno čujem pitanje: "Kako te još nisu ubili?!"
- Kako god bilo, ne može se reći da Crkva nije izvlačila zaključke iz događaja od prije 100 godina. Danas zauzima vrlo jasan politički stav i ne ustručava se oko pitanja koga podržati, vlast ili opoziciju. A država plaća Crkvi u punom reciprocitetu, praktično vraćajući privilegije koje je izgubila pre jednog veka...
- Crkva je u mnogo boljem položaju nego prije februarske revolucije. Episkopi Ruske pravoslavne crkve danas ne doživljavaju čak ni zlatno, već dijamantsko doba, pošto su na kraju postigli upravo ono za šta su se tada borili: status, privilegije, subvencije, kao pod carem, ali bez cara. I to bez ikakve kontrole od strane države.
I nemojte da vas zavara priča o preferencijalnosti monarhije koja se povremeno čuje u crkvenim ili paracrkvenim krugovima. Patrijarh nikada neće pomazati ruskog predsjednika za kralja, jer će to automatski značiti davanje pomazanika ogromnih unutarcrkvenih ovlasti, odnosno umanjivanje moći patrijarha. Sveštenstvo nije srušilo carsku vlast 1917. da bi je obnovilo 100 godina kasnije.
— Međutim, sudeći po vašim govorima, niste od onih koji vjeruju da će „Dijamantsko doba Ruske pravoslavne crkve“ trajati vječno.
- Da, pre ili kasnije, mislim da će klatno krenuti u suprotnom smeru. To se već desilo u našoj istoriji. U moskovskoj Rusiji, Crkva je takođe bujala i nabujala, rastući u bogatstvu i zemljama i živeći životom paralelnim sa državom. U to vrijeme se mnogima činilo i da će to trajati zauvijek, ali tada je Petar I sjeo na tron ​​- i proces se okrenuo za gotovo 180 stepeni.
Crkva će doživjeti nešto slično u narednim decenijama. Ne znam da li će ovoga puta doći do ukidanja patrijaršije i pojave sinoda sa glavnim tužiocem ili kao u sovjetsko vreme Saveta za verska pitanja, ali državne kontrole nad Crkvom, prvenstveno finansijske kontrole , siguran sam, biće predstavljen.


Original:

Crkvena moć se obično dijeli na moć učenja, svetih obreda i vlast vlasti. Sa formalne tačke gledišta, vladina vlast Crkve je najsličnija sekularnoj državnoj vlasti; Stoga se prema svojim funkcijama, kao državna vlast, dijeli prema javnopravno prihvaćenoj klasifikaciji na:

konstitutivni i zakonodavni;

izvršne ili administrativne;

sudski

Jedini i suvereni Osnivač Crkve je Gospod Isus Hristos, koji joj je dao svoje večno nepovredive zakone. Njemu, kao najvišem autoritetu, kao Poglavaru Crkve, svo crkveno zakonodavstvo koje izdaju i objavljuju razne crkvene institucije u konačnici seže unazad: od najviših i nepogrešivih - Vaseljenskih sabora - do manastira i bratstava koji donose zakone na osnovu statuta. zakon . Na početku našeg kursa razmatrana su pitanja vezana za crkveno zakonodavstvo, na kojem se zasniva svo crkveno pravo. Stoga ćemo se ovdje zadržati samo na pojedinačnim pitanjima vezanim za to.

U katoličkom crkvenom pravu najvišim zakonodavnim tijelom Crkve smatra se rimski tron ​​– papa. U pravoslavnom crkvenom pravu općeprihvaćeno je gledište da najviša vlast u Crkvi, uključujući i zakonodavnu vlast, pripada vaseljenskom episkopatu kojeg predstavlja njegovo tijelo - Vaseljenski sabori. Crkvena svijest je usvojila definicije sedam Vaseljenskih sabora kao nepogrešivosti.

Međutim, ovo tradicionalno i neosporno uvjerenje Univerzalne Crkve je u suprotnosti sa stajalištem profesora N.S. Suvorova na najvišu zakonodavnu vlast u Univerzalnoj crkvi. N.S. Suvorov je napisao: „Najviši crkveni, a samim tim i zakonodavni autoritet u Drevnoj Crkvi, otkako je postalo moguće uspostaviti opštecrkveno zakonodavstvo koje obavezuje sve hrišćanske zajednice, bili su rimski hrišćanski carevi, koji su ili sazivali sabore biskupa ili direktno izdavali zakone. o poslovima Crkve. U slučaju kada je vaseljenski sabor sazivao car radi uspostavljanja pravoslavnog učenja, sabor nije bio skup samo upućenih ljudi pozvanih da daju mišljenje i savjete, već je bio organ Crkve preko kojeg je opća crkvena svijest trebala biti izražen, obavezan za cara, jer se ubrzo izražavao u oblicima koji nisu dopuštali sumnju, ali je istovremeno bio organ carske vlasti, budući da je zavisio od cara, kao generalnog biskupa kojeg je Bog postavio (u riječi crkvenog istoričara Jevsebija), da sazove Sabor i njegovim odobrenjem zapečati rezultate saborskog djelovanja. U “Knjizi kormilara” (uvodni članak o 7 vaseljenskih i 9 pomjesnih sabora) objašnjava se da su vaseljenski sabori oni sabori na koje su, po carskim naredbama, sazivani sveci iz svih rimskih i grčkih gradova i na kojima je postojala “disciplina i ispitivanje vjere.” Lokalni sabori su oni na kojima nije bilo episkopa čitavog Univerzuma, a kraljevi nisu sjedili; njihov cilj je sprovođenje ekumenskih dekreta.” A govoreći o Ruskoj crkvi, Suvorov je čak bio sklon razmišljanju o „nemogućnosti postojanja ruskog pravoslavlja bez autokratskog cara“.

N.S. Suvorov je bio svestan da je njegovo mišljenje u suprotnosti sa onim što je opšteprihvaćeno u ruskoj kanonskoj nauci: „Naši bogoslovi i kanonisti sa duhovnog odeljenja“, pisao je, „koji se ne stide ni osnovnih zakona, ni istorije, pa čak ni bogoslužbenih knjiga i obreda Pravoslavna crkva, ... odbacuje doktrinu kraljevske crkvene moći kao cezar-papizam." Nema sumnje, međutim, da su oni koje je nazvao “našim teolozima i kanonistima s duhovnog odjela” ipak u pravu.

Razlozi za njegovo gledište N.S. Sam Suvorov to naziva „našim osnovnim zakonima“ (što znači Osnovnim zakonima Ruskog carstva, koji su pod carem Pavlom uključivali odredbu da je car poglavar Ruske Crkve). Pravna snaga ovih zakona nije takva da formuliše principe strukture Univerzalne Crkve, štaviše, oni ne potvrđuju primat ruskog samodržaca u Univerzalnoj Crkvi.

Izjave profesora N.S. Suvorovljeve ideje o vrhovnoj zakonodavnoj vlasti cara u Crkvi takođe su zasnovane na istoriji. Međutim, dovoljno je obratiti pažnju na samoočiglednu istinu: Crkva Hristova u svojoj suštini je uvek ista; a svi osnovni elementi njegove strukture, bez kojih ne može postojati, uključujući svu zakonodavnu vlast, dani su joj od početka. U prva tri stoljeća Crkva, kao što je poznato, nije uključivala careve kao svoje članove, a kasnije su, više nego jednom u više decenija, vizantijski carevi, skrenuvši u jeresi, otpali od Crkve. Nakon poraza Carigrada 1452. godine, ruski vladari, jedini pravoslavni monarsi u to vrijeme, bili su veoma daleko od polaganja prava na primat u vaseljenskoj crkvi. Nije odmah nakon toga nastala doktrina Moskve kao trećeg Rima u Rusiji; ali ovo učenje nije uključivalo ideju formalnog primata u Crkvi ruskih autokrata, već možda samo nejasnu ideju ​moskovskih suverena kao branitelja pravoslavlja. Što se tiče ruskog zakonodavstva iz sinodalnog doba, njegovi apsolutistički temelji, koji su uticali i na status Crkve u državi, nisu segali ni malo do cezaro-papističkih vizantijskih težnji, nego do zapadnoevropskog pravnog teritorijalizma, do doktrine o neograničenu vlast suverena na njegovoj teritoriji. Što se tiče našeg vremena, pravoslavna crkva postoji, iako nema pravoslavnih suverena. Ali od samog početka Crkve u njoj je postojao božanski ustanovljen episkopat: Pravoslavna Crkva je nezamisliva bez episkopata na njenom čelu. Nisu svi sabori, čije su definicije zapečaćene potpisima careva, priznate od crkvene svijesti kao vaseljenske i nepogrešive.

Link od profesora N.S. Suvorovljev “Predgovor” “Knjizi kormilarima” također ne daje ništa što bi potvrdilo njegove argumente, jer daje samo historijske podatke o saborima s pokušajem da se oni razvrstaju prema različitim kriterijima bez isticanja teme koja je zaista bila glavna. Dakle, temelji koncepta N.S. Suvorov je nepouzdan: principi ruskog zakonodavstva, široko tumačeni, neutemeljene tvrdnje pojedinih vizantijskih careva, potkrijepljene pohvalnim obrazloženjem nekih crkvenih pisaca poput Euzebija ili kanoniste Balsamona, i netačno objašnjenje značenja carskog potpisa pod sabornim definicije. U stvarnosti, međutim, državno zakonodavstvo se uvijek odnosi samo na područje vanjskog crkvenog prava. Što se tiče moći pravoslavnih vladara unutar Crkve, ona nije bila ništa više od reprezentacija udruženog glasa pravoslavnih laika.

Crkveno zakonodavstvo može se odnositi, prvo, na područje dogmatskog učenja o pitanjima kršćanske vjere i morala, i drugo, na crkvenu disciplinu u širem smislu riječi, uključujući crkvenu strukturu. Takva je razlika uspostavljena u 6. kanonu VII Vaseljenskog sabora, koji pominje „kanonske i evanđelske“ teme: „Kada postoji Sabor o kanonskim i evanđelskim temama, onda okupljeni episkopi moraju biti marljivi i brinuti o očuvanju Božanske i životvorne zapovesti Božije.” Evanđeoske teme su pitanja vjere i morala, a kanonske teme su disciplinska pitanja. Dogmatske definicije Vaseljenskih Sabora su nepogrešive, jer predstavljaju detaljne formule istina date u Božanskom Otkrovenju i provučene kroz crkvenu samosvest, kroz misao bogomudrih Svetih Otaca, izražene na Saborima voljom Sv. Duh, identifikovan kao nepogrešiva ​​istina i u tom smislu prihvaćen od svesti crkvene punoće. Dogmatska svijest Crkve je nepromijenjena, što, međutim, nije prepreka novim formulacijama već poznatih istina Crkvi, već datih u Otkrivenju.

Nema razloga za pretpostavku da su disciplinske norme koje su na snazi ​​u Crkvi nepromjenjive i vječne. Disciplinske odluke su izdavane najčešće u određenim prilikama i stoga su u velikoj mjeri bile određene okolnostima. I nisu sve one vlasti koje provode suvereno crkveno zakonodavstvo nepogrešive. Međutim, Vaseljenski sabori koji su izdali pravila su nepogrešivi, a autoritet ovih pravila, nepokolebljiv tokom vekova, uprkos korenitim promenama u crkvenom životu, uprkos čak i teškoći doslovne implementacije mnogih od njih u praksi crkvenog života, je tako da je teško postavljati pitanje ukidanja jednog ili drugog od ovih pravila. Čak i ako su pravne norme formulirane u kanonima zamijenjene novim normama, sam kanon nije bio isključen iz kanonskog zakonika. Isto možemo reći i za kanone koje su objavili pomesni sabori i sveti oci, a koji su uključeni u Glavni kanonski zakonik. Ova pravila su također bila odobrena ili na kasnijim vaseljenskim saborima ili općim crkvenim priznanjem.

I zapravo, šta sadrže kanoni; koje je njihovo mjesto u životu Crkve? U suštini, to je primjena nepromjenjivih i nepogrešivih temelja kršćanskog moralnog učenja i eklisioloških dogmi, istih vječnih dogmatskih istina sadržanih bilo otvoreno ili skrivenih u tekstovima pravila, na promjenjivi crkveni život. Visok autoritet pravila, koja se u crkvenoj svijesti bitno razlikuju od drugih crkvenopravnih normi, na primjer, od akata sinodalnog zakonodavstva Ruske pravoslavne crkve, objašnjava se činjenicom da su Oci u kanonima nepogrešivo pravilno primijenili. nepromjenjive dogmatske istine o raznim slučajevima i događajima iz crkvenog života. U tom smislu, autoritet kanona je blizu njihovoj nepogrešivosti.

Primjena crkvenih zakona i njihova obavezujuća snaga

Da bi se crkveni zakon mogao primjenjivati, mora ispuniti određene uslove; što se tiče njegove unutrašnje strane, potrebno ga je objaviti po zakonu i pridržavati se osnovnih zakona Crkve – njenih kanona; izvana, da bi mu dala obavezujuću snagu, zahtijeva njegovo proglašenje i objavljivanje. U antičko doba, proglašenje se sastojalo od vješanja teksta novog zakona na zidove katedralne crkve i slanja biskupima ili župnim starješinama. U moderno doba, objavljivanje zakona se događa njihovim objavljivanjem u službenim crkvenim publikacijama. Od proglašenja zakona (što se u pravnoj literaturi naziva promulgacija) do njegovog proglašenja ili objavljivanja prođe određeni vremenski period. Zakon ne stupa uvijek na snagu od trenutka objavljivanja; ponekad određuje rok nakon kojeg zakon stupa na snagu. Ovaj period je predviđen za opšte upoznavanje sa zakonom.

Svi crkveni zakoni su obavezujući za svakog člana Crkve. Nepoznavanje zakona ne može poslužiti kao izgovor za njegovo kršenje. U pogledu ispunjavanja crkvenih uputstava Crkva dopušta izuzetke samo u pojedinačnim slučajevima kada nema fizičke ili moralne mogućnosti za ispunjenje. Sami takvi izuzeci moraju imati karakter zasebnih, specifičnih pravila. Izuzetak od opšte obaveze pravne norme naziva se privilegija (pronomija) (ako je osoba obdarena određenim prednostima) ili dispenzacija (ako je izuzeta od bilo koje javne obaveze). Primjer privilegije je dozvola, praktikovana u sinodalno doba, da ugledni stariji laici imaju kućne crkve. Primjer dispenzacije je dozvola za sklapanje braka u stupnjevima srodstva, koji su, prema crkvenim zakonima, prepreka za sklapanje braka. Odstupajući od akrivije – stroge tačnosti u izvršavanju zakona – i pribegavajući privilegijama i dispenzacijama, Crkva Hristova deluje po principu oikonomije – zarad duhovne koristi svoje dece.

Zakoni koje su izdali lokalni crkveni organi ili eparhijski episkopi mogu se ukinuti, ali samo nadležni organ, odnosno, ima pravo da ih ukine. jednak ili viši od onoga koji je doneo ukinuti zakon. Drugačija je situacija sa pravilima koja čine Kanonski zakonik. U 2. kanonu Trulskog sabora, nakon nabrajanja prethodno objavljenih pravila, kaže se: „Nikome neće biti dozvoljeno da izmijeni ili ukine gornja pravila, ili, pored predloženih, usvoji još jedno, s lažnim natpisima. koju su sastavili određeni ljudi koji su se usudili da se petljaju s istinom.” Oci VII Vaseljenskog sabora, pozivajući se na ovo pravilo, u svom 1. kanonu su odlučili: „Božanska pravila se prihvataju sa zadovoljstvom, a mi u potpunosti i nepokolebljivo sadržimo odredbu ovih pravila, koju su postavili svepotvrđeni apostoli, svete trube Duha, i od šest Svetih Vaseljenskih Sabora, i onih koji su se okupili po lokalnom da izdaju takve zapovijesti, i od naših Svetih Otaca. Jer svi su oni, prosvijetljeni jednim istim Duhom, ozakonili ono što je korisno.” Posle 7. Vaseljenskog sabora, opšta crkvena svest je takođe prepoznala univerzalno obavezujuću snagu u kanonima dva Carigradska sabora iz 9. veka, kao i u Okružnoj poslanici patrijarha Tarasija protiv simonije.

Kanoni, prema crkvenoj svijesti, nisu podložni ukidanju, ali to ne znači da su norme utvrđene u njima apsolutno nepromijenjene. Kanonski kodeks sadrži pravila izmijenjena u kasnijim kanonima. Na primjer, Apostolski kanon 37 propisuje da se biskupi svake regije okupljaju na sabor dva puta godišnje. A u 8. pravilu Trulskog sabora, njegovi oci, pozivajući se na napade varvara i druge slučajne prepreke, uveli su novu normu - sazivati ​​sabore jednom godišnje. Znači li to da je 8. kanon Trulskog sabora ukinuo 37. apostolski kanon? Ne, to ne znači, jer se sastanak biskupa dva puta godišnje smatra veoma poželjnom stvari, a tek u slučaju nemogućnosti uspostavlja se novi poredak. Međutim, da su okolnosti omogućile sazivanje sabora dva puta godišnje, vraćanje prethodne norme ne bi bilo u suprotnosti sa pravilom 8 Trulskog vijeća.

Kanon se može pokazati neprimjenjivim zbog nestanka crkvene institucije o kojoj se ovo pravilo odnosi. Na primjer, u 15. kanonu Kalkedonskog sabora, starosna dob za žene imenovane za đakonice ne smije biti mlađa od 40 godina. Nestankom čina đakonica ovo pravilo je prestalo da važi. Međutim, on je sačuvan u Kodeksu kanona ne samo kao istorijski dokument. Iako se ovo pravilo ne primjenjuje u svom doslovnom smislu, ono sadrži određeno eklisiološko načelo koje nije bez praktične vrijednosti (npr. može poslužiti kao polazište za obrazloženje zakonodavne crkvene vlasti o postavljanju starosnih granica za imenovanje žene na bilo koje druge crkvene položaje).

Neki od kanona su po prirodi privatne definicije u svom tekstu neprikladni za široku interpretaciju, ali poznavanje istorijskog konteksta u kojem je takvo pravilo izdano otkriva eklisiološki princip trajnog značaja u njemu. Evo teksta 4. pravila Drugog vaseljenskog sabora: „O Maksimu Kiniku i o zgražanju koje je izazvao u Carigradu; ispod Maksim je bio, ili jeste, episkop, dole i postavljen od njega u bilo koji stepen sveštenstva; i ono što je učinjeno za njega i ono što je on uradio su beznačajni.” Dakle, postavljanje izvjesnog cinika Maksima za episkopa je Drugi vaseljenski sabor priznao kao nevažeće, a ne prethodno. Međutim, ako uzmemo u obzir situaciju u kojoj se dogodilo Maksimovo lažno posvećenje, onda će ovo pravilo biti sasvim prikladno za primjenu po analogiji.

Čak i bezuslovno ukidanje zakona na osnovu toga što ratio legis (razlog koji je poslužio kao razlog za njegovo objavljivanje) nestaje nema bezuslovni značaj u crkvenom pravu. Prema 3. kanonu Drugog vaseljenskog sabora i kanonu 28. Kalkidonskog sabora, episkopu Konstantinopolja daje se prednost časti nad biskupom Rima, pošto je ovaj grad „novi Rim“, nova prestonica carstva. , i "je grad kralja i sinklita." Carigrad je odavno prestao da bude grad kralja i sinklita (senata), ali u diptihu pravoslavnih jerarha njegov episkop i dalje uživa prvenstvo časti. Pravoslavni francuski kanonista biskup Peter L'Huillier s pravom smatra da se sada „primat časti carigradskog arhiepiskopa zasniva na širokoj primjeni aksioma koji su izrazili oci Prvog Nikejskog sabora u vezi sa privilegijama carigradskog arhiepiskopa na njegovu katedru. Crkve „Rimske, Aleksandrijske, Antiohijske”: „Neka se čuvaju stari običaji” (6 prava)”.

Dakle, unatoč istorijskoj promjenjivosti pravnih normi koje su na snazi ​​u Crkvi, uprkos činjenici da se određeni broj kanona, zbog novih okolnosti, ne primjenjuje u svom doslovnom smislu, Sveti kanoni uvijek zadržavaju svoj značaj kao kriterij crkvenog. pravnu svijest, njihov općecrkveni autoritet, jer to je njihov autoritet, proizilazi iz autoriteta Vaseljenskih sabora, koji ih ili direktno objavljuju, ili prihvataju i odobravaju. Oci vaseljenskih sabora, kako vjerujemo, bili su nadahnuti Duhom Svetim. Što se tiče onih kanona koji su objavljeni nakon VII Vaseljenskog sabora, njihov autoritet počiva na saglasnosti vaseljenskog episkopata, a punoća crkve - na opštecrkvenom priznanju.

Njegova Svetost Patrijarh je napomenuo da je ratnik služba kada čovek izrazi spremnost da žrtvuje sopstveni život. To je najviša manifestacija ljubavi, stoga, zaključuje, Crkva moli za moć i rat.
Đakon Vladimir Vasilik, kandidat filologije, kandidat teologije, vanredni profesor na Institutu za istoriju Sankt Peterburgskog državnog univerziteta, član Sinodalne liturgijske komisije, razmatra pitanje pokrenuto u intervjuu za Rusku narodnu liniju:

Molitva za vlasti je najstarija tradicija Crkve. Apostol Pavle piše: „Zato, pre svega, pozivam da se upućuju molitve, molbe, prošnje i zahvale za sve ljude, za kraljeve i za sve one koji su na vlasti, da možemo voditi tih i miran život u svoj pobožnosti i čistotu...” (1 Tim. 2:1-2). Moć je garant stabilnosti, zid koji blokira put ka haosu, građanskim sukobima i međusobnom uništenju. Osim toga, vlada sprječava neprijatelje da napadnu zemlju. U sovjetsko doba, Crkva je osuđivala postupke vlasti, ali je, ipak, izjavila da se pravoslavni hrišćani mole za to. Vlast, izgrađena na pravnim principima, je zid koji štiti od dolaska Antihrista, koji će, formalno kao kralj, činiti sve vrste bezakonja, koje će u sebi sakupiti svu đavolsku otpadničku stanicu, uključujući i one povezane s haosom građanskog svađa. Kraljevstvo Antihrista će biti kraljevstvo neprijateljstva i međusobnog uništenja.

Sovjetska vlast formalno nije bila ateistička, jer Ustav nije rekao da je religija zabranjena. Druga stvar je da su Crkva i vjera bile podvrgnute progonu i ugnjetavanju, ne samo zbog ateističke poruke komunističke ideologije. Ali pravednici dvadesetog veka, episkop Venijamin (Fedčenkov) i otac Jovan (Krestjankin) usrdno su se molili za sovjetsku vlast. Otac Jovan pokazao je zapanjujući primjer ljubavi i nesebičnosti kada se molio za svog istražitelja Ivana Mihajloviča, koji je lomio prste. Zahvaljujući ovim molitvama dogodilo se čudo preporoda Rusije, kada se vlast, možda ne u potpunosti, ali okrenula vjeri i Crkvi. Novomučenici su se molili za silu progonitelja i na taj način ispunili zapovijest Gospodnju – „Ljubite neprijatelje svoje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze, i molite se za one koji vas koriste i progone, da biste neka budu sinovi vašeg Oca koji je na nebesima, jer On zapovijeda svome suncu da izlazi na zle i dobre i daje kišu na pravedne i nepravedne” (Matej 5:43-45). Ova zapovest nije izgubila na aktuelnosti ni danas, kada našu zemlju vodi Vladimir Vladimirovič Putin, vernik i crkveni predsednik koji se redovno ispoveda i pričešćuje Svetim Hristovim Tajnama.

Prema povjerljivim informacijama, Vladimir Putin dobro čita Apostola, poput Petra Velikog, i pokušava, na osnovu prilika koje su mu date, da vodi kršćansku politiku, uključujući i na Bliskom istoku. Njegov doprinos izgradnji crkava, pomoć manastirima i crkvama je ogroman. Pogledajte samo Valaamski manastir, koji je, zahvaljujući brizi predsjednika, od ruševina podignut do nekadašnjeg sjaja. Stoga, svim našim dragim kritičarima koji su zbunjeni i sumnjaju da li je moguće moliti se za sadašnju vlast koja je, po njihovom mišljenju, toliko korumpirana i zadire u prava i slobode, moramo reći dragi moji: molite se da vlast postaje bolje, jer molitva može učiniti mnogo pravednog. Kako kažu, molitva te podiže sa dna mora.

Moskva, 14. novembar . Govoreći u emisiji "Šta da radim?" na TV kanalu „Kultura“, predsjedavajući Sinodalnog odjela za odnose Crkve s društvom i medijima V.R. Legoida je odlučno odbacio mogućnost da Crkva učestvuje u borbi za političku moć.

“Ako pitanje moći smatramo centralnim pitanjem politike, onda se, naravno, Crkva ne bi trebala miješati u to. Crkva se ne bori za političku moć – to je osnovni princip”, rekao je on.

Istovremeno, prema riječima predsjedavajućeg Odjela za odnose Crkve i društva i medija, poziv na učešće u glasanju na izborima je potpuno prihvatljiv oblik učešća Crkve u javnom životu zemlje.

“Čini mi se da je pozivanje ljudi da izađu na izbore sasvim normalno. Jer, budući da je riječ o visokoj građanskoj odgovornosti i činjenici da ljudi treba da sami odlučuju o svojoj sudbini, Crkva i sveštenstvo mogu pozvati na učešće na izborima ako život društva zavisi od njihovih rezultata“, zaključio je V.R. Legoida.

• Saopštenje Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve

  Dana 17. oktobra 2019. godine, na sastanku Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve, usvojeno je saopštenje o situaciji koja se razvila u Grčkoj pravoslavnoj crkvi nakon Arhijerejskog sabora o ukrajinskom crkvenom pitanju.

• O nevaljanosti posvećenja ukrajinskih raskolnika i nekanonskoj prirodi “Pravoslavne crkve Ukrajine”

  Komentar Sekretarijata Sinodalne biblijske i teološke komisije Ruske pravoslavne crkve

• Počeo je prijem radova na pedagoško takmičenje „Učitelj Serafimovski“.
• Aktivista za ljudska prava je upozorio sveštenstvo da ne daju ishitrene izjave o skupovima

  Direktor Centra za ljudska prava VRNS Roman Silantjev pozvao je sveštenstvo da prvo shvati situaciju, a "onda da oštre izjave"

Arhiepiskop Jovan je najavio da će u bliskoj budućnosti biti održan sastanak predstavnika parohija, koji će Njegovoj Svetosti Patrijarhu i Svetom Sinodu poslati svoje predloge u vezi sa kanonskim oblikom njihovog organizovanja.

Proteklih nekoliko dana crkveni talas novom snagom juriša na informacioni prostor Ukrajine. Fokus je bio na planiranom, ali nikad održanom sastanku predsjednika sa arhijerejima Ukrajinske pravoslavne crkve u Ukrajinskom domu, kojem su oni odbili prisustvovati. Umjesto toga, predložili su održavanje sličnog sastanka na njihovoj teritoriji - u Kijevsko-pečerskoj lavri. Predsjednik je već odbio da dođe tamo.

Crkva Petra i Pavla?

U kontekstu završne faze davanja Ukrajini Tomosa autokefalnosti i predstojećeg sabora ujedinjenja, koji bi trebalo da se održi 22. novembra, ovaj događaj je dobio prizvuk skandala. Jednom riječju, sve je išlo protiv scenarija vlasti i njenih koautora van države.

Očigledno, uoči katedrale, predsjednik je još jednom namjeravao uvjeriti ili natjerati hijerarhiju jedne vjerske organizacije, koja je preko noći postala “tuđa” Ukrajini, na autokefalnost.

Predsjednika se može shvatiti kao jednog od inicijatora stvaranja jedinstvene pomjesne crkve. Uostalom, kako je ispravno primijetio politički stručnjak Ruslan Bortnik, bez predstavnika najveće konfesije iu situaciji neriješenog raskola, Vijeće ujedinjenja će se pretvoriti u konstitutivno vijeće, a jedinstvo kao takvo će izgledati iluzorno.

Koji su razlozi za ovaj kategorički demarš jerarha UPC, koji su u principu spremni da se sastanu sa šefom države i razgovaraju o gorućim problemima? Jedan od glavnih leži na površini.

Poznato je da je u Ukrajini, po Ustavu, Crkva odvojena od države. Međutim, s obzirom na preteranu aktivnost kojom se vlast miješa u crkvene poslove, teško je u to ne sumnjati.

Upravo su predsednik i Vrhovna Rada postali glavni pokretači na putu sticanja Tomosa, koji je zamenio postojeće crkvene strukture. Slogan vezan za crkvu i politiku prema crkvi postao je jedan od glavnih u temelju predizborne kampanje aktuelnog šefa države. Predstavnici vlasti, uključujući i predsjednika, s vremena na vrijeme, ne ulazeći u konkretne crkvene kanone, uzimaju na sebe hrabrost da progovore o tome kakva crkva treba da bude, kako treba da djeluje, ne zazirući od nekorektnih i ponekad sasvim uvredljivih izjave upućene „nezgodnoj“ UPC.

"Nećemo se moliti stranim bogovima" - riječi su predsjednika. „Moskovska patrijaršija uopšte nema šta da radi u Ukrajini“, potkrepljuje svoju misao ministar inostranih poslova Pavel Klimkin.

Ponekad sarkastično pomislite: šta mi imamo - crkvu Petra i Pavla? Naša vlada je tako duboko uvukla politiku u crkveno krilo, grubo kršeći odredbe Osnovnog zakona države.

Mišljenja arhijereja

Zapravo, ovo je jedna od glavnih pritužbi UOC-a na aktuelnu vlast.

Iako je crkva jedna od institucija društva, nije podložna reformama državne vlasti, objašnjava arhiepiskop severodonjecki i starobeljski Nikodim. - U suprotnom će svaki novi vladar zemlje „ukalupiti“ Crkvu po svojoj meri i mešati se u međucrkvenu diplomatiju. Čovjek cijeli život ide u crkvu, učestvuje u sakramentima, a onda mu sa TV ekrana govore da mu je Crkva navodno već ukinuta. Ovdje će i najmirniji biti ogorčeni! A onda će, povrh svega, predsednik reći “Nemate šta da brinete ovde” i poslaće parohijane kanonske Crkve u susednu državu... Građani Ukrajine! Ljudi sami kažu da nam u zaraćenom području ne treba samo jedan front ni istoku Ukrajine ni cijeloj zemlji; Štoviše, vjernici izjavljuju da čak i ako se formira nova crkvena struktura, oni tamo neće ići. Ovo je stav vjernika i to se mora uzeti u obzir.

Jednako su elokventna i objašnjenja arhijereja u vezi sa neuspjelim susretom s predsjednikom. Iznenađuje ih i činjenica da predsjednik lako leti u Istanbul i šalje svoje izaslanike carigradskom patrijarhu da rješava pitanja koja nisu u njegovoj nadležnosti. To mu nije teško i ni na koji način mu ne smeta. Ali doći na sastanak sa episkopatom Crkve, čiji se parohijanin prethodno nije ustručavao da se pozicionira, u Lavri u sopstvenoj prestonici, za njega je nepremostiv problem.

Toliko nam je uvredljivih riječi rečeno, kažu episkop Tulčinski i Bratslavski Jonatan, da smo mi navodno pipci zemlje agresora koje treba odsjeći, da Rusku pravoslavnu crkvu treba protjerati iz Ukrajine... ne žele nas čak ni zvati UPC! Svojom posjetom mogao je izgladiti sve ove uvrede. Predsjednik je propustio vrlo dobru priliku da se izvini za ove grubosti i poboljša odnose sa episkopatom. Ipak, Vijeće je pozvalo predsjednika. Više puta je išao u Carigrad, ali zašto nije hteo da dođe kod nas, kod svojih ukrajinskih episkopa?

U međuvremenu, na arhijerejskom saboru UPC, na dan neuspelog sastanka sa predsednikom, doneta je odluka da se prekine svaka komunikacija sa Carigradskom patrijaršijom.

Osim toga, u rezoluciji Sabora, UPC je proglasila protest protiv miješanja u čisto crkvenu sferu političkih stranaka i političkih ličnosti, kao i protest protiv miješanja Carigrada u poslove Ukrajinske pravoslavne crkve. Prema riječima episkopata, pokazao je primjer agresije na teritoriju UPC i preduzeo korake koji se ne uklapaju u kanone pravoslavne crkve. On je nezakonito povukao pismo o prelasku UPC u jurisdikciju Moskovske Patrijaršije, skinuo anatemu sa raskolnika i zapravo opravdao raskol i podstakao nove raskole.

Odluka o prekidu svake komunikacije, prema rukovodstvu UPC, donesena je u punoj saglasnosti sa onim što nalažu pravoslavni kanoni.

Nakon odbijanja episkopata UPC da se sastane u Ukrajinskom domu, vlasti bi mogle pojačati pritisak na kanonsku crkvu, smatra politički ekspert Ruslan Bortnik, a državna politika prema UPC će postati stroža. Uostalom, Vrhovna Rada već ima relevantne zakone.

Svi će se, prije ili kasnije, pojaviti pred Bogom. I tu neće raditi ni naši politički argumenti ni društveni argumenti. Pitaće nas da li smo bili verni istini, da li smo bili verni Hristu. Na kraju krajeva, Hrist je takođe proglašen neprijateljem Rimskog carstva, neprijateljem Cezara. Ovo je obrazac po kojem su optuženi svi koji istinski slijede Krista.

Valery Poly štuka