”Varför ber kyrkan om makt? Hur kyrkan störtade den kungliga makten: historikern som upptäckte sanningen är rädd för ett yxslag Han är för kyrkans makt

Den ryska ortodoxa kyrkan firade hundraårsdagen av återupprättandet av patriarkatet i den rysk-ortodoxa kyrkan mycket storartat och högtidligt. Låt oss erinra om att beslutet härom fattades av kommunfullmäktige, som sammanträdde från augusti 1917 till september 1918. Den 18 november 1917, enligt den nya stilen, hölls val för patriarken vid katedralen, vars vinnare var Metropolitan Tikhon (Belavin). Den 4 december 1917 tronades han. I de kyrkliga hierarkernas jubileumstal talades mycket om de uppoffringar som kyrkan gjort under åren av revolutionära svåra tider.
Men det sägs ingenting om att en betydande del av ansvaret för katastrofen faller på kyrkan själv. Denna lucka fylls i en intervju med MK av författaren till många vetenskapliga verk om den rysk-ortodoxa kyrkans historia, doktor i historiska vetenskaper, professor vid det ryska statliga humanitära universitetet Mikhail Babkin.

— Mikhail Anatolyevich, när man bekantar sig med temat för lokalrådet 1917-1918, uppstår en helt overklig känsla. Bakom väggarna på ett högkyrkomöte rasar en revolution, regeringar och historiska epoker förändras och dess deltagare fortsätter att sitta och sitta och lösa frågor som med tanke på vad som händer knappast kan kallas aktuella. Jag undrar om rådsdeltagarna själva var medvetna om att flera så att säga var ur sitt sammanhang?
— I sina memoarer skriver rådets deltagare, i synnerhet Nestor (Anisimov), på den tiden biskopen av Kamchatka och Petropavlovsk, att de inte reagerade på oktoberkuppen, eftersom de trodde att kyrkan inte borde blanda sig i politiken. Låt, säger de, "hundar slåss", vår verksamhet är intern i kyrkan.
”Men under februarirevolutionens händelser intog kyrkan en helt annan position.
– Jag håller med, kyrkohierarker intog en väldigt aktiv politisk ställning på den tiden. Den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod vidtog en hel rad åtgärder för att ta bort frågan om monarki från dagordningen.
Som ni vet, den 2 mars 1917 (15 mars enligt den nya stilen, hädanefter anges datumen enligt den julianska kalendern. - "MK") abdikerade Nicholas II tronen till förmån för sin bror Mikhail Alexandrovich. Men Mikhail Alexandrovich, i motsats till vad många tror, ​​abdikerade inte tronen - han överförde frågan om makten till den konstituerande församlingen. Hans "lag" av den 3 mars angav att han var redo att ta makten endast "om det är vårt stora folks vilja." De återstående medlemmarna av huset Romanov, som hade rätt till tronen enligt lagen om tronföljd från 1797, vägrade inte heller det.
Följaktligen stod Ryssland den 3 mars vid ett historiskt vägskäl: om det skulle vara en monarki i en eller annan form - ja, det är klart att en konstitutionell monarki var ett mer realistiskt alternativ - eller en republik i en eller annan form.
Men redan den 4 mars, trots avsaknaden av en laglig abdikering av Romanovs hus, började synoden skicka telegram till alla stift med en order om att sluta nämna namnen på medlemmarna i det "regerande huset" i gudstjänsterna. I förfluten tid! Istället beordrades den att be för den "välsignade provisoriska regeringen". Orden "kejsare", "kejsarinna", "tronföljare" blev tabu. Om en av prästerna fortsatte att be för Romanovs, tillämpade synoden disciplinära åtgärder mot kränkaren: prästerskapet förbjöds att tjäna eller, om de tjänstgjorde i militäravdelningen, skickades till fronten, till den aktiva armén.
– Men sedan den 3 mars – med utnämningen av en ny chefsåklagare, Vladimir Lvov – var synoden redan en del av den nya regeringen. Kunde han ha agerat annorlunda?
– Under revolutionens första dagar agerade synoden helt självständigt. Förhandlingar mellan kyrkohierarker och de revolutionära myndigheterna - jag fastställde detta från arkivdokument - började redan innan Nikolaus II abdikerade den 1-2 mars.
Och i framtiden kan relationerna mellan den provisoriska regeringen och kyrkomötet inte kallas relationer mellan överordnade och underordnade. Vid den nya överåklagarens första möte med kyrkomötets ledamöter, som hölls den 4 mars, träffades en ömsesidig överenskommelse. Synoden lovade att legitimera den provisoriska regeringen, föra folket till eden om trohet till den och utfärda ett antal akter som, enligt den nya regeringens uppfattning, är nödvändiga för att lugna sinnen. I gengäld lovade den provisoriska regeringen, genom munnen av den nya chefsåklagaren vid den heliga synoden, Vladimir Lvov, att ge kyrkan frihet till självstyre och självorganisering. I allmänhet är du för oss, vi är för dig. Och i frågan om inställningen till monarkin var synoden ännu mer radikal än den provisoriska regeringen.
Kerenskij bestämde sig för att förklara Ryssland som republik först den 1 september 1917. Och redan under de första dagarna av mars beordrade synoden prästerskapet och flocken att glömma inte bara den tidigare kejsaren, utan också det monarkiska alternativet som helhet.
Denna skillnad i tillvägagångssätt var särskilt tydlig i edernas texter. I det civila, sekulära, etablerat av den provisoriska regeringen, handlade det om lojalitet mot den provisoriska regeringen "tills upprättandet av en regeringsform genom folkets vilja genom den konstituerande församlingen." Det vill säga frågan om regeringsformen var öppen här.
Enligt texterna till de kyrkliga skyddslöften som avlagts vid invigningen i en ny rang, lovade kyrka och präster att ”vara en trogen undersåte till den gudskyddade ryska makten och i alla avseenden, enligt lagen, lydiga mot dess provisoriska regering. ” Och punkt.
”Men kyrkans ståndpunkt var ganska förenlig med den offentliga stämningen på den tiden. Hon kanske bara följde med strömmen?
– Nej, kyrkan själv har till stor del format dessa känslor. Hennes inflytande på hennes flocks sociopolitiska medvetande var enormt.
Låt oss ta till exempel högerorienterade, monarkistiska partier. Före revolutionen var de de mest talrika politiska föreningarna i landet. I sovjetisk och postsovjetisk historieskrivning hävdades att tsarregimen var så rutten att monarkin föll sönder vid den första chocken. Och som bekräftelse citerades högerpartiernas öde, som, de säger, helt enkelt upplöstes efter revolutionen. De försvann verkligen från den politiska scenen, men inte på grund av deras "ruttnighet". Alla högerpartiers program talar om ”lydnad till den heliga ortodoxa kyrkan”. Den heliga synoden, genom att införa ett förbud mot den liturgiska åminnelsen av tsaren och det "regerande huset", slog därigenom den ideologiska marken ur under monarkisterna.
Hur kunde högerpartier agitera för tsarmakten om kyrkan förbjöd ens bönljud för tsaren? Monarkisterna behövde egentligen bara gå hem. Kort sagt, medlemmarna av synoden släpade inte efter revolutionens lokomotiv, utan var tvärtom ett av dess lokomotiv.
Det var kyrkan som spelade en nyckelroll i störtandet av kunglig makt som institution. Om det inte vore för ståndpunkten hos kyrkomötets ledamöter, som de intog under marsdagen, skulle historiska händelser ha gått - det är ganska uppenbart - i en annan bana. Förresten, sju av de 11 kyrkohierarker som var medlemmar av synoden vid den tiden (inklusive den framtida patriarken Tikhon) helgonförklarades. Antingen i den rysk-ortodoxa kyrkan, eller i den rysk-ortodoxa kyrkan utomlands, eller båda.
- Varför behagade kungen inte prästerskapet?
"De såg honom som en karismatisk konkurrent: kunglig makt, liksom prästadömets makt, hade en transcendental, karismatisk natur. Kejsaren, som Guds smorde, hade enorma befogenheter inom kyrkostyrningens område.
— Såvitt jag förstår var tsaren enligt tronföljden av Paulus I, som gällde fram till februari, kyrkans överhuvud?
- Inte riktigt så. Kejsar Paul I:s handling talar inte om detta direkt, utan i förbigående, som en förklaring: att ockupera tronen var förbjudet för en person med en annan, icke-ortodox tro, eftersom "ryska suveräner är kyrkans överhuvud." Alla. Faktum är att kungens plats i kyrkans hierarki var inte klart definierad.
Det bör här klargöras att prästadömets auktoritet har tre delar. Den första är kraften i heliga riter, det vill säga utförandet av kyrkans sakrament, tjänsten av liturgin. De ryska monarkerna hävdade aldrig detta.
Det andra är undervisningens kraft, det vill säga rätten att predika från predikstolen. Kejsarna hade makten att lära, men använde den praktiskt taget inte.
Den tredje komponenten är kyrkostyrning. Och här hade kejsaren mycket mer makt än någon av biskoparna. Och till och med alla biskopar tillsammans. Prästerskapet var kategoriskt inte nöjda med detta. De erkände inte monarkens prästerliga befogenheter, eftersom de betraktade honom som en lekman, och var missnöjda med tsarens inblandning i kyrkliga angelägenheter. Och i väntan på det rätta ögonblicket gjorde de upp med kungariket.
Ur teologisk synvinkel legitimerades det revolutionära maktskiftet av kyrkan i den synodala översättningen av aposteln Paulus' romarbrev, som gjordes i mitten av 1800-talet. Frasen "det finns ingen auktoritet utom från Gud" översattes där som "det finns ingen auktoritet utom från Gud." Även om det bokstavligen betyder: "Det finns ingen kraft om inte från Gud." Om all makt kommer från Gud, vad händer då? Att en förändring av regeringsformen, en revolution, också kommer från Gud.
- Varför, efter att ha stöttat den provisoriska regeringen i mars, lyfte inte kyrkan ett finger för att hjälpa honom i oktoberdagarna?
— Oktoberkrisen spelade på ett visst sätt kommunfullmäktige i händerna, som i folkmun kallades ”kyrkans konstituerande församling”.

Faktum är att, eftersom kyrkan vid den tiden inte var skild från staten, måste alla beslut av rådet, inklusive förslaget att återupprätta patriarkatet som diskuterades på den tiden, överlämnas för godkännande till den provisoriska regeringen, som förblev högsta myndigheten i landet. Och det kan i princip inte hålla med dem. Därför svarade katedralen på oktoberrevolutionen i första hand genom att tvinga fram, påskynda processen att införa patriarkatet. I det resulterande maktvakuumet såg kyrkan en ytterligare chans för sig själv: rådets resolutioner behövde inte längre samordnas med någon. Beslutet att återupprätta patriarkatet togs den 28 oktober, bara två dagar efter att bolsjevikerna tagit makten. Och en vecka senare, den 5 november, valdes en ny patriark. Brådskan var sådan att dekretet som definierade patriarkens rättigheter och skyldigheter dök upp efter hans tronsättning.
Med ett ord, det högsta prästerskapet hade ingen avsikt att stödja den provisoriska regeringen. Låt, säger de, det finnas någon form av makt, så länge den inte är kunglig. Ingen trodde då på styrkan i bolsjevikernas ställning, och de själva verkade inte alls för kyrkan vid den tiden vara inkarnerade av helvetet.
Ungefär ett år efter oktoberkuppen sa patriarken Tikhon i ett av sina meddelanden till flocken (jag förmedlar det nära texten): "Vi satte våra förhoppningar till den sovjetiska regeringen, men de blev inte sanna." Det vill säga, som framgår av detta dokument, fanns det vissa planer på att hitta ett gemensamt språk med bolsjevikerna.
Kyrkan var tyst när de tog makten, tyst när de började förfölja sina politiska motståndare, när de skingrade den konstituerande församlingen... Prästerskapet började höja sin röst mot sovjetregimen endast som svar på "ovilliga" handlingar mot kyrkan sig själv - när de började ta ifrån den tempel och landområden när morden på prästerskap började.
”Icke desto mindre uppmanade rådet redan i januari 1918 i en resolution angående förordningen om separation av kyrka och stat direkt till olydnad mot de nya myndigheterna. Han fortsatte dock sitt arbete på ett säkert sätt. Hur kan man förklara en sådan mjukhet hos bolsjevikerna? Var det medvetet eller kom de helt enkelt inte fram till kyrkan vid den tiden?
– För det första tog det verkligen lång tid att komma runt det. Bolsjevikernas huvudmål under de första veckorna och månaderna efter kuppen var att behålla makten. Alla andra frågor förpassades till bakgrunden. Därför blundade den sovjetiska regeringen till en början för det "reaktionära prästerskapet".
Dessutom såg den bolsjevikiska ledningen tydligen vissa fördelar för sig själv med att återupprätta patriarkatet. Det är lättare att komma överens med en person, lättare att sätta fast honom om det behövs, än ett kollektivt styrande organ.
Enligt de berömda apokryferna, som först hördes i predikan av Metropolitan Vitaly (Ustinov) från den rysk-ortodoxa kyrkan utomlands, sa Lenin, som talade till prästerskapet under dessa år: "Behöver du kyrkan, behöver du patriarken? Tja, du kommer att ha en kyrka, du kommer också att ha en patriark. Men vi kommer att ge dig kyrkan, vi kommer att ge dig patriarken.” Jag letade efter bekräftelse på dessa ord, men hittade den inte. Men i praktiken var detta vad som till slut hände.
— Rådet sammanträdde i mer än ett år, det sista mötet hölls i slutet av september 1918, på höjden av den röda terrorn. Den anses dock vara oavslutad. Enligt patriarkatet, "den 20 september 1918 avbröts lokalrådets arbete med tvång." I vilken utsträckning är detta sant?
– Tja, vad anses vara våldsamt? Zheleznyak-sjömännen kom inte dit och skingrade ingen. Många frågor förblev verkligen olösta - trots allt förbereddes ett helt komplex av projekt för kyrkoreformer. Men det var inte längre möjligt att väcka dem till liv på grund av nya politiska realiteter. Därför var ytterligare diskussion meningslös.
Ett rent ekonomiskt problem uppstod också: pengarna tog slut. Den nya regeringen hade inte för avsikt att finansiera katedralen, och de tidigare reserverna var uttömda. Samtidigt var kostnaderna ganska stora. För att stödja katedralens verksamhet, för inkvartering av delegater - hotell, affärsresor... Deltagarna började så småningom åka hem - det fanns inte längre ett kvorum. Stämningen hos de kvarvarande var nedstämd.
Läs katedralens "handlingar", talen vid dess senaste möten: "det är väldigt få av oss", "vi sitter utan pengar", "myndigheterna skapar hinder överallt, tar bort lokaler och egendom"... Ledmotivet var: "Vi kommer inte att få något gjort här ändå." Det vill säga att de upplöstes på egen hand – det fanns inte längre någon anledning att jobba vidare.
– Patriarken Tikhon blev verkligen kyrkans överhuvud av en slump: som vi vet gavs fler röster till båda hans rivaler som nådde den andra valomgången, lottning. Det är svårt att kalla det här fallet lyckligt, med tanke på de tragiska händelserna som snart hände landet, kyrkan och patriarken själv, men ändå, hur lycklig tror du att kyrkan hade med Tikhon? Hur bra patriark var han, hur passande var han för de uppgifter och problem som kyrkan stod inför vid den tiden?
– Det finns många myter förknippade med namnet Tikhon. Man tror till exempel att han gjorde den sovjetiska regimen skändlig. Vi talar om hans meddelande daterat den 19 januari 1918. I själva verket hade denna överklagan inte en specifik adressat, den var formulerad i de mest allmänna termerna. De som försökte "förgöra Kristi verk och istället för kristen kärlek att så frön av illvilja, hat och brodermordskrigföring överallt fick anathema." Samtidigt hade kyrkan många ganska effektiva sätt att påverka myndigheterna i sin arsenal. Inklusive till exempel ett förbud, förbud mot gudstjänster tills vissa villkor är uppfyllda. Relativt sett kunde prästerna sluta ge nattvard, begravningsgudstjänster, döpa och gifta befolkningen tills den gudlösa regeringen störtades. Patriarken kunde ha infört ett förbud, men gjorde det inte. Redan då, under de första åren av sovjetmakten, kritiserades Tikhon för sin ovilja att bestämt konfrontera bolsjevikerna. Hans namn dechiffrerades som "Han är tyst."
— Jag erkänner, jag blev starkt imponerad av den historia du berättade i ett av dina verk med hänvisning till Tobolsk-arkivarien Alexander Petrushin: Kyrkan hade en verklig möjlighet att rädda kungafamiljen under den period av anarki som kom efter störtandet av den kungliga familjen. provisorisk regering, men Tikhon beordrade användningen av de insamlade medlen för lösen av Romanovs pengar för kyrkans behov. Förresten, är du säker på dess äkthet?
- Det publicerades första gången 2003 i den historiska tidskriften "Rodina", vars grundare är administrationen av Rysslands president och Rysslands regering. Och så hittade jag själv den här Petrushin. Han är historiker till utbildning, men arbetade i KGB, sedan i FSB. För cirka 10 år sedan gick jag i pension.
Enligt honom letade han på grund av sina officiella uppgifter efter Kolchaks guld i Sibirien. Naturligtvis hittade jag inget guld, men när jag undersökte lokala arkiv hittade jag många andra intressanta saker. Inklusive denna berättelse.
På 1930-talet undersökte NKVD fallet med någon sorts kontrarevolutionär underjordisk undergrund som biskop Irinarh (Sineokov-Andrievsky) passerade genom. Det var han som berättade om detta. Pengarna i fråga var avsedda för skydd av kungafamiljen i Tobolsk, som bestod av tre vakter gevärskompanier - 330 soldater och 7 officerare. I augusti 1917 fick de dubbla löner, men när regeringen ändrade sig upphörde betalningarna.
Säkerheten gick med på att överföra kungafamiljen till vilken myndighet som helst, till alla som skulle betala av den resulterande skulden. Monarkisterna i Petrograd och Moskva blev medvetna om detta. Pengarna samlades in, levererades i hemlighet till Tobolsk och överfördes till den lokala biskopen Hermogenes.
Men vid den tiden hade strukturen för kyrkostyrelse förändrats - en patriark dök upp. Och Hermogenes vågade inte agera på egen hand och vände sig till Tikhon för en välsignelse. Tikhon fattade beslutet som du redan har nämnt - han förbjöd användningen av dessa värdesaker för deras ursprungliga syfte. Var de slutligen tog vägen är okänt. Varken NKVD eller KGB kunde hitta några spår. Nåväl, Romanovs köptes så småningom ut av bolsjevikerna. I april 1918 anlände en avdelning av Röda arméns soldater under ledning av kommissionären för folkkommissariernas råd, Yakovlev, till Tobolsk och levererade de försenade lönerna till gardisterna. Och han tog kungafamiljen till Jekaterinburg, till deras golgata.
Strängt taget är Petrushins källa inte helt tillförlitlig, men jag är benägen att lita på honom, eftersom hans berättelse inte på något sätt motsäger den enorma massan av dokumenterade fakta som indikerar kyrkans och patriark Tikhons negativa inställning till monarkin och den siste ryssen. kejsare.
Det räcker med att säga att under hela sitt arbete gjorde det lokala rådet inga försök att hjälpa Nicholas II och hans familj när de var i fångenskap och talade aldrig ut till deras försvar. Den abdikerade kejsaren kom ihåg bara en gång - när nyheten om hans avrättning kom. Och redan då tvistade de länge om de skulle tjäna en minnesstund eller inte. Ungefär en tredjedel av rådsdeltagarna var emot detta.
– De kanske var rädda för att gå i förbön?
– Jag tror inte att det är en fråga om rädsla. Katedraldeltagarna reagerade mycket våldsamt på förtrycket mot sina kollegor. Som de säger, de stod upp som ett berg för att försvara dem. Och bolsjevikerna lyssnade verkligen på dessa protester.
Till exempel, när biskop Nestor (Anisimov) arresterades, ägnades ett separat möte åt denna fråga. Rådet utfärdade ett uttalande som uttryckte "djupaste indignation över våldet mot kyrkan" en delegation sändes till bolsjevikerna med en motsvarande petition i Moskvas kyrkor som de bad om frigivningen av Nestor... I allmänhet en hel rad åtgärder . Och biskopen släpptes bokstavligen från fängelset den andra dagen.
Samma sak hände med gripandet av en medlem av den provisoriska regeringen, minister för bekännelser Kartashev, också en deltagare i rådet: ett särskilt möte, en petition och så vidare. Och samma resultat - ministern släpptes. Och det finns ingen reaktion på de arresterade smorda av Gud. Jag förklarar detta med att de inte betraktade tsaren som "en av sina egna" de uppfattade honom fortfarande som en karismatisk konkurrent. Konfrontationen mellan prästadömet och riket fortsatte.
— Ett separat ämne är Tikhons verksamhet på 1920-talet. Det finns en välkänd legend, som många anser vara ett faktum: han påstås ha kommenterat avloppsvattnets genombrott i mausoleet med orden: "Vid relikerna och oljan." Enligt folklig uppfattning var Tikhon vid den tiden den verkliga andliga ledaren för det antibolsjevikiska motståndet. Hur sant är det?
— När det gäller uttalandet om mausoleet som tillskrivs Tikhon, tror jag att detta egentligen inte är något annat än en berättelse. Det är inte känt var han sa det, inte heller när det sades eller vem som hörde det. Inga källor. Idén om Tikhon som antibolsjevismens andliga ledare är exakt samma myt. Du kan citera många fakta som sticker ut från den här bilden. Faktum är att Tikhon var väldigt lite intresserad av vad som hände utanför kyrkan. Han försökte ta avstånd från politiken.
— Det finns olika åsikter om äktheten av Tikhons så kallade testamente - ett upprop publicerat efter hans död, där han påstås uppmana präster och lekmän "utan rädsla för att synda mot den heliga tron, underkasta sig sovjetmakten, inte av rädsla, men av samvete." Vad är din åsikt i denna fråga?
– Jag tror att "viljan" är äkta. Även om kyrkohistoriker försöker bevisa motsatsen. Faktum är att "viljan" passar perfekt in i logiken i alla Tikhons tidigare uttalanden och handlingar.
Det påstås ofta att han före revolutionen höll sig till högerns åsikter. Som bekräftelse citeras det faktum att Tikhon var hedersordförande för Yaroslavl-grenen av Union of the Russian People. Men monarkisterna själva var då indignerade över att deras ärkepastor undvek att delta i förbundets verksamhet på alla möjliga sätt. På grundval av detta hade Tikhon till och med en konflikt med Yaroslavl-guvernören, som så småningom uppnådde överföringen av ärkebiskopen till Litauen.
En annan intressant handling: Tikhon har prioritet i det liturgiska minnet av sovjetmakten. När han valdes in i patriarkatet, i enlighet med det protokoll som utvecklats och godkänts av lokalrådet, bad han en bön, som bland annat innehöll frasen "om våra myndigheter." Men vid den tiden (5 november 1917 enligt den gamla stilen, 18 november enligt den nya stilen. - "MK") hade bolsjevikerna redan varit vid makten i 10 dagar!
Det är också känt att Tikhon kategoriskt vägrade att välsigna Denikins armé. I allmänhet, om vi minns och analyserar både ovanstående och många andra fakta i hans biografi, så finns det inget konstigt i hans uppmaning att underkasta sig sovjetmakten.
— Är det också en myt att Tikhon förgiftades, att han blev ett offer för den sovjetiska underrättelsetjänsten?
- Nej, varför inte? De kunde mycket väl ha blivit förgiftade.
- Men för vad? Som de säger, gott söks inte från godhet.
- Tja, även om Tikhon var villig att samarbeta med den sovjetiska regeringen, hade han en sådan iver som Sergius (Stragorodsky) (1925-1936, vice patriarkal locum tenens, sedan - locum tenens, från september 1943 - patriark av Moskva och All Rus' . - "MK" ), han visade det fortfarande inte. Han var i allmänhet en "specifik" kader för Cheka-GPU-NKVD och inkluderade faktiskt kyrkan i den sovjetiska statens struktur. Tikhon, med sina egna ord, underkastade sig sovjetmakten endast av rädsla. Och Sergius är inte längre bara för rädsla, utan också för samvete.
— Såvitt jag kan bedöma gillar kyrkan i dag inte riktigt att minnas sin roll i revolutionära händelser. Har du samma åsikt?
– Det är milt sagt! Ämnet "Kyrka och revolution" idag i den rysk-ortodoxa kyrkan är helt enkelt tabu. Den ligger på själva ytan, källbasen är enorm, men före mig hade i princip ingen gjort detta. Ja, idag är det få som är villiga, milt uttryckt. Under sovjettiden hade tabun vissa anledningar i postsovjettiden, andra dök upp.

Jag kommunicerar ganska ofta med forskare som är engagerade i kyrkans historia. Bland dem finns det ganska många sekulära historiker, men i de flesta fall är de på ett eller annat sätt kopplade till den rysk-ortodoxa kyrkan. Till exempel undervisar en person vid Moscow State University, men leder samtidigt en avdelning vid Orthodox St. Tikhon University. Och han kommer inte att kunna arbeta där, han kommer helt enkelt att sparkas ut om han skriver sina verk utan hänsyn till materialet från biskopsråden, som helgonförklarade Tikhon och ett antal andra biskopar från den tiden.
Den dominerande versionen av den rysk-ortodoxa kyrkans historia idag är en rent kyrklig version. Alla kyrkohistoriker och de som står kyrkan nära känner till mina verk och har läst dem, men det finns praktiskt taget noll referenser till dem. De kan inte motbevisa mig, och de kan inte hålla med mig heller. Det återstår att hålla tyst.
— Har du inte blivit sövd än för din forskning?
– Nej, men jag var tvungen att ta emot hot om fysiskt våld från några, låt oss säga, företrädare för prästerskapet. Tre gånger.
– Är det verkligen så allvarligt?
- Ja. I flera år gick jag ärligt talat omkring och tänkte: får jag en yxa i huvudet idag eller imorgon? Det är sant, det här var ganska länge sedan. Medan de gjorde sig i ordning lyckades jag publicera allt jag ville, och motivet försvann, hoppas jag. Men jag hör fortfarande med jämna mellanrum frågan: "Hur har du inte blivit dödad ännu?!"
– Hur som helst så kan man inte säga att kyrkan inte drog slutsatser av händelserna för 100 år sedan. I dag intar hon en mycket tydlig politisk ståndpunkt och tvekar inte i frågan om vem hon ska stödja, regeringen eller oppositionen. Och staten betalar kyrkan i full ömsesidighet, och återbetalar praktiskt taget de privilegier som den förlorade för ett sekel sedan...
– Kyrkan har ett mycket bättre läge än före februarirevolutionen. Den ryska ortodoxa kyrkans biskopar upplever idag inte ens en guldålder, utan en diamantålder, efter att ha uppnått exakt vad de kämpade för då: status, privilegier, subventioner, som under tsaren, men utan tsaren. Och utan någon kontroll från staten.
Och låt dig inte luras av talet om monarkins företräde, som regelbundet hörs i kyrkliga eller parakyrkliga kretsar. Patriarken kommer aldrig att smörja den ryske presidenten till kung, eftersom detta automatiskt kommer att innebära att ge den smorde enorma inomkyrkliga befogenheter, det vill säga att minska patriarkens makt. Prästerskapet störtade inte tsarregeringen 1917 för att återställa den 100 år senare.
— Av dina tal att döma är du dock inte en av dem som tror att "den ryska ortodoxa kyrkans diamantålder" kommer att vara för evigt.
– Ja, förr eller senare tror jag att pendeln går åt motsatt håll. Detta har redan hänt i vår historia. I Muscovite Rus växte också kyrkan och växte i rikedom och mark och levde ett liv parallellt med staten. På den tiden verkade det också för många som att detta skulle pågå för evigt, men då satt Peter I på tronen – och processen vände nästan 180 grader.
Kyrkan kommer att uppleva något liknande under de kommande decennierna. Jag vet inte om det den här gången kommer att handla om avskaffandet av patriarkatet och uppkomsten av en synod med chefsåklagaren eller, som på sovjettiden, rådet för religiösa frågor, utan statlig kontroll över kyrkan, i första hand finansiell kontroll , jag är säker på, kommer att introduceras.


Original:

Kyrkans makt brukar delas in i undervisningens makt, heliga riter och regeringsmakt. Kyrkans regeringsmakt, från den formella sidan, är mest lik den sekulära statsmakten; Därför är den, enligt dess funktioner, som statsmakt indelad enligt den klassificering som accepteras i offentlig rätt i:

konstituerande och lagstiftande;

verkställande eller administrativt;

rättslig

Kyrkans ende och suveräna grundare är Herren Jesus Kristus, som gav den sina evigt okränkbara lagar. Till honom, som högsta myndighet, som kyrkans överhuvud, går all kyrkolagstiftning som utfärdats och publiceras av olika kyrkliga institutioner i slutändan tillbaka: från de högsta och ofelbara - ekumeniska råden - till kloster och brödraskap som utfärdar lagar på grundval av lagstadgade lagar. lag . Frågor relaterade till kyrkolagstiftningen, som all kyrkolag bygger på, behandlades i början av vår kurs. Därför kommer vi att uppehålla oss här endast vid enskilda frågor relaterade till det.

I katolsk kyrkolag anses kyrkans högsta lagstiftande organ vara den romerska tronen - påven. Inom ortodox kyrkolag är den allmänt accepterade synpunkten att den högsta makten i kyrkan, inklusive den lagstiftande makten, tillhör det ekumeniska biskopsämbetet som representeras av dess organ - de ekumeniska råden. Kyrkomedvetandet antog definitionerna av de sju ekumeniska råden som ofelbarhet.

Denna traditionella och obestridliga övertygelse om den universella kyrkan motsägs emellertid av professor N.S. Suvorov till den högsta lagstiftande makten i den universella kyrkan. N.S. Suvorov skrev: "Den högsta kyrkliga, och därför lagstiftande, auktoriteten i den antika kyrkan, sedan det blev möjligt att upprätta en kyrkoomfattande lagstiftning som var bindande för alla kristna samfund, var de romerska kristna kejsarna, som antingen sammankallade biskopsråd eller direkt utfärdade lagar om kyrkans angelägenheter. I fallet då det ekumeniska rådet sammankallades av kejsaren för att upprätta ortodox undervisning, var rådet inte ett möte med endast kunniga personer som uppmanades att ge åsikter och råd, utan var ett organ för kyrkan genom vilket det allmänna kyrkliga medvetandet skulle uttryckas, obligatoriskt för kejsaren, som det snart uttrycktes i former som inte tillät tvivel, men samtidigt var det ett organ för kejserlig makt, eftersom det berodde på kejsaren, som den allmänna biskopen utsedd av Gud (i ord av kyrkohistorikern Eusebius), att sammankalla rådet och försegla resultatet av rådets verksamhet med hans godkännande. "Rörmannens bok" (inledande artikel om de 7 ekumeniska och 9 lokala råden) förklarar att de ekumeniska råden är de råd till vilka, genom kejserliga befallningar, helgon sammankallades från alla romerska och grekiska städer och där det fanns en "disciplin och trosförhör." Lokalråd är de där det inte fanns några biskopar i hela universum, och kungar satt inte; deras mål är att genomföra ekumeniska dekret.” Och när han talade om den ryska kyrkan var Suvorov till och med benägen att tänka på "omöjligheten av existensen av rysk ortodoxi utan en autokratisk tsar."

N.S. Suvorov var medveten om att hans åsikt stred mot vad som är allmänt accepterat inom den ryska kanonvetenskapen: "Våra teologer och kanonister från den andliga avdelningen", skrev han, "inte generad av de grundläggande lagarna, inte heller historien, inte ens de liturgiska böckerna och ritualerna i Ortodoxa kyrkan, ... förkasta läran om den kungliga kyrkans makt som Caesar-papism." Det råder dock ingen tvekan om att de som han kallade ”våra teologer och kanonister från den kyrkliga avdelningen” fortfarande har rätt.

Skälen för sin synpunkt N.S. Suvorov själv kallar det "våra grundlagar" (vilket betyder det ryska imperiets grundlagar, som under kejsar Paulus inkluderade bestämmelsen att kejsaren är den ryska kyrkans överhuvud). Den juridiska kraften för dessa lagar är inte sådan att den formulerar principerna för den universella kyrkans struktur, dessutom bekräftar de inte den ryska autokratens företräde i den universella kyrkan.

Uttalanden av professor N.S. Suvorovs idéer om kejsarens högsta lagstiftande makt i kyrkan bygger också på historien. Det räcker dock med att uppmärksamma den självklara sanningen: Kristi kyrka i sitt väsen är alltid densamma; och alla grundelementen i dess struktur, utan vilka den inte kan existera, inklusive all lagstiftande makt, gavs till den från början. Under de första tre århundradena inkluderade kyrkan, som bekant, inte kejsare som sina medlemmar, och senare, mer än en gång under många decennier, föll bysantinska kejsare, som avvek till kätterier, från kyrkan. Efter Konstantinopels nederlag 1452 var de ryska suveränerna, de enda ortodoxa monarker vid den tiden, mycket långt ifrån att göra anspråk på företräde i den universella kyrkan. Det var inte omedelbart efter detta som doktrinen om Moskva som det tredje Rom uppstod i Rus'; men denna lära inkluderade inte idén om de ryska autokraternas formella företräde i kyrkan, utan kanske bara en vag tanke om Moskvas suveräner som försvarare av ortodoxin. När det gäller den ryska lagstiftningen under synodaltiden, gick dess absolutistiska grundval, som också påverkade kyrkans ställning i staten, inte alls tillbaka till kejsar-papistiska bysantinska strävanden, utan till västeuropeisk rättsterritorialism, till läran om suveränens obegränsade makt på hans territorium. När det gäller vår tid existerar den ortodoxa kyrkan, även om det inte finns några ortodoxa suveräner. Men redan från kyrkans början fanns det ett gudomligt etablerat biskopsämbete i den: den ortodoxa kyrkan är otänkbar utan ett biskopsämbete i spetsen. Inte alla koncilier, vars definitioner är förseglade med kejsarnas underskrift, erkänns av kyrkans medvetande som ekumeniska och ofelbara.

Länk från professor N.S. Suvorovs "Förord" till "Helmsman's Book" ger inte heller något som bekräftar hans argument, eftersom det endast ger historisk information om råden med ett försök att klassificera dem enligt olika kriterier utan att lyfta fram det ämne som egentligen var det viktigaste. Sålunda har grunderna för begreppet N.S. Suvorov är opålitlig: principerna för den ryska lagstiftningen, tolkade brett, de ogrundade påståendena från enskilda bysantinska kejsare, stödda av det komplementära resonemang som vissa kyrkoförfattare som Eusebius eller kanonisten Balsamon, och en felaktig förklaring av innebörden av den kejserliga signaturen under conciliar. definitioner. I verkligheten avser dock den statliga lagstiftningen alltid endast den yttre kyrkorättens område. När det gäller makten hos ortodoxa suveräner inom kyrkan var den inte mer än en representation av de ortodoxa lekmännens kombinerade röst.

Kyrkolagstiftningen kan för det första relatera till området för dogmatisk undervisning i frågor om kristen tro och moral, och för det andra till kyrkodisciplin i ordets vida bemärkelse, inklusive kyrkostruktur. En sådan distinktion fastställs i den 6:e kanonen av VII ekumeniska rådet, som nämner "kanoniska och evangeliska" ämnen: "När det finns ett råd om kanoniska och evangeliska ämnen, då måste de församlade biskoparna vara flitiga och bekymrade över bevarandet av Gudomliga och livgivande bud från Gud." Evangelieämnen är frågor om tro och moral, och kanoniska ämnen är disciplinära frågor. De dogmatiska definitionerna av de ekumeniska råden är ofelbara, ty de representerar detaljerade formler för sanningar som ges i den gudomliga uppenbarelsen och som passerat genom kyrkans självmedvetande, genom tanken på de gudkloka heliga fäderna, uttryckt vid råden genom den heligas vilja. Ande, identifierad som ofelbar sanning och i denna mening accepterad av medvetandet om kyrkans fullhet. Kyrkans dogmatiska medvetenhet är oförändrad, vilket dock inte är ett hinder för nya formuleringar av sanningar som redan är kända för kyrkan, redan givna i Uppenbarelseboken.

Det finns ingen anledning att anta att de disciplinära normerna som gäller i kyrkan är oföränderliga och eviga. Disciplinära avgöranden meddelades oftast vid specifika tillfällen och avgjordes därför till stor del av omständigheterna. Och inte alla de myndigheter som genomför suverän kyrkolagstiftning är ofelbara. De ekumeniska råden som utfärdade reglerna är dock ofelbara, och auktoriteten för dessa regler, orubbad under århundradena, trots radikala förändringar i kyrkolivet, trots svårigheten att bokstavligen implementera många av dem i praktiken av kyrkligt liv, är sådan att det knappast är lämpligt att ta upp frågan om upphävande av en eller annan av dessa regler. Även om de rättsnormer som formulerades i kanonerna ersattes av nya normer, var själva kanonen inte utesluten från kanonbalken. Vi kan säga detsamma om de kanoner som publicerats av lokala råd och heliga fäder, som ingick i den kanoniska huvudkoden. Dessa regler godkändes också antingen av senare ekumeniska råd eller genom allmänt kyrkligt erkännande.

Och faktiskt, vad innehåller kanonerna; vilken plats har de i kyrkans liv? I grund och botten är det tillämpningen av de oföränderliga och ofelbara grunderna för den kristna moralläran och de ecklesiologiska dogmerna, samma eviga dogmatiska sanningar som finns antingen öppet eller gömda i reglernas texter, på det föränderliga kyrkolivet. Reglernas höga auktoritet, som i det kyrkliga medvetandet är avgörande skiljer sig från andra kyrkliga rättsliga normer, till exempel från den ryska ortodoxa kyrkans synodala lagar, förklaras av det faktum att fäderna i kanonerna otvetydigt tillämpade korrekt. oföränderliga dogmatiska sanningar angående olika fall och händelser i kyrkolivet. I denna mening kommer kanonernas auktoritet nära deras ofelbarhet.

Tillämpning av kyrkolagar och deras bindande kraft

För att kyrkolag ska kunna tillämpas måste den uppfylla vissa villkor; När det gäller dess interna sida är det nödvändigt att publicera det med laglig myndighet och att följa kyrkans grundläggande lagar - dess kanoner; från utsidan, för att ge den bindande kraft, kräver den dess kungörande och publicering. I gamla tider bestod kungörandet av att texten till en ny lag hängdes upp på katedralkyrkans väggar och skickades till biskopar eller församlingsäldste. I modern tid sker tillkännagivandet av lagar genom att de publiceras i officiella kyrkliga publikationer. Det går en viss tid mellan tillkännagivandet av en lag (som i juridisk litteratur kallas kungörelse) och dess tillkännagivande eller offentliggörande. Lagen träder inte alltid i kraft från tidpunkten för dess publicering; ibland anger den en period efter vilken lagen träder i kraft. Denna period är avsedd för allmän bekantskap med lagen.

Alla kyrkliga lagar är bindande för alla medlemmar i kyrkan. Okunskap om lagen kan inte fungera som en ursäkt för att bryta mot den. I fråga om att uppfylla kyrkliga anvisningar tillåter kyrkan undantag endast i enskilda fall när det inte finns någon fysisk eller moralisk möjlighet till fullgörande. Sådana undantag måste i sig ha karaktären av separata, specifika regler. Ett undantag från den allmänna skyldigheten i en rättsnorm kallas privilegium (pronomy) (om en person är utrustad med vissa fördelar) eller dispens (om han är befriad från all offentlig skyldighet). Ett exempel på ett privilegium är tillståndet, som praktiserades under synodaltiden, för respektabla äldre lekmän att ha hemkyrkor. Ett exempel på dispens är tillstånd att gifta sig i grader av släktskap, vilket enligt kyrkolagarna utgör ett hinder för äktenskap. Med avvikelse från akrivia - strikt noggrannhet i genomförandet av lagen - och tillgripande privilegier och dispenser, agerar Kristi Kyrka i enlighet med principen om oikonomia - för den andliga fördelen för sina barn.

Lagar utfärdade av lokala kyrkliga myndigheter eller stiftsbiskopar kan upphävas, men endast den behöriga myndigheten, d.v.s., har rätt att upphäva dem. jämlik eller överordnad den som utfärdat den upphävda lagen. Situationen är annorlunda med reglerna som utgör den kanoniska koden. I Trullorådets 2:a kanon, efter att ha räknat upp de tidigare publicerade reglerna, heter det: ”Ingen kommer att få ändra eller avbryta ovanstående regler, eller, förutom de föreslagna reglerna, anta en annan, med falska inskriptioner utarbetade av vissa människor som vågade mixtra med sanningen.” Fäderna till det VII ekumeniska rådet, med hänvisning till denna regel, beslutade i sin 1:a kanon: "De gudomliga reglerna accepteras med glädje, och vi innehåller helt och orubbligt dekretet av dessa regler, som framställts av de allierade apostlarna, Andens heliga basuner, och från de sex heliga ekumeniska råden, och de som samlades lokalt för att utfärda sådana bud, och från våra heliga fäder. Ty alla har de, efter att ha blivit upplysta av en och samma Ande, legitimerat det nyttiga." Efter det 7:e ekumeniska rådet erkände det allmänna kyrkliga medvetandet också den universellt bindande kraften i kanonerna för de två koncilierna i Konstantinopel på 800-talet, såväl som i patriarken Tarasius distriktsbrev mot simonien.

Kanonerna är enligt det kyrkliga medvetandet inte föremål för uppsägning, men det betyder inte att de normer som fastställs i dem är absolut oförändrade. Den kanoniska koden innehåller regler modifierade i senare kanoner. Till exempel föreskriver den apostoliska kanon 37 att biskoparna i varje region samlas till ett råd två gånger om året. Och i Trullorådets åttonde regel införde dess fäder, med hänvisning till barbarräder och andra slumpmässiga hinder, en ny norm - att sammankalla råd en gång om året. Betyder detta att Canon 8 i Trullorådet avskaffade Apostolic Canon 37? Nej, det betyder inte, för biskopsmötet två gånger om året anses fortfarande vara en mycket önskvärd sak, och endast i händelse av omöjlighet till detta upprättas en ny ordning. Men om omständigheterna hade gjort det möjligt att sammankalla råd två gånger om året, skulle återställandet av den tidigare normen inte ha stridit mot regel 8 i Trullorådet.

Kanonen kan visa sig vara otillämplig på grund av försvinnandet av den kyrkliga institution som denna regel behandlar. Till exempel, i Canon 15 of the Council of Chalcedon, bestäms åldern för kvinnor som utses till diakonissor till att inte vara yngre än 40 år. I och med att diakonissgraden försvann upphörde denna regel att gälla. Det finns dock bevarat i Canons kod inte bara som ett historiskt dokument. Även om denna regel inte tillämpas i bokstavlig mening innehåller den en viss ecklesiologisk princip som inte är utan praktiskt värde (den kan t.ex. tjäna som utgångspunkt för de lagstiftande kyrkomyndigheternas överväganden om fastställande av åldersgränser för utnämning av bl.a. kvinnor till andra kyrkliga befattningar).

Vissa av kanonerna har karaktären av en privat definition i sin text de är olämpliga för bred tolkning, men kunskap om det historiska sammanhang i vilket en sådan regel utfärdades avslöjar en kyrklig princip av bestående betydelse i den. Här är texten till regel 4 i det andra ekumeniska rådet: ”Om Cynikern Maximus och om upprördheten han orsakade i Konstantinopel; nedan Maxim var, eller är, en biskop, nedanför och utnämnd av honom till någon grad av prästerskap; både vad som gjordes för honom och vad som gjordes av honom är alla obetydliga." Så installationen av en viss cyniker Maximus som biskop erkändes av det andra ekumeniska rådet som ogiltig och inte tidigare. Men om vi tar hänsyn till situationen där Maxims falska invigning ägde rum, kommer denna regel att vara ganska lämplig för att tillämpa den analogt.

Inte ens det ovillkorliga upphävandet av en lag på grund av att ratio legis (det skäl som tjänat som skäl för dess publicering) försvinner har inte ovillkorlig betydelse i kyrkorätten. Enligt kanon 3 i andra ekumeniska rådet och kanon 28 från rådet i Chalcedon, ges biskopen av Konstantinopel hedersfördelen framför biskopen av Rom, eftersom denna stad "är det nya Rom", imperiets nya huvudstad , och "är kungens och synklitens stad." Konstantinopel har länge upphört att vara kungens stad och synkliten (senaten), men i de ortodoxa hierarkernas diptyk åtnjuter dess biskop fortfarande hedersföreträde. Den ortodoxe franske kanonisten biskop Peter L'Huillier finner med rätta att "ärkebiskopens hedersföreträde för ärkebiskopen av Konstantinopel nu är baserat på den breda tillämpningen på hans departement av det axiom som uttrycktes av fäderna till det första konciliet i Nicaea angående privilegierna för Kyrkor i "Roman, Alexandria, Antiochia": "Låt de gamla sederna bevaras" (6 rättigheter)".

Sålunda, trots den historiska föränderligheten av gällande rättsnormer i kyrkan, trots att ett antal kanoner, på grund av nya omständigheter, inte tillämpas i sin bokstavliga mening, behåller de heliga kanonerna undantagslöst sin betydelse som ett kriterium för kyrkan. rättsmedvetande, deras kyrkoomfattande auktoritet, för detta är deras auktoritet härledd från de ekumeniska rådens auktoritet, antingen direkt publicera dem eller acceptera och godkänna dem. De ekumeniska rådens fäder, som vi tror, ​​inspirerades av den Helige Ande. När det gäller de kanoner som publicerades efter det VII ekumeniska rådet, vilar deras auktoritet på det ekumeniska biskopsämbetets samtycke och kyrkans fullhet - på allmänt kyrkligt erkännande.

Hans Helighet Patriarken noterade att en krigare är en tjänst när en person uttrycker sin vilja att offra sitt eget liv. Detta är den högsta manifestationen av kärlek, därför, avslutar han, ber kyrkan om makt och krigföring.
Diakon Vladimir Vasilik, filologikandidat, teologikandidat, docent vid History Institute of St. Petersburg State University, medlem av Synodal Liturgical Commission, diskuterar frågan som tagits upp i en intervju med Russian People's Line:

Bön för auktoriteter är kyrkans äldsta tradition. Aposteln Paulus skriver: "Därför uppmanar jag först och främst att böner, bön, åkallanden och tacksägelser görs för alla människor, för kungar och för alla som har makten, så att vi kan leva ett stilla och fridfullt liv i all gudsfruktan. och renhet...” (1 Tim. 2:1-2). Makt är en garant för stabilitet, en mur som blockerar vägen till kaos, inbördes stridigheter och ömsesidig förstörelse. Dessutom hindrar regeringen fiender från att attackera landet. Under sovjettiden fördömde kyrkan myndigheternas agerande, men förklarade ändå att ortodoxa kristna bad för det. Makt, byggd på juridiska principer, är en mur som skyddar mot Antikrists ankomst, som formellt är en kung, kommer att begå alla typer av laglöshet, som kommer att samla i sig allt djävulskt avfall, inklusive de som är förknippade med det civila kaoset. tvist. Antikrists rike kommer att vara ett rike av fientlighet och ömsesidig förstörelse.

Den sovjetiska regeringen var inte formellt ateistisk, eftersom konstitutionen inte sa att religion var förbjuden. En annan sak är att kyrkan och tron ​​utsattes för förföljelse och förtryck, inte minst på grund av den kommunistiska ideologins ateistiska budskap. Men de rättfärdiga på 1900-talet, biskop Veniamin (Fedchenkov) och fader John (Krestjankin) bad innerligt för sovjetmakten. Fader John visade ett fantastiskt exempel på kärlek och osjälviskhet när han bad för sin utredare Ivan Mikhailovich, som höll på att krossa hans fingrar. Tack vare dessa böner ägde miraklet av återupplivandet av Ryssland rum, när regeringen, kanske inte helt, men vände sig till tron ​​och kyrkan. De nya martyrerna bad för den förföljande makten och uppfyllde därmed Herrens bud - "Älska dina fiender, välsigna dem som förbannar dig, gör gott mot dem som hatar dig och be för dem som använder dig och förföljer dig, så att du må vara din himmelske Faders söner, ty han befaller sin sol att gå upp över de onda och goda och låter regn över de rättfärdiga och orättfärdiga” (Matt 5:43-45). Detta bud har inte förlorat sin relevans idag, när vårt land leds av Vladimir Vladimirovich Putin, en troende och kyrklig president som regelbundet bekänner och tar del av Kristi heliga mysterier.

Enligt konfidentiell information läser Vladimir Putin aposteln väl, liksom Peter den store, och försöker utifrån de möjligheter som ges honom leda en kristen politik, även i Mellanöstern. Hans bidrag till kyrkobyggen, bistånd till kloster och kyrkor, är enormt. Se bara på Valaam-klostret, som tack vare presidentens omsorg har rests från ruiner till sin forna prakt. Därför, till alla våra kära kritiker som är förbryllade och tvivlar på om det är möjligt att be för den nuvarande regeringen, som enligt deras åsikt är så korrupt och kränker rättigheter och friheter, måste vi säga, mina kära: be att regeringen blir bättre, eftersom bön kan göra mycket rättfärdigt. Som de säger, bön lyfter dig upp från havets botten.

Moskva, 14 november . Talar i sändningen av programmet "Vad ska jag göra?" på tv-kanalen ”Kultur”, ordförande i kyrkomötesavdelningen för kyrkans relationer med samhället och medierna V.R. Legoida uteslöt bestämt möjligheten för kyrkan att delta i kampen om den politiska makten.

”Om vi ​​betraktar maktfrågan som den centrala frågan om politik, så ska kyrkan naturligtvis inte blanda sig i den. Kyrkan kämpar inte för politisk makt – detta är en grundläggande princip”, sa han.

Samtidigt, enligt ordföranden för avdelningen för relationer mellan kyrka och samhälle och media, är uppmaningen att delta i omröstning i val en helt acceptabel form av kyrkans deltagande i det offentliga livet i landet.

”Det förefaller mig som att det är helt normalt att kalla folk att komma till valurnorna. Eftersom vi talar om högt medborgerligt ansvar och det faktum att människor ska lära sig att bestämma sitt eget öde, kan kyrkan och prästerskapet mycket väl uppmana till deltagande i val om samhällets liv beror på deras resultat, avslutade V.R. Legoida.

• Uttalande från den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod

  Den 17 oktober 2019, vid ett möte i den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod, antogs ett uttalande om den situation som utvecklades i den grekisk-ortodoxa kyrkan efter biskopsrådet i frågan om den ukrainska kyrkan.

• Om ogiltigheten av invigningarna av ukrainska schismatiker och den icke-kanoniska karaktären hos den "ortodoxa kyrkan i Ukraina"

  Kommentar från sekretariatet för den ryska ortodoxa kyrkans synodala bibliska och teologiska kommission

• Godtagandet av verk för den pedagogiska tävlingen "Serafimovsky Teacher" har börjat
• Människorättsaktivisten varnade prästerskapet för att göra förhastade uttalanden om demonstrationer

  Direktör för människorättscentret VRNS Roman Silantyev uppmanade prästerskapet att först förstå situationen och "sedan göra hårda uttalanden"

Ärkebiskop John meddelade att ett möte med representanter för församlingar kommer att hållas inom en snar framtid, som kommer att skicka sina förslag angående den kanoniska formen för deras organisation till Hans Helighet Patriarken och den heliga synoden

Under de senaste dagarna har kyrkovågen stormat informationsutrymmet i Ukraina med förnyad kraft. Fokus låg på presidentens planerade men aldrig hållna möte med den ukrainska ortodoxa kyrkans hierarker i det ukrainska huset, som de vägrade att delta i. Istället föreslog de att man skulle hålla ett liknande möte på deras territorium - i Kiev Pechersk Lavra. Presidenten vägrade redan att komma dit.

Petrus och Paulus kyrka?

Mot bakgrund av slutskedet av att ge Ukraina autocefalins Tomos och det kommande föreningsrådet, som är tänkt att äga rum den 22 november, har denna händelse fått sken av en skandal. Med ett ord gick allt emot myndigheternas och dess medförfattares manus utanför staten.

Uppenbarligen, på tröskeln till katedralen, hade presidenten återigen för avsikt att övertala eller tvinga hierarkin i en religiös organisation, som plötsligt hade blivit "främmande" för Ukraina, till autocefali.

Presidenten som en av initiativtagarna till skapandet av en enda lokal kyrka kan förstås. När allt kommer omkring, som den politiska experten Ruslan Bortnik med rätta påpekade, utan företrädare för den största bekännelsen och i en situation av olöst schism, kommer enanderådet att förvandlas till ett konstituerande råd, och enheten som sådan kommer att se illusorisk ut.

Vilka är skälen till denna kategoriska demarch av UOC:s hierarker, som i princip är redo att träffa statschefen och diskutera akuta problem? En av de viktigaste ligger på ytan.

Det är välkänt att i Ukraina, enligt konstitutionen, är kyrkan skild från staten. Men med tanke på den orimliga verksamhet som myndigheterna blandar sig med i kyrkliga angelägenheter är det svårt att inte betvivla detta.

Det var presidenten och Verkhovna Rada som blev de viktigaste drivkrafterna på vägen mot att förvärva Tomos, som ersatte de faktiska kyrkostrukturerna. Parollen relaterad till kyrkan och politiken gentemot kyrkan har blivit en av de viktigaste i grunden för valkampanjen för den nuvarande statschefen. Företrädare för myndigheterna, inklusive presidenten, tar sig då och då, utan att gå in på specifika kyrkliga kanoner, friheten att tala ut om vad kyrkan ska vara, hur den ska agera, utan att dra sig undan för felaktiga och ibland rent kränkande uttalanden. till "obekvämt" UOC.

"Vi kommer inte att be till främmande gudar" - det här är presidentens ord. "Moskvapatriarkatet har ingenting att göra i Ukraina alls", förstärker utrikesminister Pavel Klimkin sin tanke.

Ibland tänker man sarkastiskt: vad har vi - Petrus och Paulus kyrka? Vår regering har fört politiken så djupt in i kyrkans fålla och grovt struntat i bestämmelserna i statens grundlag.

Hierarkernas åsikter

Egentligen är detta ett av UOC:s huvudsakliga klagomål mot den nuvarande regeringen.

Även om kyrkan är en av samhällets institutioner är den inte föremål för reformer av statsmakten, förklarar ärkebiskop Nikodim från Severodonetsk och Starobelsk. - Annars kommer varje ny härskare i landet att "forma" kyrkan så att den passar sig själv och blanda sig i mellankyrklig diplomati. Hela sitt liv har en man gått i kyrkan och deltagit i sakramenten, och sedan får han höra från TV-skärmarna att hans kyrka förmodligen redan har avskaffats. Här kommer även den lugnaste att bli upprörd! Och sedan, ovanpå allt, kommer presidenten att säga "Du har inget att oroa dig för här" och kommer att skicka församlingsmedlemmar från den kanoniska kyrkan till ett grannland... Medborgare i Ukraina! Folk säger själva att i den stridande regionen behöver vi bara en front, varken östra Ukraina eller landet som helhet. Dessutom förklarar troende att även om en ny kyrkostruktur bildas, kommer de inte att gå dit. Detta är de troendes ståndpunkt, och den måste beaktas.

Hierarkernas förklaringar angående det misslyckade mötet med presidenten är lika vältaliga. De är också förvånade över att presidenten lätt flyger till Istanbul och skickar sina sändebud till patriarken av Konstantinopel för att lösa frågor som inte ligger inom hans behörighet. Detta är inte svårt för honom och stör honom inte på något sätt. Men att komma till ett möte med kyrkans biskopsämbete, vars församlingsmedlem han inte tidigare hade tvekat att placera sig som, vid Lavra i sin egen huvudstad, är ett oöverstigligt problem för honom.

Så många kränkande ord talades till oss, säger biskop Tulchinsky och Jonathan av Bratslav, att vi förmodligen är tentaklerna i ett angripande land som måste skäras av, att den ryska ortodoxa kyrkan måste utvisas från Ukraina... vill inte ens kalla oss UOC! Med sitt besök kunde han släta över alla dessa förolämpningar. Presidenten missade en mycket bra chans att be om ursäkt för dessa elakheter och förbättra relationerna med biskopsämbetet. Och ändå bjöd rådet in presidenten. Han åkte till Konstantinopel mer än en gång, men varför ville han inte komma till oss, till sina ukrainska biskopar?

Under tiden, vid UOC:s biskopsråd, dagen för det misslyckade mötet med presidenten, fattades ett beslut om att upphöra med all kommunikation med patriarkatet i Konstantinopel.

Dessutom deklarerade UOC i rådets resolution en protest mot inblandning i den rent kyrkliga sfären av politiska partier och politiska personer, samt en protest mot Konstantinopels inblandning i den ukrainsk-ortodoxa kyrkans angelägenheter. Enligt biskopsämbetet visade han ett exempel på aggression på UOC:s territorium och vidtog åtgärder som inte passar in i den ortodoxa kyrkans kanoner. Han drog olagligt tillbaka brevet om överföringen av UOC till Moskvapatriarkatets jurisdiktion, lyfte anathema från schismaten och rättfärdigade faktiskt schismen och gav upphov till nya schismer.

Beslutet att stoppa all kommunikation, enligt UOC:s ledning, fattades helt i överensstämmelse med vad de ortodoxa kanonerna kräver.

Efter att UOC-biskopsämbetet vägrat träffas i det ukrainska huset kan myndigheterna öka trycket på den kanoniska kyrkan, tror den politiska experten Ruslan Bortnik, och statens politik gentemot UOC kommer att bli hårdare. När allt kommer omkring har Verkhovna Rada redan relevanta räkningar.

Alla, förr eller senare, kommer att träda fram inför Gud. Och varken våra politiska argument eller sociala argument kommer att fungera där. Vi kommer att få frågan om vi var trogna sanningen, om vi var trogna Kristus. Kristus förklarades ju också som en fiende till det romerska riket, en fiende till Caesar. Detta är mönstret genom vilket alla som verkligen följer Kristus anklagas.

Valery Poly gädda