হ্যালো, আমি মহান ঐশ্বরিক পরিচালক.

আমি দিব্য পরিচালক এখন আপনার সাথে আছি। আপনার চেতনা আমার ফোকাস মধ্যে টিউন.

শূন্যতার অনুভূতি আপনার চেতনাকে পূর্ণ করে। আপনার চেতনায় সাদা আলো ঘনীভূত হয়। আলো স্থানের স্বাভাবিক উপলব্ধির সীমানাকে অস্পষ্ট করে। যেন চেতনার কোনো আয়না নেই, যেন কোনো রূপ নেই, কিন্তু আছে শুধু আলো। এবং আলো আবার শূন্যতার মধ্যে চলে যায়। এবং শূন্যতা ইতিমধ্যে সমগ্র ইউনাইটেড স্পেসে অনুভূত হয়েছে: গ্রহের চেতনায় - শূন্যতা, মহাবিশ্বের মহাকাশে - শূন্যতা। এখানে শূন্যতার মধ্যে ঐক্য, আপনার চেতনা দ্বারা উদ্ভাসিত, এক আলোতে এবং আবার শূন্যতায় প্রবেশ করা। এগুলি কেবলমাত্র চেতনার বিভিন্ন সমতল যা ঐক্যে কাজ করে: সক্রিয় জীবন্ত আলো, চলমান, সৃষ্টি এবং প্রকাশ; এবং শূন্য শূন্যতা - নৈর্ব্যক্তিক, সত্তা এবং অ-সত্তা উভয়ের মধ্যে বিস্তৃত।

এবং যা কিছু আছে তা বিস্ময়কর। এবং যা কিছু বিদ্যমান তা কখনই অদৃশ্য হবে না, কারণ কিছুই কখনও বিদ্যমান ছিল না, আপনার উপলব্ধি কেবল পরিবর্তিত হবে। শূন্যতা, আলো এবং প্রেম তার সমস্ত প্রকাশের মধ্যে "আমি" এর সীমানা মুছে দেবে এবং কেবল বিশুদ্ধ চেতনা থাকবে।

এবং শুধুমাত্র বিশুদ্ধ চেতনা অবশেষ.

এটি অনন্তকাল এবং শব্দের এর উপর কোন ক্ষমতা নেই,

এবং তার উপর রূপের কোন ক্ষমতা নেই,

ফর্ম, শব্দ অনন্তকাল সেবা, চেতনা উপলব্ধি.

আমরা সকলেই অনন্তকাল পরিবেশন করি এবং এর সাথে অসীমভাবে প্রেম করি। আমরা সবাই চেতনাকে প্রশিক্ষণ দিই, সেটা বুঝতে পারি চেতনা চিরন্তনএবং সর্বদা। আমরা সকলেই চেতনায় এবং চেতনায় বাস করি, শ্রবণ করি এবং সর্বগ্রাসী গভীরতা অনুভব করি এবং আমরা এই সত্যটি বহন করি যে অনন্তকাল ছাড়া আর কিছুই নেই, চেতনা ছাড়া আর কিছুই নেই, ঈশ্বর ছাড়া কিছুই নেই।

পূর্বে, আপনাকে ঘনিষ্ঠভাবে দেখতে হবে এবং মানসিক প্রচেষ্টার সাথে আলোকে সক্রিয় করতে হবে। এখন এটি অবাধে এবং সহজভাবে প্রবাহিত হয়, কারণ অভ্যর্থনা এবং ট্রান্সমিশন চ্যানেলগুলি সেট আপ করা হয়েছে এবং কাজটি সুরেলাভাবে এগিয়ে চলেছে।

এক ঈশ্বর, মহান ঐশ্বরিক পরিচালক, সমস্ত শিক্ষক, সমস্ত ফেরেশতা, প্রধান ফেরেশতা এবং কাজে অংশগ্রহণকারী প্রত্যেককে ধন্যবাদ।

গ্রহ চেতনায় যে কাজ চলছে তাতে সুর করুন।

শূন্যতা। শূন্য থেকে আলো আসে। আলো গ্রহের চেতনা গঠন করে, আইটি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, এটি প্রকাশ করে এবং এটি বহন করে। এইভাবে আলো মহাশূন্যতা থেকে জন্মগ্রহণ করে, এবং চেতনার একটি সক্রিয়, সক্রিয় অংশ হয়ে বিশ্বের যা কিছু আছে তার সাথে চেতনা দিয়ে তৈরি করে। তাই আপনার চিন্তা-আলো সক্রিয়ভাবে পৃথিবীতে আপনার চারপাশে স্থান তৈরি করে, আপনার শব্দ তৈরি করে, আপনার জীবন এবং এক জীবন তৈরি করে। সমষ্টিগত চেতনা, সামাজিক জীবন, প্রকৃতি এবং সভ্যতার ভারসাম্যের একটি সুরেলা রূপান্তরের চিন্তা... শূন্যে নিজেকে প্রকাশ করে এবং গ্রহের চেতনার আলোতে নিজেকে প্রকাশ করে। চিন্তাভাবনা গ্রহীয় চেতনার সূক্ষ্মতম "পরিবাহী" এর মধ্য দিয়ে যায়। এবং তাই এটি মানুষের মনে পৌঁছায়, তাদের চেতনা, তাদের চিন্তার সাথে মিলিত হয় এবং একটি মৃদু রূপান্তর তৈরি করে। ক্রমাগত প্রক্রিয়া চলতে থাকে, এখন আপনি আপনার আত্মার আলো এবং আপনার চিন্তার শক্তি দিয়ে এটিকে শক্তিশালী করুন। প্রথমত, আপনি উপলব্ধি অনুভব করেনমানবতার সমগ্র সম্মিলিত চেতনার সুরেলা রূপান্তর। অতএব, আমরা প্রায়শই সমস্ত ছাত্রদের মনে করিয়ে দিই যে সৃজনশীল প্রবাহে টিউন ইন করুন যা এখন গ্রহের চেতনায় কাজ করছে।

এক ঈশ্বর, মহান ঐশ্বরিক পরিচালক, সমস্ত শিক্ষক, সমস্ত ফেরেশতা, প্রধান ফেরেশতা এবং কাজে অংশগ্রহণকারী প্রত্যেককে ধন্যবাদ।

একটি প্রতিফলন আছে ...

অনুভূতি হল ধ্যান।

(শূন্য থেকে আসে আলো) শূন্যতা - (তারপর) আলো, ঘনীভূত মাধ্যমে উদ্ভাসিত আলোর উৎস(স্রষ্টা) - আইন— ফর্ম — আলোর কেন্দ্র থেকে পদার্থের মধ্যে চলাচল; পদার্থ থেকে কেন্দ্রে, অর্থাৎ ইন শূন্যতা. জন্য প্রচেষ্টা চালাচ্ছে শূন্যতা- ফেরত দিতে উৎসের কাছেএবং বিশুদ্ধ চেতনা. শূন্যতা নিজেই বিশুদ্ধ চেতনার কাছাকাছি যাওয়া সম্ভব করে তোলে। কাছে আসছে শূন্যতাশুদ্ধের কাছাকাছি নিয়ে আসে চেতনা.

আমি মহান ঐশ্বরিক পরিচালক এই পাঠে অংশগ্রহণ করার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ।

মহান দিব্য পরিচালক শিক্ষকদের ঐক্যবদ্ধ স্রোতে আপনার সাথে ছিলেন।

আমরা আপনাকে ধন্যবাদ, শিক্ষক, আমাদের পারস্পরিক আলো এবং ভালবাসা গ্রহণ করুন।

ভূমিকা
শুরুতে কিছুই ছিল না এবং এটি ছিল যা ছিল এবং চিরকাল থাকবে...

বর্ণনাতীত বর্ণনা
বর্ণনাতীত বর্ণনা করার প্রচেষ্টা ব্যর্থতায় পর্যবসিত। যে কোনও বর্ণনা একটি ধারণা, একটি ধারণা, মনের হ্রদের পৃষ্ঠে যা রয়েছে তার প্রতিফলন। হ্রদ পরিষ্কার, গভীর, জলের পৃষ্ঠে ঢেউ ছাড়াই হতে পারে। তবে সূর্যের প্রতিফলন সবসময়ই প্রতিফলন থেকে যাবে। সারাংশের সূর্য দেখতে, আপনাকে আপনার মনোযোগ হ্রদ থেকে আকাশে সরাতে হবে। আপনাকে দৃষ্টির বাইরে যেতে হবে। কিন্তু কে বের হবে আর কোথায়? একটি হ্রদ কখনও সূর্য হবে না, এবং সূর্য একটি হ্রদ হবে না. বাস্তবতাকে পরিহার করাই এমন অনিবার্যতা। তোমার প্রকৃত স্বরূপ হ্রদও নয়, সূর্যও নয়। আপনি একই সময়ে সবকিছু এবং কিছুই না। যা কিছু প্রকাশিত হয় তা আপনার সাথে ঘটে, যা কিছু প্রকাশ পায়নি তা এমন কিছু যা এখনও ঘটেনি। কিন্তু এই সব আপনার মধ্যে অবিচ্ছেদ্যভাবে বিদ্যমান এবং একীভূত. আর এটাই ভালোবাসা, ভালোবাসা ও ঘৃণার বিরোধী নয়। তা হল স্বাধীনতার উর্ধ্বে স্বাধীনতা এবং যেকোনো কিছু থেকে দাসত্ব। সেই জ্ঞান যা না জেনে নিজেকে জানে...

অব্যক্ত ব্যাকরণ
আমি প্রথম ব্যক্তি, একক। যখন এটি কিছুই থেকে, শূন্যতা থেকে উদ্ভূত হয়, তখন অন্য সমস্ত মুখ উপস্থিত হয়: আপনি, তিনি, তারা, আমরা... প্রথম এবং একমাত্র মুখটি উপস্থিত হওয়ার আগে, কিছুই নেই। শূন্যে একটি বিন্দুর উপস্থিতি নিজের কাছে একতার স্পর্শ। এটি ভালবাসা, সচেতনতা এবং স্বাধীনতার প্রকাশ। কিন্তু বিন্দু নিজেই একটি কাল্পনিক পরিমাণ, বাস্তব নয়। শূন্য মাত্রা সহ একটি স্থানে একটি খোঁচা। কিছুই শূন্যের মধ্যে জন্মায় না, সবকিছুর জন্ম দেয়। যেকোন রূপই মূলত শূন্য, এবং যে কোন শূন্যতা তৈরি হয়। এই এক সময়ের প্রকাশের দুটি দিক। একের কোন শুরু বা শেষ নেই। সবকিছু একই সাথে বর্তমান এবং অনুপস্থিত "এখানে এবং এখন," প্রতি মুহূর্তে, যা মূলত একটি। কারণ ঐক্যে আর কেউ নেই।
যখন আপনি দেখতে পান যে এই স্বয়ং কোথা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, তখন ব্যক্তিগত আত্ম অদৃশ্য হয়ে যায়। শুধুমাত্র একটি নৈর্ব্যক্তিক স্ব রয়ে গেছে, যা হল সচেতনতা।

শূন্যতায় মানুষ আছে, মানুষের শূন্যতা নয়
মানুষ শূন্যতা সম্পর্কে সচেতন নয়। শূন্যতা মানুষের সচেতন। যখন মনোযোগের ভেক্টরটি বাহ্যিকভাবে নির্দেশিত হয়, এটি এবং এটির দিকে, এখানে এবং সেখানে, অতীতের কিছু সময় এবং ভবিষ্যতে কিছু সময়, এটি একটি মরীচিকা, একটি বিভ্রম, অস্তিত্বের চেহারা। একশত আশি ডিগ্রি মনোযোগ দেওয়ার সময়, উপলব্ধির ক্ষেত্রটি একটি কেন্দ্রীয় বিন্দু, সচেতনতার বিন্দুতে ভেঙে পড়ে। এটি "এখানে এবং এখন" বিন্দুতে পৌঁছেছে, চিরন্তন "সর্বত্র এবং সর্বদা" এর মহাকাশে উদ্ভাসিত হচ্ছে। এই বিন্দু ঈশ্বরের বিষয় বা স্পার্ক. বিশ্বের প্রতিটি বস্তু এই বিন্দু বহন করে। এই বিন্দুতে পরিণত হওয়ার পরে, উপলব্ধি নিজেকে "আমি-ত্ব" হিসাবে সচেতন হয়ে ওঠে।
এবং তারপর পৃথিবীকে শূন্যে জ্বলজ্বল করা জীবন্ত তারার অগণিত হিসাবে ধরা হয়। এটি শূন্যতায় নিমজ্জিত একটি বিষয়ের দৃষ্টিকোণ। কিন্তু এই অবস্থানে এখনও দ্রষ্টা (বিষয়), দৃশ্যমান (বস্তু) এবং দেখার প্রক্রিয়া (সচেতনতা) রয়ে গেছে। আপনি যদি নিজেই বিন্দুতে ডুব দেন, আপনি বিষয় এবং বস্তুর সীমানা অতিক্রম করে নৈর্ব্যক্তিক (একটি পৃথক বিষয়ের অনুপস্থিতি) স্তরে চলে যান। উপলব্ধি ঐক্যে পরিণত হয়, যেখানে সমস্ত নাম এবং রূপ, সীমানা এবং পার্থক্য অনুপস্থিত। এটি "আমি" হিসাবে নিজেকে সচেতন একটি উপস্থিতি।
এই "আমি" সকলের জন্য এক, সর্বব্যাপী, সমগ্র সৃষ্টিকে বিস্তৃত এবং একই সাথে তার সীমানার বাইরে বিদ্যমান।
এটি এমন কিছু যা কখনও শুরু হয়নি এবং কখনও শেষ হবে না।
এটি সমস্ত সচেতনতার বাইরে একটি সচেতনতা এবং একই সাথে সবকিছুতে উপস্থিত। এতে দ্রষ্টা, দৃশ্যমান এবং নিজেকে দেখার প্রক্রিয়ার মধ্যে কোন বিভাজন নেই।
নিজের প্রতি দেওয়া মনোযোগ অদৃশ্য হয়ে যায়। এটি একটি রাষ্ট্র নয়, এটি সত্তা এবং অ-সত্তা, উপস্থিতি এবং অনুপস্থিতির সীমানার বাইরে অকথ্য এবং অবর্ণনীয়।

নাম ও রূপের বাইরে
ঐক্য হল সেই আদিম উপস্থিতি, সেই শূন্যতা, নীরবতা যেখান থেকে সবকিছু এসেছে এবং যেখান থেকে সবকিছু ফিরে আসে। এটি সেই ভিত্তি যা বিশ্বের বাইরে এবং বিশ্বকে বিস্তৃত করে, একই সাথে মহাবিশ্বের প্রতিটি বিন্দুতে বিরাজ করছে।
খ্রিস্টধর্মে এই অবস্থাটিই বর্ণিত হয়েছে: আমি এবং পিতা এক। হিন্দুধর্মে, তত্ ত্বাম অসি, তুমি সেই, তুমিই ব্রহ্ম, তুমিই ঈশ্বর। এই যা বর্ণনাতীত এবং অবর্ণনীয়... প্রাচ্যে যাকে বলা হয় এনলাইটেনমেন্ট। জ্ঞান আছে, কিন্তু আলোকিত মানুষ নেই।
মাঝে মাঝে তারা জাগরণ নিয়ে কথা বলে। জাগরণ হল উপলব্ধি যে কোন জাগ্রত ব্যক্তি নেই, এটি স্বতন্ত্র অস্তিত্বের অনুপস্থিতির উপলব্ধি।
যখন চেতনা নৈর্ব্যক্তিক পর্যায়ে চলে যায়। এটা করা যাবে না কারণ এটা করার কেউ নেই। ব্যক্তিত্ব, দেহ, আত্মা, চেতনা কোথাও লোপ পায়নি। তারা রয়ে গেল, কেবল তাদের প্রতি অনমনীয় সংযুক্তি অদৃশ্য হয়ে গেল। মহাবিশ্বের প্রতিটি কণার এই প্রকৃতি রয়েছে।
আপনি একটি গোলক, যার কেন্দ্র কোথাও নেই এবং পৃষ্ঠ সর্বত্র রয়েছে। এর মধ্যে সৌন্দর্য আছে। ঐক্য একটি অতি সরল অবস্থা, কোন উচ্চতা ছাড়াই। আপনি আসলে কে নাম ও রূপের বাইরে।

সময়ের বাইরে এবং স্থানের বাইরে
মনের জন্য, প্রতিটি "হ্যাঁ" এর জন্য একটি "না" আছে, প্রতিটি "ভাল" এর জন্য একটি "খারাপ", প্রতিটি "আমি ভালোবাসি" এর জন্য একটি "ঘৃণা" আছে। তাদের বিরোধিতা না করে কেবল যা তাদের অতিক্রম করে, তা হল বাস্তবতা।
আনন্দ-দুঃখ, সক্রিয়-প্যাসিভ অবস্থা- এই সবই একটা পেন্ডুলাম, বিভিন্ন রকমের প্রকাশে দুলছে। প্রশ্ন হল সেই ধ্রুবক বিন্দুটি কীভাবে খুঁজে পাওয়া যায় যেটি নিয়ে এই পেন্ডুলাম দুলছে। এটি প্রতি মুহূর্তে নতুন, যদি এখানে সময় সম্পর্কে কথা বলা উপযুক্ত হয়। তিনি সর্বদা এখানে আছেন, যদি স্থান সম্পর্কে কথা বলা সম্ভব হয়।

ঐক্য ফাঁদ
ফাঁদ হল যে একজন ব্যক্তি কিছু রাষ্ট্রের সাথে সংযুক্ত হয়ে যায় এবং এটিকে স্থায়ী করতে চায়। এটি চিরন্তন উচ্চ (আনন্দ) ধারণার এক ধরণের হুক।
কিন্তু বাস্তবতা হল সচেতনতা, জ্ঞানার্জন কোন রাষ্ট্র বা অভিজ্ঞতা নয়। যে কোনো অবস্থা মনের অবস্থা। মনের সকল গুণ ও দিক পরিবর্তনযোগ্য। যার শুরু আছে তার অনিবার্য শেষ আছে; যা পাওয়া যায় তা হারিয়ে যাওয়া নিশ্চিত। একজনের প্রকৃত প্রকৃতির জ্ঞান মনের সাথে সংযুক্ত নয়; এটি বোঝার সীমানার বাইরে রয়েছে। এই জ্ঞান সময় এবং স্থান অতিক্রম.
যখন একতার অভিজ্ঞতার আভাস পাওয়া যায়, তখন ব্যক্তিত্ব এই অভিজ্ঞতাকে উপযুক্ত করার চেষ্টা করে: আমিই সচেতনতা অনুভব করি। এবং এই ক্ষেত্রে, সচেতনতা নিজেই ব্যক্তিটির জন্য একটি বস্তুর আকারে প্রদর্শিত হতে শুরু করে যা একজনের থাকতে পারে বা থাকতে পারে না। একটি বিভ্রম দেখা দেয় যে এই সচেতনতাকে নিয়ন্ত্রণ করা যেতে পারে, পরিষেবায় রাখা যেতে পারে, যেমনটি সোনার মাছ সম্পর্কে রূপকথায় বুড়ো মানুষটি করেছিলেন। এটি অনুরূপ যদি আয়নায় প্রতিফলন কল্পনা করে যে এটি আয়নায় তাকিয়ে থাকা ব্যক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, তাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে।

প্রতিফলন এবং মূল
যখন আপনি জানবেন যে আপনিই সেই যেখান থেকে "আমি" চিন্তা আসে, তখন আপনি সত্তা, পরমানন্দ, সচেতনতার উত্স বুঝতে পারবেন। এই ক্ষেত্রে, চিন্তাগুলি প্রদর্শিত হতে থাকবে এবং অদৃশ্য হয়ে যাবে, তবে তাদের সাথে আর সনাক্তকরণ থাকবে না। ঐক্যের পটভূমিতে যা ঘটছে তা আপনি বুঝতে পারবেন, এই জ্ঞানের সাথে যে আপনি একটি দেহ, একটি চিন্তা, ব্যক্তিত্ব নন।
যা আসে তা যাওয়া নিশ্চিত, যা আসে তা বিলীন হওয়া নিশ্চিত। যখন চিন্তার সাথে কোন পরিচয় নেই, তখন সমস্যা অদৃশ্য হয়ে যায়। কারণ যে কোনো সমস্যাই মনের একটি পণ্য, একটি চিত্র, একটি ছবি যা বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে। এবং প্রতিফলন বাস্তবতা নয়।
আয়নায় আপনার প্রতিবিম্ব দেখুন। কে তুমি আসল নাকি আয়নায় প্রতিবিম্ব। আপনি যখন নিজেকে প্রতিবিম্ব বলে মনে করেন, তখন আপনি চেহারার আপেক্ষিক জগতে ডুবে যান। এবং তারপরে, চেহারার অবস্থান থেকে, একটি ছায়া, একটি মরীচিকা, একটি প্রতিবিম্ব তার সারাংশ বোঝার চেষ্টা করে। বাস্তবে যা নেই তা কি বোঝা যায়?

ঐক্যের উদাসীনতা ও উদাসীনতা
তুমি কোথাও যাচ্ছো না, সামনেও না পিছন দিকে। আধ্যাত্মিক বিকাশ নেই। আছে শুধু অহংকার বিলুপ্তি। সচেতনতা গড়ে উঠতে পারে না। এটি হয় বিদ্যমান বা এটি নেই। কিন্তু পুরো প্রশ্ন হল এটা কার নেই? চেহারা, ব্যক্তিত্ব, ফ্যান্টম? কিন্তু চেহারা নিজেই একটি ভ্রম। যা নেই তা হয়ে উঠতে পারে না। আর যা আছে তার অস্তিত্বের তোয়াক্কা করে না। এটা সহজভাবে হয়.
সত্য আত্ম অস্তিত্ব এবং অনুমান সঙ্গে সংশ্লিষ্ট নয়. এটি সবকিছুর প্রতি উদাসীন, সত্তার প্রতিটি কণার প্রতি। উদাসীনভাবে - বৈষম্য ছাড়াই: আমি এই কণার সাথে ভাল আচরণ করব, এবং আমি এই কণার সাথে খারাপ আচরণ করব। যোগ্যতা ও যোগ্যতার পার্থক্য না করেই সূর্য সবার উপরে আলো দেয়। এটি প্রতিটি কণার প্রতি উদাসীন। উদাসীন - তার জন্য সমস্ত আত্মা সমান, সমান এবং সমতুল্য। এটি সবার জন্য সমানভাবে ভালবাসার সাথে জ্বলজ্বল করে। তার জন্য, সমস্ত অনুমান সমতুল্য। তাহলে কে চিন্তিত, কে তার প্রকৃত আত্মার সন্ধান করে? এটা সত্যিই একটি মিথ্যা স্ব? দুটি স্বত্ব নেই আমি এক এবং অবিভাজ্য। অন্যথায় এটি সিজোফ্রেনিয়া।
বাস্তবতার প্রতিফলনকে বাস্তবতার সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়। কার প্রতিফলন? আমার! কিন্তু আমি প্রতিফলন নই। মন, শরীর, অহংকার কেবলমাত্র নিজের প্রতিচ্ছবি। আপনাকে কেবল চেহারা থেকে বাস্তবতার দিকে আপনার মনোযোগ সরাতে হবে। কিন্তু আবার, এই অনুবাদটি কে বহন করতে সক্ষম? সমস্ত একই স্বয়ং, যা অস্তিত্বের প্রতিটি কণায়, সবকিছুতে বিরাজমান। ঈশ্বরের করুণা সর্বদা এবং সর্বত্র।

কাগজ একটি টুকরা উপর বিন্দু
কাগজের টুকরোতে একটি বিন্দু আঁকুন এবং জিজ্ঞাসা করুন: আপনি কী দেখতে পাচ্ছেন? দাড়ি...
পুরো সমস্যাটি এই বিন্দুতে নয়, তবে আপনার মনোযোগে, এর পতন এবং আপনি যা দেখেন তার সাথে সংযুক্তিতে। আসলে, আপনি আপনার হাতে একটি কাগজের টুকরো ধরে আছেন, যার উপর সবকিছু রয়েছে - শুধু বিন্দু। পাতা - ঐক্য, বিন্দু - বৈচিত্র্য। কিন্তু পাতা এক। কেউ কেউ আকাশের দিকে তাকিয়ে মেঘ দেখে, তারা আকাশ দেখে না। একটি সমস্যার প্রতি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা নিজেই এই সমস্যাটির সৃষ্টি করে। অন্যরা, আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত, মেঘ দেখতে পায় না, তারা তারার উজ্জ্বলতা দেখে এবং ওরিয়ন থেকে শিক্ষকদের কণ্ঠস্বর শুনতে পায়। কিন্তু অতল শূন্য আকাশের দিকে কেউ নজর দেয় না। এবং এটি লক্ষ লক্ষ বছর ধরে বিকশিত মনোযোগের অভ্যাস মাত্র। আপনি বাতাস শ্বাস নেন এবং এটি লক্ষ্য করেন না। আপনি প্রেমের জায়গায় বাস করেন এবং এটি লক্ষ্য করেন না। আপনি এটির মধ্যে ঝাঁপিয়ে পড়েন এবং শুধুমাত্র ভালবাসার অভাব থেকে ভোগেন।

স্টিকিং সমস্যা
একজন ব্যক্তি, ভ্রমের আড়ালে, বাইরে শান্তি খোঁজে। তিনি বিশ্বাস করেন যে মহাকাশে কিছু খুঁজে পেয়ে এবং অর্জন করে শান্তি পাওয়া সম্ভব। কেউ বা এমন কিছু আছে যা আমাদের শান্তি দিতে পারে বা কেড়ে নিতে পারে।
অভিজ্ঞতা এবং রাষ্ট্র আসে এবং যায়. এই সম্পর্কে খারাপ এবং ভাল কিছুই নেই। আপনি চান, কিছু চান, এতে কোন সমস্যা নেই, এটি উপভোগ করুন এবং খুশি হন। সমস্যাটি এক বা অন্য অভিজ্ঞতায় আটকে থাকার মধ্যে বিদ্যমান, যখন আপনি এটিকে ধরে রাখতে চান, এটি নিয়ন্ত্রণ করতে চান, যাতে এটি সর্বদা থাকবে।
আপনি যদি বুঝতে পারেন যে সমস্ত কিছুর শুরু আছে তারও শেষ আছে, তাহলে সমস্যা নেই।
যা আসে আর যা যায় তা চলে যাক। এটি শ্বাস-প্রশ্বাসের মতো, আপনি কেবল শ্বাস নেওয়া বা কেবল শ্বাস ছাড়াতে বাঁচতে পারবেন না।
কোনো অভিজ্ঞতা, কোনো অভিজ্ঞতা, আধ্যাত্মিক বা সাধারণ, অবশ্যই বিলীন হবে। এই জগতের অভিজ্ঞতা, পার্থিব আশীর্বাদের উপভোগ, সেইসাথে স্বর্গীয় আশীর্বাদের উপভোগ, আধ্যাত্মিক উপহার, এই জগতের নয় - এই সমস্তই ক্ষণস্থায়ী, স্থায়ী নয়, আপেক্ষিক। এবং সেইজন্য, আপনার তাদের ধরে রাখা উচিত নয়, তাদের সাথে লেগে থাকা এবং তারা চলে গেলে একটি ট্র্যাজেডি তৈরি করা উচিত। কোনো অভিজ্ঞতা, রাষ্ট্র চিরন্তন নয়। যা প্রকৃত প্রকৃতি তা অভিজ্ঞতা নয়। এটি কখনই শুরু হয়নি এবং এটি কখনই শেষ হবে না।

ঐক্য কিছুই চায় না
ঐক্য কিছুই চায় না। কিন্তু এটি থেকেই আকাঙ্ক্ষা, চিন্তাভাবনা, অনুভূতি, আবেগ, সমগ্র বিশ্ব, কল্পনাতীত এবং অকল্পনীয়, উদ্ভূত হয়।
এর মানে হল যে আপনার মধ্যে যা উদ্ভূত হোক না কেন, আপনি অবশ্যই শান্ত থাকতে পারেন। সমস্যা দেখা দেয় যখন আপনি নিজেকে কোন কিছুর সাথে সনাক্ত করেন এবং এটিকে আপনি বলে মনে করেন।
আপনি চিন্তায় পরিপূর্ণ হতে পারেন এবং একই সময়ে, নীরব থাকতে পারেন।

পিকবু
একজন ব্যক্তি, বা বরং তার মন, তার অহং, একটি সোনার চাবির জন্য আকাঙ্ক্ষা করে, যার জন্য তিনি সুখের দেশে একটি গোপন দরজা খুলবেন। কিন্তু গোপন বিষয় হল কোন চাবি সাহায্য করবে না, কারণ এমন কোন দরজা কখনও ছিল না এবং কখনও হবে না যা দিয়ে কেউ প্রবেশ করতে পারে।
এই দরজা, এই সীমানা কেবল আমাদের কল্পনায়, আমাদের মনের মধ্যে বিদ্যমান। এবং দরজা, এবং চাবি, এবং সুখের দেশ নিজেই "আমি"। "আমি" হল একেবারে শুরু (যদি কখনও এমন শুরু হয়), এটি নিজেকে আবিষ্কার করার অনুসন্ধান।
এটা নিজের সাথে লুকোচুরির খেলা। প্রশ্ন হল: কে খুঁজছে? এই চেতনা কাকে খুঁজছে? এবং শুধুমাত্র একটি থাকলে কিছু খুঁজে পাওয়া সম্ভব?

দুধ
আপনার যা দরকার তা আসবে, এবং যা প্রয়োজন নেই তা চলে যাবে। তাই চিন্তার কিছু নেই। এটি না করার মাধ্যমে সহজে এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে। এটি করা হয় না, এটি ঘটে। কারণ ঐক্যে কর্তা নেই। অস্তিত্বকে নিয়ন্ত্রিত করা যায় না, অস্তিত্ব থাকতে পারে।
একতা নগদ গরু নয়। এটি আপনাকে এক ফোঁটা দুধ দেবে না। অহমের প্রয়োজনে তা ব্যবহার করা যাবে না। এই অর্থে এটি সম্পূর্ণ অকেজো। আপনি নিজেই দুধ হয়ে উঠতে পারেন, দুধের পথ, দুধের নদী। কিন্তু তারপর যে দুধ চায় সে অদৃশ্য হয়ে যায়। একটাই দুধ বাকি আছে।

এক সমগ্রের মধ্যে কোন মূল কারণ নেই
এটি তার নিজস্ব কারণ এবং প্রভাব এবং একই সময়ে এই বিভাগগুলির বাইরে। সার্বজনীন খেলা উন্মোচন করে, এক স্থান এবং সময়ে এবং একই সাথে অনন্তকাল এবং সীমাহীনতায়।
চিরন্তন স্থান ও কালের মধ্যে মূর্ত হওয়ার চেষ্টা করে, এবং অস্থায়ী অনন্তকালের মধ্যে তার উত্স বোঝার চেষ্টা করে। কোন শূন্যতা গঠিত হয়, এবং কোন রূপ শূন্য হয়।
কে এই সব অর্থ ও বিষয়বস্তু দেয়?

নিজেকে খুঁজে পাওয়া
সত্য স্ব, শূন্যতা, নীরবতা, নীরবতা সর্বদা এখানে রয়েছে। একজন ব্যক্তি এটিতে থাকাকালীন এটি সন্ধান করে। তার থেকেও বেশি, এই হচ্ছে।
প্রকৃত আত্মার অভিজ্ঞতা কোনো প্রচেষ্টা বা অনুশীলনের ফল হতে পারে না।
যেকোনো প্রচেষ্টাই একজন মানুষকে নিজের থেকে দূরে ফেলে দেয়। একজন ব্যক্তি যা হয় তা কোন প্রচেষ্টা উত্পন্ন করে না। শক্তি দুটি ভিন্ন সম্ভাবনার মধ্যে। কিন্তু ঐক্যে কোনো পার্থক্য নেই, দুটি নেই। একটাই জিনিস- শূন্যতা, নীরবতা, নীরবতা। তাহলে কিভাবে এই শূন্যতা থেকে শক্তির উদ্ভব হয়, শূন্যতা ছাড়া অন্য কিছুর জন্ম হয়?
কিভাবে একটি একক বিন্দু থেকে এত অসীম বৈচিত্র্য এবং শক্তি এসেছে?
এগুলি এমন সমস্ত প্রশ্ন যা আপনার হৃদয়কে জিজ্ঞাসা করা উচিত এবং উত্তর পাওয়া উচিত।

দুটি খবর: ভাল এবং খারাপ
ঈশ্বরের সন্ধানকারী ব্যক্তির জন্য দুটি খবর রয়েছে: একটি ভাল এবং একটি খারাপ।
সুসংবাদ হল যে ঈশ্বরের করুণা ইতিমধ্যেই এখানে। তিনি ছিলেন, আছেন এবং থাকবেন শুধুমাত্র এখানে এবং এখন। অতীতে বা ভবিষ্যতেও এর অস্তিত্ব নেই। সবকিছুই এই মুহূর্তে।
খারাপ খবর হল যে আপনি বছরের পর বছর ধরে যা খুঁজছেন, আপনি কখনই পাবেন না। কারণ আপনি যা খুঁজছেন তিনিই যিনি খুঁজছেন। ঈশ্বরকে খুঁজে পাওয়ার জন্য আপনাকে অনুসন্ধান ছেড়ে দিতে হবে এবং আপনি যে ব্যক্তি তা হতে হবে।
অর্থাৎ মুক্তিকামী মানুষের জন্য ভালো ও মন্দ দুটি খবর আছে।
ভাল জিনিস আপনি ইতিমধ্যে বিনামূল্যে. খারাপ জিনিস আপনি এটা বুঝতে পারবেন না. যা বোঝার উদ্দেশ্য নয় তা মন দিয়ে বোঝা সম্ভব নয়। এটি এই সত্যের সমতুল্য যে ছায়াটি যে এই ছায়া ফেলেছে তাকে বুঝতে পারে, বা আয়নায় প্রতিবিম্ব বিশ্বাস করে যে এটি বুঝতে পারে এবং যে আয়নায় দেখে। স্বাধীনতা বোঝা যায় না, তবে একজন স্বাধীনতা হতে পারে। আর যখন স্বাধীনতা থাকে, তখন সে স্বাধীনতা খোঁজে না, কারণ সে নিজেই জানে। কিন্তু সে তার মন দিয়ে নয়, হৃদয় দিয়ে জানে।

ধারণা ছাড়া হচ্ছে
একটি পরিষ্কার উত্তর শুধুমাত্র একটি পরিষ্কার মনে, চিন্তা মুক্ত একটি মন আসতে পারে.
মন যখন শান্ত হয়, তখন হৃদয়ের সাড়া শোনা যায়। ভিতরে সূর্য দেখা সম্ভব।
মনের মধ্যে জন্ম নেওয়া চিন্তার কোলাহল হৃদয়ে জন্ম নেওয়া সত্যকে আড়াল করে দেয়।
ভাবনার মেঘ সারসত্তার সূর্যকে অস্পষ্ট করে। কিন্তু এর মানে এই নয় যে সূর্য নেই। এটি এখনও সত্তার চিরন্তন আলোতে জ্বলজ্বল করে। কিন্তু সূর্যও চিরকাল থাকে না। সত্তার মহাকাশে সূর্য জ্বলে। সূর্যের হৃদয়ে প্রবেশ করে, আপনি একের মহাকাশে মিশে যান। এখান থেকে স্থানের যে শ্রেণীটি কেবল মনের মধ্যে রয়েছে তা সরিয়ে দিলে আপনি বুঝতে পারবেন যে আপনি কী।

সময়ের ধারণা
পৃথিবীর জন্ম ও চেহারা, মহাবিশ্ব, সময়ের শ্রেনীর সাথে জড়িত। যে একটি সময় ছিল যখন কিছুই ঘটেনি, তারপর কিছু ঘটেছিল এবং সবকিছু হতে শুরু করেছিল, তাই এটির শেষ রয়েছে। এটি একটি অতীত-বর্তমান-ভবিষ্যত থাকার সময়ের ধারণা। মানুষ তার মায়ের দুধ দিয়ে এই ধারণা শুষে. সময় একটি মানসিক ধারণা যা শুধুমাত্র মানুষের মনে ঘটে। সর্বোপরি, বাস্তবে অতীত বা ভবিষ্যত নেই, "এখানে এবং এখন" কেবল একটি মুহূর্ত রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে "সর্বত্র এবং সর্বদা"।
আরেকটি ধারণা কল্পনা করুন যেখানে সময়ের কোন বিভাগ নেই। কল্পনা করুন যে কোন শুরু ছিল না, এবং তাই কোন শেষ হবে না। যা ছিল, আছে এবং সর্বদা থাকবে এবং সবকিছুই এক, এখানে, সর্বত্র এবং কোথাও অবস্থিত। এবং এই একটি জিনিস একই সাথে বিশ্রামে এবং গতিতে বিরাজ করে, আলোর ফোটনের মতো, যার একই সময়ে কর্পাসকুলার (বিশ্রাম) এবং তরঙ্গ (চলাচল) বৈশিষ্ট্য রয়েছে।

আগুন আগুন যুদ্ধ
সময়ের অভাব একটা ধারণা মাত্র। এই ধারণাটি কেবল একটি ধারণা, পূর্ববর্তী ধারণাটি দূর করার একটি ধারণা, যেমন একটি কীলক দিয়ে একটি কীলককে ছিটকে দেওয়া। আপনার মন থেকে কীলকটি ছিটকে গেলে, বস্তার মতো দ্বিতীয় কীলকটি নিয়ে তাড়াহুড়ো করার আর দরকার নেই। এই জগতের নয়, দুনিয়াতে থাকার চেষ্টা করুন। নিজের থেকে কিছু না কেটে বা কেটে না দিয়ে আপনি যা আছেন তাই হওয়ার চেষ্টা করুন। বস্তু ছাড়া আত্মা নেই এবং আত্মা ছাড়া কোনো বস্তু নেই। কিন্তু মানুষ আত্মা বা বস্তু নয়, সে তাদের মধ্যে উপস্থিত, কিন্তু সেগুলি নয়। বস্তুর মধ্যে আত্মার পারস্পরিক রূপান্তর এবং আত্মায় বস্তুর রূপান্তর হল শুধুমাত্র আপনি যিনি তিনি তার নিঃশ্বাস। আপনি শ্বাস নিচ্ছেন, কিন্তু আপনি শ্বাস নন, আপনিই যিনি একতার শ্বাস নেন।
"আমি এবং পিতা এক," "যা ছিল, যা হবে" - এটি একই জিনিস সম্পর্কে, এক...

আমাদের পুরো জীবনটাই একটা খেলা
কিভাবে সবকিছু কিছুই না থেকে এসেছে? কিছুতেই কিছু নেই এবং সবকিছুই আছে। কোনো কিছুই দ্বিমুখী পদকের মতো নয়, একদিকে শূন্যতা, অন্যটি পূর্ণতা। একদিকে শান্তি, অন্য দিকে আন্দোলন। বিশ্রাম এবং আন্দোলনের মতো দুটি পৃথক দিক নেই। একটি জিনিস আছে - বিশ্রাম-আন্দোলন।
কোন সত্তা এবং অ-সত্তা নেই, আছে-অ-সত্তা (সত্তার আকাশ)।
যদি অস্তিত্ব থাকে, তাহলে অস্তিত্বহীনতাও থাকতে হবে। এই ক্ষেত্রে যা আছে তা হিসাবে উপস্থিত হয়, এবং অস্তিত্বহীনতা যা নয় তা হিসাবে উপস্থিত হয়। কিন্তু যা নেই তা অনুপস্থিতি, সম্ভাব্য, সম্ভাব্য চেহারা, এটি দ্বারা প্রভাবিত না হওয়ার একটি সত্য হিসাবে চেতনায় উপস্থিত রয়েছে। পরম, ঈশ্বর, সত্য আত্মা কোন কিছুর উপস্থিতি এবং অনুপস্থিতি উভয়ই শোষণ করে। "হ্যাঁ এবং না" প্রদর্শিত, বিকাশ এবং অদৃশ্য হয়ে যায়।
মায়া আছে নাকি? হ্যা এবং না. মরুভূমির মধ্য দিয়ে হাঁটলে আপনি একটি মরীচিকা দেখতে পান। মরীচিকা আছে কি নেই? এটি দর্শনে উপস্থিতির একটি সত্য হিসাবে বিদ্যমান, তবে এটি বাস্তবতা হিসাবে অনুপস্থিত।
একইভাবে, মানুষ মায়ায় বাস করে, দেহ-মন-অহং-এর সাথে নিজেকে চিহ্নিত করে, এক মরীচিকা যা একের চেতনায় বিদ্যমান। এই গঠন বাস্তব? অবশ্যই, কিন্তু শুধুমাত্র একজনের প্রতিফলনের একটি সত্য হিসাবে। কোন প্রতিফলন মূল নয়, এটি শুধুমাত্র একটি অভিক্ষেপ। আসলটি তার অভিক্ষেপ ছাড়াই থাকতে পারে, তবে অভিক্ষেপটি পারে না। একইভাবে, উত্সকে মন দিয়ে বোঝা যায় না; কেউ কেবল উত্সে বিশ্বাস করতে পারে... একজনের প্রকৃত প্রকৃতির জ্ঞান অ-মন দ্বারা পরিচালিত হয়। প্রতিফলন কখনই তার সীমার বাইরে যাবে না। এটি কখনই তার উত্সে পৌঁছাবে না। কিছু না থাকাটা কিভাবে হতে পারে? কিছুই থেকে, যেখানে সবকিছু একই সময়ে এবং কিছুই নেই।

সূর্য ও ছায়া
সূর্য থেকে হাঁটলে, একজন ব্যক্তি তার সামনে কেবল একটি ছায়া দেখেন (শরীর-মন-অহং)। সূর্যের দিকে ঘুরে সে তার ছায়াকে পেছনে ফেলে। সূর্যালোক হয়ে সে তার ছায়া হারায়। নিজেকে সূর্য হিসাবে উপলব্ধি করার পরে, সে তার সম্পূর্ণতা উপলব্ধি করে। সূর্যের হৃদয়ে ডুব দিয়ে তিনি শূন্যতা উপলব্ধি করেন।
শূন্যতা, নীরবতা, নীরবতা থেকে "জন্ম হয়" এমন একটি বিভ্রম যার অস্তিত্ব নেই। ঐক্য লুকিয়ে লুকিয়ে লুকিয়ে লুকিয়ে লুকোচুরি খেলছে নিজের সাথে। এবং এই গেমটি চিরন্তন হবে কারণ এটি কখনই শুরু হয়নি। অভিনেতা, পরিচালক, দর্শক, নাটক, অভিনয় সবই এক।
তুমি শুধু মনে করো তোমার অস্তিত্ব আছে, কিন্তু তুমি নেই... ছায়া বাস্তবতা নয়। এবং আপনি এটি দ্বারা বাস করেন এবং তাকে সমস্ত লাগাম দিন। ছায়া তোমার প্রতিচ্ছবি, কিন্তু তুমি কে? আপনি যখন সূর্যের দিকে মনোযোগ দেন, তখন অনুভব করুন যে আপনি নিজেকে একেবারেই জানেন না। মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দুতে কেবল একটি পরিবর্তন এবং অবিলম্বে আলোতে পূর্ণ হওয়ার অনুভূতি আসে। আপনি যখন সূর্য হন, তখন আপনার কাছে সবকিছুই আছে, আপনার সুখের জন্য এখানে এবং এখন যা দরকার তা সবই আছে। যখন আপনি ছায়ার সাথে নিজেকে আলাদা করেন, তখন মনে হয় আপনি কিছু হারাচ্ছেন, নিজের কিছু অংশ, বিভ্রমকে বিদায় জানাচ্ছেন, এবং একই সাথে সবকিছু খুঁজে পাচ্ছেন... এটি উদারতা, অপ্রয়োজনীয়তা, সম্পূর্ণতা এবং আলো। তুমি সেই নিঃশ্বাস যা তোমার আর কারো নয়, এটাকে কথায় বর্ণনা করা যায় না...এটা সমস্ত অস্তিত্বের মধ্যে বিরাজ করে, এর দ্বারা প্রভাবিত না হয়।

মৌলিক ত্রুটি
মৌলিক ভুল হল আপনি অন্য সবকিছু থেকে আলাদা ভাবা। আমি আছি এবং যা আমি এবং অন্য কিছু আছে, এলিয়েন, সে আমি নই। আপনি নিজেকে শরীরের সাথে সনাক্ত করুন: শারীরিক, সূক্ষ্ম, মানসিক, আধ্যাত্মিক ইত্যাদি। কারাগারের আয়তন ও সেল বাড়ছে। আপনি এক কক্ষ থেকে অন্য কক্ষে যান, আরও প্রশস্ত। এই চেম্বার এমনকি সমগ্র মহাবিশ্ব দখল করতে পারে, কিন্তু আপনি এখনও অমুক্ত থাকবেন। যে কোনো আকার, যেকোনো ভলিউম মহাকাশে স্থান সীমাবদ্ধ করে। এই কারাগার থেকে কিভাবে বের হওয়া যায়? খুব সহজ. বুঝতে পারো তুমি শরীর নও। এবং এমনকি একটি আত্মা না. আরও ভাল, যিনি এটি সম্পর্কে সচেতন তাকে উপলব্ধি করুন। ধারণা এবং ধারণা আঁকড়ে থাকা ছেড়ে দিন। এই এবং যে ঐক্য বিভক্ত সব সীমানা বিলোপ. এমনকি ঐক্যের ধারণাটিও বাতিল করা উচিত, কারণ... ঐক্য কেবল বহুত্বের উপস্থিতিতেই ঘটে। যখন শুধুমাত্র ঐক্য থেকে যায়, তখন তাও অদৃশ্য হয়ে যায়, কারণ। এখানে অন্য কেউ নেই.

পয়েন্ট এবং অকার্যকর
খালিতে একটি বিন্দু উপস্থিত হয় - I. খালি এবং বিন্দু ইতিমধ্যে দুটি, ইতিমধ্যেই পৃথক। এবং এটি ইতিমধ্যে একা ইউনিটির জন্য অনেক বেশি। এখন বিন্দুটি শূন্যতাকে উপলব্ধি করার চেষ্টা করবে এবং শূন্যতা এই বিন্দুর মাধ্যমে নিজেকে উপলব্ধি করবে। সমগ্র মহাবিশ্ব, সমগ্র বিশ্ব এই বিন্দু থেকে আবির্ভূত হয়েছে - আমি।
এই চিন্তা থেকে - "আমি।" আপনার সচেতনতা বিন্দুতে ফিরিয়ে আনুন। শূন্য প্যারামিটার সহ এই বিন্দুটিকে শূন্যের দিকে ঘুরিয়ে দিন, বিন্দু এবং শূন্যতার একীভূত প্রকৃতি উপলব্ধি করুন এবং তারপরে বিচ্ছেদের সমস্যাটি সমাধান করা হবে। মহাশূন্যের প্রতিটি বিন্দুতে শূন্যতা বিদ্যমান। প্রতিটি বিন্দু শূন্যের পুত্র। আর পুত্র ও পিতা এক। এখন যা বাকি আছে তা হল স্থানের বিভাগটি দূর করা এবং দ্বিধাটি সমাধান করা হয়েছে।
স্থান বিন্দু নিয়ে গঠিত। কিন্তু একটি বিন্দু শূন্য পরামিতি সঙ্গে স্থান একটি খোঁচা হয়. সেগুলো. আসলে কোন বিন্দু নেই. তারপর বিন্দু সমন্বিত স্থান (যার অস্তিত্ব নেই)ও নেই। এবং তারপর যা অবশিষ্ট থাকে তা হল সেই অকথ্য এবং অবোধ্য জিনিস যা আপনি।
বিন্দুর মধ্য দিয়ে যান এবং বুঝতে পারেন যে আপনি সেখানে নেই, এবং পুরো পৃথিবী ভিতরে রয়েছে। তাহলে তুমি কে নও? নিজেকে বিভিন্ন চিত্র, মতামত, স্টেরিওটাইপ, কমপ্লেক্সে প্যাক করা - এটি শূন্যতার একটি সীমাবদ্ধতা। মূল জিনিসটি বোঝা এবং গ্রহণ করা, বিশ্বাস করা যে আপনি সত্যিই এটি। আপনি যদি বুঝতে পারেন যে ব্যক্তিত্বটি আপনি নন, তবে একটি ছায়া, তবে এটি কোনও সমস্যা তৈরি করবে না। ঈশ্বরের কাছে - ঈশ্বরের কি, সিজারের কাছে - সিজারের কি। এবং আপনি সমস্ত একতাকে ছায়ায় নামিয়ে দিন, এবং তারপরে পরিশ্রম করুন, স্বাধীনতা এবং ভালবাসার স্বপ্ন দেখেন। এটা কি প্যারাডক্সিক্যাল নয়?...

সৃষ্টিকর্তা
মানুষ ঈশ্বরকে উদ্ভাবন করেছে এবং তাকে মানবিক গুণাবলী দিয়ে দান করেছে - করুণা, ক্ষমা, প্রেম, ঈশ্বরের শাস্তি ইত্যাদি। এগুলো সবই ধারণা, ধারণা। মনটা পতঙ্গের মত, এদিক-ওদিক ছুটছে। তিনি কখনই বিশ্রামে থাকেন না। ঈশ্বর কোন ধারণা নয়; তিনি কখনই মনের শ্রেণীতে ফিট করবেন না।
যদি কোন ব্যক্তি দাবী করে যে ভগবান ভিতরে আছেন, এটাও একটা ভ্রম। ঈশ্বর উপরেও নন, নীচেও নন, তিনি বাইরেও নন, ভিতরেও নন। যেকোনো বিভাজন মনের একটি ডি-প্রপঞ্চ (ডি-ইয়াভোল)। ঈশ্বর সর্বত্র এবং একই সময়ে কোথাও নেই, এটি এমন সবকিছু যা তার সম্পর্কে ধারণা বা ধারণা ছাড়াই বিদ্যমান।
ঈশ্বরকে অনুভব করা যায় না বা অনুভব করা যায় না। ঈশ্বর কোন বস্তু বা এমন কোন বিষয় নন যিনি এই সমস্ত কিছু অনুভব করেন। ঈশ্বর, উপস্থিত থাকা এবং এই সমস্ত কিছুতে অংশগ্রহণ করা, যা ঘটছে তার প্রতি একেবারে উদাসীন।
ঈশ্বর ভাগে বিভক্ত নন। ঈশ্বর আপনি কি.
বাকি সব আপনার কল্পনা, মজার বা দুঃখজনক ছবি, ছবি. ঈশ্বরের মধ্যে ঘটবে যে ছবি. একটি চিত্র একটি আবেশ, একটি আভাস. কে এই ছবি তৈরি করে? আপনি.
তুমি দেবতা। যখন একটি স্থির চিত্রের সাথে চেতনার পরিচয় ঘটে, তখন চেতনা তার সীমাহীনতা ভুলে যায় এবং ঈশ্বরের উপমায় পরিণত হয়। কোনো মিল মূল নয়। তদুপরি, এই আসলটির নাম বা রূপ নেই।
কোনো কিছুর মধ্যে কোনো মধ্যস্থতাকারী নেই। আপনি ছাড়া এই পৃথিবীতে কোন ঈশ্বর নেই। নিজেকে জানলে ভগবানও অদৃশ্য হয়ে যায়। নাম ও রূপ ছাড়া কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। ঈশ্বর কিছুই করেন না, তিনি আপনার থেকে অবিচ্ছেদ্য। ঈশ্বর কেবল বিদ্যমান। ঈশ্বর কাউকে কিছু দেন না এবং কারো কাছ থেকে কিছু কেড়ে নেন না, কারণ তিনি এক এবং একমাত্র। এর সাথে কিছু যোগ করা যায় না এবং কিছুই কেড়ে নেওয়া যায় না, সবকিছুই এর মধ্যে রয়েছে, এটি সবকিছুর মধ্যে এবং সবকিছুর বাইরে, কারণ এটি অসীম। ঈশ্বর বিকশিত হন না কারণ তিনি নিখুঁত। ঈশ্বর প্রেম জানেন না, কারণ তিনি নিজেই করুণা এবং প্রেম। তিনি এটা নিয়ে চিন্তা করেন না। সত্য যে ঈশ্বর মানুষকে তার নিজের প্রতিমূর্তি এবং উপমায় সৃষ্টি করেছেন তার অর্থ হল আপনি এবং পিতা (ঐক্য) এক।

অবিভক্ত হৃদয়
নিজেকে খুঁজে পাওয়া অসম্ভব কারণ আপনি নিজেকে কখনো হারাননি। নিজেকে মনে রাখাও অসম্ভব, কারণ তুমি কখনো নিজেকে ভুলে যাওনি... তুমি ভুলোনি, কারণ তুমি জানো না। নিজেকে চেনা সম্ভব নয়। কে জানে আর কে জানে? যদি তাই হয়, তাহলে আপনি ইতিমধ্যে দুইজন আছে. বিভাজন হল শয়তানের কৌশল। আপনি যা আছেন তা কেবল আপনিই হতে পারেন। যে কোনো বিভাজন শুধু মনের মধ্যেই থাকে। হৃদয় কখনই কিছুকে বিভক্ত করে না, এটি সর্বদা ঐক্যে থাকে।
পুনর্জন্মের দুষ্ট বৃত্ত থেকে বেরিয়ে আসুন। নিজের দিকে একটি পদক্ষেপ নিন। নিজেকে এমন একজন হিসাবে উপলব্ধি করুন যিনি কখনও জন্মগ্রহণ করেননি এবং তাই কখনও মরবেন না।

আমি নিজেকে ছেড়ে...
আমি নিজেকে ছেড়ে, কি একটি অযৌক্তিকতা
এবং এই ঘটতে হবে.
মনে হওয়ার চেয়ে হওয়া ভালো
আর না হওয়াই ভালো,
যে স্বপ্ন দেখে সে হতে...

মহাসাগর এবং তরঙ্গ
যারা মনে করে?
নীরবতা...
কিন্তু নীরবতা মানে চিন্তার অনুপস্থিতি নয়। ঢেউ ছাড়া সাগর কল্পনাতীত। ভাবনার মত ঢেউ আসে আর যায়। এটি মহাসাগরের সরাসরি কাজ। সমুদ্র যখন সম্পূর্ণ শান্ত থাকে, তখন ঢেউ ছাড়াই থাকে। বাতাস উঠলে তারা আসে।
নীরবতা সর্বদা আছে, আপনি ভাবুন বা না করুন। আপনাকে বছরের পর বছর কিছু অনুশীলন করতে হবে না বা চিন্তায় বসে থাকতে হবে না। আপনি একটি ঢেউ নন, কিন্তু একটি মহাসাগর যে উপলব্ধি করার জন্য একটি মুহূর্ত যথেষ্ট। তুমি সেই নীরবতা যেখানে সবকিছু ঘটে। এবং তারপর এটি উপলব্ধি করা সম্ভব যে নীরবতা সম্পর্কে সচেতন এমন কেউ (বিষয়) নেই। নীরবতা নিজেই সচেতনতা, সচেতনতা বা অসচেতনতা হিসাবে নিজেকে সচেতন। সচেতনতা বোঝা নয়। সচেতনতা, নীরবতা, স্বাধীনতা, ভালবাসা - এই সব কি এক এর বিভিন্ন নাম। এবং তারপর আপনি বুঝতে পারেন যে আপনি এক যা এক. আপনি সর্বদা যা আছেন তাই ছিলেন এবং আপনি চিরকাল এবং চিরকাল থাকবেন। আমীন।

আদিম পরিপূর্ণতা
সত্য স্বয়ং নিখুঁত, এর কিছুর প্রয়োজন নেই। কারণ সবকিছুই এর মধ্যে রয়েছে এবং এটি সবকিছুর মধ্যে রয়েছে। শরীর-মন-ব্যক্তিত্ব সব সময় কিছু না কিছু মিস করে। এটি স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়, এটি ত্রুটিপূর্ণ। এটি ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে কারণ এটি নিজেকে সম্পূর্ণ এক থেকে আলাদা করেছে এবং এখন এটি এই অখণ্ডতা এবং ঐক্য পুনরুদ্ধারের চেষ্টা করছে।
প্যারাডক্স। তরঙ্গ কখনই মহাসাগরের সাথে সংযুক্ত হবে না কারণ তারা কখনই আলাদা ছিল না। তারা এক. অতএব, একমাত্র জিনিসটি উপলব্ধি করতে হবে তা হল ঐক্য। এটি আপনার কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া যাবে না এবং যোগ করা যাবে না, কারণ এটি করতে পারে এমন অন্য কেউ নেই৷ আপনি এক এবং এক.

লেখক মীরা
"আমি" থেকে সমগ্র জগৎ উৎপন্ন হয় এবং তা এই জগতকে অতিক্রম করে। জগত "আমি" এর কাছে গৌণ। এই “আমি” আমিই জগতের রচয়িতা, এর স্রষ্টা। "আমি" এর কোন কারণ নেই। এটি কোনও প্রচেষ্টা না করেই শূন্য থেকে সবকিছু তৈরি করে। দুনিয়াতে থাকা এবং এই জগতের নয়, আপনি যা।
আমি কোন কিছুর সাথে সংযুক্ত না হয়েই সবকিছু সৃষ্টি করি, কারণ আমি সবকিছুর সাথে এক। কোন কিছুর সাথে যা লাগানো থাকে, কিছু খন্ডে আটকে যায়, তা ছবির অখণ্ডতা হারায়। এবং সে নিজেকে সীমাবদ্ধতার ফাঁদে আটকা পড়ে বলে মনে করে। মূলত স্বাধীনতা হচ্ছে, এটা কোনো কিছুর কাছে বন্দী হওয়া থেকে আসে। প্যারাডক্স। কি করা যেতে পারে? কিছুই না...

অকথিত রহস্য
ব্যক্তিত্ব হল ঈশ্বরের একটি স্ফুলিঙ্গ, নীরবতার স্থানের একটি বিন্দু, ঈশ্বরের রাজ্য, ঐক্যে। শুরুতে শব্দটি ছিল... এই শব্দটি বিন্দু থেকে বেরিয়ে এসেছে। এটি ওয়ানের একটি কৌশল। কোন শুরু ছিল না, যেমন কোন শেষ হবে না। এটি আপনার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধির পথ, যে পথটি নেই। দুটি বিন্দু থাকলেই পথ সম্ভব, কিন্তু বিন্দু এক। এবং এই বিন্দু আপনি. এবং তারপর ঈশ্বরের স্ফুলিঙ্গ প্রেমের আলোতে অদৃশ্য হয়ে যায়, অথবা বরং এই অনির্বাণ আলো হয়ে ওঠে, অজ্ঞানতার অন্ধকারে জ্বলজ্বল করে, যার অস্তিত্ব নেই।
যেখানে আলো আছে সেখানে অন্ধকার নেই। কিন্তু এই আলো কোনো কিছুর উপস্থিতি-অনুপস্থিতির এই দ্বৈততাকে অতিক্রম করে। এই অবর্ণনীয় আলো সর্বত্র এবং সর্বত্র রয়েছে, মূলত কিছুই এবং কোথাও নেই।
কিভাবে একই সময়ে সবকিছু হতে পারে না? এই রহস্য, মনের অবোধ্য, একের অন্তরে প্রকাশিত হয়, কারণ এটি কোথাও লুকানো ছিল না।

বর্তমান সাক্ষী
আমি নীরবতা নেই, এটি নিজেই নীরবতা। আত্মাকে খুঁজে পেতে হলে মনকে একা ছেড়ে দিতে হবে। এর জন্য আপনাকে কিছু করতে হবে না। বস্তু হিসাবে মেঘের কথা চিন্তা করা থেকে মনোযোগ সেই বিষয়ের রাজ্যে চলে যায় যেখানে এই সমস্ত ঘটে - আকাশ, জীব হিসাবে। কিন্তু এই স্বর্গের কথা কে জানে? সচেতনদের সচেতনতা অজ্ঞতা দূর করে। আমি একজন সক্রিয় সাক্ষী। এটি ঘটনাটির বাইরে, এটি ঘটনার সারাংশের মধ্যে রয়েছে, অর্থাৎ একই সময়ে একজন ব্যক্তির মধ্যে স্রষ্টা এবং মননশীল।

সচেতনতা জীবন দানকারী
যদি আপনার মধ্যে কিছু পরিবর্তন হয়, তবে তা সচেতনতা থেকে আসে, কিন্তু প্রচেষ্টা থেকে নয়। চেষ্টা থাকলে অহংকার থাকে। সচেতনতা চর্চা করা যায় না। কারণ সচেতনতা কিছুই করে না। তবুও, সচেতনতার প্রক্রিয়া নিজেই এটি স্পর্শ করে এমন সবকিছুকে প্রাণবন্ত করে তোলে।

নির্জনতা স্বর্গ থেকে একটি উপহার
যেখানে শূন্যতা, সেখানেই ভগবান বাস করেন।
কিছুতেই ধরে না রাখার চেষ্টা করুন। আপনার মন খালি করুন। আপনি আপনার মন থেকে সবকিছু ফেলে দিতে পারেন। কিন্তু হোঁচট খায় "আমি" ভাবনা। স্ব-মালিকানা, আপনার পরিবার পরিচালনার চিন্তা। "আমি" এই একক চিন্তা সমগ্র স্থান দখল করে এবং ঈশ্বর সেখানে প্রবেশ করতে পারেন না। জায়গাটা ব্যস্ত।
এই শেষ ভাবনাকে আঁকড়ে ধরার সাথে সাথে "আমি" অদৃশ্য হয়ে যায়। স্থান নিজেই অভিন্ন হয়ে ওঠে এবং এর মধ্যেই শূন্যতার প্রকৃতি প্রকাশ পায়। এটি স্থান বা সময়ের সাথে সংযুক্ত নয়। এটা নিজে থেকেই খুলে যায়।
খালি হওয়া স্বাভাবিকভাবেই ঘটে, যেমন অন্ত্রের গতিবিধি। একজন জেন মাস্টার প্রশ্নের উত্তর দিয়েছেন: কিভাবে ধ্বংস অর্জন করতে হয়? উত্তর: কিভাবে, কিভাবে... মলত্যাগ করুন এবং ধুয়ে ফেলুন...

পবিত্র স্থানটি মাঝে মাঝে খালি থাকে
তারা বলে: একটি পবিত্র স্থান কখনও খালি হয় না। প্রকৃতপক্ষে, এটি বিপরীত উপায়, এটি শূন্যতা যা পবিত্রতা এবং ঈশ্বরের করুণার স্থান। যতক্ষণ স্থানটি কিছু দ্বারা দখল করা হয়, ততক্ষণ এটিতে নতুন কিছু স্থাপন করা অসম্ভব। কিন্তু প্যারাডক্স হল ঈশ্বরের শূন্যতা, পবিত্রতা এবং করুণা সর্বদা এবং সর্বত্র বিরাজমান। আপনি খালি জায়গা যতই বিশৃঙ্খল করুন না কেন, শূন্যতা কোনও কিছুর দ্বারা প্রভাবিত হবে না। মহাকাশের প্রতিটি বিন্দু শক্তি, জ্ঞান এবং ভালবাসার একটি অক্ষয় উৎস।

"অননুমোদিত লোকদের জন্য কোন প্রবেশদ্বার নেই!"
শুরু বিন্দু লিখুন. বিন্দু হচ্ছে মহাশূন্যের দরজা। এই দরজায় একটি নির্দেশনা রয়েছে: "কোন বহিরাগতের অনুমতি নেই!" একজন বহিরাগত সর্বদা নিজের থেকে দূরে থাকে। কীভাবে মেনে নেবেন যে আপনি কেউ নন এবং আপনার নাম কিছুই নয়। কীভাবে নিজেকে আপনি যেমন আছেন তেমন গ্রহণ করবেন। সর্বোপরি, আমি সর্বদা কেউ হতে চেয়েছিলাম, এবং অবশ্যই, প্রতিদিন এটি আরও ভাল এবং আরও ভাল হয়। সবকিছু ছেড়ে যাওয়ার চেষ্টা করুন, খালি হয়ে যান এবং শূন্যস্থানের শূন্যস্থানে, শূন্যতার মধ্যে যান...
কে ছিল কিছুই না হয়ে যাবে সব!
আদৌ কি কেউ ছিল? ..
এবং জবাবে - নীরবতা।

উপসংহার
শেষ পর্যন্ত কিছুই ছিল না এবং এটি ছিল যা ছিল এবং চিরকাল থাকবে...

পি ওভচিনিকভ

25 অক্টোবর, 1974

যখন চিন্তা-বস্তু অদৃশ্য হয়ে যায়,

চিন্তার বিষয়ও অদৃশ্য হয়ে যায়,

ঠিক যেমন মন হারিয়ে যায়-

বস্তু অদৃশ্য হয়ে যায়।

বিষয়ের কারণে জিনিসগুলি বস্তু,

জিনিসের কারণে মন এমন হয়।

এই দুটি মধ্যে সংযোগ বুঝতে

এবং আসল বাস্তবতা-

শূন্যতার ঐক্য।

এই শূন্যতায় দুইজন অভেদ্য-

এবং প্রতিটি সমগ্র বিশ্ব ধারণ করে.

যদি আপনি একটি পার্থক্য না

রুক্ষ এবং সূক্ষ্ম মধ্যে,

আপনি প্রলুব্ধ করা হবে না

কুসংস্কার এবং মতামত।

তোমার কারণেই জগৎ বিদ্যমান - তুমিই সৃষ্টি কর, তুমিই স্রষ্টা। প্রতিটি সত্তা নিজের চারপাশে জগত তৈরি করে - এটি তার মনের উপর নির্ভর করে। মন মায়াময় হতে পারে, কিন্তু এটি সৃজনশীল - এটি স্বপ্ন তৈরি করে। আর নরক বা স্বর্গ সৃষ্টি করা আপনার ব্যাপার।

আপনি যদি এই পৃথিবী ছেড়ে চলে যান তবে আপনি এটি ছেড়ে যেতে পারবেন না। আপনি যেখানেই যান না কেন, আপনি আবার একই জগত তৈরি করবেন, কারণ পৃথিবী আপনার থেকে অবিরাম নির্গত হয়, যেমন একটি গাছ থেকে পাতা নির্গত হয়।

আপনি একই জগতে বাস করেন না, আপনি বাঁচতে পারবেন না, কারণ আপনার একই মন নেই। আপনার ঠিক পাশে, কেউ হয়তো স্বর্গে বাস করছে আর আপনি হয়তো নরকে বাস করছেন, কিন্তু আপনি ভাবছেন আপনি একই জগতে বাস করছেন। মন ভিন্ন হলে কিভাবে একই পৃথিবীতে বসবাস করা যায়?

তাই প্রথমেই বুঝতে হবে যে, মন অদৃশ্য না হলে আপনি পৃথিবী ছেড়ে যেতে পারবেন না। তারা সংযুক্ত, তারা একে অপরের উপর নির্ভর করে, তারা একটি দুষ্ট বৃত্ত তৈরি করে। যদি একটি মন থাকে ... এবং প্রতিটি মন সর্বদা একটি বিশেষ মন। মন যখন আর বিশেষ থাকে না, যখন পুঁজি ‘উ’ দিয়ে মন হয়ে যায় তখন আর মন থাকে না, হয়ে গেছে চেতনা। মন সর্বদা একটি বিশেষ মন এবং এর চারপাশে একটি বিশেষ সুবাস রয়েছে - এটি আপনার পৃথিবী।

মন জগৎ সৃষ্টি করে এবং তারপর জগৎ মন সৃষ্টি করে, মনকে একই থাকতে সাহায্য করে। এটা একটা দুষ্ট চক্র. কিন্তু উৎসটা মনের মধ্যে, পৃথিবীটা একটা উপজাত মাত্র। মন সারগর্ভ, জগৎ তার ছায়া মাত্র। এবং আপনি ছায়া ধ্বংস করতে পারবেন না, কিন্তু সবাই এটি ধ্বংস করার চেষ্টা করছে।

এই বউ যদি তোমাকে মানায় না, তুমি মনে করো অন্য বউ করবে। আপনি পৃথিবী পরিবর্তন করার চেষ্টা করছেন, কিন্তু আপনি নিজেই একই। আপনি কেবল নতুন স্ত্রীকে আগেরটির সঠিক পুনরাবৃত্তিতে পরিণত করবেন। তুমি আবার সৃষ্টি করবে, স্ত্রীর জন্য শুধু পর্দা হবে।

এবং আপনি অবাক হবেন; যারা বহুবার বিয়ে করেছেন তাদের অভিজ্ঞতা সত্যিই অদ্ভুত। একজন ব্যক্তি যে বহুবার বিবাহিত হয়েছে সে এই সত্যটি উপলব্ধি করে এবং জিজ্ঞাসা করে: “এত বিশাল পৃথিবীতে কেন আমি একই ধরণের মহিলার জন্য সর্বদা হোঁচট খাই? এমনকি দৈবক্রমে এটা অসম্ভব মনে হয়! বারবার!

সমস্যাটা নারীর নয়- সমস্যাটা মনের; মন আবার একই ধরণের মহিলার প্রতি আকৃষ্ট হয়, আবার একই সংযোগ তৈরি করে, আবার একই জগাখিচুড়ি এবং একই নরক খুঁজে পায়।

এবং আপনি যা করেন তার মধ্যে একই জিনিস ঘটে। তুমি কি মনে করো তুমি রাজপ্রাসাদে সুখে থাকবে? তুমি ঠিক না! প্রাসাদে কে থাকবে? আপনি সেখানে বাস করবেন। কুঁড়েঘরে সুখী না হলে প্রাসাদেও সুখী হবে না। প্রাসাদে কে থাকবে? তোমার বাইরে প্রাসাদের অস্তিত্ব নেই।

আপনি যদি কুঁড়েঘরে সুখে থাকতে পারেন তবে আপনি প্রাসাদে সুখে থাকতে পারেন, কারণ আপনি আপনার চারপাশে শান্তি তৈরি করছেন। অন্যদিকে, কুঁড়েঘর যেমন আপনাকে বিরক্ত করে, তেমনি প্রাসাদও আপনাকে বিরক্ত করবে - আরও বেশি, কারণ এটি একটি বড় জিনিস। এটি নরকে পরিণত হবে, এটি একই হবে: আরও সজ্জিত, কিন্তু সজ্জিত নরক স্বর্গ নয়। এবং এমনকি যদি আপনাকে জোর করে স্বর্গে নিক্ষেপ করা হয় তবে আপনি একটি উপায় খুঁজে বের করার বা সেখানে নিজের নরক তৈরি করার চেষ্টা করবেন।

আমি একজন লোকের কথা শুনেছি, একজন মহান ব্যবসায়ী, একজন পোশাক প্রস্তুতকারক, যিনি মারা গিয়েছিলেন এবং কোনওভাবে, কোনও প্রযুক্তিগত ত্রুটির কারণে, স্বর্গে গিয়েছিলেন। সেখানে তার পুরনো সঙ্গীর সঙ্গে দেখা হয়। বৃদ্ধ সঙ্গী পৃথিবীর মতোই দুঃখী ছিলেন, তাই ব্যবসায়ী জিজ্ঞাসা করলেন, "এর মানে কি? আপনি কি ইতিমধ্যে স্বর্গে অসুখী?

অংশীদার বলেছেন, "এটি এখানে দুর্দান্ত, তবে আমি ব্যক্তিগতভাবে মিয়ামিকে পছন্দ করি।"

এবং দ্বিতীয়টি, কয়েক দিন পরে, একই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিল। তারা আবার সেখানে অংশীদার হয় এবং একটি পোশাক কোম্পানি খুলতে চায়।

আপনি যেখানেই যান সেখানে একই জিনিস ঘটে, কারণ আপনিই বিশ্ব। আপনি আপনার চারপাশের জগৎ তৈরি করেন, এবং তারপর জগৎ সেই মনকে সাহায্য করে যে এটি তৈরি করেছে। পুত্র সাহায্য করে পিতাকে, পুত্র সাহায্য করে মাকে, তোমার ছায়া সাহায্য করে পদার্থকে। তখন মন আরও শক্তিশালী হয় এবং আপনি আবার একই প্যাটার্ন অনুসারে একই জগত তৈরি করেন। রূপান্তর কোথায় শুরু করবেন? কিভাবে পরিবর্তন করব?

আপনি যদি তাকান, আপনার প্রথম নজরে আপনাকে বলবে যে আপনাকে বিশ্বকে পরিবর্তন করতে হবে, কারণ এটি আপনার চারপাশে খুব স্পষ্ট। ইহা পরিবর্তন করুন! এবং এটিই আপনি বহুকাল ধরে করছেন: ক্রমাগত পৃথিবী পরিবর্তন করা, এটি এবং এটি পরিবর্তন করা, ঘর, দেহ, স্ত্রী, স্বামী, বন্ধু - পরিবর্তন করা, তবে আপনি যে একই রয়ে গেছেন তা কখনই কাছ থেকে দেখবেন না। আপনি কিভাবে বিশ্বের পরিবর্তন করতে পারেন?

এই কারণেই ত্যাগের একটি মিথ্যা প্রথা সারা বিশ্বে দেখা দিয়েছে: বাড়ি থেকে পালিয়ে মঠে যাওয়া; বাজার থেকে পালিয়ে হিমালয়ে যান; পৃথিবী থেকে পালিয়ে যাও। আপনি সহজেই হিমালয়ে যেতে পারেন, কিন্তু কীভাবে আপনি নিজের থেকে বাঁচবেন? আপনি সেখানে একই পৃথিবী তৈরি করবেন - একই! এটি একটি ক্ষুদ্র পৃথিবী হতে পারে, এটি এত বিশাল নাও হতে পারে, তবে আপনি একই জিনিস করবেন। তুমি একই - তুমি কি করে অন্য কিছু করতে পারো?

গভীর অন্তর্দৃষ্টি আপনার কাছে প্রকাশ করবে যে আপনি যদি মন পরিবর্তন করেন তবে পৃথিবী বদলে যায়। তারপর আপনি যেখানেই থাকুন না কেন, অন্য জগত খুলে যায়। আরও গভীরে যান এবং তারপরে আপনি বুঝতে পারবেন যে আপনি যদি সত্যিই আপনাকে ঘিরে থাকা বিশ্বের বাইরে থাকতে চান তবে আপনাকে মনকে বাদ দিতে হবে, কারণ পৃথিবী যতই সুন্দর হোক না কেন, শীঘ্রই বা পরে এটি বোঝা হয়ে যাবে এবং আপনি পাবেন। এটাতে ক্লান্ত.

স্বর্গ হলেও, আপনি নরক খুঁজতে শুরু করবেন, কারণ মন পরিবর্তন করা দরকার। সে অনন্তে বাস করতে পারে না, সে অপরিবর্তনীয় অবস্থায় থাকতে পারে না, কারণ সে নতুন কৌতূহল, নতুন উত্তেজনা কামনা করে। মনের পক্ষে সময়কে থামানো, নিরবধি থাকা অসম্ভব।

এই কারণেই মন এখানে এবং এখন থাকতে পারে না, কারণ এটি সময়ের অংশ নয় - এটি কখনই পরিবর্তিত হয় না, এটি অপরিবর্তনীয়। আপনি বলতে পারেন যে এটি অপরিবর্তনীয় - এটি চিরন্তন। এটা ঠিক কি এটা. সেখানে কিছুই ঘটে না - এটি খালি।

বুদ্ধ তার নাম রেখেছেন সূর্যতা,একেবারে খালি - সেখানে কিছুই হয় না, কেউ আসে না, কেউ যায় না। সেখানে কেউ নেই, কারণ যদি কেউ থাকে তবে এই বা ওটা ঘটবে। মন এখন অনন্তে বাস করতে পারে না। মন পরিবর্তন চায় এবং আশা অব্যাহত রাখে - সবকিছুর বিরুদ্ধে আশা অব্যাহত রাখে: সমস্ত পরিস্থিতি হতাশাহীন, কিন্তু মন আশা অব্যাহত রাখে।

আমি শুনেছি...

মুল্লা নাসরদ্দিন বহু বছর ধরে বেকার ছিলেন, কারণ তিনি অভিনেতা হতে চেয়েছিলেন, কিন্তু তার কোনো প্রতিভা ছিল না। কিন্তু প্রতিদিন তিনি সময়ানুবর্তিতা করে তার এজেন্টের কাছে যেতেন। সে আশায় দরজায় টোকা দিল, অফিসে ঢুকে জিজ্ঞেস করল: “কিছু হয়েছে? আমি কি কোথাও নিবন্ধিত?

এজেন্ট সবসময় একই কথা বলে: "আমি কিছু করতে পারি না, কোন উপায় নেই।"

দিন, সপ্তাহ, বছর কেটে গেল, আর মোল্লার ঠক ঠক পরিচিত হয়ে উঠল। ঋতু যাই হোক, আবহাওয়া ভালো-মন্দ যাই হোক না কেন, এজেন্ট একটা বিষয়ে নিশ্চিত ছিল: মোল্লা আসবে। এবং তিনি আবার আশা নিয়ে জিজ্ঞাসা করলেন, এবং এজেন্ট আবার একই কথা বললেন: "নাসরদ্দিন, আমি কিছু করতে পারি না, কোন সম্ভাবনা নেই।"

তারপর একদিন আরেকটা ঠকঠক শোনা গেল, একটু মন খারাপ হয়ে গেল, আর মোল্লা ঢুকলে এজেন্টও অবাক হয়ে গেল, সে খুব দুঃখিত। মোল্লা বললেন, "শোন, আমাকে দুই সপ্তাহের জন্য কোথাও সাইন আপ করবেন না, কারণ আমি ছুটিতে যাচ্ছি।"

এইভাবে মন কাজ করে: এটি আশা অব্যাহত রাখে - বহু বছর ধরে নয়, বহু জীবনের জন্য! আপনি একই প্রশ্ন এবং ইচ্ছা নিয়ে একই দরজায় কড়া নাড়ছেন - এবং সর্বদা একটি "না" থাকে। আপনি এই "না" ছাড়া আপনার মনের মধ্যে কি পেয়েছেন?

হ্যাঁ এভাবে কখনো আসে না, আসতে পারে না। মন একটি নিরর্থক প্রচেষ্টা, এটি একটি মরুভূমির মতো - তাতে কিছুই জন্মায় না। কিছুই বাড়তে পারে না, তবে সে আশা করেই চলেছে। এমনকি মরুভূমিও স্বপ্ন দেখে সুন্দর বাগান, বয়ে চলা নদী, ঝরনা আর জলপ্রপাতের। এমনকি মরুভূমিও স্বপ্ন দেখে - এবং এগুলি মনের স্বপ্ন।

একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই সতর্ক থাকতে হবে। এখন আর সময় নষ্ট করার দরকার নেই, এজেন্টের দরজায় কড়া নাড়তে হবে না। আপনি যথেষ্ট বিজ্ঞতার সাথে জীবনযাপন করেছেন - আপনি এর মাধ্যমে কিছুই অর্জন করতে পারেননি। সতর্ক ও সচেতন হওয়ার এটাই কি সঠিক সময় নয়?

অবশ্যই, আপনি অনেক দুর্দশা এবং অনেক নরক জমা করেছেন, কিন্তু আপনি যদি তাদের অর্জন বলেন, মহান. আপনি অনেক উদ্বেগ, হতাশা সংগ্রহ করেছেন এবং আপনি যেখানেই বিজ্ঞতার সাথে যান, সেখানে কিছু ভুল ঘটে।

মোল্লা নাসরদ্দিনের ছেলে স্কুলে গেল। শিক্ষক ভূগোল সম্পর্কে কথা বলছিলেন, তিনি পৃথিবীর আকৃতি সম্পর্কে শিখিয়েছিলেন এবং ব্যাখ্যা করেছিলেন। তিনি তখন মোল্লা নাসরুদ্দিনের ছেলেকে জিজ্ঞেস করলেন, "পৃথিবীর আকৃতি কেমন?"

সে চুপ করে রইল, তাই তাকে উত্তর দেওয়ার জন্য সে জিজ্ঞেস করল, "সে কি ফ্ল্যাট?"

ছেলে উত্তর দিল: "না।"

তিনি আশাবাদী হয়ে বললেন, "তাহলে এটা কি গোল বল?"

নাসরুদ্দিনের ছেলে উত্তর দিলঃ না।

তারপর সে অবাক হয়ে গেল। তিনি বলেছিলেন, "দুটি সম্ভাবনা রয়েছে: হয় এটি সমতল বা এটি গোলাকার, এবং আপনি উভয় ক্ষেত্রেই না বলবেন।" আপনার অনুমান কি?

ছেলে উত্তর দিল: "আমার বাবা বলেছিলেন যে সে বাঁকা ছিল!"

মনের জন্য সবই বাঁকা; সব কিছু আঁকাবাঁকা বলে নয়, মনটা সেভাবে দেখায় বলে। মনের মাধ্যমে যা উপলব্ধি করা হয় তা কুটিল হয়ে যায়। একইভাবে, আপনি যখন একটি সোজা জিনিস, একটি সোজা লাঠি, জলে ফেলেন, আপনি হঠাৎ দেখতে পান যে জলের মাধ্যম কিছু করেছে - এটি আর সোজা নেই। আপনি জল থেকে এটি নিয়ে যান - এটি আবার সোজা। আবার পানিতে ফেলুন...

এবং আপনি জানেন যে লাঠিটি জলেও সোজা থাকে, কিন্তু আপনার চোখ এখনও বলে দেয় যে এটি সোজা নয়। আপনি এটি বের করে একশ বার নামিয়ে রাখতে পারেন। এমনকি যদি আপনি ভালভাবে জানেন যে লাঠিটি সোজা থাকে, তবে জলজ পরিবেশ আপনাকে আবার মিথ্যা ধারণা দেয় যে লাঠিটি সোজা নয়।

আপনি অনেক, অনেকবার শিখেছেন যে মনের দ্বারা দুর্ভাগ্য তৈরি হয়, কিন্তু আপনি আবার শিকার হন। মন অসুখের সৃষ্টি করে। সে অন্য কিছু সৃষ্টি করতে পারে না, কারণ সে বাস্তবতার মুখোমুখি হতে পারে না- সে কেবল স্বপ্ন দেখতে পারে, এটাই মনের একমাত্র ক্ষমতা। সে শুধু স্বপ্নই দেখতে পারে, আর স্বপ্ন তৃপ্ত হতে পারে না, কারণ যখনই বাস্তবের সামনে আসে, তখনই ভেঙ্গে যায়।

আপনি কাচের ঘরে থাকেন; আপনি বাস্তবতার মুখোমুখি হতে পারেন না। যখনই বাস্তবতা প্রবেশ করে, আপনার বাড়ি ভেঙে গেছে এবং আপনি যে অনেক বাড়িতে থাকতেন তা ভেঙে গেছে। আপনি আপনার মনে তাদের ধ্বংসাবশেষ বহন, বিষন্নতা যে ফলাফল. এবং এটি আপনাকে রাগান্বিত, বিরক্ত করেছে।

একটি চেষ্টা করুন এবং আপনি দেখতে পাবেন যে এটি তিক্ত। এবং অন্যদের আপনার কাছ থেকে একই অনুভূতি আছে - সবাই তিক্ত। কাছে এসে সবকিছু তিক্ত হয়ে যায়; দূরত্বে থাকুন এবং সবকিছু দুর্দান্ত দেখাচ্ছে। কিন্তু কাছাকাছি আসা এবং সবকিছু তিক্ত হয়ে যায়, কারণ যখন আপনি কাছাকাছি আসেন তখন মন একে অপরের মধ্যে প্রবেশ করে এবং সবকিছু বাঁকা হয়ে যায় - তখন কিছুই সোজা হয় না।

এটি আপনার অভিজ্ঞতা হিসাবে উপলব্ধি করা উচিত, একটি তত্ত্ব হিসাবে নয় - আমার বা সোসানার। সোসান সাহায্য করতে পারে না, এবং আমিও পারি না - এটি আপনার নিজের দ্বারা অভিজ্ঞ একটি ঘটনা হয়ে উঠতে হবে। একবার অভিজ্ঞ হয়ে গেলে, এটি সত্য হয়ে যায় এবং তারপরে অনেক কিছু পরিবর্তন হতে শুরু করে - তখন আপনি মনকে ফেলে দেন।

আর মন বাদ দিলে সমস্ত জগৎ অদৃশ্য হয়ে যায়; যখন মন বাদ যায়, বস্তুগুলি অদৃশ্য হয়ে যায় - তখন সেগুলি আর বস্তু থাকে না। তারপর আপনি জানেন না আপনি কোথায় শেষ এবং কোথায় জিনিস শুরু হয়: তারপর কোন সীমানা নেই - সীমানা অদৃশ্য হয়ে যায়।

প্রথমে আপনি মনে করেন যেন সবকিছু মেঘলা হয়ে গেছে, কিন্তু ধীরে ধীরে আপনি মনের অভাব থেকে আসা একটি নতুন ঘটনাতে স্থির হন। তারপর তারা আছে, কিন্তু তারা আপনার অংশ, তারা আর বস্তু নয়. ফুল এবং গাছ আছে, কিন্তু তারা আপনার মধ্যে প্রস্ফুটিত, বাইরে নয়. তাহলে একতা নিয়ে বাঁচবে।

বাধ ভেঙ্গেছে - বাধা ছিল তোমার মন। তারপর, প্রথমবার, কোন জগৎ নেই, কারণ জগত মানে বস্তুর যোগফল। প্রথমবারের মতো একটি মহাবিশ্ব আছে, এবং মহাবিশ্ব মানে একটি। "ইউনি" শব্দটি মনে রাখবেন। এটাকে মহাবিশ্ব, মহাবিশ্ব বলার অধিকার আপনার নেই। একে "মহাবিশ্ব" বলবেন না - আপনার জন্য এটি একটি "মাল্টিভার্স", অনেকগুলি বিশ্ব, শুধু একটি নয় - এটি এখনও এক হয়ে ওঠেনি। কিন্তু মন চলে গেলে জগতগুলো হারিয়ে যায়।

কোন বস্তু নেই: সীমানা একে অপরের সাথে মিশে যায় এবং মিলিত হয় - গাছটি শিলা হয়ে যায়, পাথরটি সূর্য হয়ে যায়, সূর্যটি তারা হয়ে যায়, তারাটি আপনি যে মহিলাকে ভালোবাসেন তাতে পরিণত হয় এবং সবকিছু একে অপরের সাথে মিলিত হয় এবং মিশে যায়। এবং আপনি আলাদাভাবে সেখানে নেই. আপনি এই মধ্যে, খুব হৃদয়ে স্পন্দিত. তাহলে এই মহাবিশ্ব।

মন পড়ে যায়, বস্তু অদৃশ্য হয়ে যায় - স্বপ্নের উৎস অদৃশ্য হয়ে যায়। আপনি কি করেছিলেন? আপনি একটি ভাল স্বপ্ন পেতে চেষ্টা করেছেন এবং, অবশ্যই, নিরর্থক। মনের সর্বাত্মক প্রচেষ্টা একটি ভাল স্বপ্ন দেখার জন্য, কিন্তু মন যে আপনাকে একটি ভাল স্বপ্ন দিতে পারে তা ভাববেন না। একটি স্বপ্ন একটি স্বপ্ন. এমনকি সর্বোত্তম, এটি সন্তোষজনক হবে না - এটি আপনাকে গভীর সন্তুষ্টি দিতে পারে না। একটি স্বপ্ন একটি স্বপ্ন.

পিপাসা লাগলে সত্যিকারের পানি দরকার, স্বপ্নের পানি নয়।

আপনি যদি ক্ষুধার্ত হন, তবে আপনার আসল উপাদানের রুটি দরকার, স্বপ্নের রুটি নয়। কয়েক মিনিটের জন্য হয়তো নিজেকে ফাঁকি দিতে পারবেন, কিন্তু কতদিন?

এটি প্রতি রাতে ঘটে: আপনি ক্ষুধার্ত এবং মন একটি স্বপ্ন তৈরি করে যে আপনি খাচ্ছেন - সুস্বাদু খাবার খাচ্ছেন। কয়েক মিনিটের জন্য ভালো, এমনকি কয়েক ঘণ্টার জন্যও ভালো, কিন্তু কতদিন? তুমি কি চিরকাল এই স্বপ্নে থাকতে পারবে?

এটি আপনাকে ঘুমাতে সাহায্য করে - আপনি জেগে উঠবেন না। অন্যথায়, ক্ষুধা আপনাকে জাগিয়ে দেবে এবং আপনাকে উঠে খেতে যেতে হবে। এটি সাহায্য করে: আপনি ঘুমানো চালিয়ে যেতে পারেন, অনুভব করেন যে আপনি খাচ্ছেন - কোথাও যাওয়ার দরকার নেই। কিন্তু সকালে আপনি জানতে পারবেন আপনার মন আপনাকে প্রতারণা করেছে।

আপনার পুরো জীবন একটি স্বপ্নের মত, এবং আপনি স্বপ্নের বস্তুর সাথে বাস্তবতা প্রতিস্থাপন করেন। তাই প্রতিদিন সবকিছু ভেঙ্গে চুরমার হয়ে যায়, প্রতিদিন আপনি বাস্তবতার মুখোমুখি হন, কারণ বাস্তবতা এদিক ওদিক থেকে বেরিয়ে আসতে থাকে - আপনি এটি থেকে পালাতে পারবেন না। একটি স্বপ্ন একটি খুব ভঙ্গুর জিনিস: বাস্তবতা এটিকে আঘাত করে এবং এটি ভেঙে দেয়।

এবং এটি ভাল: আপনার নিজের ভালোর জন্য, বাস্তবতা আপনার স্বপ্নগুলিকে ধ্বংস করে, টুকরো টুকরো করে দেয়। কিন্তু আপনি আবার সেই টুকরোগুলো তুলে নিতে শুরু করেন এবং নতুন স্বপ্ন তৈরি করেন। বাদ দাও! আপনি ইতিমধ্যে এটি যথেষ্ট করেছেন - এবং কিছুই অর্জন করা হয়নি। এই যথেষ্ট!

যদি আপনি বুঝতে পারেন যে স্বপ্ন দেখা বন্ধ করতে হবে, বস্তুর জগৎ অদৃশ্য হয়ে যাবে: একটি পৃথিবী থাকবে, কিন্তু বস্তুর নয়। তখন সবকিছুই জীবন্ত হয়ে ওঠে, সবকিছুই হয়ে ওঠে বিষয়ভিত্তিক।

এই হলো ধর্মপ্রাণ লোকদের কথার অর্থ যারা বলে সবই ঈশ্বর। তারা কি বলছে? ঈশ্বর একটি রূপক মাত্র। এমন কেউ নেই যে আকাশে কোথাও বসে নিয়ন্ত্রণ করবে, পরিচালনা করবে, উদ্ভাবন করবে। ঈশ্বর একটি রূপক মাত্র। রূপক হল পৃথিবীর জিনিসগুলি বস্তু নয়, তারা ব্যক্তি। গভীর নিচে তারা বিষয়গত হয়. সবকিছু জীবন্ত এবং স্পন্দনশীল, এবং এই স্পন্দন একটি আংশিক প্রক্রিয়া নয় - এই স্পন্দন সমগ্রের স্পন্দন।

অবশ্যই, আপনি হৃদস্পন্দন অনুভব করেন, হৃদয়ে, হৃদয়ের কাছে। কিন্তু আপনি যদি মনে করেন যে স্পন্দন শুধুমাত্র হৃদয়ে, তবে আপনি ভুল করছেন - পুরো শরীর স্পন্দিত হচ্ছে। হৃৎপিণ্ড শুধুমাত্র একটি সূচক; সমস্ত শরীর স্পন্দিত হয়। যে কারণে হৃদযন্ত্র বন্ধ হয়ে গেলে শরীর মৃত। প্রকৃতপক্ষে, হৃদয় যে স্পন্দিত ছিল তা ছিল না, তবে সমস্ত শরীর হৃৎপিণ্ডের মধ্য দিয়ে স্পন্দিত হয়েছিল - হৃৎপিণ্ডটি কেবল একটি সূচক ছিল।

তুমি স্পন্দিত হচ্ছ, কিন্তু পুরোটাই তোমার মধ্য দিয়ে স্পন্দিত হচ্ছে - তুমি শুধু একটি সূচক, হৃদয়। মহাবিশ্ব আপনার মাধ্যমে pulsates এবং beats. তুমি নেই - আছে মহাবিশ্ব।

এবং মহাবিশ্ব বস্তুর সমষ্টি নয় - এটি সাবজেক্টিভিটি। তিনি একজন ব্যক্তি হিসাবে বিদ্যমান, তিনি জীবিত, সচেতন। এটি একটি যান্ত্রিক সংগঠন নয় - এটি একটি জৈব ঐক্য।

এখন সোসানের কথাগুলি বোঝার চেষ্টা করুন:

যখন চিন্তা-বস্তু অদৃশ্য হয়ে যায়, চিন্তার বিষয়ও অদৃশ্য হয়ে যায়, ঠিক যেমন মন অদৃশ্য হয়ে যায়, বস্তুগুলি অদৃশ্য হয়ে যায়। বিষয়ের কারণে জিনিস বস্তু, বস্তুর কারণে মন এমন।

আপনার চারপাশের জিনিসগুলি আপনার কারণে বিদ্যমান - আপনি তাদের আকর্ষণ করেন। আপনি যদি আপনার চারপাশে নরক অনুভব করেন তবে আপনিই এটিকে আকর্ষণ করেছেন। তার সাথে রাগ করবেন না এবং তার সাথে লড়াই শুরু করবেন না: এটি অকেজো। আপনি আকৃষ্ট করেছেন, আপনি আমন্ত্রণ জানিয়েছেন, আপনি এটি তৈরি করেছেন এবং এখন আপনার ইচ্ছাগুলি সন্তুষ্ট - আপনার যা প্রয়োজন তা আপনার চারপাশে রয়েছে। এবং তারপর আপনি মারামারি এবং রাগ করা শুরু - কারণ আপনি সফল!

সর্বদা মনে রাখবেন যে আপনার চারপাশে যা ঘটে তার সবই মনের মধ্যে নিহিত - মন সর্বদা কারণ। তিনি একজন প্রজেক্টর, এবং বাইরে কেবল পর্দা রয়েছে - আপনি নিজেকে প্রজেক্ট করছেন। যদি মনে হয় কুৎসিত, তবে মন। আপনি যদি মনে করেন যে মন থেকে আসা সবকিছুই নরক এবং দুঃস্বপ্নের মতো, তবে মনকে বাদ দিন। স্মার্ট কাজ করুন - পর্দার সাথে কাজ করবেন না, এটি রঙ করবেন না বা এটি পরিবর্তন করবেন না। বুদ্ধিমত্তার সাথে কাজ করো.

কিন্তু একটা সমস্যা আছে, কারণ তুমি ভাবো তুমিই মন, তাহলে বাদ যাবে কী করে? কারণ আপনি মনে করেন যে আপনি সবকিছু ফেলে দিতে পারেন, সবকিছু পরিবর্তন করতে পারেন, সবকিছু পুনরায় রং করতে পারেন, এটিকে অলঙ্কৃত করতে পারেন, এটি পুনর্গঠন করতে পারেন, কিন্তু আপনি কীভাবে নিজেকে দূরে সরিয়ে দিতে পারেন? এটাই সব সমস্যার মূল। তুমি মন নও, তুমি মনের বাইরে। তুমি অভিন্ন হয়েছ, এটা নিশ্চিত, কিন্তু তুমি মন নও।

এবং এটিই ধ্যানের উদ্দেশ্য: আপনাকে একটু আভাস দেওয়া যে আপনি মন নন। মন থেমে গেলেও তুমি আছো। বিপরীতে, আপনি আরো আছে - আপনি সত্তা সঙ্গে উপচে পড়া. মন যখন থেমে যায়, তখন মনে হয় যে ড্রেনটি আপনাকে ক্রমাগত নিষ্কাশন করছিল তা কাজ করা বন্ধ করে দিয়েছে। হঠাৎ আপনি শক্তিতে ভরা। তোমাকে বড় মনে হয়!

এমনকি যদি আপনি এক মুহূর্তের জন্যও বুঝতে পারেন যে মন নেই, কিন্তু "আমি সাতজন", আপনি সত্যের গভীরে পৌঁছেছেন। তাহলে মন বাদ দেওয়া সহজ হবে। মন তুমি নেই, নইলে নিজেকে ঝরাবে কী করে? আগে পরিচয় বাদ দিতে হবে, তারপর মন বাদ দেওয়া যাবে।

গুরজিফের পুরো পদ্ধতি হল কিভাবে অ-পরিচয় হওয়া যায়। পরের বার যখন একটি ইচ্ছা আসে, এটি দেখুন। নিজের মধ্যে বলুন, "ঠিক আছে, আমি এই মনকে চলতে দেখব।" এবং আপনি দূরত্ব অনুভব করবেন - আপনি তার দিকে তাকিয়ে আছেন। কে এই দর্শক, এই পর্যবেক্ষক? এবং ইচ্ছা নড়াচড়া করে এবং স্বপ্ন তৈরি করে।

কখনো তুমি ভুলে যেতে পারো, কখনো ইচ্ছে করে এক হতে পারো। আবার নিজেকে জড়ো করুন, আবার আকাঙ্ক্ষার দিকে তাকান - ইচ্ছা আপনা থেকেই চলে। যেন মেঘ ঢুকেছে— তোমার সত্তার আকাশে একটা ভাবনা উঠেছে। শুধু তার দিকে তাকাও, তাকে দেখো। এবং মনে রাখবেন: যদি আপনি একটি বিভক্ত সেকেন্ডের জন্যও অ-পরিচিত হতে পারেন - ইচ্ছা আছে, এবং আপনি এখানে আছেন, এবং একটি দূরত্ব আছে - তাহলে হঠাৎ আলোকিত হয়, আলো আপনার কাছে আসে।

এখন আপনি জানেন যে মন নিজেই কাজ করে - এটি একটি প্রক্রিয়া এবং আপনি এটি ফেলে দিতে পারেন। আপনাকে এটি ব্যবহার করতে হবে না, আপনি এটি ব্যবহার করতে পারেন - আপনি একজন মালিক, দাস নন। যান্ত্রিকতা তার জায়গায় রাখা হয়েছে, এটি আর কর্তা নয়। তাহলে বাতিল করা সম্ভব। আপনি যখন এর থেকে আলাদা, তখনই বর্জন সম্ভব।

ধ্যান, সাক্ষী, চুপচাপ বসে থাকা এবং মনের দিকে তাকানো অনেক সাহায্য করবে। সহিংসতা নয় - শুধু বসে থাকা এবং তাকিয়ে থাকা। বেশি কিছু করবেন না - শুধু আকাশে পাখিদের উড়তে দেখুন। শুধু মাটিতে শুয়ে থাকুন এবং কিছু না করেই দেখুন, এতে কিছু যায় আসে না: তারা কোথায় উড়ে যায় তা আপনার ব্যবসার বিষয় নয় - তারা নিজেরাই উড়ে যায়।

মনে রাখবেন: চিন্তাগুলিও পাখির মতো - তারা নিজেরাই চলে। কখনও কখনও এটা ঘটে যে চিন্তা আপনার চারপাশের মানুষ থেকে আপনার আকাশে প্রবেশ করে; কখনও কখনও আপনার চিন্তা তাদের স্বর্গে প্রবেশ করে। এই কারণেই মাঝে মাঝে আপনার মনে হয় যে কোনো ব্যক্তির সাথে আপনি হঠাৎ দুঃখী হয়ে উঠছেন; অন্য কারো সাথে আপনি হঠাৎ উজ্জীবিত, খুশি এবং সন্তুষ্ট বোধ করেন। শুধু কারো দিকে তাকানো, তার কাছাকাছি থাকা, আপনার মেজাজে কিছু পরিবর্তন করে।

এটি এমনকি জায়গায় ঘটে: আপনি বাড়িতে যান এবং হঠাৎ হতাশা আপনাকে আক্রমণ করে। আপনি অন্য বাড়িতে যান এবং হঠাৎ আপনি হালকা অনুভব করেন, যেন আপনার ডানা রয়েছে: আপনি উড়তে পারেন, আপনি ওজনহীন। আপনি ভিড়ের মধ্যে চলে যান এবং আপনি আর নিজে নন - কিছু পরিবর্তন হয়েছে। আপনি অন্য ভিড় প্রবেশ করুন - কিছু আবার পরিবর্তন হয়েছে.

এই ভিত্তি সৎসঙ্গ:গুরুর সাথে থাকতে হবে যার কোন চিন্তা নেই। শুধু তার সাথে থাকুন, এবং কোন দিন তার কোন চিন্তা, তার কোন মন আপনার দরজায় কড়া নাড়বে। কিছু সময়ে - এটি নিয়ন্ত্রণ করা যায় না - আপনাকে কেবল অপেক্ষা করতে হবে, আপনাকে কেবল প্রার্থনা করতে হবে, অপেক্ষা করতে হবে এবং দেখতে হবে। এটা জোর করা যাবে না, কারণ এটা কোন চিন্তা নয়। একটি চিন্তা একটি জিনিস, এটি আপনার দিকে নিক্ষেপ করা যেতে পারে. না-চিন্তা একটি জিনিস নয়; এটি পরিত্যাগ করা যায় না।

চিন্তার নিজস্ব গতি ও আবর্তন আছে। যখনই আপনি এমন একজন ব্যক্তির আশেপাশে থাকেন যার অনেক বেশি চিন্তা থাকে, সে আপনাকে তার চিন্তা দিয়ে পূর্ণ করে। শুধু আপনার কাছাকাছি থাকার মাধ্যমে সে আপনার মধ্যে তার মন খালি করবে; সে কথা বলুক বা না বলুক তাতে কিছু আসে যায় না। চিন্তা, স্ফুলিঙ্গের মত, ক্রমাগত তার মাথা থেকে চারপাশে ঢালা - আপনি তাদের ধরা.

এবং কখনও কখনও আপনি এমনকি বুঝতে পারেন যে এটি আপনার চিন্তা নয়, কিন্তু যখন এটি আসে, আপনি এতে পূর্ণ হন, এমনকি আপনি এটির সাথে পরিচিত হন। এটা আপনার রাগ নয়: অন্য কেউ রাগ করেছিল এবং আপনি আপনার ভিতরে কিছু অনুভব করেন। কেউ ঘৃণা করেছে - এবং ঘৃণা আপনাকে আঘাত করেছে। সবকিছুই সংক্রামক, এবং মন পৃথিবীর সবচেয়ে সংক্রামক রোগ। কোন ফ্লু এর সাথে তুলনা করতে পারে না - এটি চারপাশের মানুষকে সংক্রামিত করে।

যদি আপনি দেখতে পান, আপনি এমনকি একজন ব্যক্তির মাথা থেকে স্ফুলিঙ্গ পড়তে দেখতে পারেন। তাদের বিভিন্ন রং আছে। এই কারণেই অনেক রহস্যবাদী আরাস সম্পর্কে সচেতন হয়েছেন: কারণ যদি একজন দুঃখী ব্যক্তি আসে তবে সে একটি দুঃখজনক আভা নিয়ে আসে। আপনার চোখ পরিষ্কার থাকলে আপনি এটি দেখতে পারেন। আপনি দেখতে পারেন যখন একজন সুখী ব্যক্তি আপনার কাছে আসছে; এমনকি যদি আপনি তাকে দেখতে না পান - সে আপনার পিছনে আসে এবং আপনি তাকে দেখতে পান না - হঠাৎ আপনি অনুভব করেন যে আপনার চারপাশে সুখী কিছু ঘটছে।

চিন্তাগুলি আপনার নিজস্ব নয়, তারা আপনার নয়। যখন আপনি মারা যান, আপনার চিন্তা চারপাশে ছড়িয়ে পড়ে। এটি ঘটে: পরের বার, একজন মৃত ব্যক্তির কাছাকাছি যান এবং দেখুন - এটি নিজেই একটি অভিজ্ঞতা। যখন একজন মানুষ মারা যায়, শুধু বসে বসে দেখুন আপনার মনে কি হয়। আপনি বিস্মিত হবেন: চিন্তা যা কখনোই ছিল না; আপনার অপরিচিত চিন্তা; যেগুলো তোমার অজানা, হঠাৎ তোমার ভেতর বুদবুদ হতে শুরু করলো।

একজন মানুষ মারা যায় এবং সে তার চিন্তাকে চারিদিকে ছড়িয়ে দেয়, যেমন একটি মৃত গাছ তার বীজ ছিটিয়ে দেয়। এটা একটা আতঙ্কের মধ্যে আছে; একটি গাছ মারা যাওয়ার আগে, এটি অবশ্যই তার বীজ ছড়িয়ে দিতে হবে যাতে অন্য গাছগুলি অঙ্কুরিত হতে পারে। আপনি সচেতন না হলে কখনও মৃত ব্যক্তির কাছাকাছি যাবেন না, কারণ মৃত্যু আপনাকে প্রভাবিত করবে। তদুপরি, এমন ব্যক্তির আশেপাশে কখনই থাকবেন না যেখানে আপনি হতাশাগ্রস্ত, দুঃখিত বোধ করেন, যদি আপনি সচেতন না হন। আপনি যদি সচেতন হন, তবে কোন সমস্যা নেই - তারপর হতাশা আসে এবং যায়, কিন্তু আপনি কখনই এটির সাথে পরিচিত হন না।

আপনি একটি গির্জা মধ্যে পদচারণা যখন আপনি কখনও এই ভাবে অনুভব করেছেন? লোকেরা প্রার্থনা করে এবং আপনি অবিলম্বে আলাদা বোধ করেন। অনেক লোক প্রার্থনা করছে, এমনকি খুব বাস্তবও নয়, শুধু রবিবারের প্রার্থনা, কিন্তু তবুও তারা তা করে, এবং কয়েক মুহুর্তের জন্য তাদের জানালা খোলা - তারা পরিবর্তিত হয়। আগুন আপনাকে গ্রাস করে এবং আপনি ভিতরে হঠাৎ পরিবর্তন অনুভব করেন।

সাবধান. তারপর দেখুন কিভাবে চিন্তা আপনার মনে প্রবেশ করে এবং আপনি কিভাবে তাদের সনাক্ত করেন এবং তাদের সাথে এক হয়ে যান। এবং তারা এত দ্রুত চলে, তাদের গতি এত দুর্দান্ত - সর্বোপরি, চিন্তার চেয়ে দ্রুত আর কিছুই নেই। চিন্তার চেয়ে দ্রুত কিছু তৈরি করা অসম্ভব। কিছু অর্জন করতে সময় লাগে না, এটি এক অনন্ত থেকে অন্য অসীমে লাফ দেয়, এর জন্য কোন স্থান নেই।

চিন্তা আছে মহান গতিতে চলন্ত. উচ্চ গতির কারণে, আপনি দুটি চিন্তা আলাদাভাবে দেখতে পারবেন না। বসুন, আপনার চোখ বন্ধ করুন এবং আপনার শরীরের সমস্ত প্রক্রিয়া ধীর করুন: শ্বাস ধীর হয়ে যায়, নাড়ি ধীর হয়ে যায়, রক্তচাপ কমে যায়। আপনি সবকিছু মন্থর করুন এবং শিথিল করুন, কারণ যদি সবকিছু ধীর হয়ে যায় তবে চিন্তাগুলিও ধীর হতে হবে - কারণ এটি একটি অবিচ্ছেদ্য সমগ্র। যখন সবকিছু ধীর হয়, তখন চিন্তাগুলি অবশ্যই ধীর হয়ে যায়।

এই কারণেই গভীর ঘুমের মধ্যে চিন্তাগুলি বন্ধ হয়ে যায়: সবকিছু এত ধীর, এবং চিন্তা এত দ্রুত জিনিস, যে একটি বিরতি আছে - প্রক্রিয়াটি চলতে পারে না। মানুষ এত ধীর এবং চিন্তা এত দ্রুত যে তারা সংযোগ করতে পারে না - চিন্তা অদৃশ্য হয়ে যায়। গভীর ঘুমের মধ্যে, মাত্র কয়েক ঘন্টার জন্য, রাতে কমপক্ষে দুই ঘন্টা, চিন্তাভাবনা থেমে যায় কারণ আপনি সম্পূর্ণ শিথিল।

আরাম করুন এবং শুধু পর্যবেক্ষণ করুন - চিন্তার প্রক্রিয়াটি ধীর হয়ে যাওয়ার সাথে সাথে আপনি ফাঁকগুলি দেখতে সক্ষম হবেন। দুটি চিন্তার মধ্যে একটি ব্যবধান রয়েছে - এই ব্যবধানে চেতনা বিদ্যমান। দুটি মেঘের মধ্যে একটি ব্যবধান রয়েছে - এই ব্যবধানে একটি নীল আকাশ রয়েছে।

আপনার চিন্তার প্রক্রিয়াগুলিকে ধীর করে দিন এবং ব্যবধানগুলি দেখুন এবং মেঘের চেয়ে ব্যবধানগুলিতে বেশি মনোযোগ দিন। আপনার মনোযোগ পরিবর্তন করুন, আপনার মনোভাব পরিবর্তন করুন। চিত্রের দিকে তাকান না, ব্যাকগ্রাউন্ডটি দেখুন।

আমি যদি এখানে একটি বোর্ড রাখি, এই দেয়ালের আকারের একটি বড় স্লেট, এবং এটিতে একটি সাদা বিন্দু রাখি এবং আপনাকে জিজ্ঞাসা করি আপনি কী দেখছেন, নিরানব্বই শতাংশ সম্ভাবনা আছে যে আপনি বোর্ডটি দেখতে পাবেন না - আপনি দেখতে পাবেন একটি সাদা বিন্দু, কারণ আমরা একটি চিত্র দেখছি, পটভূমি নয়। এত বড় বোর্ড, কিন্তু আমি যদি আপনাকে জিজ্ঞাসা করি আপনি সেখানে কী দেখছেন, আপনি বলবেন: "আমি একটি ছোট সাদা দাগ দেখতে পাচ্ছি।" এত বড় বোর্ড হয় না। দৃশ্যমান, এবং শুধুমাত্র একটি ছোট সাদা দাগ, প্রায় অদৃশ্য, দৃশ্যমান। কেন? কারণ এটি চিত্রের দিকে তাকানো মনের একটি নির্দিষ্ট প্যাটার্ন এবং পটভূমিতে নয়; মেঘের দিকে তাকাও, আকাশের দিকে নয়; চিন্তার দিকে তাকান, চেতনার দিকে নয়।

এই সেটিং পরিবর্তন করা আবশ্যক. চিত্রের চেয়ে পটভূমিতে আরও মনোযোগ দিন। আপনি বাস্তবতার কাছাকাছি থাকবেন। ধ্যানে এটি অবিরাম করতে হবে। মন, পুরানো অভ্যাসের বাইরে, চিত্রটির দিকে তাকাবে এবং আপনি আবার সরে যাবেন - পটভূমির দিকে তাকান।

তুমি এখানে, আমি এখানে। আমরা একে অপরকে দুইভাবে দেখি। আমি ব্যাকগ্রাউন্ড দেখতে পারেন. ব্যাকগ্রাউন্ডে আছে গাছ, গাছপালা, সবুজ, আকাশ, বিশাল মহাবিশ্ব—এটাই তোমার পটভূমি। অথবা আমি আপনার দিকে তাকাতে পারি - আপনি একটি চিত্র। কিন্তু মন সবসময় ফিগারের দিকে তাকিয়ে থাকে।

এই কারণেই এমন হয় যে আপনি যদি সোসান, যিশু বা বুদ্ধের মতো একজন ব্যক্তির কাছে যান, আপনি অনুভব করেন যে তাদের চোখ আপনার দিকে তাকাচ্ছে না। আপনি শুধু পরিসংখ্যান, এবং তারা পটভূমির দিকে তাকিয়ে আছে. তাদের ইনস্টলেশন ভিন্ন। আপনার মনে হতে পারে যে তারা আপনার দিকে মনোযোগ দিচ্ছে না বলে তাদের চোখ ঠান্ডা।

তুমি শুধুই মেঘ। যখন বুদ্ধের মতো একজন ব্যক্তিকে দেখায়, আপনি সেখানে আছেন, কিন্তু আপনি পটভূমির একটি ছোট অংশ মাত্র। পটভূমি বিশাল, এবং আপনি শুধু একটি বিন্দু. কিন্তু আপনি চান যে কেউ আপনাকে একটি ছোট বিন্দুতে দেখুক, যেন আপনি মহাবিশ্ব, যেন আপনার পিছনে কিছুই নেই।

বুদ্ধের প্রেম ঠান্ডা লাগছে। আপনি উত্সাহী ভালবাসা প্রয়োজন - ধরনের যখন তারা আপনার দিকে তাকান এবং পুরো ভুলে যান. এটা বুদ্ধের পক্ষে অসম্ভব। আপনি আপনার জায়গা আছে, কিন্তু আপনি শুধুমাত্র একটি ছোট বিন্দু. আপনি যতই সুন্দর হোন না কেন, আপনি একটি বিশাল পটভূমির অংশ মাত্র - এবং আপনাকে সম্পূর্ণ মনোযোগ দেওয়া যায় না।

এই কারণেই বুদ্ধের সামনে এটি খুব আহত বোধ করে, কারণ অহং সমস্ত মনোযোগ চায়: "আমার দিকে তাকাও, আমি বিশ্বের কেন্দ্র।" কিন্তু তুমি পৃথিবীর কেন্দ্র নও। প্রকৃতপক্ষে, পৃথিবীর কোন কেন্দ্র নেই, একটি কেন্দ্রের জন্য শুধুমাত্র পৃথিবী সীমিত হলেই সম্ভব। যদি এটি একটি সীমিত বৃত্ত হয়, তাহলে একটি কেন্দ্র সম্ভব, কিন্তু এটি একটি সীমিত বৃত্ত নয়।

কেন্দ্রের কথা ভাবাটা অযৌক্তিক। পৃথিবীতে কোন কেন্দ্র নেই, পৃথিবী কোন কেন্দ্র ছাড়াই বিদ্যমান - এবং এটি সুন্দর। তাই সবাই ভাবতে পারে, "আমিই কেন্দ্র।" যদি একটি কেন্দ্র থাকে, তাহলে এটি অসম্ভব।

এই কারণেই মুসলমান, খ্রিস্টান এবং ইহুদিরা হিন্দুর উক্তি মেনে নেবে না "আমি সপ্তম দেবতা" অহম ব্রহ্মাস্মি।"তারা বলবে: “এটা ধর্মদ্রোহিতা, তুমি কি বলছ? একমাত্র ঈশ্বরই কেন্দ্র। কেন্দ্র আর কেউ নয়।"

কিন্তু হিন্দুরা কৌতুকপূর্ণভাবে বলে: "আমি ঈশ্বর," কারণ তারা বলে যে কোন কেন্দ্র নেই - বা সবাই একটি কেন্দ্র।

কিন্তু যখন আপনি সমস্ত মনোযোগ আপনার দিকে থাকতে চান, তখন সেই মন - মনের পুরোনো অভ্যাসটি ব্যাকগ্রাউন্ডের দিকে না তাকিয়ে, শুধুমাত্র চিত্রের দিকে তাকানো।

ধ্যানে আপনাকে অবশ্যই চিত্র থেকে মাটিতে, তারা থেকে আকাশে যেতে হবে। এই আন্দোলন যত বেশি ঘটবে, তত বেশি আপনি অনুভব করবেন যে আপনি মন নন, তত বেশি আপনি অনুভব করবেন যে এটি সহজেই বাদ দেওয়া যেতে পারে।

এটা ঠিক জামাকাপড় ফেলে দেওয়ার মতো। আপনি এটি এত শক্তভাবে সেলাই করেছেন যে এটি চামড়ার মতো মনে হয়। এটা এমন নয়, এটা জামাকাপড়ের মতোই - আপনি সহজেই তাদের খুলে ফেলতে পারেন। কিন্তু আপনাকে বুঝতে হবে আপনি একটি ব্যাকগ্রাউন্ড, ফিগার নয়। এবং যখন এই মন দূরে পতিত হয়, সোসান বলে, তখন বস্তুনিষ্ঠ জগতটি কেবল অদৃশ্য হয়ে যায়।

সে কি বোঝাচ্ছে? তার মানে কি আপনি যদি গভীর ধ্যানে থাকেন, যদি লক্ষ্যে পৌঁছান, না-মনে, তাহলে এই গাছগুলো গলে যাবে, অদৃশ্য হয়ে যাবে? তাহলে কি এই বাড়ি আর থাকবে না? তাহলে এখানে বসবে না? যদি আমি অর্জন করি, আমি যে চেয়ারে বসেছি এই চেয়ারটি কি অদৃশ্য হয়ে যাবে?

না. বস্তুটি একটি বস্তু হিসাবে অদৃশ্য হয়ে যায়: এই চেয়ারটি নয়, সেই গাছটি নয় - তারা থাকবে, তবে তারা আর সীমাবদ্ধ থাকবে না। এখন তাদের কোনো সীমানা নেই। তারপর এই চেয়ারটি সূর্য এবং আকাশের সাথে মিলিত হয়, তারপর চিত্র এবং মাটি এক হয়ে যায়। পটভূমি থেকে আলাদা কোন চিত্র নেই - তাদের ব্যক্তিত্ব হারিয়ে গেছে। তারা আর বস্তু নয় কারণ আপনি আর বিষয় নন।

কৃষ্ণমূর্তি খুব সুন্দর কিছু বলেছেন: গভীর ধ্যানে পর্যবেক্ষক পর্যবেক্ষক হয়ে ওঠে। এটি সত্য, তবে এটি আপনার কাছে অযৌক্তিক মনে হবে। আপনি যদি একটি ফুলের দিকে তাকান, কৃষ্ণমূর্তি মানে কি আপনি ফুল হয়ে উঠবেন? তাহলে বাড়ি ফিরবে কী করে? এবং কেউ আপনাকে ব্যাহত করতে পারে - এবং আপনি নিজেকে সমস্যায় পাবেন।

"পর্যবেক্ষক পর্যবেক্ষক হয়ে যায়।" এর মানে কি তুমি ফুল হয়ে গেলে? না, কিন্তু তবুও, এক অর্থে, হ্যাঁ। আপনি এই অর্থে ফুল হয়ে উঠবেন না যে আপনাকে ছিনিয়ে নেওয়া যেতে পারে, যে কেউ আপনাকে নিয়ে যেতে পারে, আপনি আর মানুষ নন। না, সেই অর্থে নয়। কিন্তু যখন মন থাকে না, তখন তোমার জন্য কোন সীমানা থাকে না যা তোমাকে ফুল থেকে আলাদা করে; ফুলের জন্য কোন সীমানা নেই যা এটিকে আপনার থেকে আলাদা করে। আপনি উভয় একটি বিষয়গত আধার হয়ে ওঠে, আপনি দ্রবীভূত এবং মিলিত. তুমি নিজেই রয়ে যাও, ফুলটা ফুলই থেকে যায়, কেউ ভুল করেও তোমাকে ছিঁড়ে ফেলতে পারবে না, কিন্তু আছে বিলীন।

আপনার জীবনে এটি শুধুমাত্র কিছু মুহুর্তের জন্য ঘটে যখন আপনি একজন মানুষকে ভালোবাসেন। এটি খুব কমই ঘটে, কারণ মানুষের মন আপনাকে কখনও ছেড়ে যায় না, এমনকি প্রেমেও। সে তার নিজস্ব অর্থহীনতা তৈরি করতে থাকে, তার নিজস্ব জগত তৈরি করে। এবং প্রেমিকাকে এমন ঘনিষ্ঠতার অনুমতি দেওয়া হয় না যে সে পটভূমিতে পৌঁছে যায়। এটা সবসময় পথ পায় - কিন্তু কয়েকবার এটা ঘটে.

অবশ্যই, এটি সম্ভবত আপনার সত্ত্বেও ঘটছে। এটি এতটাই স্বাভাবিক যে আপনি সমস্ত ব্যবস্থা গ্রহণ করলেও কখনও কখনও বাস্তবতা আপনাকে আঘাত করে। আপনার সমস্ত ব্যবস্থা থাকা সত্ত্বেও, আপনার সমস্ত স্বপ্ন, কখনও কখনও এটি আপনাকে অনুপ্রবেশ করে, কখনও কখনও আপনি আপনার সতর্ক নন। কখনও কখনও আপনি নিজেকে ভুলে যান বা আপনি একটি নির্দিষ্ট জিনিস নিয়ে এত ব্যস্ত থাকেন যে একটি জানালা খুলে যায় এবং আপনি জানালার দিকে তাকান না - এবং বাস্তবতা আসে।

প্রেমে পর্যবেক্ষক হয়ে গেলে এমন কিছু মুহূর্তের জন্য ঘটে। এটি একটি সুন্দর ধ্যান: আপনি যদি একজন ব্যক্তিকে ভালোবাসেন তবে তার সাথে বসুন এবং একে অপরের চোখের দিকে তাকান, কিছু না ভেবে, তিনি কে তা না ভেবে, একটি চিন্তা প্রক্রিয়া তৈরি না করে - কেবল একে অপরের চোখের দিকে তাকান।

কিছু আভাস থাকতে পারে যখন পর্যবেক্ষক পর্যবেক্ষক হয়ে যায়, যখন আপনি হারিয়ে যান এবং জানেন না আপনি কে - আপনি প্রিয় হয়ে গেছেন বা প্রিয় আপনি হয়ে গেছেন। চোখ দুটি একে অপরের মধ্যে প্রবেশের জন্য সুন্দর দরজা।

কেন বলি এটা শুধু প্রেমেই সম্ভব? কারণ শুধুমাত্র প্রেমে আপনি সতর্ক নন, আপনি শিথিল। আপনি যদি অন্যকে ভয় না পান, আপনি দুর্বল হতে পারেন, আপনি এটি গ্রহণ করতে পারেন। অন্যথায় আপনি সর্বদা সতর্ক থাকেন, কারণ আপনি জানেন না অন্যটি কী করবে, আপনি জানেন না তিনি আপনার ক্ষতি করবেন কিনা। আর সতর্ক না হলে ক্ষতি অনেক গভীরে যেতে পারে।

প্রেমে আপনি একে অপরের চোখের দিকে তাকাতে পারেন। পটভূমি এবং চিত্রটি একে অপরের সাথে মিশে গেলে কয়েকটি ঝলক দেখা যাবে - আপনি আপনার মূল অংশে হতবাক হয়ে যাবেন। হঠাৎ আভাস পাবে- তুমি নেই, তবু তুমি আছো। গভীরে কোথাও মিটিং হয়েছে।

একজন প্রকৃত ধ্যানকারীর সাথে, সমগ্র মহাবিশ্বের সাথে সাক্ষাৎ ঘটে।

সে যে গাছ হয় তা নয়, তবু সে গাছ হয়। যখন সে গাছের সাথে থাকে তখন কোন সীমানা থাকে না। এবং যখন সে সীমানা ছাড়াই এই স্ট্রিংয়ের সাথে সুর করে, তখন সে সীমানা ছাড়াই চলে।

সোসান এর অর্থ হল: “যখন মন অদৃশ্য হয়ে যায়, বস্তুগুলি অদৃশ্য হয়ে যায়; যখন বস্তুগুলি অদৃশ্য হয়ে যায়, আপনি অদৃশ্য হয়ে যান, অহং অদৃশ্য হয়ে যায়। তারা সংযুক্ত।"

বুঝুন এই দুটির সংযোগ এবং আদিম বাস্তবতা - শূন্যতার ঐক্য।

আপনার চারপাশের বস্তুর কারণে আপনি বিদ্যমান। আপনার চারপাশের অন্যান্য জিনিসের সীমানার কারণে আপনার সীমানা বিদ্যমান। যখন তাদের সীমানা হারিয়ে যায়, আপনার সীমানা হারিয়ে যায় - আপনি একে অপরের সাথে সংযুক্ত, আপনি একসাথে।

আপনার মন এবং আপনার বাহ্যিক বস্তু একসাথে সংযুক্ত, তাদের একটি সেতু আছে। যদি একটি ব্যাংক অদৃশ্য হয়ে যায়, সেতুটি পড়ে যায় এবং সেতুর সাথে অন্য ব্যাংকটিও অদৃশ্য হয়ে যায়, কারণ একটি ব্যাংকের অন্যটি ছাড়া থাকা অসম্ভব - এটি সংযোগের অর্থ।

এবং তারপর আছে ঐক্য - শূন্যতার ঐক্য। তুমি শূন্য আর ফুল শূন্য, কারণ ফুলের কোনো সীমানা নেই, তাহলে কেন্দ্র হবে কী করে? এটি বুদ্ধের গভীরতম উপলব্ধিগুলির মধ্যে একটি, এবং শুধুমাত্র বৌদ্ধরাই এটি এত সুন্দরভাবে বলেছেন: তারা বলে না আত্মাকোন আত্মা নেই.

এটি সম্পূর্ণরূপে ভুল বোঝাবুঝি ছিল, কারণ হিন্দুরা বলে যে তাদের পুরো ধর্মের উপর ভিত্তি করে আমার দিকে,আত্মা - পরম আত্মা। এবং বুদ্ধ বলেছেন: "যখন কোন সীমা নেই, তখন আত্মা কীভাবে বিদ্যমান থাকবে?" যখন কোন সীমানা নেই এবং মন সম্পূর্ণ নীরব হয়ে গেছে, তখন নফসের অস্তিত্ব থাকবে কিভাবে? সর্বোপরি, "আমি" হল মন। আপনি কিভাবে বলতে পারেন "আমি" যখন শুধুমাত্র সমগ্র বিদ্যমান? যখন চিত্র এবং মাটি এক হয়ে গেছে, তখন আপনি কীভাবে বলতে পারেন "আমি"?

এটাই বুদ্ধের শূন্যতা- anatmaএই শব্দটি চমৎকার - অনাত্মঅ-স্ব আপনি আর নেই, কিন্তু আপনি এখনও আছে. প্রকৃতপক্ষে, প্রথমবারের মতো আপনি সম্পূর্ণরূপে বিদ্যমান, কিন্তু আপনি একজন ব্যক্তি হিসাবে, চিহ্নিত, সংজ্ঞায়িত পৃথকতা হিসাবে বিদ্যমান নন।

তুমি আর দ্বীপ নও, তুমি বিরাজমান শূন্যতার বিশাল বিস্তৃতি হিসেবে। এবং একটি ফুলের সাথে একই, একটি গাছের সাথে একই, পাখি এবং প্রাণীদের সাথে একই, একটি পাথর, তারা এবং সূর্যের সাথে একই। যখন আপনার আত্মা অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন আত্ম সর্বত্র অদৃশ্য হয়ে যায়, কারণ এটি আপনার স্বয়ং প্রতিফলিত হয়েছে, এটি আপনার আত্মই বিশ্বজগতে অনুরণিত হয়েছে, এটি আপনার পাগলামি যা প্রতিফলিত হয়েছে। এখন সে চলে গেছে।

সোসান বলেছেন যে যখন শূন্যতা থাকে, তখন ঐক্য থাকে। আপনি থাকলে ঐক্য হবে কি করে? আপনার আলাদা অস্তিত্ব বিভাজন সৃষ্টি করে।

মোহামেডানরা বলে যে তারা হিন্দুদের ভালোবাসে, তারা ভাই; খ্রিস্টানরা বলে যে তারা ইহুদিদের ভালোবাসে, তারা ভাই। সবাই ভাই, কিন্তু আপনি একজন খ্রিস্টান হয়ে কীভাবে ভাই হতে পারেন? আপনি হিন্দু হয়ে কিভাবে ভাই হতে পারেন? তোমার বেড়া, তোমার সীমান্ত শত্রুতা বহন করে। কমপক্ষে আপনি অন্যকে সহ্য করতে পারেন, তবে আপনি অন্যের সাথে এক হতে পারবেন না। এবং কেবল "ভাই" শব্দটি বললে কোনও লাভ হয় না, কারণ ভাইদের মতো বিপজ্জনকভাবে কেউ ঝগড়া করে না।

আমি হিন্দু বলে নিজেকে সম্পূর্ণ থেকে আলাদা করে ফেলি; এই বলে যে আমি শক্তিশালী, আমি নিজেকে মহাবিশ্ব থেকে আলাদা করি; এই বলে যে আমি অসাধারণ, আমি নিজেকে মহাবিশ্ব থেকে আলাদা করি। এই চুয়াং তজু বলেছেন: "সাধারণ হও।" এর অর্থ হল নিজেকে কোনোভাবেই আলাদা করবেন না, নিজের সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা তৈরি করবেন না। তরল সীমানার সাথে বাস করুন যা সর্বদা পূরণ এবং গলে যাওয়ার জন্য প্রস্তুত।

বুঝুন এই দুটির সংযোগ এবং আদিম বাস্তবতা - শূন্যতার ঐক্য। এই শূন্যতায় দু'জনই আলাদা...

তাদের আলাদা করা যায় না, তাদের একে অপরের থেকে আলাদা বলে অনুভব করা যায় না। তারা আলাদা, কিন্তু এই বিচ্ছিন্নতা সম্পূর্ণ আলাদা। আপনি উপলব্ধি করতে পারেন, কিন্তু এই বিচ্ছেদ অহং নয়.

এটা ঠিক যেন সাগরের ঢেউ। আপনি বুঝতে পারেন: একটি তরঙ্গ একটি তরঙ্গ, একটি মহাসাগর নয়, এবং তবুও এটি একটি মহাসাগর। সাগর ছাড়া ঢেউ থাকতে পারে না। সাগর তার মধ্যে দোলা দেয়, সাগর তার মধ্যে স্পন্দিত হয়। এটি ফর্ম হিসাবে পৃথক এবং অস্তিত্ব হিসাবে পৃথক নয়। তুমি আলাদা থাকো, কিন্তু তবুও তুমি আলাদা নও। এটি হল সবচেয়ে মৌলিক প্যারাডক্স যা একজন ব্যক্তি অনুভব করেন যখন তিনি অ-স্বাভাবিক অবস্থা অনুভব করেন, অনাত্মাস।

...এবং প্রত্যেকে সমগ্র বিশ্বকে ধারণ করে।

বিচ্ছিন্ন, আপনি কিছুই হারাবেন না - আপনি সম্পূর্ণ লাভ করবেন। এবং আপনি সর্বদা হারানোর ভয় পান, আপনি সর্বদা ভাবছেন: "যদি আমি নিজেকে হারিয়ে ফেলি, তবে আমার আর অস্তিত্ব থাকবে না। আমি তাহলে কি লাভ করতে পারি? আপনি হারাবেন এবং আপনি সম্পূর্ণ লাভ করবেন, কিন্তু আপনি আপনার অসুখ, জ্বালা, উদ্বেগ ছাড়া কিছুই হারাবেন না। তোমার হারাবার কি আছে? তোমার হারানোর কিছু নেই - শুধু তোমার কষ্ট, তোমার দাসত্ব।

এবং প্রত্যেকে সমগ্র বিশ্বকে ধারণ করে। যখন তুমি হারাবে, তখন তুমি পুরো পৃথিবী হয়ে যাবে, সবকিছু তোমার। তুমি নিজের জন্য ভিখারি। আপনি সম্রাট হতে পারেন; মন একটি ভিখারির ঝুলি।

একটা সুফি গল্প শুনলাম। এটি প্রাচীনতম সুফি শিক্ষার একটি।

একদিন রাজপ্রাসাদে এক ভিক্ষুক এল। সম্রাট তখন বাগানে ছিলেন, তাই তিনি তার কথা শুনলেন। দারোয়ান তাকে কিছু দিতে চেয়েছিল, কিন্তু ভিক্ষুক বলল: "আমার একটি শর্ত আছে: আমি সর্বদা মালিকের কাছ থেকে গ্রহণ করি এবং কখনও চাকরদের কাছ থেকে গ্রহণ করি না।"

সম্রাট হাঁটছিলেন এবং এই কথা শুনেছিলেন, তাই তিনি এই ভিক্ষুকের দিকে তাকাতে এলেন, কারণ ভিক্ষুকরা শর্ত দেয় না। আপনি ভিখারি হলে আপনি কিভাবে শর্ত করতে পারেন? এটি একটি বিশেষ ভিক্ষুক হতে হবে। সম্রাট এর আগে এমন সাম্রাজ্যবাদী চেহারার একজন মানুষকে দেখেননি। এই লোকটির একরকম খ্যাতি ছিল, তিনি তার চারপাশে আভিজাত্য ছড়িয়েছিলেন। তার জামাকাপড় ছিঁড়ে গেছে, সে প্রায় নগ্ন ছিল, কিন্তু ভিক্ষুকের ব্যাগটি ছিল খুব, খুব বিলাসবহুল।

সম্রাট বললেন, এই অবস্থা কিসের জন্য?

ভিক্ষুক উত্তর দিল, “কারণ চাকররা নিজেরাই ভিক্ষুক, আর আমি কারো প্রতি অসভ্য হতে চাই না। শুধুমাত্র মালিক জমা দিতে পারেন. সেবক কিভাবে সেবা করতে পারে? সুতরাং আপনি যদি প্রস্তুত হন, আপনি এটি জমা দিতে পারেন এবং আমি এটি গ্রহণ করব। কিন্তু তারপরে আমি একটি শর্তও রাখলাম: এটি এমন যে আমার ব্যাগটি সম্পূর্ণরূপে পূরণ করতে হবে।

এটি একটি ছোট ভিক্ষুকের ব্যাগ, এবং সম্রাট হাসতে লাগলেন। বলল, “তোমাকে পাগল মনে হচ্ছে। তুমি কি মনে কর যে আমি তোমার ভিক্ষুকের ঝুলি পূরণ করতে পারব না?

এবং তিনি তার মন্ত্রীদের মূল্যবান পাথর - অনন্য পাথর আনতে এবং ভিক্ষুকের ব্যাগটি তাদের দিয়ে পূরণ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন।

কিন্তু মন্ত্রীরা নিজেদের বিভ্রান্তিতে পড়েছিলেন, কারণ তারা যখন ব্যাগটি পাথর দিয়ে ভরেছিল, তখন তারা এতে পড়ে গিয়েছিল এবং এমনকি শব্দও করেনি - তারা কেবল অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল। আর ভিক্ষুকের ঝুলি খালিই রইল।

তারপর সম্রাট নিজেকে একটি বিড়ম্বনার মধ্যে খুঁজে পেলেন - তার পুরো অহংকার ঝুঁকির মধ্যে ছিল: তিনি, মহান সম্রাট যিনি পুরো বিশ্বকে শাসন করেন, ভিক্ষুকের ঝুলি পূরণ করতে পারেননি! তিনি আদেশ দিলেন: "সবকিছু নিয়ে আসুন, তবে এই ব্যাগটি অবশ্যই পূরণ করতে হবে!"

কয়েকদিন ধরে তার ধন-সম্পদ খালি হয়ে গেল, কিন্তু ব্যাগটা খালিই রইল। তখন আর কিছুই অবশিষ্ট ছিল না, সম্রাট হয়ে গেলেন ভিখারি- সব হারিয়ে গেল। এবং তিনি ভিক্ষুকের পায়ে পড়ে বললেন: "এখন আমিও একজন ভিক্ষুক এবং আমি কেবল একটি জিনিস জিজ্ঞাসা করি: আমাকে এই ব্যাগের রহস্য বলুন - এটি জাদুকরী বলে মনে হচ্ছে!"

ভিক্ষুক উত্তর দিল: “কিছুই না। তিনি মানুষের মনের তৈরি - বিশেষ কিছু নেই।"

প্রতিটি মানুষের মন এমনই এক ভিখারির ঝুলি। আপনি এটি পূরণ করতে থাকুন, কিন্তু এটি খালি থেকে যায়। আপনি সমস্ত বিশ্ব, সমস্ত জগতকে ফেলে দেন - এবং তারা কেবল একটি শব্দ না করেই অদৃশ্য হয়ে যায়। আপনি দিতে থাকেন এবং তিনি সর্বদা আরও কিছু চান।

ভালোবাসা দাও, কিন্তু ভিখারির ঝুলি থাকলে তোমার ভালোবাসা হারিয়ে যাবে। সারাটা জীবন দিয়ে দাও, কিন্তু ভিখারির ঝুলি থাকলে- তোমার দিকে চোখ মেলে বলে যে তুমি কিছুই দাওনি, তবুও খালি। এবং আপনাকে একমাত্র প্রমাণ দেওয়া হয়েছে যে ভিক্ষুকের ব্যাগটি খালি এবং এটি কখনই পূর্ণ হয় না। অবশ্যই, যুক্তিটি সহজ - আপনি কিছুই দেননি।

আপনি অনেক অর্জন করেছেন, অনেক কিছু - সেগুলি সব ভিখারির ঝুলিতে অদৃশ্য হয়ে গেছে। মন একটি স্ব-ধ্বংসাত্মক প্রক্রিয়া। মন চলে যাবার আগে ভিখারি থেকে যাবে। আপনি যা অর্জন করতে পারেন তা বৃথা হবে - আপনি খালি থাকবেন।

আর এই মনকে শূন্যতার মধ্য দিয়ে বিলীন করলে প্রথমবারের মতো পূর্ণতা পাবে। তুমি আর নেই, কিন্তু তুমি সম্পূর্ণ হয়ে গেছ। তুমি থাকলে ভিখারি থেকে যাবে। তুমি না থাকলে সম্রাট হও।

তাই ভারতে আমরা ভিক্ষুক বলি তোমার সাথে. তোমার সাথেমানে প্রভু, সম্রাট। আপনি এর জন্য ভাল শব্দ খুঁজে পাবেন না সন্ন্যাসীদেরযখন ভাবছিলাম নতুনদের কি নাম দেব সন্ন্যাসী,আমি এটার উন্নতি করতে পারিনি। তোমার সাথে,সেরা বলে মনে হচ্ছে।

এর অর্থ এমন একজন ব্যক্তি যিনি নিজেকে এতটাই দূরে সরিয়ে দিয়েছেন যে তিনি আর নেই: তিনি পুরো বিশ্ব, সবকিছুর মালিক হয়ে উঠেছেন। অন্যদিকে, এমনকি সম্রাটরাও ভিক্ষুক থেকে যায়: তারা লালসা, ভিক্ষা এবং কষ্ট করতে থাকে।

আপনি যদি স্থূল এবং সূক্ষ্মের মধ্যে পার্থক্য না করেন,

আপনি কুসংস্কার এবং মতামত দ্বারা প্রলুব্ধ করা হবে না.

আপনি যদি স্থূল এবং সূক্ষ্ম, ভাল এবং খারাপ, সৌন্দর্য এবং কদর্যের মধ্যে পার্থক্য না করেন, যদি আপনি বৈষম্য না করেন, যদি আপনি পছন্দ না করেন তবে আপনি সম্পূর্ণটিকে যেমন আছে তেমনই গ্রহণ করেন। আপনি এটিতে আপনার মন রাখবেন না এবং বিচারক হবেন না। আপনি কেবল বলেন, "এটি তাই।"

একটি কাঁটা আছে, আপনি বলুন: "এটি তাই।" একটি গোলাপ আছে, আপনি বলুন: "এটি তাই।" একজন সাধু আছেন, আপনি বলবেন, "এটি তাই।" একজন পাপী আছে, আপনি বলবেন, "এটি তাই।" এবং সমগ্র জানে, অন্য কেউ জানতে পারে না, কেন পাপী বিদ্যমান। এর জন্য অবশ্যই কিছু কারণ থাকতে পারে, তবে এই পবিত্রতা সমগ্রের যত্ন নেওয়ার জন্য, আপনার জন্য নয়।

আপনি নিজে হয়ে এটি সমাধান করতে পারবেন না। আপনি নিজে থেকে থাকলে আপনি একজন মহান দার্শনিক হবেন। আপনার অনেক প্রশ্ন থাকবে এবং কোন উত্তর নেই; আপনার অনেক তত্ত্ব থাকবে, কিন্তু একটি সত্য নয়। কিন্তু রহস্য হয়ে গেলে নিজেই জানতে পারবেন। কিন্তু এই জ্ঞান এতই সূক্ষ্ম যে তা ভাষায় প্রকাশ করা যায় না; এই জ্ঞান এতই বিরোধপূর্ণ যে এটি সমস্ত ভাষাকে অতিক্রম করে; এই জ্ঞান এতই পরস্পরবিরোধী - কারণ বিরোধীরা সীমানা হারায়, তারা এক হয়ে যায় - যে কোনও শব্দ এটি প্রকাশ করতে পারে না।

চিত্রের অর্থ শব্দ এবং পটভূমি অর্থ নীরবতা। এই জ্ঞানে চিত্র ও ভূমি এক হয়, নীরবতা ও শব্দ এক হয়।

কিভাবে আপনি এই প্রকাশ করতে পারেন? কিন্তু তবুও এটা বলতে হবে, কারণ অনেকেই এটার জন্য আকাঙ্ক্ষা করে। এমনকি এই সম্পর্কে শুনলে ভ্রমণে কারও মন লাগতে পারে। তাই সোসান এসব কথা বলে।

সোসান জানে যে সেগুলি বলা যাবে না, কারণ আপনি যখনই এটি বলেন তখনই আপনি একটি পার্থক্য করতে বাধ্য হন। আপনি যখন কিছু বলেন, আপনি একটি শব্দ চয়ন করতে বাধ্য হন; যখন আপনাকে কিছু বলতে হয়, আপনি এটিকে প্রাধান্য দেন; এবং মন প্রবেশ করে।

তবে সোসানের চেয়ে ভাল কেউ এটি করেনি - তিনি অতুলনীয়। এই নীরবতাকে এত সুন্দর করে শব্দে তুলে ধরেছেন এমন আর কাউকে পাবেন না। এমনকি বুদ্ধও ঈর্ষান্বিত হবেন। এই সোসান সত্যিই একজন মাস্টার: নীরবতার মাস্টার এবং শব্দের মাস্টার। তিনি এই পৃথিবীতে এমন কিছু রেখেছিলেন যা এই জগতের নয়। তিনি তার অভিজ্ঞতার গভীর নীরবতা দিয়ে এই কথাগুলোকে আচ্ছন্ন করেছেন।

এই কথাগুলো শুনুন, শুধু শোনেন না- শোষণ করুন। তাদের আপনার হৃদয়ে প্রবেশ করতে দিন। তাদের মুখস্থ করবেন না, তাদের আপনার মাংসে প্রবেশ করতে দিন এবং আপনার রক্ত ​​এবং হাড় হয়ে উঠুন। তাদের শোষণ করুন, তাদের খান, তাদের হজম করুন এবং তাদের ভুলে যান। এবং তাদের রূপান্তরের জন্য প্রচুর ক্ষমতা রয়েছে।

ফেব্রুয়ারি 19, 2015

চমৎকার উপাদান, আমি অত্যন্ত এটি সুপারিশ. বরাবরের মতো, আমরা আমাদের ব্যারোমিটার ব্যবহার করি।

থেকে নেওয়া আসল stanislavksever ইউনিভার্স ডিজাইনারের হ্যান্ডবুকে।

স্তানিস্লাভ সুদূর উত্তর। ইউনিভার্স কনস্ট্রাক্টরের হ্যান্ডবুক।

1. মহাবিশ্ব চেতনা নিয়ে গঠিত।
2. মহাবিশ্বের চেতনা নীতিগুলির উপর কাজ করে: সাদৃশ্য (হলোগ্রাফিক নীতি), বিকাশ (সর্পিল নীতি), ক্রম (গোল্ডেন বিভাগ)।
3. মানুষের চেতনা মহাবিশ্বের চেতনার অনুরূপ, তাই মানব মন "মহাবিশ্বের চেতনার যান্ত্রিকতা" উপলব্ধি করতে সক্ষম।
4. চেতনার প্রকৃতি সর্বোচ্চ মাত্রার যৌক্তিকতার দ্বারা আলাদা করা হয়। যদি কিছু একবার সফল হয়, তবে এটি ক্রমাগত ব্যবহার করা হবে, যদিও বিভিন্ন বৈচিত্রের মধ্যে। চেতনা সর্বদা এবং সর্বত্র টেমপ্লেট ব্যবহার করে। উদাহরণস্বরূপ: পরমাণুর গঠন এবং গ্রহ ব্যবস্থার গঠন। শক্তি-তথ্য প্রবাহ এবং আলোর প্রবাহ। ইত্যাদি। সাদৃশ্যের নীতি সর্বত্র বিদ্যমান। এবং শুধুমাত্র এই নীতির জন্য ধন্যবাদ আমাদের চেতনা মহাবিশ্বের সিস্টেমটি বুঝতে সক্ষম।
5. প্রকৃতিতে, সমস্ত প্রাণী তাদের বিকাশে ফিবোনাচি সিরিজ অনুসরণ করে, গোল্ডেন বিভাগ নয়। অর্থাৎ: 0,1,1,3,5,8,13,21 ইত্যাদি। কিন্তু এটি শুধুমাত্র যেকোন প্রক্রিয়ার শুরুতে সনাক্ত করা যায়, তারপর ফিবোনাচি সিরিজটি গোল্ডেন রেশিওর সাথে অভিন্ন হয়ে যায়। অর্থাৎ, শক্তির বলয় একটি সর্পিল - একটি ঘূর্ণিতে পরিণত হয়। আমরা একই জিনিস দেখতে পাব যখন শূন্যস্থানে চেতনার স্ফুলিঙ্গ উদিত হয়: তথ্যের একটি প্রচলিত একক, অন্যটির সাথে যোগাযোগ করে, চেতনার সূচনা করে। কিন্তু ছদ্মবিজ্ঞানীদের ধারণার বিপরীতে, চেতনার শুরু আছে কিন্তু শেষ নেই। যেমন ফিবোনাচি সিরিজ এবং গোল্ডেন রেশিওতে। চেতনার সর্পিল, একটি সূচনা বিন্দু পেয়ে, কোন শেষ বিন্দু নেই। আসলে এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ। এখান থেকে আমরা দেখতে পাই যে তত্ত্ব যেখানে বিদ্যমান সবকিছুর জন্ম, বিকাশ এবং ধ্বংস হয় তা মৌলিকভাবে ভুল! যেহেতু প্রাথমিকভাবে চেতনায় আত্ম-ধ্বংসের নীতি নেই।

মহাবিশ্ব নির্মাণের পর্যায়:

1. মহাবিশ্ব হল শূন্য স্থানের বিকাশের পরবর্তী পর্যায়।
2. মহাশূন্যতার স্থান হল সংখ্যার জগতের স্থান। সংখ্যা হল ঘূর্ণি এবং তাদের বৈশিষ্ট্য গণিত দ্বারা বর্ণনা করা হয়।
3. সংখ্যাগুলি, এরপরে তথ্য হিসাবে উল্লেখ করা হয়, কম্প্যাকশনের মাধ্যমে শক্তি তৈরি করে।
4. তথ্য কাঠামোর সাথে অবিচ্ছেদ্য সংযোগে শক্তি একটি নতুন স্থান তৈরি করে। চেতনার স্থান।
5. চেতনার স্থান বস্তুগত মহাবিশ্ব তৈরি করে।

সৃষ্টির একটি সর্বজনীন প্রক্রিয়া।

1. তথ্য তার প্রকৃতি দ্বারা সবসময় ভিন্নধর্মী হয়. তথ্যের ভিন্নতা তার অতিরিক্ত এবং ঘাটতির মধ্যে উত্তেজনা সৃষ্টি করে। একটি নির্দিষ্ট মুহুর্তে, ক্রমবর্ধমান উত্তেজনা তথ্যের বিন্যাসে পরিবর্তনের দিকে নিয়ে যায়। তথ্যের মানের উপর নির্ভর করে, চাপের একটি দিক এবং একটি শিয়ার শক্তি রয়েছে। একটি স্থানান্তরের সময়, তথ্য সদৃশ এবং সরানো হয়। আসলে, ডুপ্লিকেট করা তথ্যের এই নির্দেশিত আন্দোলন হল শক্তি, এবং ডুপ্লিকেশন নিজেই মূলত মেমরির একটি প্রোটোটাইপ।
2. আমাদের একটি প্রক্রিয়া রয়েছে যাতে তিনটি উপাদান একত্রিত হয়: তথ্য, শক্তি এবং উত্তেজনা, এটি হল চেতনা। এই ত্রিত্বকে অন্যথায় বলা হয়: জ্ঞান, শক্তি এবং অভিপ্রায়। আমাদের অবশ্যই বুঝতে হবে যে মহা শূন্যতার মধ্যে এমন অনেকগুলি প্রক্রিয়া রয়েছে। শক্তির তরঙ্গ শূন্যস্থানে প্রবেশ করে এবং একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে। চেতনা তথ্য সংগ্রহ করে, বিতরণ করে এবং মহাকাশে চলে। এভাবেই তৈরি হয় চেতনার নেটওয়ার্ক।
3. পদার্থ তৈরির প্রক্রিয়াটি সংখ্যার প্রকৃতি দ্বারা নির্ধারিত হয়। আমি আপনাকে মনে করিয়ে দিই যে সংখ্যার প্রকৃতি একটি ঘূর্ণি

বস্তুগত কাঠামোর সৃষ্টি।

1. চেতনা ফর্মের সীমা নির্ধারণ করে। এটি করার জন্য, এটি শক্তি-তথ্য রশ্মিকে সমান দূরত্বে এগিয়ে - পিছনে, ডানে - বাম এবং উপরে - নিজের থেকে নীচে ঠেলে দেয়। তারপর অনুমানগুলির প্রান্তগুলি একটি অষ্টহেড্রন গঠনের জন্য সংযুক্ত হয়। তারপর অষ্টহেড্রন তার অক্ষের চারদিকে ঘোরে। এটি একটি গোলক হতে সক্রিয়.
2. মহাকাশে এরকম অনেকগুলি গোলক তৈরি হয়। নতুন কাঠামো বলতে আমরা ইথার বলতে বুঝি।
3. তারপর চেতনা তার নিজস্ব গোলকের পৃষ্ঠে পৌঁছাতে পারে, এবং পৃষ্ঠে উপস্থিত হওয়ার পরে, এটি একটি নতুন অষ্টহেড্রন তৈরি করে, এটিকে তিনটি অক্ষের চারদিকে ঘোরায় এবং একটি নতুন গোলক গঠন করে, আকারে প্রথমটির মতো। এটি আকারে সমান কারণ ইন্টেন্টের প্রজেক্ট করার ক্ষমতা একই থাকে। সুতরাং এটি একটি দ্বিতীয় গোলক তৈরি করে, ঠিক প্রথমটির মতো একই আকার।
4. দ্বিতীয় গোলক তৈরি করার পরে, এই দুটি গোলকের সংযোগস্থলে চেতনা জ্যামিতিক চিত্র vesica piscis পায় (ল্যাটিন থেকে "মাছের ডিম" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। ভেসিকা পিসিসের বৃত্তটি প্রতিসম এবং বড় গোলকের বৃত্তের চেয়ে ছোট। অন্যান্য ক্ষেত্রে শব্দ, পাশ থেকে এটি একটি সরল রেখার মতো দেখাবে, মাঝখানে ) এবং উপরে একটি বৃত্তের মতো (ডান দিকে) এটি একটি জ্যামিতিক চিত্র যার মাধ্যমে আলো তৈরি করা হয়েছিল। এটিও সেই জ্যামিতিক চিত্র যার মাধ্যমে আমাদের চোখ আলো বোঝার জন্য তৈরি হয়েছিল। আলোর পাশাপাশি, এটি আমাদের আবেগ এবং জীবনের অন্যান্য অনেক দিকগুলির সাথে যুক্ত নিদর্শনগুলির একটি চিত্রণও। এটি ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক ফিল্ডের মৌলিক জ্যামিতি।
5. তারপর তৃতীয় গোলক গঠিত হয়, চতুর্থ এবং তাই। ধ্রুবক সংকোচন ঘটে। ঘূর্ণন এবং সংকোচনের সাহায্যে, বস্তুগত বিশ্ব গঠিত হয়।

চেতনার কাঠামো

1. তথ্যের বিন্যাসের স্থানান্তরের ফলে যে শক্তি-তথ্য রশ্মি গঠিত হয় তা কল্পনা শক্তি ছাড়া আর কিছুই নয়। আর এটাই হল চেতনার মূল শক্তি।
2. আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল যে গোলক ঘোরানো তথ্যের নকলের দিকে পরিচালিত করে। ঘূর্ণন গতি যত বেশি হবে তথ্য উপাদান তত ঘন হবে। তথ্য জমা হয় এবং ঘনীভূত হয় এবং শক্তির উৎস হিসেবে কাজ করে।
3. তৃতীয় গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল যে চেতনা সৃষ্ট বস্তুর ভিতরে এবং এর বাইরে উভয়ই অবস্থিত হতে পারে। এবং একই সময়ে এটি বস্তু থেকে সমস্ত তথ্য গ্রহণ করে এবং এটি নিয়ন্ত্রণ করে। অতএব, চেতনা ইচ্ছা করলে একটি রূপ থাকতে পারে, বা নাও হতে পারে।
4. চেতনা, সদৃশ প্রক্রিয়ার ফলস্বরূপ, সর্বদা শক্তি-তথ্যমূলক উপাদানের প্রাচুর্য থাকে, যা এটি তার বিবেচনার ভিত্তিতে ব্যবহার করতে পারে। প্রদত্ত বৈশিষ্ট্য সহ অসীম সংখ্যক বস্তু তৈরি করুন। এটি একটি বস্তুকে তার নিজস্ব চেতনা প্রদান করতে পারে।
5. চেতনার কল্পনা শক্তি বিশ্ব তৈরি করে।

চেতনার উপাদান।

1. চেতনা যে প্রথম উপাদানটি ব্যবহার করে তা হল দিক। দিকনির্দেশ সর্বত্র উপস্থিত, এটি স্ফটিক জালির সমন্বয় ব্যবস্থার ভিত্তি। স্থানাঙ্ক ব্যবস্থায় ছয়টি সাধারণ দিক রয়েছে (আগে-পিছনে, উপরে-নিচে, বাম-ডান)। কিন্তু এটি একটি সম্পূর্ণ ব্যবস্থা নয়। আরেকটি দিক আছে: অভ্যন্তরীণ-বাহ্যিক। এটি ঘনত্বের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। একটি গোলক হিসাবে চিত্রিত. শূন্য স্থানাঙ্ক বিন্দু থেকে প্রথম গোলক পর্যন্ত, এটি মহাশূন্যতার স্থান। প্রথম গোলক থেকে দ্বিতীয় পর্যন্ত - ইথারের স্থান। এই ক্ষেত্রে, প্রথম গোলকটি স্থানাঙ্ক ব্যবস্থার শূন্য বিন্দুতে পরিণত হয়। যদি আমরা আমাদের বস্তুজগতের গোলক বিবেচনা করি, তাহলে জ্যোতিষ জগতের গোলকটি স্থানাঙ্ক অক্ষের শূন্য বিন্দু দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। কম ঘন পৃথিবী হল সমন্বয় ব্যবস্থার একটি বিন্দু। যেমন আমরা দেখি, অভ্যন্তরীণ-বাহ্যিক দিক ঘনত্বের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। ঘনত্ব মহাকাশের গোলক নির্ধারণ করে। ফ্রিকোয়েন্সির মতো একটি প্যারামিটার ঘনত্বের উপর নির্ভর করে। বস্তুজগত থেকে জ্যোতির্ জগতে যাওয়ার সময়, ঘনত্ব এবং কম্পাঙ্কের পরামিতিগুলি পরিবর্তিত হয়। কিন্তু পরামিতিগুলি নিজেই সমস্ত স্থানগুলিতে উপস্থিত থাকে। দিকটি শেষ পর্যন্ত একটি সমন্বয় ব্যবস্থায় রূপান্তরিত হয়। যেখানে, দিকনির্দেশ ছাড়াও, স্ফিয়ার অফ স্পেস উপস্থিত রয়েছে। মহাকাশের প্রতিটি পরবর্তী গোলক নতুন বাহিনী এবং আইন শোষণ করে। মহাকাশের গোলকগুলি প্রক্রিয়াগুলির গতি এবং পদার্থের ঘনত্বের মধ্যে পৃথক।
2. দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হল গতি। গতি আমাদের এই ধরনের ডেরিভেটিভ দেয় যেমন: ফ্রিকোয়েন্সি এবং ঘনত্ব, নকল এবং মেমরি। গতি ঘনত্ব নির্ধারণ করে, সেইসাথে উল্টোটাও। সময় একটি ধ্রুবক পরিমাণ নয় এবং গতির উপর নির্ভর করে। এটি তার ডেরিভেটিভ।
3. তৃতীয় গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হল ঘূর্ণন। ঘূর্ণন, যা সংখ্যার প্রকৃতি থেকে আসে, সমস্ত ক্ষেত্রের কাঠামোর ভিত্তি। তথ্য এবং পিছনে শক্তির রূপান্তরের ভিত্তি। দ্বৈততার নীতি এটি থেকে উদ্ভূত হয়। অনুশীলনে, এটিই জীবনের ভিত্তি।
4. চেতনা উন্নয়নের জন্য প্রচেষ্টা করে। এটি ক্রমাগত চেতনার ক্ষেত্রের সাথে তথ্য বিনিময় করে এবং এর বিশ্ব তৈরি করে। এটি ব্যক্তিগত এবং সামাজিক। এটি তার জগতে নিজেকে মূর্ত করার চেষ্টা করে। এবং এটি এর জন্য জীবন্ত বস্তু তৈরি করে। তিনি আরও জটিল জগত তৈরি করতে এবং বোঝার জন্য জীবন্ত বস্তুতে নিজেকে মূর্ত করে তোলেন। আরও জটিল বিশ্বগুলি আরও ঘন। অতএব, মানব উন্নয়নের পরবর্তী ধাপের অস্তিত্বকে বিচ্ছিন্ন করে দেওয়া এই বক্তব্য সম্পূর্ণ বাজে কথা! চেতনা প্রাথমিকভাবে কেবল তাই করে যা এটি ক্রমবর্ধমান ঘন বস্তুতে নিজেকে মূর্ত করে!
5. চেতনা সবসময় তথ্য এবং শক্তি সঞ্চয় করার চেষ্টা করে। জন্মের পর মৃত্যু এবং স্মৃতির সম্পূর্ণ ক্ষয় একটি অপ্রাকৃতিক প্রক্রিয়া। শক্তি নির্বাচনের জন্য বাইরে থেকে চাপিয়ে দেওয়া হয়। অমরত্ব হল মানুষের আসল সারাংশ। সেইসাথে ধ্রুবক বিকাশ। দ্বৈততার সাথে তীব্রতার প্রতিস্থাপন ধ্বংসের সাথে রূপান্তরের প্রতিস্থাপনের দিকে নিয়ে যায়।

বস্তু এলোমেলোভাবে গঠিত হয় না. এবং তথ্যের জগতকে রূপের জগতে রূপান্তরিত করার ধারাবাহিক সচেতন প্রক্রিয়া চলাকালীন। এবং যদি চেতনা সংখ্যার জগতের শূন্যতা থেকে আসে, তবে চেতনার অপূর্ণ গোলক থেকে ম্যাটার।

থিম্যাটিক বিভাগ:
|

| পাঁচ পদের সূত্রের মতবাদ

পাঁচ পদের সূত্রের মতবাদ

পঞ্চগুণ সূত্র হল একটি রহস্যময় অ্যালগরিদম, যা সরাসরি প্রবর্তিত হলে সিদ্ধদের ঐতিহ্যে প্রেরিত হয়, যোগীকে সর্বোচ্চ উপলব্ধিতে ত্রুটি-মুক্ত অগ্রগতির ক্রম নির্দেশ করে। এটি তার বোঝার এবং সঠিক ডিকোডিংয়ের উপর নির্ভর করে যে চূড়ান্ত অর্জন অর্জিত হবে কি না। এটা বিশ্বাস করা হয় যে শুধুমাত্র একজন অত্যন্ত উপলব্ধি করা শিক্ষকই এই সূত্রটির সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা দিতে সক্ষম, যেহেতু সূত্রটিতে ব্যক্তিগত রহস্যময় অভিজ্ঞতার সাথে যুক্ত সূক্ষ্মতম সূক্ষ্মতা রয়েছে।

রহস্যময় নির্দেশটি পড়ে:

"কখন দেখছ

যাদু প্রদর্শণী,

একজন দ্রষ্টা আবিষ্কার করা উচিত -

এটাই সবচেয়ে বড় রহস্য!

দ্রষ্টা পরীক্ষা

তার শূন্যতা অতলতা জানি.

গুহার গভীরে

শূন্যতা

মহান রাজা উজ্জ্বলভাবে জ্বলছে -

রহস্যময় আলো।

বোঝা -

এর প্রকৃতি অদ্বৈত,

তারপর আমাকে দাও

অদ্বৈততা

গোপন বাসস্থান পশা

মহা সুখ।"

"লয়া অমৃত উপদেশ চিন্তামণি"

সূত্র এই মত যায়:

1. "সমগ্র দৃশ্যমান মহাবিশ্ব মনের মধ্যে (সচেতনতা) দ্রবীভূত হয়।"
2. "মন আত্মার শূন্যতায় (মহাশুন্য) বিলীন হয়ে যায়।"
3. "শূন্যতা আলোতে দ্রবীভূত হয়।"
4. "আলো অদ্বৈততায় দ্রবীভূত হয়।"
5. "অ-দ্বৈততা আনন্দের সাথে সংযুক্ত।"

I. "মনে দৃশ্যমান সবকিছু দ্রবীভূত করুন" - মানে বোঝা যে দৃশ্যমান সবকিছু আসলেই একটি স্বপ্ন ছাড়া আর কিছুই নয় এবং আপনার চেতনা দ্বারা প্রক্ষিপ্ত হয়, যেমন স্বপ্নে মানুষ এবং প্রাসাদের চিত্রগুলি স্বতঃস্ফূর্তভাবে উঠে আসে। বাইরের জগৎ হল একটি সম্মিলিত ভিজ্যুয়ালাইজেশন, একটি রহস্যময় ফোকাস, একটি থিয়েটার শো, আমাদের মনের শক্তি দ্বারা সৃষ্ট একটি পারফরম্যান্স। এর মানে হল যে ঘটনাগুলি স্ব-অস্তিত্বশীল নয়, তবে "আমি" এর অনুভূতির সাথে যুক্ত।

২. "শূন্যতার অতল গহ্বরে মনকে দ্রবীভূত করা" এর অর্থ হল চিন্তা, কৃত্রিম নির্মাণ এবং শূন্যতার প্রকৃত সমাধি অনুভবের সাহায্যে চূড়ান্ত সত্যকে বোঝার জন্য মনের সমস্ত প্রচেষ্টাকে অতিক্রম করা, "আমি" এর প্রকৃতিতে মনোনিবেশ করা। স্ব-তদন্ত

III. "আলোর দীপ্তিতে শূন্যতা দ্রবীভূত করা" এর অর্থ হল সবচেয়ে সূক্ষ্ম ধরণের চেতনা আবিষ্কার করা যা আলোকে প্রতিনিধিত্ব করে। আমরা অজ্ঞতার আবরণ এবং নিজেকে একজন ব্যক্তি হিসাবে সশরীরে ভ্রান্ত ধারণা দূর করি, উপলব্ধি করি যে আমরা সচেতনতার দীপ্তিময় শক্তি।

IV "অবোধ্য অদ্বৈততায় আলোকে দ্রবীভূত করা" এর অর্থ হল উজ্জ্বল স্বচ্ছতার সবচেয়ে পাতলা স্তরটি খোলা, যেখানে কোনও বিষয় বা বস্তু নেই, তবে কেবলমাত্র অতীন্দ্রিয় বাস্তবতার অ-দ্বৈত উপস্থিতি। এই ধরনের নূরের উদ্ঘাটন একটি মহান রহস্য এবং সত্য অর্জনের একটি মাপকাঠি।

V. "আনন্দের সাথে অদ্বৈততাকে একত্রিত করা" এর অর্থ হল "আনন্দ ও শূন্যতার একতা" পদ্ধতির জন্য জন্ম ও মৃত্যুর পরও তার আদিম বিশুদ্ধতায় বাস্তবতার গভীর প্রকৃতিকে উপলব্ধি করা। আনন্দ এবং শূন্যতার একতা মানে শরীর, ইন্দ্রিয় এবং মনের সংবেদনগুলির মাধ্যমে যোগী দ্বারা অনুভূত বিশ্বজনীন শক্তির অসীম বর্ণালীর সাথে মননশীল উপস্থিতির সংমিশ্রণ।

I. সমগ্র দৃশ্যমান মহাবিশ্ব মনের মধ্যে দ্রবীভূত হয় (সচেতনতা)
দারুণ রহস্য
অপরিহার্য অজ্ঞতা দূরীকরণ। পৃথিবী "আমি" থেকে অবিচ্ছেদ্য

“কোনো রঙ নেই, গুণ নেই, রূপ নেই, চেতনার দীপ্তিময় প্রকৃতি - পরম উত্স - জ্বলজ্বল করে। তিনি সবচেয়ে উজ্জ্বল আলো।"

"শরীরে স্থাপিত চেতনা, জাগরণে, স্বপ্নে ও স্বপ্নহীন নিদ্রায়, বহু জন্মের যন্ত্রণা সহ্য করে, আবার মায়ায় মোহিত হয়।"

"যোগ কুণ্ডল্য উপনিষদ" (27)

শিক্ষক বলেছেন: "ওহ, ছাত্র, বুঝুন যে একজন অজ্ঞাত ব্যক্তির চেতনা বিশ্ব এবং নিজের সম্পর্কে অজ্ঞতার অবস্থায় রয়েছে। জীবিত প্রাণীরা ভুল করে, বস্তুর জগতকে কঠিন এবং বাস্তব বলে বিশ্বাস করে এবং এই পৃথিবীতে নিজেদেরকে বস্তু থেকে আলাদা কিছু বলে মনে করে। প্রকৃতপক্ষে, উদ্ভাসিত ঘটনার জগৎ শুধুমাত্র চেতনা, মহান মন।

আদিম আলো হল উৎস, অস্তিত্বের কারণ, তার আদিম বিশুদ্ধতায় ব্যক্তির নিজস্ব চেতনা। সমগ্র দৃশ্যমান মহাবিশ্ব চেতনার শক্তি নিয়ে গঠিত। চেতনার এই শক্তি আলো এবং শব্দের প্রতিনিধিত্ব করে। ভিতরে বা বাইরে কিছুই নেই, চেতনা শক্তির (চিৎ-শক্তি) মহৎ খেলা ছাড়া, মাইক্রো- এবং ম্যাক্রোকসমসের স্থান-কালের ধারাবাহিকতায় অবিরামভাবে নিজেকে প্রকাশ করা।

"এটা জান: যার রূপ আছে তা অবাস্তব, যা নিরাকার তা চিরন্তন।"

বুঝুন: বাহ্যিক জগৎ হল পাহাড়ের প্রতিধ্বনির মতো, আকাশে রংধনু, মরুভূমিতে মরীচিকা, খরগোশের শিং উদ্ভাবিত, এটি বস্তুনিষ্ঠ অর্থে বিদ্যমান নয়, যেমন একটি স্বপ্ন কেবল মানুষের মনে থাকে। স্বপ্নদ্রষ্টা, তাই "আমি" থেকে স্বাধীন তার নিজস্ব প্রকৃতি নেই।

"যেমন স্বপ্নে একজন ব্যক্তি একটি সাধারণ ইচ্ছার সাথে অনেকগুলি বস্তু তৈরি করে, কিন্তু যখন সে জেগে ওঠে, তখন সবকিছু অদৃশ্য হয়ে যায় এবং শুধুমাত্র "আমি" এর চেতনা অবশিষ্ট থাকে।

সমস্ত বস্তু স্ব-অস্তিত্ব বর্জিত এবং শূন্যতার প্রকৃতি রয়েছে। এবং আমরা যাকে উদ্ভাসিত ঘটনার জগৎ হিসাবে উপলব্ধি করি: আমাদের নিজের শরীর, পাহাড়, নদী, আকাশ, গাছগুলি কেবল একটি জাদুকরী খেলা যা প্রতি সেকেন্ডে তৈরি হয় এবং আমাদের চেতনা দ্বারা ক্রমাগত ধরে থাকে, কেবল একটি প্রপ, একটি দক্ষ হলোগ্রাম, একটি তিনটি- মাত্রিক মুভি, একটি নিপুণ কৌতুক, ভার্চুয়াল বাস্তবতা, আয়নায় যা দেখা যায় তার অনুরূপ প্রতিফলন, আপাত, কিন্তু স্ব-অস্তিত্বের এক ফোঁটাও নেই।

এই চিত্রগুলি আমাদের "আমি" এর প্রাথমিকভাবে মুক্ত, চিরন্তন বিশুদ্ধ প্রকৃতির উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে বলে মনে হচ্ছে, যেন এটি বন্ধ করে দেওয়া হয়, এবং এর ফলস্বরূপ, অপরিহার্য অজ্ঞতা দেখা দেয়; আমরা মহাবিশ্বের প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে ক্রমাগত ভুল করি। আমাদের "আমি" এর একটি প্রিয় কৌশল হ'ল নিজেকে একটি বিষয় হিসাবে বিবেচনা করা এবং সমগ্র বাহ্যিক বিশ্বকে বস্তু হিসাবে বিবেচনা করা। জিনিসগুলি কেবল দৃশ্যমান, উদ্ভাসিত বলে মনে হয়, যদিও বাস্তবে তাদের অস্তিত্ব নেই। তাদের উত্স, চূড়ান্ত কারণ হল আমাদের নিজস্ব "আমি", অর্থাৎ চেতনা তার সত্যিকারের অনুরূপতায়, মনের মৌলিক, চিরন্তন অংশ, যা ধারণার চেয়ে গভীর এবং তার ভিত্তিতে গতিহীন।

"সারা বলেছেন:" হে মূর্খ, নিশ্চিত হও: সমস্ত দৃশ্যমান বৈচিত্র্যই তোমার “আমি”-এর প্রকাশ মাত্র।

মহাবিশ্বের সমস্ত জিনিস চিন্তা ও মন দ্বারা সৃষ্ট। যখন আমরা মনের প্রকৃতি কী এবং চিন্তাগুলি কোথা থেকে আসে তা পরীক্ষা করলে আমরা দেখতে পাই যে সমস্ত চিন্তার পিছনে "আমি-চিন্তা" ("অহম-বৃত্তি") থাকে। যখন আমরা "আমি-চিন্তা" পরীক্ষা করি তখন আমরা দেখতে পাই যে এটি অন্বেষণের মুহুর্তে অদৃশ্য হয়ে যায়।

এইভাবে মন অদৃশ্য হয়ে যায়, মহান উত্সে ফিরে আসে। এটি দ্বৈতবাদী অনুশীলনের সমাপ্তি এবং ভ্রমের সমাপ্তি, সংসারের প্রতিটি প্রাণী, বস্তু মন থেকে উদ্ভূত হয়। প্রাসাদে দেবতাদের সাথে স্বর্গ এবং শহীদদের সাথে নরক - সমস্ত একটি একক ভিত্তি থেকে উদ্ভূত হিসাবে প্রকাশিত হয় - "আমি" এর চেতনা।

যখন "আমি"-এর চেতনাকে সাবধানে পরীক্ষা করা হয়, তখন এটি আত্ম-অস্তিত্বের পরীক্ষায় ব্যর্থ হয় এবং গলে যায়, নির্দিষ্ট গুণাবলী ছাড়াই, নির্দিষ্ট সীমানা ছাড়াই, কেন্দ্র বা প্রান্ত ছাড়াই এর প্রকৃত মহিমান্বিত প্রকৃতি প্রকাশ করে। মন, এর মূল অংশে, শূন্য, বিশুদ্ধ, স্ব-উজ্জ্বল, দীপ্তিময়, পাপ দ্বারা নিষ্প্রভ, ধারণা দ্বারা অপ্রাপ্য, কোন অনুশীলন ছাড়াই নিখুঁত এবং সবকিছু পরিব্যাপ্ত। অতএব, এর মূলে জগৎ মনের মতই, কিন্তু জগতের পার্থক্য (লোক) জগতের আসল অস্তিত্বের পার্থক্যের কারণে নয়, যেমন। দেব, অসুর, মানুষ, নরকের প্রাণী, কিন্তু কর্মদৃষ্টির পার্থক্য দ্বারা।

জীবন্ত প্রাণীরা ক্রমাগত বাস্তবতাকে ভিতর থেকে বাইরে প্রজেক্ট করে, এবং তারপর এটিকে বহিরাগত বস্তু হিসাবে উপলব্ধি করে, নিজেদেরকে বিষয় হিসাবে বিবেচনা করে। তাই দেবতারা নদীর দিকে তাকিয়ে অমৃত দেখে, অসুররা অস্ত্র দেখে, মানুষ জল দেখে, মাছ ঘর দেখে, প্রেতারা পুঁজ এবং মল দেখে এবং নরকের প্রাণীরা জ্বলন্ত লাভা দেখে। সবকিছু আমাদের উপলব্ধি দ্বারা নির্মিত হয়.

উপলব্ধি অতীত কর্মের চিহ্ন (সংস্কার) দ্বারা শর্তযুক্ত। এটি বোঝার মাধ্যমে, আমরা আমাদের মন দিয়ে কাজ করতে পারি, সংস্কার পরিষ্কার করতে পারি এবং আমাদের কর্মিক দৃষ্টিভঙ্গি আরও ভালভাবে পরিবর্তন করতে পারি। যতক্ষণ না মনের শূন্যতা এবং দীপ্তিময় প্রকৃতি জানা যায়, ততক্ষণ পর্যন্ত সত্য আত্মাকে লুকিয়ে রাখে অজ্ঞতার আবরণ। ফলস্বরূপ, আমরা আমাদের কর্মের চিহ্নগুলিকে অপরিবর্তনীয় এবং বাস্তব বিবেচনা করে আঁকড়ে ধরি।

তারপরে আমরা আমাদের নিজস্ব অনুমানগুলির উপর দাস নির্ভরতায় পড়ে যাই এবং এই অনুমানগুলির মধ্যে একটি হয়ে যাই। বিশ্বের ঘনত্বে বিশ্বাস আমাদের কিছু পরিবর্তন করার সুযোগ দেয় না এবং আমরা নিজেদেরকে আমাদের নিজস্ব ধারণা দ্বারা বন্দী পাই। এইভাবে, আমরা নিজেদেরকে একটি মৌলিক বিভ্রমের মধ্যে খুঁজে পাই, যার ভাগ্য অজ্ঞতা, জন্ম, মৃত্যু, পুনর্জন্ম এই দুষ্ট বৃত্তে ভুগছে "খারাপ অসীমতার"।

যাইহোক, যেহেতু কিছুই শাশ্বত এবং স্ব-অস্তিত্বশীল নয়, তাই এই "খারাপ অসীমতা" দূর করা যেতে পারে এবং অজ্ঞতার দুষ্ট বৃত্ত ভেঙ্গে যেতে পারে। এই ধরনের অজ্ঞতা কাটিয়ে ওঠাই অনুশীলনের আসল লক্ষ্য।

"আলোর প্রকৃত উৎস যে তার নিজের আত্মা এবং মানসিকভাবে উপলব্ধিকারী বস্তুগুলিকে নিজের থেকে আলাদা করে তা বুঝতে না পারলে অজ্ঞরা বিভ্রান্ত হয়।"

“এই মহান ধাঁধার সমাধান কর, হে প্রিয় মানুষ, চোখ খুলে গিঁট খুলে দাও। জন্মের অভিজ্ঞতা কে? কে জানবে? তুমি কে, আমার সন্তান, তুমি কে?

সিদ্ধ যোগিনী মাদালসা

আত্ম-অনুসন্ধান এবং সমাধির মাধ্যমে মনের স্বাভাবিক প্রকৃতির প্রথম আবিষ্কার

আমাদের জন্য অজ্ঞতা বন্ধ করা এবং মনের আসল প্রকৃতি প্রকাশ করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ তা উপলব্ধি করে, শিক্ষার্থী আত্ম-তদন্তের অনুশীলন করে: "চিন্তাগুলি কোথা থেকে আসে? তারা কোথায় হারিয়ে যায়? "আমি" কি রঙ এবং আকৃতি আছে? এটি কি বিদ্যমান বা এটি বিদ্যমান নেই?

আমরা চিন্তার উৎস খুঁজে বের করার চেষ্টা করি, সেই একক কেন্দ্র যেখান থেকে তারা আবির্ভূত হয়, যাতে তার ভিত্তিতে আমাদের "আমি" আবিষ্কার করা যায়। নিজেদেরকে প্রশ্ন করে: "চিন্তাগুলি কোথা থেকে আসে?", আমরা "আমি" থেকে একটি উত্তর পাই। যখন আমরা নিজেদেরকে প্রশ্ন করি, "আমি কে?" এবং এই "আমি" এর উপর ফোকাস করুন, আমরা "আমি" বা যে এটি খুঁজছে তাকে খুঁজে পাচ্ছি না। আমরা যখন বারবার অন্বেষণ করতে থাকি, তখন আমরা আমাদের মনের শূন্যতা উপলব্ধি করতে পারি। মনটা শূন্য আর আকাশের মত।

"সত্যিই, মন মহাকাশের মতো, এটি সমস্ত দিকে পরিচালিত বলে মনে হয়, এটি সবকিছুকে অতিক্রম করে বলে মনে হয়, এটি সবকিছু বলে মনে হয়, কিন্তু বাস্তবে মনের অস্তিত্ব নেই।"

অবধূত দত্তাত্রেয়, "অবধূত গীতা" (অধ্যায় 1, 9)।

একটি গতিহীন শরীরের ভঙ্গি নিয়ে, আমরা "আমি" অন্বেষণ করি, চোখ বন্ধ করে, "আমি" এর অনুভূতিতে মনোনিবেশ করি। হঠাৎ আমরা আত্মের শূন্য প্রকৃতি আবিষ্কার করি, এবং আমাদের সমস্ত আবেগ এবং চিন্তার কোন ভিত্তি নেই।

ধ্যানে বারবার মন পরীক্ষা করে আমরা আত্মার শূন্যতা আবিষ্কার করি। এক নিমিষেই আমরা সব মায়া হারিয়ে ফেলি।

যখন দেখা বা শোনা হয়, আমরা জিজ্ঞাসা করি: "কে শোনে? কে দেখে? কে আনন্দ এবং দুঃখ অনুভব করে? উত্তর হবে: "আমি।" আমরা যদি "আমি" এর মধ্যে উঁকি দিয়ে দেখি, কিছু স্বতন্ত্র স্ব-অস্তিত্বশীল "আমি" খুঁজে বের করার চেষ্টা করি, আমরা নিশ্চিত যে "আমি" এর নিজস্ব অস্তিত্ব নেই। মন বস্তুর সাথে সম্পর্কযুক্ত। একটি বস্তু তখনই বিদ্যমান থাকে যখন একটি মন থাকে যা এটি উপলব্ধি করে।

মনের উপর নির্ভর করে সবকিছু বিদ্যমান। মন থেকে স্বাধীনভাবে কোনো কিছুর অস্তিত্ব নেই। রাক্ষস, ভাল দেবতা এবং মন্দ আত্মা, মানুষ এবং পর্বত মনের দৃশ্যমান প্রকাশ; তারা কেবল সত্যই বিদ্যমান বলে মনে হয়। যাইহোক, প্রতারণামূলক অনুমান ছাড়াও, আমাদের "আমি" এখানে কখনই ছিল না।

"যেমন একটি আয়না তার মধ্যে প্রতিফলিত প্রতিবিম্বের কারণে বিদ্যমান এবং প্রতিফলন থেকে পৃথকভাবে বিরাজ করে, চূড়ান্ত বাস্তবতা শরীরের ভিতরে এবং বাইরে বিদ্যমান।"

"অষ্টবক্র সংহিতা"

বিভিন্ন জিনিস দেখা যায়, কিন্তু সেগুলি স্বপ্নের চিত্রের চেয়ে বাস্তব নয়। শুধুমাত্র স্বপ্নদ্রষ্টা (অনুভূতিকারী)ই বাস্তব, বাকি সবই হল “আমি”-এর আদিম জ্ঞানের প্রতিফলনের নাটক।

শরীরের নির্দেশাবলী:

অঙ্গবিক্ষেপ:ভঙ্গি প্রাকৃতিক হতে দিন, কিন্তু গতিহীন.

শ্বাস:এটা স্বাভাবিকভাবে প্রবাহিত করা যাক.

দৃষ্টিশক্তি:চোখ অর্ধেক বন্ধ।

চেতনা:শিথিল, বাধাহীন, কিন্তু সতর্ক, এটি চিন্তা অনুসরণ করে না।

পদ্ধতি:আমাদের মনোযোগ অভ্যন্তরের দিকে পরিচালিত করে, আমরা সম্পূর্ণরূপে "আমি" এর অনুভূতিতে ফোকাস করি।

যখন, এইভাবে ধ্যানের মধ্যে "আমি" অন্বেষণ করি, তখন আমরা কিছুই পাই না, যেন খালি স্থানের দিকে তাকাই, বিষয় এবং বস্তু ছাড়াই একটি অবর্ণনীয়, শূন্য, নির্মল সচেতনতা জাগ্রত হয়। এটি স্ব-উজ্জ্বল, দীপ্তিময়, শান্তিতে ভরা। এই প্রাকৃতিক অবস্থা মূলত বিশুদ্ধ এবং মুক্ত, এটি সবকিছুর স্রষ্টা। নক্ষত্র, পৃথিবী ও আকাশ, গাছ-পাহাড়, দৃশ্যমান সবকিছুই তার প্রকাশ। সবকিছু তার উপর নির্ভর করে।

"আশ্চর্যজনক! আমি শুদ্ধ, নিশ্ছিদ্র, আমি শান্তি, আমি সচেতনতা, আমি প্রকৃতির শক্তিকে জয় করেছি। আমি যেমন একা এই দেহকে আলোকিত করি, আমিও কি সমগ্র বিশ্বকে আলোকিত করি? হয় মহাবিশ্ব আমি, অথবা এটি একটি নিখুঁত শূন্যতা।"

"অষ্টবক্র সংহিতা"

২. মন আত্মার শূন্যতায় বিলীন হয়ে যায় (মহাশুন্য)
গভীর ধ্যানের অভিজ্ঞতা। শূন্যতা হল মনের স্বাভাবিক সারাংশ। প্রাকৃতিক অবস্থা স্পষ্ট করা

শিক্ষকের সাহায্যে, প্রথম অভিজ্ঞতা - প্রাকৃতিক অবস্থার "স্বাদ" প্রাপ্ত হওয়ার পরে, আমরা আমাদের বিভ্রমগুলি অদৃশ্য না হওয়া পর্যন্ত ধ্যানে বারবার এটিকে স্পষ্ট করি।

“সেটাই সব; সর্বোচ্চ শূন্যতা9, সর্বোচ্চ থেকে - সর্বোচ্চ অবস্থা, যা উচ্চতর নয়, অচেতন; এমন একটি সত্য যা বোধগম্যতাকে ছাড়িয়ে যায়, যা ঋষিদের কাছেও অজানা নয় যারা সারমর্মকে উপলব্ধি করেছেন, এমনকি দেবতাদের কাছেও নয়।"

"তেজবিন্দু উপনিষদ" (10, 11)।

আত্ম-অনুসন্ধান এবং বারবার বসে ধ্যান অনুশীলন করার মাধ্যমে, আমরা চেতনার আদি প্রকৃতিতে প্রবেশ করি, শূন্য, আদিমভাবে বিশুদ্ধ, পরিষ্কার এবং সীমাবদ্ধতাহীন, উজ্জ্বল স্থানের মতো।

"ক্রিয়ার উপর ভিত্তি করে সকল প্রকার যোগব্যায়াম ত্যাগ করুন এবং শূন্যতার উপর ধ্যান করুন।"

"দেবীকলোত্তারা"

এই শূন্য মহান "আমি" স্বতঃস্ফূর্ত, সম্পূর্ণরূপে বিশুদ্ধ, আবেগ-আবেগ দ্বারা নিষ্প্রভ, কোন বাধা নেই, অতীতের কোন পাপ নেই এবং ভবিষ্যতের কোন যোগ্যতা নেই। এই শূন্যতার মধ্যে কোন অনুধাবনকারী (বিষয়), কোন বোধগম্য (বস্তু) নেই।

আপেক্ষিক "আমি" এর সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই - সংসারিক বিষয়, বিভ্রম, আবেগ এবং কর্মের অন্তর্ভুক্ত। আমাদের আদিম মনের ভিত্তির বিশুদ্ধ শূন্য ভিত্তির দৃষ্টিকোণ থেকে, এই ছোট্ট "আমি" আসলেই জলে চাঁদের প্রতিফলন বা বসন্তের রংধনু ছাড়া আর কিছু নয়। আদিম জ্ঞান সর্বদা তার সত্যিকারের স্বাভাবিকতায় জ্বলজ্বল করে। এটিকে "সহজ" বলা হয় কারণ এটি "জন্ম" ("সাহা"), "একত্রে" ("জা") আমাদের আপেক্ষিক আত্মের জন্মের সাথে এবং সর্বদা স্বতঃস্ফূর্তভাবে এর অন্তর্নিহিত।

অতীত ইতিমধ্যে চলে গেছে, ভবিষ্যত এখনও আসেনি। আমরা যখন বর্তমানকে উপলব্ধি করার চেষ্টা করি, তখন তা এক মুহূর্তের বেশি স্থায়ী হয় না। এই ক্ষণস্থায়ী সচেতনতা হল যে... আমরা যখন "আমি" এর গভীরে গভীরভাবে ডুব দিই, তখন আমরা এটিকে অ-ধারণাগত সচেতনতার একটি বিস্ময়কর, স্পষ্ট, উন্মুক্ত, চির-বর্তমান অবস্থায় আবিষ্কার করি।

“এটি খালি নয়, তবে এটি খালি দেখায় এবং শূন্যতাকে ছাড়িয়ে যায়; একটি চিন্তা নয়, একটি চিন্তাবিদ এবং একটি চিন্তা নয়, কিন্তু একা যা মনোযোগ রাখা উচিত।"

"তেজবিন্দু উপনিষদ" (11)

আমরা স্ব-এর শূন্য প্রাকৃতিক সচেতনতায় শিথিল হই, যেমন অসীম স্থান, বিনা পরিশ্রমে।

"অনুভব করুন যে আপনার শরীরের আকৃতি দ্বারা দখলকৃত স্থান অসীম এবং সবকিছু ধারণ করে।"

"বিজ্ঞান ভৈরব তন্ত্র" (22)

মুক্ত, মুক্ত সচেতনতায় থাকা, আমরা কোনভাবেই শূন্যে যাই না, "হিমায়িত" চেতনা বা ছয় ইন্দ্রিয়ের বস্তু ত্যাগ করি। আমরা আমাদের চোখকে দেখতে এবং আমাদের কানকে শুনতে দিই, তবুও আমরা উপলব্ধির বস্তুগুলি অনুসরণ করি না, আমাদের নিজস্ব প্রাকৃতিক সচেতনতার দীপ্তিতে শিথিল থাকি।

সংবেদনশীল উপলব্ধি অনুভব করার সময়, আমরা বস্তুর সাথে সংযুক্তি থেকে মুক্ত থাকি, যাইহোক, আমরা সেগুলি প্রত্যাখ্যান করি না। আমরা কেবল সচেতন হয়ে উঠি, ধারণা তৈরি না করে, দ্বৈতবাদী মনের মূল্যায়নগুলিকে আমাদের এবং বাস্তবতার মধ্যবর্তী স্থানের মধ্যে নিজেকে আটকে রাখার অনুমতি না দিয়ে। এবং এমনকি যদি এই ধরনের মূল্যায়ন উত্পন্ন হয়, আমরা তাদের আঁকড়ে থাকি না। আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের মনের মধ্যে যে কোনও চিত্র, দৃষ্টিভঙ্গি এবং শব্দগুলি উপস্থিত হয় তা কেবল মনের আয়নায় প্রতিফলন।

"মহান বীজ-উৎসটি বোধগম্যতার দেওয়ালে আবির্ভূত হয়, তার প্রতিফলিত রশ্মি দ্বারা আলোকিত হয়।"

"তন্ত্র রাজা তন্ত্র"

আয়না হল আমাদের অজাত স্বয়ং, এবং এর প্রতিফলন করার ক্ষমতা হল আমাদের উপলব্ধি করার স্বচ্ছতা, শক্তি, প্রতিফলন, সমস্ত দৃশ্যমান ঘটনা।

মনের মধ্যে দর্শন এবং চিত্রগুলি উদয় হয়, কিন্তু যখন আমরা তাদের উপলব্ধি করা "আমি" এর সন্ধান করি, তখন নিজেদেরকে প্রশ্ন করি: "কে এটা দেখে? কে আনন্দ বা দুঃখ অনুভব করে?", আমরা "আমি" বিষয়ের দিকে ফিরে আসি, এবং "আমি" এর কোন অস্তিত্ব নেই, এটি অমূলক, এটি একটি অতীন্দ্রিয় গোলকের (বিন্দু), যেখানে সময় এবং স্থান ভেঙে পড়ে।

এটি হল প্রাকৃতিক অবস্থা (সহজা), চিন্তা ও উপলব্ধির চিহ্ন দ্বারা অক্ষত, যা জলের তরঙ্গের মতো, কোনও চিহ্ন রেখে যায় না। প্রাকৃতিক অবস্থা চিন্তা দ্বারা আঁকড়ে ধরা হয় না, এটি প্রতীক দ্বারা চিহ্নিত করা যায় না, বা যুক্তি বা মানসিক ধারণার সাহায্যে বোঝা যায় না।

"যে সর্বব্যাপী শূন্যতার ধ্যান করে না, সে সংসারে জড়িয়ে পড়ে, যেমন তার কোকনে রেশম কীট।"

"দেবীকলোত্তারা"

সহজ সূক্ষ্ম বা স্থূল নয়, গোলাকারও নয় কৌণিকও নয়, এর অস্তিত্বও নেই বা নেই, এর কোনো নির্দিষ্ট অবস্থান ও পদবি নেই। প্রাকৃতিক অবস্থা সর্বব্যাপী, স্থানের মতো, নিরাকার, সারমর্মে বিশুদ্ধ এবং মায়ামুক্ত।

বারবার আমরা আমাদের "আমি" এর মধ্যে উঁকি দিয়ে দেখি, এর সীমানা এবং গুণাবলী আবিষ্কার করার চেষ্টা করি। আমরা "আমি" পরীক্ষা করি, এটি কোথা থেকে আসে এবং এটি কোথায়, এবং হঠাৎ আমরা আবিষ্কার করি যে "আমি একজন এবং আমি সবকিছুর মধ্যে আছি, আমি কোন কিছু দ্বারা সীমাবদ্ধ নই, এমনকি স্থান দ্বারাও নয়, আমি উপস্থিত হই না বা অদৃশ্য হই না, আমি সবসময় একই আছি।"

স্পষ্টতার গভীর সমাধিতে আবিষ্কার করার পর আমাদের "আমি" মহাকাশের অনুরূপ, আমরা এই স্থানের সীমানা খুঁজে বের করার চেষ্টা করি, কিন্তু খুঁজে পাই না। আমরা অন্বেষণ করি যে অভিজ্ঞতাগুলি কোথা থেকে আসে, যেমন চিত্র, শব্দ, আলো, দেবতা, আনন্দ, স্বচ্ছতা, কিন্তু আমরা তাদের নির্দিষ্ট অবস্থান, বা তাদের উত্স, বা তারা কোথায় যায় তা খুঁজে পাই না।

যা হল তা হল সচেতনতার বিশুদ্ধ উপস্থিতি, ভিতরে এবং বাইরে উভয়ই। আমরা যথাযথভাবে জন্ম থেকেই সচেতনতার এই উপস্থিতি ধারণ করি, তাই এটিকে প্রাকৃতিক বলা হয়, আমাদের সাথে জন্ম (সাহাজা)। এই সচেতনতার উপস্থিতি দৃষ্টি, শ্রবণ, স্বাদ এবং গন্ধের ছয়টি ইন্দ্রিয় থেকে পৃথক।

এই স্বাভাবিক সচেতনতা স্থূল দেহের পাঁচটি উপাদানের বিলুপ্তির সাথে বিচ্ছিন্ন হয় না। এই দীপ্তিময় প্রজ্ঞা, প্রাকৃতিক অবস্থা, যুক্তি, শব্দ এবং চিন্তা, ধর্মীয় দর্শন, প্রচেষ্টা, নৈতিকতা এবং নীতির ধারাগুলির বাইরে, এটি ভাল এবং খারাপ, শুদ্ধ এবং অপবিত্র, জাগতিক এবং আধ্যাত্মিক, পবিত্র এই বিভাজনের বাইরে। এবং পাপী

আমাদের স্বয়ং তার মুক্ত, প্রাকৃতিক অবস্থায় "যেমন আছে" তার সত্যিকারের সরলতায় বর্তমান মুহুর্তে একটি বিস্ময়কর, নগ্ন নগ্ন সচেতনতা। বিভ্রমের ক্রমাগত ক্যালিডোস্কোপে এটিই একমাত্র অপরিবর্তনীয় পরম বাস্তবতা।

মহান আত্মার এই স্ব-জন্মিত জ্ঞান একাকী এই অর্থে যে এটি একা, নিজের আলোকে ধন্যবাদ, যেন প্রতিটি বস্তুর মধ্যে একটি সুতো সমগ্র মহাবিশ্বকে বিদ্ধ করে।

এক হওয়ার কারণে, মহান আত্মা দৃশ্যমান ঘটনার একটি বিস্ময়কর বৈচিত্র্য হিসাবে আবির্ভূত হয়, নিষ্ক্রিয় থাকা, এর শক্তি খেলে, কর্মের বিভ্রম তৈরি করে। প্রাকৃতিক অবস্থার কথা স্মরণ করিয়ে দিয়ে আমাদের উচ্চতর আত্মার এই বিস্ময়কর বাস্তবতাকে বারবার স্বীকার করা উচিত।

যখন আমরা এটি করি, ক্রমাগত বিভ্রান্তি ছাড়াই আত্মের চিন্তাভাবনা অনুশীলন করি, তখন আমাদের উপস্থিত বলা হয়। প্রাকৃতিক সচেতনতার উপস্থিতি বজায় রাখার অনুশীলন করে, আমরা ধ্যানের সময়কাল এবং দৈনন্দিন ক্রিয়াকলাপের মধ্যে পার্থক্যটি অতিক্রম করার চেষ্টা করি, যতক্ষণ না সচেতনতার একটি অবস্থা প্রতিটি ক্রিয়ায় প্রবেশ করতে শুরু করে।

যদি চিন্তাগুলি আমাদের দখল করে নেয়, আমরা তাদের সংঘটনের মুহূর্তে উত্সের দিকে আমাদের মনোযোগ দিই। এইভাবে তারা উত্থাপিত মুহুর্তে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, প্রাকৃতিক সতর্কতার মাধ্যমে, ঠিক যেমন জলে তরঙ্গ ছড়িয়ে পড়ে। আমরা হাঁটছি, খাই, কথা বলি, দাঁড়াই, বসি, শুয়ে থাকি বা ঘুমাই, আনন্দ, বেদনা, যন্ত্রণা, আনন্দ বা দুঃখ অনুভব করি না কেন, যে কোনো পরিস্থিতিতেই আমরা আমাদের স্বাভাবিক অবস্থাকে মুক্ত করি, কারণ যেকোনো পরিস্থিতি অনুশীলনের জন্য উপযুক্ত।

প্রধান জিনিস সচেতনতা বজায় রাখা হয়. আমরা ক্ষুধা, লালসা, বেদনা, ভয়, সুখ বা সমাধির অভিজ্ঞতা অনুভব করি না কেন, আমরা নরকে রাক্ষস, আত্মা বা দেবতা, স্বর্গের সাধুদের দেখি না কেন, এই দর্শনগুলির আসল উত্স সম্পর্কে আমাদের সন্দেহের ছায়াও থাকা উচিত নয়, যেমন "আমি"। যাই হোক না কেন অভিজ্ঞতার উদ্ভব হয়, আমরা তার উপর রায় দিই না এবং অভিজ্ঞতাকে আঁকড়ে থাকি না, আমাদের আত্মার প্রকৃত প্রকৃতির চিন্তাভাবনা ত্যাগ করি না, এইভাবে আমরা সমস্ত অভিজ্ঞতাকে তাদের উত্সে আত্ম-মুক্ত করার অনুমতি দিই।

এই জ্ঞানের জন্য ধন্যবাদ যে অভিজ্ঞতাগুলি অভিজ্ঞদের থেকে আলাদা নয়, আমরা যখন অসুরদের দেখি তখন আমরা ভয় পাই না, আমরা জানি যে তারা নিজেদেরই অংশ, আমাদের স্বয়ং জন্মগত জ্ঞানের ক্রোধজনক প্রকাশ, এবং এমনকি যখন আমরা দেবতাদের দেখি অলঙ্কারের জাঁকজমক এবং গৌরবের দীপ্তি, আলো থেকে ঝলমলে পোশাকে, আমরা তাদের আসল উত্স সম্পর্কে বিভ্রান্ত হই না, জেনে যে আমাদের "আমি" এর সচেতনতার শক্তি এই মুহূর্তে নিজেকে প্রকাশ করে।

এভাবেই আমরা বিষয় এবং বস্তুর সম্পূর্ণ একীকরণ পর্যন্ত মহাবিশ্বের সমস্ত বস্তুর সাথে একীভূত হয়ে প্রাকৃতিক "আমি" সম্পর্কে সম্পূর্ণ সচেতনতার সর্বোচ্চ অবস্থা অর্জন করি। প্রচেষ্টা এবং বিচ্ছিন্নতা ছাড়াই, আমরা প্রাকৃতিক অবস্থার অতীন্দ্রিয় বাস্তবতার বিস্ময়কর মাত্রায় নিজেকে খুঁজে পাই।

"আমি বিস্মিত. আমি নিজেকে প্রণাম করি। আমি কোথাও যাই না এবং আমি কোথাও থেকে আসি না। আমি কেবল বিদ্যমান, নিজেকে দিয়ে মহাবিশ্বকে পূরণ করছি।"

"অষ্টবক্র সংহিতা"

III. শূন্যতা আলোয় দ্রবীভূত হয়
সত্য সমাধি: অচেতনতার পর্দা ভেদ করে চূড়ান্ত সাফল্য
শূন্য আত্ম আলোয় ভরা

"সত্যের মধ্যে চেতনার কোন রূপ নেই, এবং এর প্রকৃতি হল সবচেয়ে উজ্জ্বল আলো।"

শ্রী আদি শঙ্করাচার্য, আত্মায় দশ শ্লোক

যখন মননশীল উপস্থিতি শক্তি অর্জন করেছে এবং আমরা সারা দিন বিভ্রান্তি ছাড়াই এতে থাকতে পারি, তখন মনের অচেতন অঞ্চলে প্রবেশ করার সময় - স্বপ্নের ঘুম এবং স্বপ্নহীন ঘুম। সাধারণত, এই জন্য, যোগী স্বপ্ন যোগ এবং হালকা যোগ সঞ্চালন.

ঘুমের মধ্যে সচেতনতাও স্বতঃস্ফূর্তভাবে জাগ্রত হতে পারে যদি আমরা সারাদিন বিভ্রান্তি ছাড়াই গভীর চিন্তার অবস্থায় থাকি বা যদি আমাদের বসার ধ্যান ধ্যান বা সমাধির সাথে থাকে। আমাদের "আমি" এর অতি-পাতলা স্তরের অগ্রগতি, যা বিশুদ্ধ আলো, সমস্ত উপলব্ধি অনুশীলনের ভিত্তি এবং মূল। চার ধরনের শূন্য আলোর অভিজ্ঞতা হল হালকা যোগ অনুশীলনের সারমর্ম।

মৃত্যুর মুহুর্তে, পিপীলিকা থেকে দেবতা পর্যন্ত সমস্ত জীবন্ত বাস্তবতার অক্ষয় অবস্থায় নিমজ্জিত হয়, যা স্বয়ং জন্মগত জ্ঞানের বিশুদ্ধ আলো (স্বয়ম জ্যোতি)। আমাদের মনন ও ধ্যানের অনুশীলন কতটা সফল তা যদি আমরা পরীক্ষা করতে চাই তবে আমাদের অবশ্যই জিজ্ঞাসা করতে হবে যে কেউ স্বপ্ন দেখার ঘুম এবং স্বপ্নহীন ঘুমের মধ্যে নিজেকে সচেতন কিনা।

কখনও কখনও সচেতনতার এই গভীরতম ক্ষমতাকে বলা হয় "গরম চোখ রাখা," "ধর্মের চোখ"। স্বপ্নহীন ঘুমের মধ্যে ধ্যান বজায় রাখার ক্ষমতা হল আপনি জ্ঞান অর্জন করেছেন কি না, আপনি পুনর্জন্মের মধ্যবর্তী অবস্থায় এই আলোকে চিনতে পারবেন কিনা এবং বাস্তবের অতীন্দ্রিয় আলোর সাথে মিশে গিয়ে মুক্ত হতে পারবেন কিনা, যেমন জল জলে প্রবাহিত হয়। , দুধে দুধ, আর তেলে তেল।

আলোর বিভিন্ন স্তর রয়েছে, যার মধ্যে তিনটি প্রধান।

আমিপ্রথমটি মেঘহীন আকাশে চাঁদের স্বচ্ছ আলোর মতো, একে "চন্দ্র-জ্যোতি"ও বলা হয়, এটির মিষ্টি এবং স্বচ্ছতার স্বাদ রয়েছে। মানবদেহে এটি সোম চক্র, সাদা ফোঁটা (শুক্ল), পিতার বীজ এবং শূন্যতার নীতির সাথে যুক্ত।

কখনও কখনও ধ্যানের এই আলোটি বিদ্যুতের চমকানোর শৃঙ্খলের মতো উজ্জ্বল সাদা আলো হিসাবে অনুভব করা হয়।

স্বামী পূর্ণানন্দ, "শত চক্র নিরুপনা" (46)

২.দ্বিতীয় আলো (সূর্য-জ্যোতি) স্বচ্ছ আকাশে সূর্যের লাল দীপ্তির মতো। এই আলো আনন্দের অনুভূতি, কুন্ডলিনী শক্তি এবং মাতা পদার্থের (মহারাজদের) সাথে যুক্ত। এটি একজন সাধারণ ব্যক্তির ক্ষেত্রে মৃত্যুর মুহুর্তে, বা একজন অভিজ্ঞ অনুশীলনকারীর ক্ষেত্রে ঘুমের মুহুর্তে অনুভব করা হয়। এই আলোকে তন্ত্রে অম-কাল, নির্বাণ-কাল এবং নির্বাণ-শক্তি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।

"ইনি সব কিছুর মধ্যে উপস্থিত দেবতা: নির্বাণ-কাল চকচকে উজ্জ্বল, এর রঙ উদীয়মান সূর্যের রঙের মতো, এটি উজ্জ্বল কমলা।"

স্বামী পূর্ণানন্দ, "শত চক্র নিরুপনা" (47)

"নির্বাণ-কলায় পরম আদিম শক্তি - নির্বাণ শক্তি জ্বলে। তিনি, লক্ষাধিক সূর্যের মতো উজ্জ্বল, তিন জগতের জননী।"

স্বামী পূর্ণানন্দ, "শত চক্র নিরুপনা" (48)

III.অবশেষে, যখন বায়ু নিয়ন্ত্রণের অভ্যাস এবং সমাধি প্রাণের শক্তি সুষুম্না নদীতে প্রবর্তিত হয়, তখন লাল সার (মহারাজ) এবং শ্বেত নির্যাস (শুক্ল) হৃদয়ে মিলিত হয়, শরীরে শক্তির বন্ধন ঘটে, যোগী এটিকে স্বর্গ ও পৃথিবীর মিলন হিসাবে অনুভব করেন। মনের মধ্যে, যোগী শূন্য রাতের আকাশে অন্ধকারের মতো চিন্তাহীনতা এবং অন্ধকার অনুভব করেন। এই আলোর সচেতনতা বজায় রাখা কঠিন।

আমাদের সচেতনতা শক্তি অর্জন করার সাথে সাথে, আমরা আত্মের মূল সারাংশ আবিষ্কারের চূড়ান্ত অগ্রগতি করতে পারি। সুষুম্না নদীতে যখন সর্বাধিক পরিমাণে বাতাস প্রবেশ করে, তখনই সুষুম্না নদীতে নিপুণ চিন্তার শক্তির মাধ্যমে, যোগী পরম স্বচ্ছ আলো খুলে দেন।

তাকে বলা হয় নিষ্প্রভ (নিরঞ্জনা), স্ব-উত্থিত (স্বয়ম-জ্যোতি), বাস্তবের মহান দীপ্তি (ব্রহ্ম-জ্যোতি)। এটি হল সবচেয়ে সূক্ষ্ম, মেঘহীন, স্ব-সচেতনতা, মেঘ বা অমেধ্য ছাড়া একটি পরিষ্কার শরতের আকাশের মতো। এটি সর্বব্যাপী আলোকিত সচেতনতা।

“সহস্র দীপ্তির স্বচ্ছতায় পরিপূর্ণ, অক্ষত, দূর-দূরান্তে ভরাট - এটি সমাধি নয়, এটি যোগে প্রাপ্তি নয় এবং বিলুপ্তি নয়, এটিই অতীন্দ্রিয় বাস্তবতার সাথে একতা। এমনকি এই পরম আলোতে সূর্যের আলোও অন্ধকার দেখা যায়।”

মহাবাক্য উপনিষদ (6, 7)

IV আলো দ্রবীভূত হয় অ-দ্বৈততায়
সম্পূর্ণ জাগরণ
অদ্বৈততাই প্রকৃত বাস্তবতার সারমর্ম

মনের শেষ, সূক্ষ্মতম স্তরের খোলার প্রকৃত জ্ঞানের ইঙ্গিত দেয় এবং এই সত্য যে যোগী জীবনের সময় একই অবোধ্য গভীরতা আবিষ্কার করেছেন যা মৃত্যুর মুহুর্তে খোলে।

“নিরাকার অবস্থা, অপরিবর্তনীয়, অচল, অসমর্থিত, কোনো সীমাবদ্ধতা ছাড়াই রাষ্ট্র, বাক ও মনকে অতিক্রম করে, কেবলমাত্র নিজের মর্ম সম্পর্কে সচেতন, বৈষম্য ও ঐক্যের ঊর্ধ্বে, আনন্দ সবকিছু অতিক্রম করে, অবর্ণনীয়, অজাত, অবিনশ্বর, চিন্তার বাইরে, চিরন্তন, অটল, পাহাড়ের মতো।"

প্রাকৃতিক সচেতনতার সহ-জন্মিত জ্ঞানের আদিম তেজ সম্পূর্ণ অদ্বৈততা হিসাবে প্রকাশিত হয় যে কোন বিষয়ের কোন ইঙ্গিত ছাড়াই এটি অনুভব করে।

আমাদের মূল সচেতনতার প্রকৃতি খালি, উন্মুক্ত, নগ্ন, উন্মুক্ত এবং এর অন্তর্নিহিত পরিপূর্ণতা এবং বিশুদ্ধতা রয়েছে প্রচেষ্টা, সংশোধন বা উন্নতি ছাড়াই এর কিছু সংশোধনী প্রবর্তনের আকারে।

সমস্ত জীবের এই প্রকৃতি আছে, তবে, সাধারণ প্রাণী এবং আলোকিত ব্যক্তিদের মধ্যে পার্থক্য হল তাদের নিজস্ব বৈষম্যমূলক ফ্যাকাল্টি এই প্রকৃতিটি বুঝতে পারে বা এটি উপলব্ধি করে না। অ-উপলব্ধির ক্ষেত্রে, জীবেরা এর থেকে কোন উপকার লাভ করে না, যেন তাদের তা ছিল না। সংসার বোঝার ক্ষেত্রে, এটি তার উত্সে নিঃশেষ হয়ে যায় এবং যোগী সম্পূর্ণ মুক্তির পথে প্রবেশ করে, আর কখনও প্রতিবিম্ব এবং বিভ্রান্তিতে প্রবেশ করবে না এবং কর্ম এবং একটি নতুন জন্ম দ্বারা নির্ধারিত হবে না।

“সেখানে একটি উজ্জ্বল আলো রয়েছে, সমস্ত তন্ত্রে গোপন রাখা হয়েছে। চিন্তা করলেই সর্বশ্রেষ্ঠ পরিপূর্ণতা অর্জিত হয়।”

"শিব সংহিতা" (5.98)

মনের সূক্ষ্মতম স্তরের এই আদিম দীপ্তি শুধুমাত্র সর্বশ্রেষ্ঠ যোগীর কাছেই পাওয়া যায়, যিনি স্থূল ও সূক্ষ্ম ভ্রম দূর করেছেন।

"মহান যোগী পবিত্র কৈলাস পর্বতের মতো বিশুদ্ধ আলোর কথা চিন্তা করেন এবং বোঝার শক্তির সাহায্যে তিনি আলোর সাথে এক হয়ে যান।"

"শিব সংহিতা" (5.50)

এই স্ব-উত্থিত বিশুদ্ধ আলো কখনও জন্মগ্রহণ করেনি, এই প্রাকৃতিক সচেতনতার জ্ঞান কারও দ্বারা তৈরি হয়নি, এতে জন্ম বা মৃত্যু নেই। তা উপলব্ধি করলেও বোঝার কেউ নেই। এটি সংসারে আবদ্ধ বলে মনে হয়, জাগ্রত অবস্থায় কর্মের পর্যায় অতিক্রম করে, কিন্তু যখন এটি সংসারে বসবাসকারী প্রাণীদের দৈনন্দিন জীবনে নিজেকে প্রকাশ করে, তখন এটি বাধা বা ক্ষতির শিকার হয় না এবং কলঙ্কিত হয় না, ঠিক যেমন একটি আয়না তার প্রতিফলন দ্বারা কলঙ্কিত হয় না. সত্যই, এটি সেই বিস্ময়কর অতীন্দ্রিয় "আমি" যার মধ্যে "আমি" নেই।

"এটি সর্বোচ্চ, অপ্রকাশিত, গোপন রাষ্ট্র, মূলহীন অতীন্দ্রিয় বাস্তবতা, সীমানা ছাড়া স্থানের মতো, সূক্ষ্মতম।"

"তেজবিন্দু উপনিষদ" (5)

মনের মৌলিক প্রকৃতির দীপ্তিময় স্বচ্ছতা প্রাথমিকভাবে অজ্ঞতার অন্ধকার, ভ্রান্তি, অস্পষ্টতা, পাপ ও পুণ্যের দ্বৈততা, শুদ্ধ ও অশুদ্ধ, ন্যায়-অন্যায়, বিষয় ও বস্তুতে বিভাজন থেকে মুক্ত এবং সমস্ত কোষকে অতিক্রম করে। ধারণা এবং যৌক্তিক ব্যাখ্যা নেটওয়ার্ক.

এটি শারীরিক উপলব্ধির অর্থে হালকা নয়, বা সাধারণ নিম্ন সমাধি এবং ধ্যানের ঘনত্বে অনুভূত বিভিন্ন ধরণের হালকা অভিজ্ঞতাও নয়। এটা হচ্ছে সচেতনতার নিঃশর্ত নগ্ন স্বচ্ছতা তার প্রকৃত সদৃশতা "যেমন আছে।"

এই সত্য যে ঘুমের মধ্যে এবং মৃত্যুর মুহুর্তে এই আদিম তেজ সম্পূর্ণরূপে নিজেকে প্রকাশ করে ধ্যান ও মননের অধ্যবসায় অনুশীলনের মাধ্যমে সম্পূর্ণ মুক্তির বিশাল সম্ভাবনা উন্মুক্ত করে।

এই বাস্তবতা বর্ণনাতীত, মেঘহীন আকাশের মতো, এটি দ্বৈত চিন্তা থেকে সীমাহীন এবং শুদ্ধ, সূর্যের আলোর মতো, এর স্বচ্ছ স্ফটিকর মতো স্বচ্ছতা, তেজ ও ধারাবাহিকতা রয়েছে, এটি পরিষ্কার এবং বিশুদ্ধ। যদিও সবকিছু তার থেকে নির্গত হয়, আয়নার মতো সে সমস্ত প্রতিবিম্বের উত্স, তবুও সে নিজেকে কখনই কলঙ্কিত করে না।

বিশুদ্ধ আলোর প্রকৃতি নিয়ে চিন্তা করে, যোগী সমস্ত দ্বৈত আঁকড়ে থাকাকে দূর করে, আত্ম ও জগতের আত্ম-অস্তিত্বের ধারণাকে নির্মূল করে, তার প্রজ্ঞা আর কিছুতেই সীমাবদ্ধ থাকে না এবং আকাশে উজ্জ্বল সূর্যের মতো উদিত হয়। তার স্বাভাবিক সচেতনতা কোন কিছুর দ্বারা স্থির নয়, কোন কিছু গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যানও নয়, এটি সব দিকে অবাধ প্রবাহিত হয়।

কোন ঘটনা নেই, কোন অব্যক্ত নেই, জন্ম-মৃত্যু, আনন্দ-দুঃখ সম্পূর্ণ নিখুঁত, প্রাকৃতিক অবস্থার আলোকিত বিশুদ্ধতার খেলা ছাড়া আর কিছুই নয়। এটি বোধগম্য নয়: অজ্ঞানতা কখনও ছিল না, এমনকি কোথাও অপবিত্রতা বা অজ্ঞানতার ছায়াও নেই। কেউ আবদ্ধ হয়নি, কেউ হারিয়ে যায়নি। কোন মুক্তি নেই, যেহেতু এমনকি মুক্তিও একটি মানসিক লেবেল যা ইঙ্গিত করে যে পূর্বে মুক্ত ছিল।

অন্তহীন অতীত থেকে যা আছে তার বোধগম্য সচেতনতার সারমর্ম সবকিছুকে পূর্ণ করে, কোন সীমা নেই, শীর্ষ নেই, নীচে নেই, কেন্দ্র নেই, পরিধি নেই, পূর্ব নেই, পশ্চিম নেই, শুরু নেই, শেষ নেই। এই সচেতনতায়, সমস্ত ঘটনার প্রকৃতি কোথাও দেখা যায় না এবং কোথাও অদৃশ্য হয় না। বৈশিষ্ট্য বর্জিত, এটি এমনকি প্রচেষ্টার ছায়া থেকে আশ্চর্যজনকভাবে মুক্ত; এর কোন দিক নেই, কেন্দ্র নেই, পরিধি নেই।

V. অ-দ্বৈততা আনন্দের সাথে একত্রিত হয়
সর্বোচ্চ রহস্য
অনুশীলনের সমাপ্তি: আলোর ঐক্য এবং আনন্দের শক্তি
সমাধির সময় শরীরে সংবেদন

সচেতনতার পরিমার্জন এবং অভ্যন্তরীণ আলোর চারটি স্তরের স্বীকৃতির অভিজ্ঞতা নির্ভর করে মননশীল ধ্যানের গভীরতা এবং সুষুম্না নদীতে প্রাণ সংগ্রহ করার ক্ষমতার উপর। তন্ত্রের শিক্ষা অনুসারে, নিম্নোক্ত মুহূর্তে বায়ু স্বাভাবিকভাবে কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রবেশ করে:

~ প্রচণ্ড উত্তেজনা বা ইচ্ছার তীব্র তৃপ্তির মুহূর্ত, যখন আকাঙ্ক্ষার সাথে যুক্ত অত্যন্ত স্পন্দিত চক্র বায়ু শক্তি বাড়ায়, সুষুম্নাকে পূর্ণ করে।

~ মৃত্যুর মুহূর্ত (তাৎক্ষণিক মৃত্যু), যখন সমস্ত বায়ু সুষুম্নায় জড়ো হয় এবং যোগী স্বচ্ছ আলোর (ব্রহ্ম-জ্যোতি) অভিজ্ঞতা লাভ করেন।

~ হাই তোলার মুহূর্ত যখন ঘাড়ের ইডা এবং পিঙ্গলা (বিজ্ঞান নদী) বা করোনারি ধমনী অবরুদ্ধ হয়।

~ সমাধি বা গভীর সচেতনতার মুহূর্ত যখন সহস্রার চক্রে সূক্ষ্ম অদ্বৈত চেতনার পূর্ণতা সুষুম্না চ্যানেলে চিত্রিণী নদীতে বাতাসকে উত্থাপন করে।

~ শ্বাস নেওয়া এবং শ্বাস ছাড়ার মধ্যবর্তী ব্যবধানে, যখন শ্বাস স্বেচ্ছায় রাখা হয় (কেবল-কুম্ভক)।

প্রাণের নিয়ন্ত্রণ, তাদের কেন্দ্রীয় চ্যানেলে নির্দেশ করার ক্ষমতা এবং চক্র এবং চ্যানেলের পদার্থগুলিকে গলিয়ে নেওয়ার ক্ষমতা হল লায়া যোগে সমস্ত ধরণের আলো এবং চিন্তাভাবনার অভিজ্ঞতার ভিত্তি। এটি ছাড়া, আলোর বোধগম্যতার স্তর হবে ভাসা ভাসা, যার মানে সূক্ষ্ম বিভ্রমগুলি অস্পষ্ট থেকে যাবে।

প্রাণ যেমন সুষুম্নাকে পূর্ণ করে, যোগীর শরীর বিভিন্ন ধরনের আনন্দ অনুভব করে। চ্যানেলগুলিতে প্রাণের গতিবিধি থেকে উদ্ভূত আনন্দের সাথে স্থানের মতো মননশীল উপস্থিতি একত্রিত করে, যোগী মনন অনুশীলনে শরীরকে অন্তর্ভুক্ত করেন। স্বচ্ছ আলোর (মহাসুখ) সাথে আনন্দকে একত্রিত করার এই পদ্ধতিটি শক্তি যন্ত্রের মূল বিষয়বস্তু।

প্রান কেন্দ্রীয় চ্যানেল ভরাট করেছে এমন লক্ষণ রয়েছে। তারা হল:

~ কিছু সময়ে, উভয় নাসারন্ধ্র দিয়ে শ্বাস চলতে শুরু করে, যেমন ইডা এবং পিঙ্গলা একসাথে কাজ করে।

~ শ্বাস-প্রশ্বাস পাতলা হয়ে যায়, শ্বাস-প্রশ্বাস এবং নিঃশ্বাস দৈর্ঘ্যে ছোট হয়ে যায়, হালকা হয়ে যায় এবং পুরোপুরি বন্ধ হয়ে যায়।

~ সচেতনতা অবিশ্বাস্যভাবে স্পষ্ট হয়ে ওঠে, এবং শরীর আনন্দ অনুভব করে। এটি ঘটে যে ফুটো হওয়ার কারণে শ্বাস-প্রশ্বাস দুর্বল হয়ে যায় এবং প্রাণ কমে যায়, তবে এই ক্ষেত্রে মন স্বচ্ছতা হারায়। যদি যোগী, কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রাণ ধারণ করে, নিঃশ্বাস নেয়, তাহলে নাসারন্ধ্রে কোন নড়াচড়া হবে না।

"যতক্ষণ না কেন্দ্রীয় চ্যানেলের মধ্য দিয়ে শ্বাস প্রবাহিত হয়, এবং বীজ শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ করতে প্রতিরোধী হয়ে ওঠে, ... ততক্ষণ যারা জ্ঞানের কথা বলে তারা সবাই খালি বক্তা এবং প্রতারক হয়ে থাকবে।"

স্বাতমারমা, হঠ যোগ প্রদীপিকা (4.113)

“যখন বাইরের শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ হয়ে যায়, মাঝখানেও তাই ঘটে (অর্থাৎ সুষুম্নায় প্রাণ থেমে যায়)। নিঃসন্দেহে প্রাণ ও মন নিজ নিজ স্থানে শান্ত হয়ে যায়।”

স্বাতমারমা, "হঠ যোগ প্রদীপিকা" (4.50)

কেন্দ্রীয় চ্যানেলে প্রাণের প্রবেশের নিম্নলিখিত লক্ষণগুলি হল:

~ মরীচিকা (ধ্যান এবং মনন করার সময় মনের মধ্যে বিভিন্ন দর্শন এবং মরীচিকা প্রদর্শিত হয় এবং আশেপাশের বস্তুগুলি কম্পিত বলে মনে হয়, যেন বৃষ্টি থেকে ভেজা পাতলা কাচের মধ্য দিয়ে দেখা যায়), যা মূলাধার (পৃথিবীর উপাদান) সক্রিয়তা নির্দেশ করে।

~ ধোঁয়া (ধ্যানে নীচে থেকে কালো-ধূসর ধোঁয়ার মেঘের একটি দর্শন রয়েছে), ইঙ্গিত করে যে বাতাস স্বাধিষ্ঠানে (জলের উপাদান) প্রবেশ করেছে। তারপর পাঁচ রঙের আলোর দৃষ্টি দেখা যায়।

~ স্ফুলিঙ্গ, অগ্নিকুণ্ডের মতো উড়ে যাওয়া, মণিপুরে আগুনের ইঙ্গিত দেয়।

~ একটি শিখা, একটি মোমবাতি বা তেলের প্রদীপের মতো, যা অনাহত চক্রের বায়ু উপাদানকে নির্দেশ করে।

এই সবই ধ্যানের দর্শনের মতো।

গভীর ধ্যানে সূক্ষ্ম অভিজ্ঞতা, যখন মন পরিষ্কার এবং শান্ত হয়, নাড়িগুলি শুদ্ধ হয় এবং চক্রের উপাদানগুলি জাগ্রত হয়:

~ শুরু (আরম্ভ) - মেঘহীন আকাশে পাতলা সাদা চাঁদের আলো।

~ বদনা (ঘাটা) - একটি পাতলা লাল আলো, মেঘহীন আকাশে সূর্যের আলোর মতো, লাল-নীল আলোর স্ট্রিপের মতো।

~ ক্রমবর্ধমান (পরিচয়) - দুর্ভেদ্য অন্ধকার, চাঁদহীন রাতের আকাশের মতো।

~ সমাপ্তি (নিশপট্টি) - বিশুদ্ধ স্বচ্ছ আলো, সূর্য ও চাঁদ ছাড়া ভোরবেলা মেঘহীন শরতের আকাশের প্রাকৃতিক রঙের মতো।

এই সূক্ষ্ম অভিজ্ঞতাগুলি অবিলম্বে স্থূলকে অনুসরণ করে এবং যোগীর দেহের উপাদানগুলির বিলুপ্তি, প্রাণের বন্ধ এবং "আমি" এর প্রকৃতি নির্দেশ করে।

এই সময়ে, লাল বিন্দু সুষুম্না উপরে উঠে, এবং সাদা বিন্দু হৃদয় কেন্দ্রে নেমে আসে, যেখানে তারা মিলিত হয়, মিশে যায়। এই তিনটি বিন্দু: লাল, সাদা এবং মিশ্র অস্তিত্বের সমস্ত স্তরে নিজেদেরকে প্রকাশ করে (শিব, শক্তি, শিব-শক্তি)।

উপাদানগুলি একে অপরের মধ্যে দ্রবীভূত হয় এবং ল্যায়া ঘটে। আদিম সচেতনতার আদিম দীপ্তি ফুটে ওঠে। এই সময়ে, যোগী বিভিন্ন ধরনের শব্দও অনুভব করেন, যা দর্শনের সমান্তরালে উদ্ভূত হয়। সমস্ত জীব এই আলোর মুখোমুখি হয়, তবে, তারা এটিকে চিনতে পারে না এবং এর সাথে একত্রিত হতে পারে না এবং আবার শরীরে জন্ম নিতে বাধ্য হয়। যোগী, চিন্তার প্রশিক্ষণ, তার জীবদ্দশায় এই আলোর অভিজ্ঞতা লাভ করে, এটিকে তার সত্যিকারের উজ্জ্বল বাস্তবতা হিসাবে অভ্যস্ত করে তোলে।

"যেমন একটি পাত্রের মধ্যে থাকা স্থানটি জাহাজটি ভেঙ্গে গেলে তার চারপাশের স্থানের সাথে সম্পূর্ণরূপে মিশে যায়, ঠিক তেমনি ব্যক্তিটিও অস্তিত্বের সর্বোচ্চ বাস্তবতার সাথে মিশে যায়।"

"মান্ডুক্য উপনিষদ"

আলো এবং শব্দের বিভিন্ন স্তরের সচেতনতার উপস্থিতির ঐক্যের সাথে কাজ করা, "আমি" এর আদিম শূন্য বাস্তবতায় তাদের সম্পূর্ণ ক্লান্তি এবং অবক্ষয় পর্যন্ত, লায়া যোগের অন্তর্নিহিত চিন্তার প্রধান পদ্ধতি। এই বিষয়ে, সর্বোচ্চ পর্যায়ের লায়া যোগের ঐতিহ্যে, সাধারণত দুটি অনুশীলনের উল্লেখ করা হয়: নাড় যোগ, যেখানে আমরা শব্দের সর্বোচ্চ স্তর পর্যন্ত শব্দের সাথে একত্রিত হই এবং জ্যোতি যোগ, যেখানে আমরা বিশেষ পদ্ধতি ব্যবহার করে অভ্যন্তরীণ উৎপন্ন করি। আলোর দর্শন, এবং তারপরে আমরা সচেতনতা এবং দৃষ্টিভঙ্গির ঐক্য নিয়ে কাজ করি।

আলো এবং শব্দের আকারে শক্তির অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক প্রকাশের চিন্তাভাবনা হল সিদ্ধদের শিক্ষাগুলিকে উপলব্ধি করার একটি পবিত্র পদ্ধতি, যা একটি জীবনে সম্পূর্ণ জাগরণ এবং "সরুবা মুক্তি" অর্জনের দিকে পরিচালিত করে - মুক্তির একটি বিশেষ পদ্ধতি যা শুধুমাত্র অন্তর্নিহিত। যোগব্যায়ামের সর্বোচ্চ পদ্ধতিতে, যার মধ্যে শরীরের সমস্ত উপাদান দ্রবীভূত করা এবং এটিকে একটি রংধনু শরীরে রূপান্তর করা অন্তর্ভুক্ত।