বৌদ্ধধর্মে সংসারের চাকা-কষ্টের চক্র থেকে কীভাবে বের হওয়া যায়? হিন্দুধর্মে পুনর্জন্ম সম্পর্কে আমরা যা জানতাম না অসমাপ্ত ব্যবসা এবং অপূর্ণ ইচ্ছা

পুনর্জন্মকে একটি বাস্তবতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা নম্র রাস্তার ঝাড়ুদার, পাণ্ডিত পণ্ডিত (পণ্ডিত) এবং ধার্মিক সাধু (পবিত্র সাধু) উভয়ের কাছেই স্পষ্ট। যদিও পণ্ডিতদের একটি নির্দিষ্ট দল রয়েছে যারা দাবি করে যে পুনর্জন্মের ধারণাটি কেবলমাত্র শেষ সময়ের ভারতীয় দার্শনিক সাহিত্যেই পাওয়া যায়, এবং মূল পবিত্র ধর্মগ্রন্থ - বেদে নয়, তবুও, এই ঘটনার উল্লেখও রয়েছে। প্রারম্ভিক বৈদিক রচনায় পাওয়া যায়: " যিনি তাকে পৃথিবীতে নিয়ে এসেছেন তিনি তাকে জানেন না। যে এটা চিন্তা করে তার কাছ থেকে এটা লুকিয়ে থাকে। মায়ের গর্ভে সে লুকিয়ে আছে। বহুবার জন্মগ্রহণ করে, সে কষ্ট নিয়ে এই পৃথিবীতে এসেছে। এই ধরনের উল্লেখগুলি আক্ষরিক অর্থে অবতার বেদ, মনুসংহিতা, উপনিষদ, বিষ্ণু পুরাণ, ভাগবত পুরাণ, মহাভারত, রামায়ণ এবং ভারতের অন্যান্য প্রাচীন গ্রন্থে প্রবেশ করে, যা হয় মূল সংস্কৃত বেদে অন্তর্ভুক্ত বা বৈদিক সাহিত্যকর্মগুলির মধ্যে অন্তর্ভুক্ত যা পরিপূরক হিসাবে বিবেচিত হয়। ধর্মগ্রন্থে লিপিবদ্ধ এই প্রতিষ্ঠিত ঐতিহ্যটি পুনর্জন্মে অটল হিন্দু বিশ্বাসের ভিত্তি স্থাপন করেছিল। এখানে বৈদিক উত্স থেকে কিছু উদাহরণ দেওয়া হল যা উল্লিখিত বিষয়ে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে ধারণা দেয়:

হে বিদ্বান ও সহনশীল আত্মা, জল ও গাছপালা দিয়ে ঘুরে বেড়ানোর পর ব্যক্তিত্ব মায়ের গর্ভে প্রবেশ করে এবং বারবার জন্ম নেয়। হে আত্মা, তুমি উদ্ভিদ, বৃক্ষ, সৃষ্ট ও প্রাণবন্ত সবকিছুর দেহে এবং জলে জন্মগ্রহণ করেছ। হে আত্মা, সূর্যের মতো দীপ্তিমান, শ্মশানের পর, আগুন এবং মাটির সাথে মিশে নতুন জন্মের জন্য এবং মাতৃগর্ভে আশ্রয় গ্রহণ করে, তুমি আবার জন্মগ্রহণ কর। হে আত্মা, বারবার গর্ভে পৌঁছে তুমি মায়ের শরীরে মায়ের কোলে ঘুমন্ত শিশুর মতো শান্তভাবে বিশ্রাম কর (যজুর বেদ, 12.36-37)।

শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ (5.11) পুনর্জন্মের প্রকৃতি সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে:

শরীর যেমন খাদ্য ও জলের ব্যয়ে বৃদ্ধি পায়, তেমনি ব্যক্তি স্ব, তার আকাঙ্ক্ষা এবং আকাঙ্ক্ষা, সংবেদনশীল সংযোগ, দৃশ্যের ছাপ এবং বিভ্রম দ্বারা পুষ্ট হয়ে, তার ক্রিয়া অনুসারে কাঙ্ক্ষিত রূপগুলি অর্জন করে।

বৃহদারণ্যক উপনিষদ (4.4.1-4) আরও ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে পুনর্জন্ম ঘটে:

[মৃত্যুর মুহুর্তে] এর [আত্মার] হৃদয়ের অঞ্চলটি জ্বলতে শুরু করে এবং এই আলোটি আত্মাকে চোখের মাধ্যমে, মাথার মাধ্যমে বা শরীরের অন্যান্য খোলার মাধ্যমে বেরিয়ে আসতে সহায়তা করে। এবং যখন সে চলে যায়, প্রাণ [অত্যাবশ্যক বায়ুর বিভিন্ন প্রবাহ] তার সাথে তার পরবর্তী থাকার জায়গায় চলে যায়... তার জ্ঞান এবং কাজ তাকে অনুসরণ করে, যেমন প্রজ্ঞাও করে, যদিও তার অতীত জীবনের ব্যক্তিগত বিবরণ সংরক্ষিত নেই।

যেমন একটি শুঁয়োপোকা, ঘাসের একটি ফলকের ডগায় হামাগুড়ি দিয়ে নিজেকে সংগ্রহ করে, নিজেকে অন্যের কাছে টেনে নিয়ে যায়, তেমনি আত্মা, একটি দেহ, তার অজ্ঞতা সহ, অন্য দেহে স্থানান্তরিত হয়, নতুন দেহে। যেমন একজন গহনাদাতা একটি সোনার বারকে একটি নতুন, আরও আকর্ষণীয় রূপ দেয়, তেমনি আত্মা, পুরানো এবং অকেজো দেহকে ফেলে দিয়ে, নতুন এবং সম্ভবত, আগের থেকে আরও ভাল শরীর ধারণ করে, যা সে তার অতীতের কর্ম অনুসারে পায়, ক্ষমতা এবং ইচ্ছা।

উপরের উদ্ধৃতিগুলি কর্মের আইনের ক্রিয়াকলাপকে স্পর্শ করে, যা এই প্রসঙ্গে নির্দেশ করে যে পরবর্তী জীবনের বৈশিষ্ট্যগুলি জীবনযাপনের মান অনুসারে। কর্ম শব্দটি ক্রিয়ামূল ক্রি থেকে এসেছে, "করতে হবে" বা "কাজ করতে হবে", কার্যকারণ প্রকাশ করে এমন একটি শব্দ। অন্য কথায়, এটি কেবল একটি ক্রিয়াই নয়, এটির একটি অনিবার্য প্রতিক্রিয়াও নির্দেশ করে। কর্মের একটি নেতিবাচক দিক রয়েছে যা বিকর্ম নামে পরিচিত, যা মোটামুটিভাবে অনুবাদ করে "খারাপ কর্ম"। "খারাপ" এই অর্থে যে এটি দুষ্ট বা বেস ক্রিয়াকলাপের সাথে যুক্ত যা নিম্ন প্রজাতির জীবনের পরবর্তী জন্মের দিকে পরিচালিত করে এবং নেতিবাচক ফলাফল হিসাবে, আত্মাকে জন্ম ও মৃত্যুর জগতে আবদ্ধ করে। ইতিবাচক কর্ম মানে দাতব্য, করুণাময় ক্রিয়াকলাপ, যার ফলাফল কাঙ্ক্ষিত প্রতিক্রিয়া - বস্তুগত মঙ্গলের আকারে একটি পুরষ্কার, যা আত্মাকে বস্তুজগতের সাথেও আবদ্ধ করে। অবশেষে, কর্মের একটি শ্রেণী আছে যাকে বলা হয় অকর্ম; এটি আধ্যাত্মিক কার্যকলাপের সাথে জড়িত যা বস্তুগত প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে না। শুধুমাত্র অকর্ম আমাদের জন্ম ও মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্ত করে, ইতিবাচক এবং নেতিবাচক যেকোনো প্রতিক্রিয়া থেকে আমাদের মুক্তি দেয় যা আমাদের এই দ্বৈত জগতের সাথে আবদ্ধ করে; এটি আত্মাকে তার আসল প্রকৃতিতে ফিরে যেতে সক্ষম করে। আধ্যাত্মিক কর্মকাণ্ড ধার্মিক উৎস। বিশ্ব ধর্মের পবিত্র ধর্মগ্রন্থগুলি সাধারণত আধ্যাত্মিক কার্যকলাপ সম্পর্কে একই মত পোষণ করে, বিশ্বাস করে যে এটি একজন ব্যক্তিকে "ভাল" এবং "খারাপ" কর্ম উভয়ের উপরে উন্নীত করে। বৈদিক গ্রন্থে এমন বিধান রয়েছে যা স্পষ্টভাবে এবং নিশ্চিতভাবে তিন ধরণের ক্রিয়াকলাপের মধ্যে পার্থক্য করে: ভাল, খারাপ এবং অতীন্দ্রিয়।

পশ্চিমা দেশগুলিতে, কর্ম শব্দটি প্রায়শই এবং সম্পূর্ণরূপে সঠিকভাবে "ভাগ্য", "ভাগ্য" অর্থে ব্যবহৃত হয় না। এই ধারণাগুলি গ্রীক ময়রাতে ফিরে যায় - কর্ম / প্রতিক্রিয়ার দর্শন, এমনকি দেবতাদের ক্ষমতাকে সীমিত করে। গ্রীকদের মতে, ভাগ্যের শক্তির হাত থেকে বাঁচার উপায় নেই। গ্রীক ট্র্যাজেডি, পশ্চিমা সাহিত্যের প্রাচীনতম এবং জনপ্রিয় রূপগুলির মধ্যে একটি, এর মূল রয়েছে ময়রাতে এবং এটি হতাশা এবং অনিবার্যতার অনুভূতি দ্বারা চিহ্নিত। তবে কর্মফল এড়ানো যায়। এবং প্রকৃতপক্ষে ভারতীয় সাহিত্য দুঃখজনক প্লট দ্বারা চিহ্নিত করা হয় না,

কারণ এটি বিশ্বাস করা হয় যে কর্ম, ময়রার বিপরীতে, আধ্যাত্মিক অনুশীলনে জড়িত থাকার মাধ্যমে নিরপেক্ষ এবং এমনকি মুছে ফেলা যেতে পারে। শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয়ের ধর্মতত্ত্বের অধ্যাপক ওয়েন্ডি ডি. ও'ফ্লাহার্টি এটাই বিশ্বাস করেন:

ঈশ্বরের প্রতি ভক্তি দ্বারা কর্মকে অতিক্রম করা যায়। এই সাধারণ বিশ্বাসটি রামানুজের দর্শনে একটি বিস্তৃত, শাস্ত্রীয় ন্যায্যতা খুঁজে পেয়েছিল, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ঈশ্বর, অনুতপ্ত পাপীদের রূপান্তর করার জন্য, কর্মের শক্তিকে অতিক্রম করতে পারেন। কর্মের শিক্ষা ভারতীয় ধর্মের অন্যান্য নেতৃস্থানীয় নির্দেশাবলী দ্বারাও নির্ধারিত হয়, যে অনুসারে একজন ব্যক্তির সময় এবং ভাগ্যের প্রবাহের বিরুদ্ধে সাঁতার কাটার সুযোগ বাদ দেওয়া হয় না।

হিন্দুধর্ম যেমন শিক্ষা দেয়, লোকেরা প্রধানত তাদের ধারণা দ্বারা কাজ করতে অনুপ্রাণিত হয় যা তাদের সবচেয়ে তাৎক্ষণিক সুবিধা নিয়ে আসবে। এখান থেকে বিভিন্ন সামাজিক বা অসামাজিক আচরণের পূর্বশর্তগুলি অনুসরণ করুন, যা একদিকে "অত্যন্ত উন্নত" মানুষের জীবনের সাথে সম্পৃক্ত আনন্দের দিকে নিয়ে যায়, অন্যদিকে, বিভিন্ন দেহে বারবার মৃত্যু এবং জন্মে ভোগে। নিম্ন প্রজাতির। উচ্চ বা নিম্ন জন্ম নিয়ন্ত্রক নিয়মগুলি শত শত ভলিউম বৈদিক এবং উত্তর-বৈদিক গ্রন্থগুলি দখল করে, কিন্তু পণ্ডিতরা হিন্দু ধর্মের ঐতিহ্যগুলিতে তিনটি দৃষ্টিভঙ্গি দেখেন যা মৃত্যুর প্রতি মনোভাবকে সংজ্ঞায়িত করে:

1. প্রারম্ভিক বৈদিক বিশ্বদর্শন

এই ঐতিহ্য বলে যে একটি পরিবারের প্রধান, বস্তুবাদী [অর্থাৎ, পাপপূর্ণ] কার্যকলাপে নিযুক্ত, মৃত্যুর পরপরই যমরাজের রাজ্যে পতিত হয় - নীচের (নরকীয়) অঞ্চলে, যেখান থেকে শুধুমাত্র খাদ্য এবং জলের বলিদান করা হয়। কয়েক প্রজন্ম ধরে তার সন্তানদের দ্বারা বাহিত, তাকে এবং নাতি-নাতনিদের বাঁচাতে পারে। এই অবস্থায় একটি নির্দিষ্ট সময় কাটানোর পরে, তিনি "আবার মারা যান" (সম্ভবত আমরা মধ্যবর্তী অবস্থার মধ্য দিয়ে পরবর্তী অবতারে আত্মার ক্রমাগত চলাচলের কথা বলছি), বিভিন্ন উপাদানের (পৃথিবী, জল, বায়ু, আগুন, ইথার) মধ্য দিয়ে যায়। এবং অন্যান্য, আরও সূক্ষ্ম উপাদান ) এবং অবশেষে খাদ্য শৃঙ্খলের মাধ্যমে "পুনর্ব্যবহৃত" হয় যাতে মহাবিশ্বকে পূর্ণ করে এমন 8,400,000 ধরনের দেহের মধ্যে একটিতে পুনর্জন্ম হয়।

2. পুরাণ বিশ্বদৃষ্টি

পূর্ববর্তী বিশ্বদৃষ্টিতে, পুরাণ (প্রাচীন কাহিনী) অগণিত স্বর্গীয় এবং নরক গ্রহের ধারণা যুক্ত করেছে, যেখানে মৃতদের তাদের করা ভাল বা পাপী কাজের উপর নির্ভর করে পুরস্কৃত বা শাস্তি দেওয়া হত। পুরাণ বলে যে আত্মা অস্তিত্বের এই সূক্ষ্ম জগতে বিচরণ করে অন্য দেহে পুনর্জন্মের আগে যেখানে তাকে আত্ম-উপলব্ধি অর্জনের সুযোগ দেওয়া হয়।

3. সংসারের বিশ্বদর্শন

এটি হিন্দুধর্মে মৃত্যুর সবচেয়ে সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা, যা বৈদিক ও পুরাণ ধারণার চূড়ান্ত। সামসারউচক্ত যে আত্মা মৃত্যুর পরপরই বস্তুতে জন্ম নেয়

জগত নতুন করে এবং জন্ম ও মৃত্যুর চক্রে আবর্তিত হতে থাকে যতক্ষণ না এটি তার বস্তুবাদী আকাঙ্ক্ষার চেতনাকে সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার করে। এর পরে, শুদ্ধ আত্মা আধ্যাত্মিক রাজ্যে ফিরে আসে - যেখান থেকে এটি এসেছে এবং যেখানে সমস্ত আত্মা মূলত বাস করেছিল। সেখানে আত্মা ঈশ্বরের পাশে তার স্বাভাবিক, আদিম সহজাত জীবন খুঁজে পায়। আধুনিক হিন্দুধর্ম, সেইসাথে বৈষ্ণবধর্ম, শৈবধর্ম এবং পূর্ব ভারতে বিস্তৃত অন্যান্য অনেক ঐতিহ্য, এই দৃষ্টিকোণটিকে সুনির্দিষ্টভাবে মেনে চলে, এতে সেই সত্যকে দেখে যা পূর্ববর্তী সমস্ত শিক্ষার সারাংশ গঠন করে।

বিষয়ের জটিলতা এবং বৈদিক গ্রন্থে এবং সেগুলির ভাষ্যগুলিতে যে বিপুল পরিমাণ বিশদ রয়েছে তা বিস্ময়কর। সম্পর্কিত ধারণাগুলি, যেমন জরায়ু জীবন, তাদের মধ্যে এতটাই বিস্তৃতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে যে, জ্ঞানের আয়তনের দ্বারা বিচার করলে, বেদকে যথাযথভাবে পুনর্জন্মের প্রকৃতি সম্পর্কিত তথ্যের সবচেয়ে প্রামাণিক এবং সম্পূর্ণ উৎস হিসাবে বিবেচনা করা হয়। মাত্র একটি ছোট উদাহরণ দেওয়ার জন্য, ভাগবত পুরায়া, ভারতীয় পবিত্র সাহিত্যের ফসলের ক্রিম হিসাবে বিবেচিত, কীভাবে একটি জীবের চেতনা গর্ভে উপস্থিত হওয়ার মুহূর্ত থেকে মৃত্যু পর্যন্ত বিকশিত হয় তার একটি যত্ন সহকারে বিশদ বিবরণ দেয়:

একটি জীব নরকে ভোগার পরে এবং মানুষের পূর্ববর্তী সমস্ত নিম্নরূপ জীবনের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করার পরে, এইভাবে তার পাপের প্রায়শ্চিত্ত করে, এটি একটি মানবদেহ গ্রহণ করে পৃথিবীতে পুনর্জন্ম গ্রহণ করে (3.30.34)।

পরমেশ্বর ভগবান ভগবান বলেছেন: “পরমেশ্বরের তত্ত্বাবধানে এবং তাঁর ক্রিয়াকলাপের ফল অনুসারে জীবাত্মা পুরুষ বীর্যে প্রবেশ করে এবং তার সাথে নারীর গর্ভে প্রবেশ করে। একটি নির্দিষ্ট ধরণের দেহে অবতীর্ণ হন (3.31.1)।

প্রথম রাতে, শুক্রাণু ডিম্বাণুর সাথে মিলিত হয় এবং পাঁচ রাতের পরে, বিভক্ত হওয়ার ফলে ডিম থেকে একটি ভেসিকল তৈরি হয়। দশ দিন পর ভ্রূণটি একটি বরইয়ের আকার ধারণ করে, তারপরে এটি ধীরে ধীরে মাংসের পিণ্ড বা ডিমে পরিণত হয় (3.31.2)।

প্রথম মাসে, ভ্রূণ একটি মাথা বিকাশ করে এবং দ্বিতীয় মাসের শেষে, বাহু, পা এবং শরীরের অন্যান্য অংশ। তৃতীয় মাসের শেষে তার নখ, আঙ্গুল এবং পায়ের আঙ্গুল, চুল, হাড় এবং ত্বক, সেইসাথে যৌনাঙ্গ এবং শরীরের অন্যান্য খোলা রয়েছে: চোখ, নাক, কান, মুখ এবং মলদ্বার (3.31.3)।

গর্ভধারণের চার মাস পরে, শরীরের সাতটি প্রধান উপাদান সম্পূর্ণরূপে গঠিত হয়: লিম্ফ, রক্ত, মাংস, চর্বি, হাড়, অস্থি মজ্জা এবং বীর্য। পঞ্চম মাসের শেষের দিকে, জীবন্ত প্রাণী ক্ষুধা ও তৃষ্ণা অনুভব করতে শুরু করে এবং ছয় মাস পরে, ভ্রূণটি, একটি জলীয় ঝিল্লি (অ্যামনিয়ন) দ্বারা আবৃত, মায়ের পেটের ডানদিকে চলে যায়" (3.31.4) .

ইতিমধ্যে উল্লিখিত হিসাবে, আত্মার এই মহাজাগতিক স্মৃতিভ্রংশের একটি সম্ভাব্য ব্যাখ্যা আধুনিক ওষুধের জন্য কিছু পরিমাণে দায়ী করা হয়েছে: হরমোন অক্সিটোসিন, যা প্রসবের সময় গর্ভবতী মহিলার পেশী সংকোচনের ফ্রিকোয়েন্সি নিয়ন্ত্রণ করে, এছাড়াও এই ঘটনাগুলিকে অবদান রাখে যেগুলি আঘাত আমাদের ভুলে যাওয়া হয়.

এই ধরনের বিস্মৃতি যতই ঘটুক না কেন, ভাগবত বলে যে মায়ের গর্ভে থাকা ভ্রূণ তার কর্ম অনুসারে ভোগ করে। কিন্তু তার চেতনা এখনও সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হয়নি এই কারণে, তিনি ব্যথা সহ্য করতে পারেন এবং যখন সময় আসবে তখন জন্মগ্রহণ করবেন। ভাগবত চলতে থাকে:

চলাফেরার স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত, শিশুটি খাঁচায় পাখির মতো গর্ভে বন্দী। এই সময়ে, ভাগ্য যদি তার অনুকূল হয়, তবে সে তার আগের শত জীবনের সমস্ত অস্থিরতার কথা মনে রাখে এবং সেগুলির স্মৃতি তাকে মারাত্মক কষ্ট দেয় (3.31.9)।

এই অবস্থায়, ভাগবত রিপোর্ট করে, ভ্রূণের আত্মা ঈশ্বরের প্রতি তার কর্তব্য স্মরণ করে এবং তার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে। তিনি স্বর্গীয় অস্তিত্বের উচ্চতা থেকে তার পতন এবং অসংখ্য দেহের মধ্য দিয়ে তার স্থানান্তরকে স্মরণ করেন। মায়ের গর্ভে অনুতপ্ত আত্মা প্রভুর কাছে তার সেবা পুনরুদ্ধার করার জন্য প্রবল ইচ্ছা প্রকাশ করে। ভাগবত বর্ণনা করে আত্মার মুক্তির আকাঙ্ক্ষা, মায়ার শৃঙ্খল (অলীক অস্তিত্ব) থেকে মুক্তি পাওয়ার এবং জড় জগতে তার অবস্থানের অবসান ঘটানোর আকাঙ্ক্ষা। ভ্রূণ বস্তুজগতে জীবনের প্রতি অসীম বিতৃষ্ণা ঘোষণা করে এবং প্রভুর কাছে প্রার্থনা করে: “আমাকে এই অবস্থায় [মাতৃগর্ভে] থাকতে দিন, এবং যদিও আমি ভয়ানক পরিস্থিতিতে আছি, জন্ম নেওয়ার চেয়ে এটি ভাল। গর্ভ থেকে বের হয়ে জড় জগতে পড়ে আবার মায়ার শিকার হয়।"

যাইহোক, তার জন্মের পর, যেমন ভাগবত বলে, নবজাতক, তার স্নেহময় পিতামাতা এবং আত্মীয়দের সুরক্ষায় মিথ্যা নিরাপত্তার অনুভূতিতে সন্তুষ্ট, আবার বস্তুগত অস্তিত্বের মায়ায় পড়ে। শৈশবকাল থেকেই, আত্মা, দেহে আবদ্ধ, একটি বস্তুবাদী মূর্খতায় থাকে, ইন্দ্রিয়ের খেলায় এবং তাদের তৃপ্তির বস্তুগুলিতে মগ্ন থাকে। ভাগবত চলতে থাকে:

একটি স্বপ্নে, একজন ব্যক্তি নিজেকে একটি ভিন্ন রূপে দেখেন এবং মনে করেন যে এটি নিজেই। একইভাবে, সে তার বর্তমান দেহের সাথে নিজেকে পরিচয় দেয়, যা ধার্মিক বা পাপ কর্মের সাথে প্রাপ্ত হয় এবং তার অতীত বা ভবিষ্যতের জীবন সম্পর্কে কিছুই জানে না (6.1.49)।

ভাগবতের তৃতীয় ক্যান্টোর একত্রিশতম অধ্যায়ের বাকি অংশটি বস্তুজগতের জীবনের একটি বিশদ রূপরেখা দেয় - শৈশব, তারপর যৌবন, পরিপক্কতা থেকে বার্ধক্য, এর পরে পুরো প্রক্রিয়াটি নতুন করে শুরু হয়। এই ঘটনাটিকে বলা হয় সংসার বন্ধ, অর্থাৎ "জন্ম-মৃত্যুর চক্রে শর্তাধীন জীবন।" ভাগবত অনুসারে, মানব জীবনের লক্ষ্য হল ভক্তি যোগ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে এই চক্র থেকে মুক্ত হওয়া - ভক্তিপ্রেমের যোগ, যার কেন্দ্রীয় স্থান হল ভগবানের পবিত্র নাম জপ করা।

দীর্ঘ দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক প্রস্তুতির পরেই ভাগবত এই জ্ঞান পাঠকের কাছে প্রকাশ করে। ভাগবত, উপনিষদ (108 পবিত্র গ্রন্থ যা বৈদিক চিন্তাধারার দার্শনিক বিশ্লেষণ প্রদান করে) এবং ভগবদ্গীতা (জ্ঞানের সারসংক্ষেপ) থেকে নিম্নলিখিত উদ্ধৃতিগুলির দ্বারা পরিচালিত, উভয় পণ্ডিত এবং কৃষ্ণের ভক্তরা প্রাচীন ভারতীয় অনুসারে মুক্তির প্রক্রিয়া উপস্থাপন করেন শিক্ষা, জ্ঞানার্জনের দিকে অগ্রগতি হিসাবে, পাঁচটি প্রধান ধাপ সংখ্যা।

(1) আমরা প্রত্যেকেই বস্তুগত দেহে জীবন্ত আত্মা।

বৈদিক গ্রন্থগুলি সঠিকভাবে দেহের মধ্যে আত্মাকে বর্ণনা করে: "যদি একটি চুলের ডগাকে একশ ভাগে ভাগ করা হয় এবং এই অংশগুলির প্রতিটিকে আবার একশ ভাগে ভাগ করা হয়, তবে ফলস্বরূপ কণার আকারটি আকারের সমান হবে। আধ্যাত্মিক আত্মার।"

এই ধরনের পাঠ্যের উপর ভিত্তি করে, হিন্দু ঐতিহ্য নিঃসন্দেহে বিশ্বাস করে যে মহাবিশ্ব অসীম সংখ্যক আধ্যাত্মিক পরমাণু - আত্মা - একটি চুলের অগ্রভাগের এক দশ হাজার ভাগের মাপ নিয়ে গঠিত। আত্মার আকার সম্পর্কে জ্ঞান শরীরে আত্মার অবস্থান সম্পর্কে তথ্য দ্বারা পরিপূরক হয়:

আত্মা একটি পরমাণুর আকার এবং শুধুমাত্র একটি নিখুঁত মন এটি বুঝতে পারে। আত্মা পাঁচ ধরনের বায়ু স্রোত দ্বারা সমর্থিত (প্রাণ, আপন, ব্যান, সমনা জুদনা), হৃদয়ের অভ্যন্তরে অবস্থিত এবং মূর্ত জীবের সমস্ত শরীরে এর প্রভাব বিস্তার করে। আত্মা যখন বস্তুগত বায়ুর পাঁচটি ধারার দূষণ থেকে শুদ্ধ হয়, তখন তার আধ্যাত্মিক প্রভাব প্রকাশ পায়।

এইভাবে, জন্মের মুহূর্ত থেকে, দেহে বন্দী আত্মা তার সাথে নিজেকে মিথ্যে পরিচয় দেয়।

জীবনকালে আমরা শিশু, শিশু, যৌবন, প্রাপ্তবয়স্ক, ইত্যাদি অনেকগুলি দেহের মধ্য দিয়ে যাই - কিন্তু আমরা একই ব্যক্তি থেকে যাই। আমরা বদলায় না, শুধু আমাদের শরীর বদলায়। ভগবদ্গীতা জ্ঞানার্জনের পথে প্রথম পদক্ষেপের বর্ণনা দেয়: "যেমন আত্মা একটি শিশুর দেহ থেকে যৌবনে এবং তা থেকে বৃদ্ধে স্থানান্তরিত হয়, তেমনি মৃত্যুর মুহুর্তে এটি অন্য দেহে চলে যায়।" ভগবদ্গীতা সরাসরি প্রশ্ন করে না: যদি আত্মা জীবনের সময় এক দেহ থেকে অন্য দেহে স্থানান্তরিত হয়, তবে মৃত্যুর সময় এই প্রক্রিয়াটি কেন বাধাগ্রস্ত বলে মনে করা হয়? হিন্দু বাইবেলের সাতশততম শ্লোকটি নিম্নলিখিত উপমা দেয়: "যেমন একজন ব্যক্তি নতুন পোশাক পরে, পুরানোগুলি ফেলে দেয়, তেমনি আত্মা পুরানো এবং অকেজোকে পিছনে ফেলে নতুন শরীর ধারণ করে।" জীর্ণ পোশাকের সাথে শরীরের তুলনা করলে, একটি সুনির্দিষ্টভাবে পাওয়া সাদৃশ্য দৃশ্যমান হয়: আমরা আমাদের রুচি ও উপায় অনুসারে কাপড় কিনি; আমরা আমাদের আকাঙ্ক্ষা এবং কর্মফল অনুসারে একটি নতুন দেহ গ্রহণ করি, যা ভবিষ্যতের অস্তিত্বের অবস্থা অর্জনের জন্য আমাদের "উপায়" গঠন করে।

(2) আত্মাগুলি প্রথমে পড়ে, তারপর উন্নতি করে, বিভিন্ন ধরণের দেহের মধ্য দিয়ে যায়। আত্মা, তার প্রভাবের ক্ষেত্রে প্রভু হওয়ার আকাঙ্ক্ষায়, আধ্যাত্মিক রাজ্য ত্যাগ করে, যেখানে ঈশ্বর সর্বোচ্চ, এবং ব্রহ্মার বাসস্থানে একটি দেবদূতের সারাংশ অর্জন করে, যা বস্তুজগতের সর্বোচ্চ স্বর্গীয় গ্রহ হিসাবে বিবেচিত হয়। সেখান থেকে, শুধুমাত্র কিছু আত্মা তাদের আসল আধ্যাত্মিক অবস্থায় ফিরে আসতে পারে। সংখ্যাগরিষ্ঠ, শরীরের দ্বারা শর্তযুক্ত বেপরোয়া আবেগ এবং অহংকেন্দ্রিক জগতে জীবন দ্বারা সৃষ্ট হিংসার কারণে, জীবনের নিম্ন রূপ, নিম্ন গ্রহের মধ্যে পড়ে এবং পর্যায়ক্রমে 8,400,000 অস্তিত্বের প্রতিটির মধ্য দিয়ে যায়। বৈদিক সাহিত্যে এই 8,400,000 প্রজাতির জীবনের তালিকা রয়েছে: জলে বসবাসকারী প্রাণী, গাছপালা, কীটপতঙ্গ, সরীসৃপ, পাখি, চার পায়ের প্রাণী এবং বিভিন্ন ধরণের মানুষ। শেষ পর্যন্ত, আত্মা আরও বিকাশের জন্য মানবদেহ গ্রহণ করে, যার মধ্যে 400,000 প্রজাতি রয়েছে (যার মধ্যে কম-বেশি সভ্য, ধার্মিক, উচ্চ বিশ্বের বাসিন্দা এবং আরও অনেক কিছু রয়েছে)। আত্মা, বারবার জন্মগ্রহণ করে, বিভিন্ন স্তরের চেতনা সহ মানবদেহ গ্রহণ করে, এটি তার নিজস্ব পাঠ থেকে শিখে এবং নতুন কর্ম সঞ্চয় করে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে এই অগণিত অবতারের অভিজ্ঞতা আত্মার মধ্যে এই প্রবৃত্তি জাগ্রত করে যে প্রভু ছাড়া জীবন ঘৃণ্য এবং আসল অবস্থা ধারণ করার জন্য একজনকে ঈশ্বরের রাজ্যে ফিরে যেতে হবে, তাঁর দাসের অবস্থান গ্রহণ করতে হবে। ভগবদ্গীতায় যেমন বলা হয়েছে: "অনেক জন্ম ও মৃত্যুর পর, যিনি প্রকৃতপক্ষে জ্ঞানে আছেন, তিনি আমাকে (ভগবান) সমর্পণ করেন, আমাকেই সমস্ত কারণের কারণ এবং সমস্ত কিছুর কারণ হিসাবে জানেন। কিন্তু এমন মহান আত্মা বিরল।"

(3) আমরা এই দেহে যে ক্রিয়াগুলি করি তা আমাদের পরবর্তী দেহ নির্ধারণ করে। বৈদিক গ্রন্থগুলি বলে যে এক দেহ থেকে অন্য দেহে আত্মার স্থানান্তর নির্বিচার নয়। যদি একটি অবতারে আত্মা লম্পট বখাটেদের জীবনধারা মেনে চলে, তবে পরবর্তীতে এটি সম্ভবত কুকুর বা নেকড়ে হিসাবে জন্মগ্রহণ করবে। প্রভু করুণাময় এবং তিনি সমস্ত জীবের ইচ্ছা পূরণ করেন। ভগবদ্গীতা শিক্ষা দেয় যে সূক্ষ্ম বাস্তবতা স্থূল বাস্তবতায় পরিণত হয়: যদি আমরা ইন্দ্রিয় বস্তুর উপর চিন্তা করি, তবে এই প্রতিফলনের ফল ধীরে ধীরে বাহ্যিক জগতে প্রকাশিত হয় এবং এই মানসিক সৃষ্টিগুলির প্রতি আসক্তির সাথে সাথে, আমরা তাদের বাস্তবের প্রতি আসক্তি গড়ে তুলি। লালসা সংযুক্তি থেকে বিকশিত হয়, এবং এর সাহায্যে আমরা আমাদের শারীরিক অবস্থাকে জ্বালানী করি এবং বস্তুগত জগতে আমাদের অস্থায়ী অবস্থানকে দীর্ঘায়িত করি।

এক দেহ থেকে অন্য দেহে আমাদের যাত্রা আমাদের সবচেয়ে পরিমার্জিত ইচ্ছা এবং কর্ম দ্বারা উত্সাহিত এবং সহজতর হয়। আবার, আমরা বিজ্ঞতার সাথে জিজ্ঞাসা করতে পারি: "কে একটি কুকুর বা নেকড়ে হতে চায়?" দৃশ্যত কেউ নেই. কিন্তু প্রায়শই, আমাদের সমস্ত আকাঙ্ক্ষা আমরা প্রথমে যা বলতে চাই বা চাই তা নয়। বাস্তবে, আমাদের কর্ম আমাদের প্রকৃত ইচ্ছা প্রকাশ করে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা যদি মিষ্টি ঘুমের মধ্যে আমাদের জীবন কাটাতে চাই তবে প্রকৃতি কেন আমাদেরকে এমন একটি ভালুকের দেহ দেবে না যা মাসের পর মাস ঘুমায়? অথবা যদি আমরা যৌন আকাঙ্ক্ষা দ্বারা গ্রাস করি, তবে কেন আমরা একটি ঘুঘুর দেহে অবতীর্ণ হই না, যা শারীরবৃত্তীয়ভাবে এমনভাবে ডিজাইন করা হয়েছে যে এটি দিনে শতবার সঙ্গম করতে পারে?

8,400,000 প্রজাতির প্রত্যেকটি শাশ্বত আত্মাকে এমন একটি দেহ প্রদান করে যা একটি নির্দিষ্ট ধরণের ইন্দ্রিয় তৃপ্তির জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত। বেদ অনুসারে, এটি হল প্রভুর তাদের সন্তানদের জন্য যারা বস্তুর জগতে তাঁর থেকে আলাদাভাবে বসবাস করতে চায় - এমন একটি খেলার মাঠ যেখানে আমরা বস্তুগত অস্তিত্বের সমস্ত উপাদেয় স্বাদ উপভোগ করতে পারি এবং বুঝতে পারি যে তাদের কোনটিই আনন্দের সাথে তুলনা করে না ( "আধ্যাত্মিক আনন্দ") ") ঈশ্বরের রাজ্য।

(4) এটা জানা উচিত যে দুটি আত্মা দেহে বাস করে। প্রতিটি দেহে দুটি আত্মা রয়েছে: জীবনের পৃথক স্ফুলিঙ্গ (তুমি, আমি) এবং সমস্ত জীবনের উত্স (প্রভু) একটি স্থানীয় আকারে যাকে সুপারসোল বলা হয়। ভগবদ্গীতা বলে: "এই দেহে, আধ্যাত্মিক আত্মার পরমাণু ছাড়াও, আর একজন অতীন্দ্রিয় ভোগকারী আছেন, তিনি হলেন ভগবান। [এই ভোগকারী] পরমেশ্বর ভগবান, পরম পর্যবেক্ষক এবং অনুমতিদাতা এবং পরমাত্মা বলা হয়।"

প্রতিটি জীবের দেহে সুপারসোল এবং পারমাণবিক আত্মার অস্তিত্বকে বহুদেবতা হিসাবে দেখা উচিত নয়। অসীম সংখ্যক পরমাণু আত্মা আছে, বেদ বলে, কিন্তু পরমাত্মা একটি। ভগবদ্গীতা ব্যাখ্যা করে: “যদিও পরমাত্মাকে অনেক [জীব সত্তার] মধ্যে বিভক্ত বলে মনে হয়, কিন্তু তা নয়। তিনি একটি অবিভাজ্য সমগ্র।" 17. বৈদিক গ্রন্থে, সূর্য এবং তার প্রতিবিম্বের সাথে একটি সাদৃশ্য আঁকা হয়েছে: আকাশে একটি সূর্য আছে, কিন্তু তার প্রতিফলন একই সাথে হাজার হাজার জলের জগে দেখা যায়। একইভাবে, ঈশ্বর কেবল একজনই, কিন্তু তিনি নিজেকে পরমাত্মা হিসাবে সমস্ত জীবের হৃদয়ে এবং সৃষ্টির প্রতিটি পরমাণুতে বিস্তৃত করেন। ঈশ্বর আমাদের হৃদয়ে বাস করেন (অতি আত্মা হিসাবে) তা জেনে জন্ম ও মৃত্যুর চক্র থেকে বেরিয়ে আসার জন্য পাপ নয়।

ওভারসোল এবং পারমাণবিক আত্মার মধ্যে পার্থক্য করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, একে অপরের সাথে কখনও বিভ্রান্ত হয় না: তারা সর্বদা স্বতন্ত্র এবং একটি প্রেমময় সম্পর্কের মধ্যে থাকে যা অন্য সবার উপরে। উপনিষদে আত্মা এবং পরমাত্মাকে একটি গাছে বসা দুটি বন্ধুত্বপূর্ণ পাখির সাথে তুলনা করা হয়েছে। প্রথম পাখি গাছের ফল ভোগ করার চেষ্টা করে, একইভাবে জীব এই পৃথিবীতে বস্তুগত সুখ লাভের জন্য সংগ্রাম করছে। অন্য পাখি (ওভারসোল) স্বয়ংসম্পূর্ণ - এটি নিজের জন্য কিছু পেতে এখানে নয়; বরং, তিনি তার উচ্চাকাঙ্ক্ষী বন্ধুর শুভাকাঙ্খী হিসাবে কাজ করেন, তার অনিবার্য সাফল্য এবং ব্যর্থতাগুলি জীবন থেকে জীবনে পর্যবেক্ষণ করেন। তিনি অপেক্ষা করছেন তার বন্ধুর অস্তিত্ব সম্পর্কে বোঝার জন্য (অথবা, আরও স্পষ্টভাবে, তার বস্তুগত ধারণাগুলি পরিত্যাগ করার) এবং ভালবাসা এবং ভক্তির সাথে তার দিকে ফিরে আসার জন্য। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে এটি ঘটবে, যেহেতু এই পৃথিবীতে আত্মা জলের বাইরে থাকা মাছের মতো অপ্রাকৃত অবস্থায় রয়েছে। যাইহোক, আধ্যাত্মিক জলে ফিরে আসা একটি প্রক্রিয়া যা বিলিয়ন বছর সময় নিতে পারে।

উপনিষদে প্রদত্ত সাদৃশ্যটি জোর দেয় যে উভয় পাখিই সবুজ এবং তারা একটি সবুজ গাছে বসে আছে এবং তাই তারা সহজেই একে অপরের সাথে বিভ্রান্ত হতে পারে। সাধারণভাবে আধুনিক ভারতীয় দর্শন এবং বিশেষ করে শঙ্করাচার্যের শিক্ষা এই দুটি পাখিকে ঈশ্বর এবং জীব এক বলে ঘোষণা করে বিভ্রান্ত করতে অনেক কিছু করেছে। যাইহোক, প্রকৃত বৈদিক দর্শন, বিশেষত যেহেতু এটি শিষ্য উত্তরাধিকারের প্রামাণিক বৈষ্ণব ঐতিহ্যে সংরক্ষিত আছে, সমস্ত জীবের একজাতীয়তার ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে এবং বিপরীতভাবে, জীবের মধ্যে পার্থক্যের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেয়। সত্তা এবং তার স্রষ্টা।

(5) আত্মা পরবর্তী জন্ম ও মৃত্যু এড়াতে পারে যদি সে ঈশ্বর-উপলব্ধি গড়ে তোলে। পরমাত্মা হল জীবের সবচেয়ে প্রিয় বন্ধু, তাকে দেখাশোনা করে, তাকে পথ দেখায় এবং অবশেষে তাকে একজন সত্যবাদী গুরু পাঠায় যিনি তাকে আধ্যাত্মিক জীবনের জটিলতায় নির্দেশ দিতে পারেন। একজন অভিজ্ঞ গুরুর নির্দেশনায় উত্সাহী ভক্তদের সাথে শাস্ত্র অধ্যয়ন করা আধ্যাত্মিক উন্নতির জন্য বেদের মূল নীতি। এই ধরনের অনুশীলনের ফলাফল হল রুচি (আধ্যাত্মিক জীবনের স্বাদ), বৈরাগ্য (বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি, যা আধ্যাত্মিক অনুশীলনে সাফল্যের জন্য প্রয়োজনীয়) এবং বিশেষ করে প্রেম (ঈশ্বরের প্রেম); তারা বারবার জন্ম ও মৃত্যু থেকে মুক্তির নিশ্চয়তা দেয়।

অতীন্দ্রিয়তে নিমজ্জিত একজন ব্যক্তি আর কোন কিছুর আকাঙ্ক্ষা বা অনুশোচনা করেন না, তবে এই পৃথিবীতে কেবল ঈশ্বরের সেবা করে থাকেন। এই ধরনের পবিত্রতা বর্ণনাতীত আনন্দ নিয়ে আসে, যেহেতু এই ধরনের ব্যক্তি কেবলমাত্র আনুষ্ঠানিকভাবে বা বাহ্যিকভাবে বস্তুর রাজ্যে বাস করে। বাস্তবে, তিনি ঈশ্বরের আধ্যাত্মিক রাজ্যে বাস করেন। ভারতীয় পবিত্র গ্রন্থে এমন লোকদের সম্পর্কে লেখা আছে যারা শুদ্ধ ভক্ত, সম্পূর্ণ জ্ঞানের অধিকারী, যারা অনন্তকাল এবং ঈশ্বরের প্রেমের সর্বোচ্চ আনন্দকে জানে। এই অসামান্য ব্যক্তিদের অন্য, কম বিকশিত আত্মার জন্য সীমাহীন সমবেদনা রয়েছে এবং তাদের আধ্যাত্মিক চেতনার একই অবস্থা অর্জনে সহায়তা করার জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করে। এই একক আকাঙ্ক্ষার প্রভাবে - প্রভুর জন্য কাজ করার - তারা সমস্ত কর্মের পরিণতি থেকে মুক্তি পায় এবং জীবনের শেষে, এই পৃথিবীতে আর ফিরে আসে না, তবে এটি তাদের হৃদয়ের প্রভুর কাছে রেখে দেয়। .

উপসংহার

পুনর্জন্মের ধারণার সাথে সম্পর্কিত সমস্ত সাহিত্যের মধ্যে, প্রাচীন ভারতের বৈদিক গ্রন্থগুলি সম্ভবত সবচেয়ে সম্পূর্ণ... সংস্কৃততত্ত্ববিদ, ভারততত্ত্ববিদ এবং ধর্মীয় ইতিহাসবিদরা এখন কেবল বৈদিক ঋষিদের পুনরাবৃত্ত জন্মের বিশ্লেষণ এবং তাদের রচনাগুলি অধ্যয়ন করতে শুরু করেছেন। অস্তিত্বের বিভিন্ন স্তর। যেহেতু পশ্চিমা বিশ্ব এই রহস্যময় রহস্যগুলি বোঝে, আমরা আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতি এবং ধর্মীয় ঐতিহ্য সম্পর্কে দীর্ঘদিনের ভুলে যাওয়া সত্যগুলি পুনরায় আবিষ্কার করছি। এবং যখন আমরা স্ব-উপলব্ধি বৈদিক শিক্ষকদের দ্বারা আমাদের কাছে প্রদত্ত ধারণাগুলির গভীরে অনুসন্ধান করি, তখন আমাদের সমষ্টিগত চেতনা একটি উচ্চতর আধ্যাত্মিক স্তরে পৌঁছে যায়, যা একটি নিরাময় প্রভাব প্রদান করে এবং আমরা লিখিত ইতিহাসের সমস্ত বার্ষিকীতে যা খুঁজছি তা নিরাময় হিসাবে কাজ করে। .

আমাদের চেতনা স্বাভাবিকভাবেই সবচেয়ে বেশি শোষিত হয় যা আমাদের কাছে সবচেয়ে প্রিয়। ভগবদ্গীতা বলে, "মানুষের দেহ ত্যাগ করার সময় যে অবস্থার কথা মনে পড়ে না কেন, তিনি অবশ্যই সেই অবস্থা অর্জন করবেন।" মৃত্যুর সময় সূক্ষ্ম দেহের বৈশিষ্ট্য (মন, বুদ্ধিমত্তা এবং ব্যক্তিত্বের অনুভূতি) সমগ্র জীবন জীবিত কার্যকলাপের মোট ফলাফল প্রকাশ করে। ...

ডাঃ গাই এল. বেক সবকিছু সুন্দরভাবে তুলে ধরেছেন:

প্রাচীন গ্রন্থ অনুসারে, যোগব্যায়াম, যার বিভিন্ন সংজ্ঞা রয়েছে, তবে এটি প্রায় সবসময়ই মনের শুদ্ধির সাথে জড়িত। ভক্তির সাথে মিলিত, ব্যক্তিগত দেবতার প্রতি ভক্তি, স্থানান্তর চক্রে অগণিত জন্মের দ্বারা আনা যন্ত্রণা এবং দুর্ভাগ্যের বিরুদ্ধে প্রতিকার। প্রকৃতপক্ষে, এটি কেবলমাত্র একজন ব্যক্তিগত দেবতার (বিষ্ণু, কৃষ্ণ, রাম, শিব বা লক্ষ্মীই হোক না কেন) সুরক্ষার মাধ্যমে যে একজন ব্যক্তি স্থানান্তরের ভয়াবহতা থেকে মুক্তি পায় এবং নিরবচ্ছিন্ন আনন্দের রাজ্যে নিমজ্জিত হয়, যদিও এই বিশ্বাসীরা দাবি করে না বৈদিক স্বর্গে পৌঁছান, তাদের পরবর্তী আধ্যাত্মিক জীবন, ওহ ধর্মগ্রন্থের তুলনায়, ভক্তিকে আরও বিকাশ হিসাবে দেখা যেতে পারে এবং সম্ভবত সমস্ত মানবতার মৌলিক চাহিদার আরও সরাসরি প্রতিক্রিয়া হিসাবে দেখা যেতে পারে - জার্মান দার্শনিক নিটশে যা বলেছেন তা থেকে মুক্ত হওয়া " একই চিরন্তন পুনরাবৃত্তি।"

হিন্দু ঐতিহ্যের প্রতি বেকের প্রশংসা উৎসাহব্যঞ্জক, বিশেষ করে তার সুপ্রতিষ্ঠিত উপসংহারে যে ভারতীয় দর্শন, তার সমস্ত বৈচিত্র্যময় রূপ, স্থানান্তরের সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সুচিন্তিত মতবাদের গর্ব করতে পারে যা বিশ্ব কখনও জানে:

অন্যান্য ধর্মীয় ব্যবস্থা এবং তত্ত্বের তুলনায় স্থানান্তর বিষয়ে হিন্দুধর্মের শিক্ষা নিঃসন্দেহে বিশ্বের ইতিহাসে সবচেয়ে ব্যাপক। ... তার সমস্ত জটিলতা সত্ত্বেও, কর্মফলের বিশ্বাসের সাথে স্থানান্তরের মতবাদ, সামাজিক মর্যাদা, বর্ণ, ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি, বয়স এবং লিঙ্গ নির্বিশেষে - বিভিন্ন ধর্মীয় আন্দোলন, আন্দোলন এবং এর মধ্যে কিছু সবচেয়ে মূলযুক্ত সাধারণ বর্ণ রয়ে গেছে। দার্শনিক স্কুল, মূল ভারতীয় ঐতিহ্যের পরিপূরক।

একজন মৃত ইউরোপীয় ব্যক্তি কখনই তার ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট বা পরিবার, তার অভিজ্ঞতা বা তার দীর্ঘ এবং কঠিন কর্মজীবনকে পরবর্তী বিশ্বে নিয়ে যেতে পারবে না। তিনি প্রায় সবসময় অস্বস্তি এবং একটি অনুভূতি অনুভব করেন যে তিনি কিছু হারিয়েছেন বা হারিয়েছেন। এই মুহুর্তে অনেক লোক তাদের জীবনের পথের অযৌক্তিকতা অনুভব করে, যেন তারা কিছু বোধগম্য খেলা খেলছে, অন্য কারও নিয়ম অনুসারে লেখা, এবং এখন শেষ হয়েছে। ভারতে মৃত্যুর প্রতি মৌলিকভাবে ভিন্ন মনোভাব রয়েছে। এটি দুঃখ নয়, এটি ভয় নয়, এটি সুখ এবং বৃষ্টি বা বাতাসের মতো একই ঘটনা। এটি অনিবার্যতা, নির্দিষ্ট আইনের সাপেক্ষে। এটি কেবল অস্তিত্বের অবস্থার পরিবর্তন। একজন বাজার ব্যবসায়ী মারা গেলে ধরে নিতে পারে যে তার পরবর্তী অবতারটি অনেক বেশি আরামদায়ক বা উপভোগ্য হবে। তার জন্য এটা রূপের পরিবর্তন মাত্র।

প্রতিটি ধর্মপ্রাণ হিন্দু নিশ্চিত যে মৃত্যু হল বাস্তবতার এক স্তর থেকে অস্তিত্বের অন্য স্তরে আত্মার অস্তিত্বের একটি রূপান্তর মাত্র। কর্মের ধারণা এবং জীবন চলাকালীন আচরণের নিয়মগুলি প্রতিটি ভারতীয়ের জীবনে অটল এবং একটি মোটা রেখা হিসাবে চলে। এখানে আবার আমরা সংসারের চাকার মুখোমুখি হই, একটি জটিল কাঠামো যা প্রাথমিকভাবে প্রত্যেকের জন্য তার আচরণ অনুসারে একটি স্থান নির্দেশ করে। তার মৃত্যুশয্যায় চোখ বন্ধ করে, একজন আলোকিত হিন্দু আশা করেন যে তার নতুন জীবন আরও ভাল হবে।

এবং আদর্শভাবে, এটি একেবারেই থাকবে না। এটা সম্ভব যে তিনি যে দেবতার মনোনীত করেছেন তার হল অফ ফেম, বা একটি নতুন বর্ণ, বা মানুষের কাছ থেকে নতুন সম্মান ইতিমধ্যেই তার জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে। কিন্তু এটা যদি সে সব নিয়ম মেনে জীবনযাপন করত। জীবন এবং সুখের সুস্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত নিয়ম হিন্দুদের মৃত্যু, দার্শনিক, কিন্তু একই সাথে বাস্তববাদী এবং স্পষ্টতার প্রতি একটি অনন্য মনোভাব গড়ে তুলতে বাধ্য করেছিল।

এখানে, অবশ্যই, হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দিকের পার্থক্যগুলিকে স্পর্শ করা ছাড়া কেউ সাহায্য করতে পারে না; এর ঐতিহ্যের নিজস্ব অমিল রয়েছে, যা স্কুলের উপর, স্বীকারোক্তি এবং পবিত্র ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যার উপর নির্ভর করে। তবে তিনটি প্রধান ঐতিহ্য রয়েছে। যেমন তাদের বলা হয়, "সম্প্রদায়"। হিন্দু দেবতাদের বিখ্যাত ট্রিনিটি শৈশব থেকেই আমাদের প্রায় সকলের কাছে পরিচিত: শিব, বিষ্ণু এবং ব্রহ্মা। এই তিনটি রশ্মি পাশের দিকে চলে যায়, অসঙ্গতি এবং মতানৈক্যের জন্য সমৃদ্ধ স্থল প্রদান করে, কিন্তু এই ক্ষেত্রে আমরা শুধুমাত্র মৃত্যুর প্রতি দৃষ্টিভঙ্গিতে আগ্রহী। এখানে সবকিছু সহজ. নির্বাচিত ঈশ্বরের একজন ভক্ত আছে, উদাহরণস্বরূপ, তিনজনের একজন। মৃত্যুর পরে, একটি ধার্মিক জীবন যাপন করার পরে, সে হয় তার দেবতার সাথে যোগ দেয়, তার সাথে মিলিত হয় পূজার একটি গোপন মন্দিরে, অথবা একটি নতুন দেহে স্থাপন করে তার অবতারের বৃত্ত চালিয়ে যায়। আচার-অনুষ্ঠান এবং গৌরবের পদ্ধতির নকশায় অনেক ব্যাখ্যা রয়েছে, কিন্তু সারমর্ম একই। এমনকি যদি আমরা বিশ্ববিখ্যাত হরে কৃষ্ণদের কথাই নিই, যাদের ছাড়া রাশিয়ার একটি শহরও টিকে থাকতে পারে না, তবে মূলত তারা সবাই বৈষ্ণব ধর্মের স্কুল থেকে এসেছে।

কিছু গুরু যারা বেদ অধ্যয়ন করেছেন তারা পরামর্শ দিয়েছেন যে কৃষ্ণ হলেন দেবতা বিষ্ণুর সর্বোচ্চ অবতার। এর থেকে একটি সম্পূর্ণ ধর্মের উদ্ভব হয়। হরে কৃষ্ণদের মধ্যে, মৃত্যুর পরে একজন ভক্তের কাছে কৃষ্ণের জন্য একটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট শ্রেণিবিন্যাস রয়েছে, যা তাদের প্রত্যেকের জীবদ্দশায় পরিচিত। একই কথা বলা যেতে পারে অন্যান্য বিদ্যালয়ের প্রতিনিধিদের সম্পর্কে, ব্রাহ্মণবাদী বা শৈবদের সম্পর্কে। যদিও শিবের সমর্থকদের, উদাহরণস্বরূপ, কাশ্মীর শৈববাদের একটি শাখা রয়েছে, যা বলে যে আত্মা নিজেই ঈশ্বর, এবং মৃত্যুর পরে আত্মা কেবল তার সারমর্ম জানে। কিন্তু এই সবের মধ্যে মূল বিষয় হল হিন্দুদের জন্য মৃত্যু কোন ক্ষতি, দুর্ভাগ্য বা শোক নয়। এটি কেবলমাত্র অন্য রাজ্যে একটি রূপান্তর, গুণমান।

তারা মৃত্যুর জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছে, অপেক্ষা করছে। এবং মূলত দুটি বিকল্প আছে. হয় আপনি অবতারের চক্র চালিয়ে যান, অথবা আপনি কেবল আপনার ঈশ্বরকে চিনতে পারেন এবং তাঁর মধ্যে বিলীন হয়ে যান। এই রাজ্যটিকে বৌদ্ধধর্মে নির্বাণ এবং ভারতের অনেক ধর্মে সর্বোচ্চ জ্ঞান হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। এটাই আসল কথা. গড় ইউরোপীয়দের জন্য, মৃত্যু একটি ট্র্যাজেডি, সবকিছুর শেষ। একজন হিন্দুর জন্য, এটি কেবল অস্তিত্বের একটি ধাপ যার জন্য একজনকে প্রস্তুত থাকতে হবে। অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতাগুলিতে অশ্রু এবং বিলাপের সন্ধান করবেন না - তারা সেখানে নেই। এটি কেবল একটি নতুন অবস্থায় আত্মার রূপান্তরের প্রক্রিয়া।

অবশ্যই, যদি কোনও দুর্ঘটনা ঘটে, যেমন আগুন, বিমান দুর্ঘটনা বা বন্যা, তবে ভারতীয়রা অন্য সবার মতো তাদের জীবন এবং সম্পত্তি রক্ষা করবে। এই ক্ষেত্রে, একজন ভারতীয়, একজন রাশিয়ান এবং একজন আমেরিকান একইভাবে আচরণ করবে। কিন্তু তাদের প্রত্যেকেই ভিন্ন ভিন্ন কারণে কাজ করবে। এবং বিমান দুর্ঘটনার সময় একজন হিন্দু কেন অলসভাবে বসে থাকবে না তার একমাত্র কারণ হল তাকে নিশ্চিত হতে হবে যে তার মৃত্যু যথাসময়ে এসেছে, সেই ধর্ম পূর্ণ হয়েছে, তার উপর কোন দায় নেই। উপরের সবগুলো সত্য হলেই সে চোখ বন্ধ করে মৃত্যুকে মেনে নেবে। অন্যথায়, তিনি আমাদের মতোই রক্ষা পাবেন।

আপনি কি মৃত্যুর পরের জীবন, আত্মার স্থানান্তর, পুনর্জন্মের সম্ভাবনায় বিশ্বাস করেন? যদি হ্যাঁ, তবে এই বইটি পড়ার পরে আপনি আপনার মতামত নিশ্চিত করবেন। যদি তা না হয়, তবে সম্ভবত আপনি আপনার মতামত পুনর্বিবেচনা করবেন, কারণ যারা এই পৃথিবীতে এসেছেন এবং অতীত জীবনের স্মৃতি ধরে রেখেছেন তাদের বিশ্বাস না করা কঠিন। এই বই পড়ুন এবং নিজের জন্য দেখুন.

* * *

বইটির প্রদত্ত পরিচায়ক খণ্ড পুনর্জন্মের সমস্ত রহস্য। মৃত্যুর পর জীবনের বাস্তবতা (E. A. Razumovskaya, 2010)আমাদের বই অংশীদার দ্বারা প্রদান করা হয় - কোম্পানি লিটার.

হিন্দু ধর্মে পুনর্জন্ম

ঐতিহ্যগতভাবে, প্রাচীন ভারতকে পুনর্জন্মের মতবাদের জন্মস্থান হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যদিও কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে এই তত্ত্বের উৎপত্তি অনেক আগে - ব্যাবিলন এবং প্রাচীন মিশরে। আত্মার স্থানান্তরের তত্ত্বটি আত্মার অমরত্বের একটি অপরিহার্য বিশ্বাসের সাথে যুক্ত, তাই এটা ধরে নেওয়া যৌক্তিক যে আত্মা দেহ থেকে দেহে ভ্রমণের ধারণাটি প্রত্যেকের কাছে এসেছিল যারা বিশ্বাস করেছিল যে আত্মা অমর যাইহোক, এই শিক্ষাটি হিন্দুধর্মের ধর্মে তার বিকাশ এবং বিশদ বিবরণ পেয়েছে, তাই আত্মার স্থানান্তরের ধারণাটি বেশ প্রাচীন।

কিভাবে তিনি হাজির? হিন্দু পুরোহিত - ব্রাহ্মণ - একটি সহজ ধাঁধা সমাধান করার জন্য সংগ্রাম করেছেন: যেহেতু ঈশ্বর ভাল এবং বিশ্বকে ভাল এবং সুখী সৃষ্টি করেছেন, তাহলে মানুষ কেন কষ্ট পায়? পৃথিবীতে এত মন্দ ও কষ্ট কেন? মন্দের অস্তিত্বের অ্যান্টোলজিকাল সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করে, তারা অনিবার্যভাবে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিল যে কোথাও এই অপরিবর্তনীয় দ্বন্দ্বের কারণ রয়েছে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে এই দ্বন্দ্বের সমাধান করার জন্যই কর্মের আইনটি উদ্ভূত হয়েছিল, অর্থাৎ, একটি ক্রিয়া এবং তার ফলাফলের মধ্যে কারণ-ও-প্রভাব সম্পর্ক।

"কর্ম" সংস্কৃত ক্রিয়ামূল থেকে এসেছে ক্রি- "করতে" বা "কাজ করতে"। সংক্ষেপে, এই আইনটি নিম্নরূপ প্রণয়ন করা যেতে পারে: "যা চারপাশে যায় তা আসে।" ব্রাহ্মণরা তাদের সেবায় কর্মের আইন স্থাপন করেছিল: তারা এই জীবনে পাপের জন্য পুরস্কার এবং শাস্তির একটি সম্পূর্ণ ব্যবস্থা তৈরি করেছিল।

তখনই ভাল এবং খারাপ কর্মের ধারণা চালু হয়েছিল। এটা বিশ্বাস করা হয় যে একজন হিন্দুর ভাল কর্ম আছে যদি সে সমাজের জন্য সঠিক ও আনন্দদায়ক কাজ করে এবং প্রতিষ্ঠিত নিয়ম লঙ্ঘন না করে তার নৈতিকতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়, এবং যদি সে ভারতীয় সমাজের প্রাচীন ভিত্তিগুলিকে সীমাবদ্ধ করে তবে খারাপ, খারাপ কর্ম।

এই হল হিন্দুদের কর্ম এবং বৌদ্ধ বোঝার মধ্যে মৌলিক পার্থক্য, যা পরে আলোচনা করা হবে। সেই থেকে, পুনর্জন্মের মতবাদ এবং কর্মের আইন লক্ষ লক্ষ হিন্দু, শিখ, বৌদ্ধ, জৈন, হরে কৃষ্ণ প্রভৃতি মানুষের জীবনে প্রধান নির্দেশিকা হয়ে উঠেছে। তাদের জীবনে যা কিছু ঘটে - সম্পদ থেকে ধ্বংস পর্যন্ত - ধর্মের দাবিদার। হিন্দুধর্মের উপর ভিত্তি করে, অতীত জীবনের জন্য ন্যায্য প্রতিশোধ হিসাবে বিবেচিত।

প্রাথমিক বৈদিক সাহিত্যে এবং স্বয়ং বেদে আত্মার অবতারের অনেক উল্লেখ রয়েছে। ঋগ্বেদ সরাসরি বলেছে যে আত্মা, "অনেক বার জন্মগ্রহণ করে, এই পৃথিবীতে এসেছে কষ্টের মধ্যে।" বিষয়ের জটিলতা এবং পরিশীলিততা, সেইসাথে বৈদিক সাহিত্যে অন্তর্ভুক্ত পুনর্জন্মের প্রক্রিয়ার মিনিটের বিবরণের অবিশ্বাস্য পরিমাণ কেবল আশ্চর্যজনক। কখনও কখনও আপনি ছাপ পান যে আপনি একজন প্রত্যক্ষদর্শীর স্মৃতিকথা পড়ছেন। বেদ এবং তাদের ভাষ্যগুলিতে সমস্ত কিছু বানান করা হয়েছে, যার ফলস্বরূপ এই প্রাচীন গ্রন্থটিকে পুনর্জন্মের সমস্যার সবচেয়ে প্রামাণিক উত্স হিসাবে বিবেচনা করা হয়। ভগবদ্গীতা, অবতার বেদ, মনুসংহিতা, উপনিষদ, বিষ্ণ পুরাণ ইত্যাদিতে আত্মার স্থানান্তরের কথা বলা হয়েছে (উপনিষদ থেকে উদ্ধৃতির জন্য, পরিশিষ্ট 1 দেখুন)। স্বাভাবিকভাবেই, এখানে অবতার এবং পুনর্জন্ম সম্পর্কে প্রাচীন ভারতীয়দের ধারণাগুলির একটি সম্পূর্ণ বিশ্লেষণ দেওয়া অসম্ভব, তাই আমরা শুধুমাত্র সবচেয়ে মৌলিক পয়েন্টগুলি হাইলাইট করব।

ভারতীয় ধর্মীয় সাহিত্যে আবির্ভূত প্রধান ধারণাটি হল আত্মা (আত্মা), অর্থাৎ, একটি নির্দিষ্ট অবিভাজ্য আধ্যাত্মিক "আমি" যা মূলত ঐশ্বরিক। প্রাথমিকভাবে, আত্মা তার পিতা ঈশ্বরের পাশে উচ্চ আলোর জগতে বাস করত, কিন্তু পরে ভুল আচরণের কারণে এটি তার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। পৃথিবীতে একবার, আত্মা তার আসল অস্তিত্বে ফিরে আসার জন্য তার সমস্ত শক্তি দিয়ে চেষ্টা করে। এটা সম্ভব, কিন্তু আত্মাকে সমস্ত পাপের প্রায়শ্চিত্ত করতে এবং অলীক বস্তু জগতের (মায়া) শৃঙ্খল থেকে নিজেকে মুক্ত করার জন্য পুনর্জন্মের দীর্ঘ পথ অতিক্রম করতে হবে।

হিন্দু ধর্ম অনুসারে, আত্মা বস্তুজগতে বারবার জন্মগ্রহণ করে (এটি চারটি উপাদান হতে পারে), তবে প্রতিবার ভিন্ন চিত্রে। শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ বলে যে অতীত জীবনের ইচ্ছা এবং সংবেদন অনুসারে একটি নতুন চিত্র দেওয়া হয়: “... স্বতন্ত্র স্ব, তার আকাঙ্ক্ষা এবং আকাঙ্ক্ষা, সংবেদনশীল সংযোগ, চাক্ষুষ ছাপ এবং বিভ্রান্তির সাথে সঙ্গতি রেখে পছন্দসই রূপগুলি অর্জন করে। এর কাজ।" এরপরে, আত্মা তার জন্য বরাদ্দ সময়ের জন্য দেহে বাস করে এবং তারপরে, শারীরিক মৃত্যুর পরে, মৌলিক জ্ঞান বজায় রেখে দেহটি এটি ছেড়ে যায়। আত্মার দ্বারা সংরক্ষিত এই জ্ঞান এবং ক্রিয়াগুলিই তার কর্মে পরিণত হয়, বা বরং, তারা এটিকে খাওয়ায়। অন্য কথায়, কিছুই কোথাও অদৃশ্য হয় না: সবকিছু বিবেচনায় নেওয়া হয় এবং গণনা করা হয়, তাই পরবর্তী জীবন কীভাবে আগেরটি বেঁচে ছিল তার উপর নির্ভর করে।

যেহেতু কর্ম একটি ক্রিয়া এবং এটির প্রতিক্রিয়া বর্ণনা করে, তাই এটি বিভিন্ন ধরণের হতে পারে। একটি ভাল বা ভাল কাজ এই সত্যের দিকে পরিচালিত করে যে পরবর্তী জীবনে একজন ব্যক্তি স্বাচ্ছন্দ্য, সমৃদ্ধি এবং শান্তিতে রয়েছে। যদি আত্মা ধার্মিক এবং ধার্মিকভাবে বসবাস করে, তবে নতুন অস্তিত্বের সমস্ত শর্ত অতীতের তুলনায় ভাল হবে। যাইহোক, আপনি অনুমান করতে পারেন, খারাপ কর্ম-বিকর্মও আছে।

এটি একটি দুষ্ট, অধার্মিক ও মন্দ জীবনের ফল। খারাপ কর্ম এই সত্যের দিকে পরিচালিত করে যে আত্মা জীবনের নিম্ন আকারে মূর্ত হয় - আত্মা, গাছপালা, প্রাণী।

এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে যেকোনো আত্মাকে সর্বোচ্চ আনন্দ অর্জনের জন্য পুনর্জন্মের সমগ্র শৃঙ্খলের মধ্য দিয়ে যেতে হবে, কিন্তু কিছু আত্মা (বোধিসত্ত্বদের মতো) সচেতনভাবে এটি করে, যখন অন্যরা (অধিকাংশ) বারবার জড় জগতে নিক্ষিপ্ত হয়। যতক্ষণ না তারা তাদের পাপ বুঝতে পারে।

হিন্দুধর্মে রূপান্তর এবং পুনর্জন্মের এই সম্পূর্ণ শৃঙ্খলটিকে প্রতীকীভাবে সংসারের চাকা আকারে উপস্থাপন করা হয়েছে। বৃত্তের আকার আকস্মিক নয়: আনন্দের শেষ বা শুরু নেই, ঠিক যেমন আত্মার পুনর্জন্মেরও শুরু বা শেষ নেই। কেন এটা ঘটবে? কারণ "আমি" বস্তুগত জিনিসের সাথে, আনন্দ এবং আনন্দের সাথে খুব বেশি সংযুক্ত। ভারতীয় ঋষিদের মতে, এই বিশ্বের পণ্যের প্রতি আসক্তি মানবতার অন্যতম প্রধান পাপ। যতক্ষণ পর্যন্ত একজন ব্যক্তি মায়াময় অস্তিত্বের সাথে সংযুক্ত থাকে, ততক্ষণ সে কখনই মুক্ত হতে পারে না; সে অসীম সংখ্যক বার জন্মগ্রহণ করবে। এই দুষ্ট বৃত্ত ভাঙ্গার একমাত্র উপায় আছে - সমস্ত উপাদান ত্যাগ করা। একজন ব্যক্তির জীবন আধ্যাত্মিক হওয়া উচিত, কোন বস্তুগত স্বার্থ এবং প্রতিক্রিয়ার জন্য কোন স্থান নেই - এটি একজন প্রকৃত হিন্দুর বীরত্ব। আধ্যাত্মিকতার প্রাধান্য, নিষ্ক্রিয়তা এবং নিজের জন্য লাভের তৃষ্ণার অভাব হল তৃতীয় কর্মের শর্ত, যাকে বলা হয় অকর্ম।

অকর্ম হল আধ্যাত্মিকতার বিশুদ্ধ আলো, যা পুনর্জন্মের শৃঙ্খল ভাঙতে সক্ষম এবং যা আত্মাকে মুক্ত করে, কারণ আধ্যাত্মিক কার্যকলাপ ধার্মিক। যাইহোক, শুধুমাত্র একজন সত্যিকারের ঋষি, একজন উচ্চ বিকশিত ব্যক্তিই অকর্ম অর্জন করতে পারেন এবং বেশিরভাগ মানুষের জন্য এই পথটি খুব কঠিন।

যাইহোক, আকর্মের ধারণাটি বিশ্বের ইউরোপীয় এবং ভারতীয় দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে পার্থক্যকে ভালভাবে বর্ণনা করে: কর্ম ভাগ্য বা ভাগ্যের প্রতিশব্দ নয়। ভারতীয় যোগীরা শেখায় যে কর্মকে উন্নত করা, এটি এড়ানো এবং এমনকি মুছে ফেলা একজন ব্যক্তির ক্ষমতার মধ্যে রয়েছে। আপনি কেবল একটি ধার্মিক জীবনযাপন করতে পারেন এবং তারপরে আপনি ভাল কর্মফল পাবেন, তবে আপনি যদি পুনর্জন্ম এড়াতে চান তবে আপনাকে একটি আধ্যাত্মিক জীবনযাপন করতে হবে। এই কারণেই আপনি ভারতীয় সাহিত্যে ট্র্যাজেডিগুলি খুঁজে পাচ্ছেন না: হিন্দুরা আত্মবিশ্বাসী যে একজন ব্যক্তি নিজেই তার কর্ম সংশোধন করতে পারেন। সর্বোপরি, এটি দেবতাদের দ্বারা তার জন্য প্রস্তুত করা হয়নি, তবে তিনি নিজেই অর্জন করেছিলেন। আমি আবার বলছি, কর্মফলকে নিরপেক্ষ করতে এবং বৃত্ত থেকে বেরিয়ে আসার জন্য, আপনাকে কিছু ধরণের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে নিযুক্ত হতে হবে এবং ক্রমাগত উন্নতি করতে হবে। সর্বোপরি, একজন সাধারণ ব্যক্তির সমস্ত কর্ম লাভের আকাঙ্ক্ষা দ্বারা নির্ধারিত হয়। তার স্বার্থ অনুসরণ করে, উপকারিতা বৃদ্ধি করে, একজন ব্যক্তি ক্রমবর্ধমানভাবে বস্তুগত জীবনের নেটওয়ার্কে জড়িয়ে পড়ে। সে যত গভীরে আটকে যাবে, তত বেশি সময় তাকে তার পাপ থেকে কাজ করতে হবে। এই ধরনের আত্মা যেকোন প্রকারের জীবনে পরিণত হতে পারে, এবং বৈদিক শিক্ষা অনুসারে, তাদের মধ্যে 8,400,000 আছে! অধিকন্তু, মাত্র 400,000 আকার মানবদেহের সাথে মিলে যায়; বাকিরা পানিতে বসবাসকারী প্রাণী, গাছপালা, কীটপতঙ্গ, সরীসৃপ, পাখি এবং স্তন্যপায়ী প্রাণী। এবং আত্মাকে ব্যতিক্রম ছাড়াই সকল প্রকারের মধ্য দিয়ে যেতে হবে। এই সব থেকে একটি সুনির্দিষ্ট উপসংহার অনুসরণ করা হয়: যে কোনো অ-আধ্যাত্মিক ইচ্ছা দুষ্ট। কামুক, মানসিক এবং শারীরিক সবকিছু থেকে নিজেকে পরিষ্কার করে, আত্মা রূপান্তরের একটি অন্তহীন বৃত্ত অতিক্রম করে। কিন্তু এর পরে, লালিত সময়টি আসে: মুক্ত আত্মা উপরে উঠে যায়, যেখান থেকে আসে এবং ঈশ্বরের পাশে দাঁড়ায়। হিন্দু ধর্মের অদ্ভুত আশাবাদ হল যে ঈশ্বরের কাছে আত্মার প্রত্যাবর্তন অবশ্যই ঘটবে, তবে বিলিয়ন বছর লাগতে পারে।

ইতিমধ্যে উল্লিখিত হিসাবে, ভারতীয় ধর্মীয় এবং দার্শনিক সাহিত্য পুনর্জন্ম প্রক্রিয়ার একটি খুব বিশদ বিবরণ প্রদান করে, যা মৃত্যুর প্রকৃতির ধারণার সাথে সরাসরি সম্পর্কিত। ভারতীয় সংস্কৃতি এবং দর্শনে, মৃত্যুর উপলব্ধির তিনটি প্রধান ঐতিহ্য রয়েছে।

1. প্রারম্ভিক বৈদিক ঐতিহ্য।

বেদ অনুসারে, মৃত্যুর পরে শুধুমাত্র বস্তুগত কার্যকলাপের সাথে জড়িত ব্যক্তি যমরাজের রাজ্যে যায়। এটি এক ধরণের হিন্দু নরক যেখানে সবচেয়ে নিচু প্রাণী বাস করে। মৃত ব্যক্তির আত্মা শুধুমাত্র খাদ্য এবং জল বলিদানের সাহায্যে জাহান্নাম থেকে বেরিয়ে আসতে পারে, যা তার সন্তান এবং নাতি-নাতনিদের বহু বছর ধরে করতে হবে।

যদি পরিবারের প্রধান মারা যায়, তবে তার ছেলে সাপিন-ডিকরন অনুষ্ঠান করতে বাধ্য, যার মধ্যে অনেকগুলি আচার-অনুষ্ঠান রয়েছে। এই সমস্ত আচার-অনুষ্ঠানের উদ্দেশ্য হল পরকালের জীবনে আত্মার অস্তিত্ব সহজ করে তোলা। এই আচারগুলি পালন করার আগে, আত্মা 12 দিন বা 12 মাস (এটি পবিত্র গ্রন্থগুলির ব্যাখ্যার উপর নির্ভর করে) একটি ভূতের আকারে থাকে এবং শুধুমাত্র পিন্ডা প্রদান আচার মৃতকে অস্তিত্বের একটি নতুন স্তরে স্থানান্তরিত করে। মৃত ব্যক্তির আত্মাকে একটি চালের বল দেওয়া হয় - পিন্ডা, যা তাকে অন্য জগতে নিয়ে যায় এবং তাকে তার পূর্বপুরুষদের সাথে সাক্ষাতের জন্য প্রস্তুত করে। আত্মা একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য এই অবস্থায় থাকে, এবং তারপর অনেকগুলি রূপের মধ্য দিয়ে তার যাত্রা শুরু করে, জড় জগতের সমস্ত উপাদানের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করে (বৈদিক দর্শন অনুসারে, এগুলি হল পৃথিবী, জল, বায়ু, আগুন, ইথার) অন্তর্ভুক্ত। পূর্ণ পুষ্টি চক্রের মধ্যে, এবং এর পরে, এটি মহাবিশ্বে বিতরণ করা অনেকগুলি ফর্মের মধ্যে একটি গ্রহণ করে।

2. পুরাণ ঐতিহ্য।

পুরাণ হল প্রাচীন গল্পের একটি সংকলন যা বেদের পবিত্র পাঠের ব্যাখ্যা হিসাবে লেখা হয়েছে। মৃত্যুকে বোঝার বৈদিক ঐতিহ্যের সাথে, পুরাণগুলি অসংখ্য স্বর্গীয় এবং নরক গ্রহের ধারণা যুক্ত করেছে যেখানে পাপী বা ধার্মিক লোকেরা বাস করে। তাদের কর্মের তীব্রতার উপর নির্ভর করে, তারা পুরস্কৃত বা শাস্তি পায়। এই বইটি বলে যে একটি নতুন দেহে জন্ম নেওয়ার আগে, আত্মা এই গ্রহগুলি এবং অন্যান্য জগতে ঘুরে বেড়ায়। নতুন জন্ম তাকে নিজেকে জানার এবং জ্ঞান অর্জনের সুযোগ দেয়।

3. সংসারের ঐতিহ্য।

এই ঐতিহ্য হল মৃত্যুর সবচেয়ে সঠিক এবং নিখুঁত ব্যাখ্যা, যা বেদ ও পুরাণে মৃত্যু বোঝার শিখর। প্রকৃতপক্ষে, এই ঐতিহ্যই আধুনিক হিন্দু ধর্মে সাধারণত স্বীকৃত। এতে পূর্ববর্তী সকল শিক্ষার সারমর্ম রয়েছে। সংসারের ঐতিহ্য ঈশ্বরের সাথে মিলিত না হওয়া পর্যন্ত আত্মার চিরন্তন রূপান্তরের কথা বলে, কিন্তু এটি ইতিমধ্যেই বলা হয়েছে এবং এটি পুনরাবৃত্তি করার কোন মানে নেই।

পবিত্র ভারতীয় সাহিত্য আক্ষরিকভাবে আত্মার অবতারের প্রতিটি পদক্ষেপকে বর্ণনা করে। ভগবদ্গীতার ৩য় ক্যান্টোর একত্রিশতম অধ্যায়টি সম্পূর্ণরূপে পুনর্জন্মের ধারণার প্রতি নিবেদিত। এটি আকর্ষণীয় যে এই প্রাচীন পাঠ্যটি সেই প্রশ্নগুলির উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করে যা আধুনিক মানুষের মনে উদয় হয়। বহু শতাব্দী ধরে মানুষকে উদ্বিগ্ন করে তুলেছে এমন একটি মূল প্রশ্ন হল: "যদি আমরা একাধিক জীবন যাপন করি, তবে কেন আমরা আমাদের অতীত অবতার সম্পর্কে কিছু মনে রাখি না?" ভগবদ্গীতা জন্মের যন্ত্রণার মাধ্যমে এই প্যারাডক্সকে ব্যাখ্যা করে। যখন আত্মা গর্ভের ভ্রূণে প্রবেশ করে, তখন সে নিরাপদ বোধ করে। কিছু সময়ের জন্য সে তার অতীত জীবনের কথা মনে করে, কিন্তু তার কর্মের কারণে তাকে গর্ভে যে কষ্ট ভোগ করতে হয় তা তাকে অতীত অভিজ্ঞতা ভুলে যায়। জন্মের মুহূর্তটি সবচেয়ে গুরুতর বেদনাদায়ক ধাক্কা হিসাবে বিবেচিত হয় - তারপরে আত্মা সমস্ত কিছু ভুলে যায় এবং এমনকি ঈশ্বরকে ভালবাসার ব্রত সম্পর্কেও ভুলে যায়, যা পূর্ববর্তী অবতারে দেওয়া হয়েছিল। বিস্মৃতি প্রয়োজন, কারণ অন্যথায় আত্মার কষ্ট অত্যধিক হবে। এটি সত্ত্বেও, মানসিক "আমি" অবচেতনে পূর্ববর্তী জীবন সম্পর্কে তথ্য সঞ্চয় করে, তবে মন এটিকে আরও অনুমতি দেয় না, কারণ ব্যক্তিকে নতুন পরিস্থিতিতে বাঁচতে হবে, নতুন জীবনের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে হবে। বৈদিক ঐতিহ্য শেখায় যে জন্মের ব্যথা খুব শক্তিশালী এবং এটি পূর্ববর্তী ট্রান্সপারসোনাল অভিজ্ঞতাগুলি ভুলে যেতে অবদান রাখে। এই ধারণাটি সম্ভবত ব্যাখ্যা করার একমাত্র প্রচেষ্টা কেন একজন ব্যক্তি তার অতীত অবতারগুলি মনে রাখে না। এই বৃহৎ অধ্যায়ের বাকি অংশটি পার্থিব জগতে আত্মার জীবনের বিশদ বিবরণের জন্য উৎসর্গ করা হয়েছে: জন্ম-শৈশব-যৌবন-পরিপক্কতা-বার্ধক্য-মৃত্যু এবং তার পরে আবার চক্র শুরু হয়।

বেদে, জীবনের এই চক্রটিকে "সংসার-বন্ধ" বলা হয় এবং "জন্ম ও মৃত্যুর চক্রে শর্তযুক্ত জীবন" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। ভগবদ্গীতা বলে যে মানুষের অস্তিত্বের অর্থ ভক্তি যোগের মাধ্যমে এই চক্র থেকে মুক্তির মধ্যে নিহিত। ভক্তি যোগ হল ভগবানের প্রতি ভালবাসার যোগ, তাঁর নামের অবিচ্ছিন্ন জপ অনুশীলন করা। প্রাচীন হিন্দু শিক্ষা অনুসারে, পার্থিব শৃঙ্খল থেকে মুক্তি পাঁচটি পর্যায়ে যায়।

1. দৈহিক দেহে ঐশ্বরিক আত্মা।

এটি আপনার আধ্যাত্মিক আত্ম সম্পর্কে সচেতনতার প্রথম পর্যায়, যা একটি বস্তুর খোলে আবদ্ধ। মজার বিষয় হল, বেদ এমনকি আত্মার একটি সঠিক পরিমাপ দেয়: এর ওজন 0.00001 চুল। হিন্দুধর্ম বেশ স্পষ্টভাবে বলে যে সমগ্র মহাবিশ্ব এই ধরনের আধ্যাত্মিক জমাট - আত্মা দ্বারা গঠিত। বেদও জানে যে আত্মা দেহে কোথায় অবস্থিত: আত্মা এতই ছোট যে এটি হৃদয়ের অভ্যন্তরে অবস্থিত, তবে এর প্রভাব এত শক্তিশালী যে এটি সমগ্র দেহে বিস্তৃত। এই আধ্যাত্মিক পরমাণুটি পাঁচটি অপরিশোধিত স্রোত দ্বারা সমর্থিত: প্রাণ, আপন, ব্যান, সামনা এবং উদানা। এটা কিভাবে এক শরীর থেকে অন্য শরীরে যেতে পারে?

ভগবদ্গীতায়, মানবদেহ এবং পুরানো কাপড়ের মধ্যে একটি খুব আকর্ষণীয় এবং প্রকাশযোগ্য তুলনা পাওয়া যায়: “যেমন একজন ব্যক্তি নতুন পোশাক পরে, পুরানোগুলি ফেলে দেয়, তেমনি আত্মাও পুরানোকে ছেড়ে নতুন শরীর ধারণ করে। অকেজো।" সর্বোপরি, আমরা আমাদের স্বাদ এবং পছন্দগুলির উপর ভিত্তি করে নিজেদের জন্য নতুন পোশাক বেছে নিই। একইভাবে, আত্মা নিজের জন্য একটি নতুন শরীর বেছে নেয়।

এবং তারপরে আত্মার উন্নতির এই ধারণাটি আসে, যা ইতিমধ্যেই আমাদের কাছে পরিচিত। যদি আমরা খ্রিস্টীয় ভাষায় কথা বলি, আমরা মানুষের পতন এবং তার পরবর্তী স্বর্গে ফিরে যাওয়ার মরিয়া আকাঙ্ক্ষার কথা বলছি। হিন্দুধর্মে, স্বর্গ ব্রহ্মার বাসস্থান দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যেখানে শুধুমাত্র কয়েকটি নির্বাচিত আত্মা ফিরে আসতে পারে। অন্য সকলে, জড়জগতকে অগ্রাধিকার দিয়ে, সংসারের চাকায় ঘুরছে। এই সমস্ত বহু-মিলিয়ন-ডলার রূপান্তরের জন্য, আত্মা নিজের জন্য কর্ম সঞ্চয় করে।

ধ্রুব অবতারের প্রধান ফলাফল ঈশ্বরের প্রতি ভালবাসা হওয়া উচিত, এই উপলব্ধি যে ঈশ্বরে বিশ্বাস ছাড়া বেঁচে থাকা অসম্ভব, তার আলো সমস্ত বিষয়কে আধ্যাত্মিক করে তোলে।

কিন্তু আত্মা ফিরে পাওয়ার জন্য (আরো সঠিকভাবে, ফিরে আসার অনুমতি দেওয়া), প্রভুর দাস হওয়া প্রয়োজন। ভগবদ্গীতা এটি বলে: "অনেক জন্ম ও মৃত্যুর পরে, যিনি সত্যই জ্ঞানে আছেন তিনি আমাকে (ভগবান) সমর্পণ করেন, আমাকে সমস্ত কারণের কারণ এবং বিদ্যমান সমস্ত কিছুর কারণ হিসাবে জানেন। কিন্তু এমন মহান আত্মা বিরল।"

2. আমরা এখন যা করি তা পরবর্তীতে আমাদের পীড়িত করতে ফিরে আসবে।

এটি ছিল আত্মা শুদ্ধির এই পর্যায় যা ভি. ভিসোটস্কির গানের ভিত্তি হিসাবে কাজ করেছিল: "সম্ভবত সেই ম্যাঙ্গি বিড়ালটি একটি বখাটে ছিল, / এবং এই মিষ্টি মানুষটি একটি ভাল কুকুর ছিল।" হ্যাঁ অবশ্যই. যদি একজন ব্যক্তি লোভী, ধূর্ত এবং গণনা করেন, তাহলে পরবর্তী জীবনে তিনি "দীর্ঘ চোখের পাতা সহ একটি ভাইপার" হয়ে উঠতে পারেন। রূপান্তরের ক্ষেত্রে কোনো ধরনের যুক্তি খোঁজা অকেজো; হিন্দুধর্ম যেমন শেখায় সহজ সত্যটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ: প্রভু সমস্ত পার্থিব প্রাণীর প্রতি করুণাময় এবং তাদের সমস্ত ইচ্ছা পূরণ করেন। এর মানে হল যে কোন, এমনকি সূক্ষ্ম, ইচ্ছা অবশেষে একটি বাস্তব বস্তুগত রূপ অর্জন করে।

সবেমাত্র বাস্তব আকাঙ্ক্ষা এবং বস্তুগত সম্পদের প্রতি আসক্তি তাদের কাজ করে এবং পরবর্তী অবতারে একজন ব্যক্তি তার কর্ম অনুসারে একটি রূপ লাভ করে। অবশ্যই, কেউ ভালুক বা নেকড়ে হতে চায় না, তবে স্বর্গীয় অফিসে আমাদের আকাঙ্ক্ষা এবং অনুভূতিগুলি সম্পূর্ণ ভিন্ন আকারে প্রদর্শিত হয় এবং তাদের অর্থ আমরা তাদের মধ্যে যা রাখি তা থেকে অনেক দূরে। ঈশ্বর আমাদের সত্যিকারের আকাঙ্ক্ষাগুলি দেখেন: একজন ব্যক্তি যদি তার সারা জীবন ঘুম এবং আনন্দে কাটাতে চায়, তবে কেন তাকে কোয়ালা বানাবেন না? এবং যদি শরীরটি যৌন আনন্দের সাথে খুব বেশি সংযুক্ত থাকে তবে একজন ব্যক্তিকে কবুতর বা খরগোশ বানানোর অর্থ বোঝায়, যা দিনে কয়েকবার সঙ্গম করতে পারে।

হিন্দুরা বিশ্বাস করে যে প্রাণীর রূপগুলি মানুষের তুলনায় ইন্দ্রিয়সুখ পাওয়ার জন্য অনেক ভাল অভিযোজিত। মানব আত্মাকে এমন একটি দেহে প্রেরণ করে, ঈশ্বর তার সন্তানদেরকে দান করেন, যারা তার সাথে আধ্যাত্মিকতার রাজ্যে থাকতে চায় না।

3. প্রত্যেক মানুষের শরীরে দুটি আত্মা থাকে।

পুনর্জন্ম সম্পর্কে বৈদিক উপলব্ধির এই দিকটি সবচেয়ে আকর্ষণীয় এবং সবচেয়ে বিতর্কিত। একজন ব্যক্তির দুটি আত্মা থাকে: তার নিজস্ব ব্যক্তি এবং একটি নির্দিষ্ট অভারআত্মা, যাকে বৈদিক পরিভাষায় বলা হয় পরমাত্মা। এই ওভারআত্মা হলেন ঈশ্বর, যিনি আত্মাকে পর্যবেক্ষণ করেন এবং ঈশ্বরের রাজ্যে আত্মার বাধ্যতামূলক প্রত্যাবর্তনের গ্যারান্টি হিসাবে দেহে উপস্থিত থাকেন। এই দুই আত্মাকে আলাদা করতে হবে, যেহেতু অনেক আত্মা আছে, কিন্তু এক পরমাত্মা। ভগবদ্গীতা ব্যাখ্যা করে: “যদিও মনে হয় যে পরমাত্মা অনেক [জীব প্রাণীর] মধ্যে বিভক্ত, কিন্তু তা নয়। তিনি একটি অবিভাজ্য সমগ্র।" হিন্দুরা কীভাবে অতিআত্মাকে উপলব্ধি করে তা বোঝার জন্য, আপনাকে সূর্য এবং জলের পাত্রগুলি কল্পনা করতে হবে: আকাশে একটি সূর্য রয়েছে, তবে এটি জল সহ অনেকগুলি পাত্রে প্রতিফলিত হয়। এর মানে এই নয় যে আকাশে অনেক সূর্য আছে। একইভাবে, ওভারআত্মা জীবনের প্রতিটি রূপে বিদ্যমান, কিন্তু সর্বদা নিজেই রয়ে যায়।

বৈদিক বইয়ের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ সংগ্রহে, উপনিষদ (বেদের বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যার জন্য নিবেদিত 108 গ্রন্থ), ব্যক্তি আত্মা এবং অতি আত্মার সম্পর্ককে একটি ডালে বসে থাকা দুটি পাখির মতো রূপক দেওয়া হয়েছে। এই পাখি একে অপরের প্রতি খুব বন্ধুত্বপূর্ণ, কিন্তু তারা সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে আচরণ করে। প্রথম পাখি - মানুষের আত্মা - গাছের সুস্বাদু ফল খেয়ে ভোজ করে। এইভাবে একজন ব্যক্তি সর্বদা ইন্দ্রিয়সুখের সন্ধানে থাকে। দ্বিতীয় পাখি - ওভারসোল - আনন্দ পেতে গাছে বসে না। সে তার বন্ধুর জন্য শুভকামনা জানায় এবং তার প্রচেষ্টা দেখে, সব সময় কাছাকাছি থাকে: দুঃখ এবং আনন্দ উভয়ই। এই পাখিটি তার বস্তুগত সংযুক্তি থেকে নিজেকে মুক্ত করার এবং ভালবাসা এবং আনন্দের সাথে তার কাছে আসার জন্য প্রথমটির জন্য অপেক্ষা করছে। অবশ্যই, এটি ঘটবে, কিন্তু শুধুমাত্র যখন...

এই রূপক আখ্যানে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিশদ রয়েছে: পাখিরা যে গাছে বসে তা সবুজ এবং এই দুটি পাখিও সবুজ। এই কারণে তাদের বিভ্রান্ত করা সহজ, কিন্তু উপনিষদ সতর্ক করে যে এটি করা উচিত নয়। যাইহোক, হিন্দুধর্মের আধুনিক ধর্মীয় আন্দোলনগুলি এই দুটি আত্মাকে একত্রিত করেছে, এই বলে যে আত্মা এবং অত্যধিক আত্মা এক। যাইহোক, বৈদিক উপস্থাপনায় পুনর্জন্মের ধারণা এই ধারণাগুলিকে আলাদা করে।

4. আত্মাকে অবশ্যই ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি গড়ে তুলতে হবে যদি সে পুনর্জন্মের বৃত্ত থেকে বেরিয়ে আসতে চায়।

ওভারসোল তার বন্ধুকে ভাগ্যের করুণায় পরিত্যাগ করতে পারে না, কারণ সে তার একমাত্র বন্ধু। ঈশ্বর একজন ব্যক্তিকে একজন পরামর্শদাতা, একজন গুরু পাঠান, যিনি তাকে তার প্রকৃত ভাগ্য জানতে সাহায্য করেন। বেদ বিশ্বাস করে যে আধ্যাত্মিক মুক্তির পথে কেবল একজন অভিজ্ঞ গুরুর নির্দেশনায় চলা যেতে পারে। এটি করার জন্য, একজনকে অবশ্যই অন্যান্য অনুপ্রাণিত বিশেষজ্ঞদের সাথে পবিত্র গ্রন্থগুলি অধ্যয়ন করতে হবে। এই ধরনের কাজের ফলাফল নিম্নলিখিত অধিগ্রহণ হবে:

1) রুচি - আধ্যাত্মিক জীবনের স্বাদ;

2) বৈরাগ্য - মুক্তির অনুভূতি, বস্তুগত সম্পদের প্রতি অ-আবেগ;

3) প্রেম - ঈশ্বরের প্রতি ভালবাসা।

এই সমস্ত অধিগ্রহণ একজন ব্যক্তিকে পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি দেয়। বিকাশের এই স্তরে, আত্মা একজন বোধিসত্ত্ব হয়ে উঠতে পারে যে শুধুমাত্র মানুষকে সাহায্য করার জন্য এবং ঈশ্বরের গৌরব করার জন্য বেঁচে থাকে। এই ধরনের আধ্যাত্মিক ব্যক্তি শুধুমাত্র তার চেহারা দ্বারা ভৌত জগতের অন্তর্গত, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তিনি ইতিমধ্যেই আত্মার সূক্ষ্ম জগতে রয়েছেন।

এই আলোকিত ব্যক্তিরাই পবিত্র জ্ঞান রাখেন এবং সাধু হন যারা অন্যদের সান্ত্বনা দিতে এবং আলোকিত করতে সক্ষম হন, মানুষের প্রতি সমবেদনা অনুভব করেন। এই অবস্থাটি দীর্ঘমেয়াদী ধ্যানের মাধ্যমে অর্জন করা হয়, যখন সন্ন্যাসী পাহাড়ে একা থাকে এবং কয়েক বছর ধরে মানুষের সাথে যোগাযোগ করে না। এমনকি এই জাতীয় ব্যক্তির শরীরও পরিবর্তিত হয়: এটি আলো নির্গত করতে শুরু করে।

সুতরাং, হিন্দু ধর্মকে আত্মার স্থানান্তরের সবচেয়ে উন্নত তত্ত্ব দ্বারা আলাদা করা হয়, যা প্রায়শই অনুশীলনের দ্বারা নিশ্চিত করা হয় (এটি কৌতূহলী যে ভারতে পুনর্জন্মের রেকর্ডকৃত বেশিরভাগ ঘটনা ঘটে)। পুনর্জন্মের তত্ত্বটি কারণ এবং প্রভাবের আইনের সাথে এবং একজনের ক্রিয়াকলাপের জন্য দায়বদ্ধতার সাথে জড়িত, যা অনেক প্রাচ্য ধর্ম দ্বারা গৃহীত হয়েছে। বিশেষ করে, বুদ্ধ পুনর্জন্ম এবং কর্মের ধারণার অনুগামী ছিলেন, যিনি তাঁর শিষ্যদের কাছে তাঁর গোপন জ্ঞান দান করেছিলেন। আমি বৌদ্ধ ধর্মে পুনর্জন্মের ধারণার অস্তিত্ব বিবেচনা করার জন্য এগিয়ে যেতে চাই।

শুভ বিকাল, বৌদ্ধ সংস্কৃতি এবং দর্শনের প্রিয় প্রেমিকগণ।

আজ আমরা এই ধর্মের আরেকটি মৌলিক ধারণা দেখব - “সংসার”। যদিও এই শব্দটি অনেকের কাছে পরিচিত, সবাই এটিকে সঠিকভাবে বোঝে না, এটিকে ভাগ্যের মতো কিছু বিবেচনা করে এবং এটিকে "কর্ম" ধারণার সাথে আংশিকভাবে বিভ্রান্ত বা বিভ্রান্ত করে।

ভাবচক্র

এটা অবিলম্বে উল্লেখ করা উচিত যে এই শব্দটি বৌদ্ধ ধর্মের সাথে একচেটিয়াভাবে জড়িত নয় এবং হিন্দুধর্ম, জৈন ধর্ম, শিখ ধর্ম এবং অন্যান্য কিছু ভারতীয় বিশ্বাসে বিদ্যমান। সর্বত্র এটি প্রায় একইভাবে অনুভূত হয় - পুনর্জন্মের একটি চক্র হিসাবে যা একজন মানুষ তার নিখুঁততা এবং মহাবিশ্বের বোঝার সন্ধানে যায়।

বৌদ্ধধর্মে সামসারের চাকাকে বলা হয় ভবচক্র এবং এটি সরাসরি ছয়টি বিশ্বের মতবাদ এবং অস্তিত্বের বারো-গুণ সূত্রের সাথে সম্পর্কিত। যাইহোক, প্রথম জিনিস প্রথম.

প্রতীকের ইতিহাস এবং এর অর্থ

বুদ্ধ শাক্যমুনির প্রথম শিক্ষা আবির্ভূত হওয়ার অনেক আগে থেকেই প্রাচীন ভারতীয় দর্শনে "সংসার" (বা সংসার) এর মত একটি ধারণা বিদ্যমান ছিল। প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় উপনিষদে, একটি ক্লাসিক বৈদিক গ্রন্থ যা খ্রিস্টপূর্ব ৮ম-৩য় শতাব্দীতে লেখা। সেই ব্যাখ্যায়, সম্সারকে নির্বাণে থাকা উচ্চতর ব্যক্তিদের বিপরীতে সমস্ত নিম্নতর প্রাণীদের দ্বারা অনুভব করা যন্ত্রণার একটি সিরিজ হিসাবে বোঝা যায়।

হিন্দুধর্মের ধারণায়, সংসার হল আমাদের জগৎ (পাশাপাশি এর অনুরূপ অন্যান্য জগত), যেখানে একজন ব্যক্তির বস্তুগত দেহ থাকে। একই সময়ে, তার সূক্ষ্ম (অবস্তু) শরীর - আত্মার একটি অনুরূপ - পুনর্জন্ম হচ্ছে, বারবার সংসারের বৃত্তে ফিরে আসে, বিকশিত হয় বা, বিপরীতে, অবনতি হয় - ধার্মিকতার উপর নির্ভর করে, এর সঠিকতা। অস্তিত্ব.

বৌদ্ধ ধর্মে সংসার

বৌদ্ধ দর্শন, হিন্দুধর্ম থেকে পুনর্জন্মের সাধারণ ধারণা গ্রহণ করে, এটিকে পুনরায় কাজ করেছে এবং, যেমন তারা বলে, "এটি মনে এনেছে।" এভাবেই কার্যকারণ মতবাদের আবির্ভাব ঘটে, যা বুদ্ধ বোধিবৃক্ষের নিচে ধ্যান করার সময় বুঝতে পেরেছিলেন। সামসারের ধারণাটি ধর্মীয় সৃষ্টিতত্ত্ব এবং বিশ্ব ব্যবস্থার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত।

বৌদ্ধধর্ম শুধুমাত্র প্রাচীন ধর্মের তুলনায় পুনর্জন্মের একটি আরও স্পষ্ট এবং যৌক্তিক তত্ত্ব দেয়নি, তবে দুঃখের তিনটি প্রধান উত্স, সেইসাথে মৃত্যু এবং জন্মের চক্র থেকে মুক্তির উপায়গুলিও চিহ্নিত করেছে।

যদি হিন্দুধর্ম সামসারকে বেশ নিরপেক্ষভাবে আচরণ করে, এটিকে বর্তমান পরিস্থিতি হিসাবে উপস্থাপন করে যার সাথে সংখ্যাগরিষ্ঠরা সহ্য করতে বাধ্য হয়, তবে বুদ্ধের শিক্ষায় এই ধারণাটির একটি স্পষ্ট নেতিবাচক অর্থ রয়েছে। প্রত্যেকের প্রধান কাজ হ'ল পাপ দ্বারা গঠিত "দুষ্ট চক্র" থেকে বেরিয়ে আসা।

তিনটি মানসিক বিষ

এই তিনটি প্রধান দুষ্টতার প্রতীক যা একজন ব্যক্তিকে কষ্টের দিকে নিয়ে যায় তা হল পশু:

• আমাদের ইচ্ছার প্রতিনিধিত্বকারী একটি মোরগ;
• সাপ, যার অর্থ ঘৃণা;
• শূকর, যা অজ্ঞতা এবং বিভ্রান্তির প্রতীক।

প্রতিটি খারাপের নিজস্ব পরিণতি রয়েছে:

• আকাঙ্ক্ষাগুলি হিংসা এবং অনিয়ন্ত্রিত বস্তুগত চাহিদার জন্ম দেয়।
• ঘৃণা মানুষের প্রতি ঘৃণা সৃষ্টি করে এবং একজন ব্যক্তিকে যা ঘটছে তা শান্তভাবে এবং ভারসাম্যপূর্ণভাবে আচরণ করতে বাধা দেয়।
• বিভ্রম চিন্তা প্রক্রিয়ায় বিভ্রান্তি এবং মনের নিস্তেজতার দিকে নিয়ে যায়।

যাইহোক, তিনটি মানসিক বিষ শুধুমাত্র প্রতিটি ব্যক্তির জেনের পথে বাধা নয়, সমস্ত শারীরিক ও মানসিক অসুস্থতার কারণও, তাই প্রাচ্যের অনেক ঐতিহ্যবাহী চিকিৎসা পদ্ধতি এই তিনটি নেতিবাচক অবস্থার পরিণতি হিসাবে অসুস্থতাকে ব্যাখ্যা করে, এবং চিকিত্সা, সেই অনুযায়ী, তাদের পরাজিত করার লক্ষ্যে।

12 নিদান

এটিকে বৌদ্ধধর্ম একটি কারণ-এবং-প্রভাব শৃঙ্খলে সংযোগ বলে, একে অপরের থেকে প্রবাহিত, যা একজন ব্যক্তিকে কষ্টের দিকে নিয়ে যায় এবং একাধিক পুনর্জন্মের প্রয়োজন। এগুলি সবই পরস্পর সংযুক্ত - প্রথমটি দ্বিতীয়টির জন্ম দেয়, দ্বিতীয়টি - তৃতীয়টি এবং তাই শেষ পর্যন্ত - দ্বাদশ, যা থেকে, ঘুরে, প্রথমটি প্রবাহিত হয়।

মানুষের কষ্টের শৃঙ্খল:

• অজ্ঞতা একটি মিথ্যা মন যা "আমি" তৈরি করে, কিন্তু মনের প্রকৃত প্রকৃতি জানতে দেয় না।
• অভ্যাস এবং প্যাটার্ন যা আপনাকে ভুল করতে বাধ্য করে যা পুনর্জন্মের সময় বিবর্তনে হস্তক্ষেপ করে।
• চেতনা যা অভ্যাসের ভিত্তিতে বিকশিত হয় এবং ব্যক্তিত্বকে গঠন করে।
• "আমি" এবং "আমার চারপাশের বিশ্ব" হিসাবে সমস্ত কিছু সম্পর্কে সচেতনতা।
• ছয়টি ইন্দ্রিয় যা একজন ব্যক্তিকে তার সমস্ত কিছুকে "বাস্তব" এবং "একমাত্র সঠিক" হিসাবে বিবেচনা করতে বাধ্য করে।
• ছয় ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আত্ম এবং বস্তুর মধ্যে যোগাযোগ।
• অনুভূতি (সুন্দর এবং নেতিবাচক উভয়ই) যা পার্শ্ববর্তী বস্তুর সাথে যোগাযোগের ফলে উদ্ভূত হয়।
• তার অনুভূতির উপর ভিত্তি করে একজন ব্যক্তির মধ্যে সংযুক্তি এবং ঘৃণা তৈরি হয়।
• কর্ম যা একজন ব্যক্তি তার আনন্দের (সংযুক্তি) সাধনায় নেয়।
• কর্ম প্রতিটি ব্যক্তির চিন্তা, আকাঙ্খা এবং কর্মের ভিত্তিতে গঠিত হয়।
• শাটলের পার্থিব অস্তিত্বের সময় অনিবার্য বার্ধক্য, যা সমাপ্তির দিকে নিয়ে যায়।
• মৃত্যু, যা সংসারের জগতে অস্তিত্বের অবসান ঘটায়, তারপরে এটি আবার একজন ব্যক্তিকে অজ্ঞতায় নিমজ্জিত করে।

মজার বিষয় হল, বুদ্ধ মূলত মৃত্যুর অস্তিত্বের কারণ নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপন করে বিপরীত ক্রমে চাকা তৈরি করেছিলেন। এইভাবে তিনি অজ্ঞতার কাছে আসেন, যেখান থেকে মানুষের দুর্ভোগের চক্র শুরু হয়।

কিংবদন্তি অনুসারে, তার জাগ্রত হওয়ার (আলোকিত হওয়ার আগে), বুদ্ধ সবচেয়ে দুর্বল লিঙ্কটি খুঁজে বের করার প্রয়াসে সামসারের সমস্ত 12 টি উপাদানকে সাবধানে বিশ্লেষণ করেছিলেন, যা ভেঙে আপনি চক্র থেকে বেরিয়ে আসতে পারেন। এবং তিনি সফল।

যন্ত্রণার চক্র থেকে কিভাবে বের হওয়া যায়

বুদ্ধ শাক্যমুনির শিক্ষা থেকে অনুসরণ করা হয়েছে, সবচেয়ে ঝুঁকিপূর্ণ হল শৃঙ্খলের 8 তম এবং 9 তম লিঙ্ক - ইচ্ছা এবং আকাঙ্ক্ষা (ক্রিয়া)। তারা এমনকি দেবতা এবং দেবদেবীদের কাছেও বিজাতীয় নয়, যারা আনন্দের জগতে বসবাস করলেও, তারা তাদের আবেগ দ্বারা অন্ধ হয়ে যাওয়ায় সংসারের জগত ত্যাগ করতেও অক্ষম। তাই বৌদ্ধধর্মে সবচেয়ে মূল্যবান পুনর্জন্মকে মানব হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

জীবের গ্রেডেশনে, এই ফর্মটি মাঝখানে অবস্থিত:

• দেবতা;
• ডেমিগডস;
• মানুষ;
• প্রাণী;
• মৃতদের আত্মা;
• জাহান্নামের অধিবাসীরা।

প্রাণীরা, তাদের ক্ষমতা এবং প্রবৃত্তির সীমাবদ্ধতার কারণে, সচেতনভাবে কর্ম পরিবর্তন করতে অক্ষম, আত্মা এবং নরকবাসীরা দুঃখকষ্টে খুব ক্লান্ত, এবং বিপরীতে, ঐশ্বরিক প্রাণীরা আনন্দের দ্বারা বাহিত হয়। এসবই তাদের সংসার ছেড়ে নির্বাণে প্রবেশ করতে বাধা দেয়।

যে কোনো ব্যক্তির ক্ষমতা আছে নিজেকে তার ইচ্ছা এবং আকাঙ্ক্ষার শৃঙ্খল থেকে মুক্ত করার, জ্ঞান অর্জন এবং চাকা ত্যাগ করার। বোধির শিক্ষাগুলিকে অধ্যয়ন করে এবং তাও-এর পথ অনুসরণ করে, আমাদের প্রত্যেকেরই মহাবিশ্বের সারমর্ম সম্পর্কে জ্ঞান এবং বোঝার সুযোগ রয়েছে - এটি বৌদ্ধধর্মের মূল লক্ষ্য।

সংসারের আইন

যখন তারা এই কথা বলে, তখন তারা কর্মকে বোঝায়। সংক্ষেপে, বর্তমান ও অতীত জীবনের সমস্ত কর্মের স্বাভাবিক ফলাফলের নীতি হল সংসারের নিয়ম। যদি একজন ব্যক্তি পাপ করে (শুধুমাত্র কর্মের সাথে নয়, চিন্তার সাথেও), ভবিষ্যতে সে ছয়টি বিশ্বের গোলকগুলিতে এক ধাপ নিচে পড়ে যায়, অর্থাৎ সে একটি প্রাণীতে পরিণত হয়। এবং যদি সে সঠিক পদক্ষেপ নেয়, তবে বিপরীতে, সে উঠে যায়। বৌদ্ধধর্মের মহৎ কাজের মধ্যে রয়েছে:

• কোনো ব্যক্তি বা কোনো জীবন্ত প্রাণীর জীবন রক্ষা করা।
• বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক উদারতা। অর্থাৎ, শুধুমাত্র অর্থ দিয়েই নয়, কথা, পরামর্শ এবং তথ্য দিয়েও সাহায্য করুন।
• বন্ধু, প্রিয়জন, পরিবার এবং একজনের বিশ্বাসের প্রতি ভক্তি।
• কথায় ও কাজে সত্যবাদিতা এবং মিথ্যার অনুপস্থিতি।
• শত্রু এবং অশুভ কামনাকারীদের সাথে পুনর্মিলন, সেইসাথে অন্যদের পুনর্মিলনে অংশগ্রহণ।
• যোগাযোগে বন্ধুত্ব এবং ভদ্রতা।
• একজন ব্যক্তির ইতিমধ্যে যা আছে তার প্রতি যত্নশীল মনোভাব (বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক উভয়ভাবেই)।
• অন্যদের প্রতি সহানুভূতি দেখানো।
• মানুষ এবং জীবিত প্রাণীদের জন্য ভালবাসা।
• স্ব-বিকাশ এবং জ্ঞানের আকাঙ্ক্ষা।
• কর্মের আইনটি বেশ জটিল এবং এতে ভাল এবং খারাপ কাজের একটি সহজ সংযোজন নেই। একজন ব্যক্তিকে প্রতিটি কাজের জবাব দিতে হবে।

প্রতীকবাদ

সামসার কী তা সাধারণভাবে বোঝার পরে, আপনি নিজেই প্রতীকটির দিকে ফিরে যেতে পারেন, যেখানে উপরের সমস্ত ধারণার উল্লেখ রয়েছে। বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যে একটি চাকা চিত্রিত করার জন্য বিভিন্ন বিকল্প রয়েছে।

সরলীকৃত আকারে, এটি কেন্দ্র থেকে প্রসারিত আটটি স্পোক সহ একটি বৃত্ত। এটি বৌদ্ধধর্মে আটফোল্ড পাথের প্রতীক - আটটি ধাপ যা প্রতিটি ছাত্রকে অবশ্যই জ্ঞানার্জনের পথে বুঝতে হবে। এটি জ্ঞানের জন্য প্রচেষ্টা, নৈতিকতার উন্নতি এবং একাগ্রতা অর্জন নিয়ে গঠিত।

এছাড়াও, বিভিন্ন আকারে, সামসারের চাকার প্রতীক তিনটি মানসিক বিষ, মহাবিশ্বের ছয়টি গোলক এবং মানুষের দুর্ভোগের কারণ-ও-প্রভাব শৃঙ্খলে 12টি লিঙ্ককে চিত্রিত করে।

সামসারের ধারণাটি মহাজাগতিক বৌদ্ধ মহাবিশ্বের কেন্দ্র এবং স্পষ্টভাবে এই ধর্মের মূল নীতিগুলিকে প্রতিফলিত করে - কর্মের নিয়ম এবং জ্ঞানার্জনের আকাঙ্ক্ষা। চাকার ঘূর্ণন বন্ধ করা অসম্ভব, কারণ এটি বিশ্বব্যবস্থার সারাংশ, কিন্তু প্রত্যেকেই একদিন এটি থেকে বেরিয়ে আসতে সক্ষম, পুনর্জন্মের চক্রকে বাধাগ্রস্ত করে এবং নির্বাণ অর্জন করতে পারে।

উপসংহার

বন্ধুরা, আমরা আজ এখানেই শেষ করব, তবে আমরা অবশ্যই শীঘ্রই আবার দেখা করব।

এবং ব্লগ পাতায় আবার দেখা হবে!

"সংসারের চাকা" মানে কি? যেমনটি বুদ্ধ শাক্যমুনির শিক্ষার আগেও প্রাচীন ভারতে ব্রাহ্মণদের মধ্যে বিদ্যমান ছিল। প্রথম উল্লেখটি উপনিষদে পাওয়া যায়, যেখানে সমস্ত কিছুর নিয়ম ও প্রকৃতি প্রকাশ করা হয়েছে। গ্রন্থগুলি বলে যে সর্বোচ্চ প্রাণীরা সুখী নির্বাণে বাস করে, এবং অন্য সকলকে, তিনটি মানসিক বিষ দ্বারা অন্ধকারাচ্ছন্ন করে, কর্মের নিয়ম দ্বারা সেখানে টানা পুনর্জন্মের চাকায় ঘুরতে বাধ্য করা হয়।

সংসার দুঃখে পরিপূর্ণ, তাই সমস্ত প্রাণীর মূল লক্ষ্য হল একটি উপায় খুঁজে বের করা এবং নিখুঁত সুখের অবস্থায় ফিরে আসা। বহু প্রজন্মের ঋষিরা "কীভাবে সংসারের চাকা ভাঙবেন?" প্রশ্নের উত্তর খুঁজতেন, কিন্তু তিনি জ্ঞানলাভ না করা পর্যন্ত কোন বুদ্ধিমান উপায় ছিল না। এটি ছিল বৌদ্ধ ধর্ম যা সংসারের একটি সুস্পষ্ট ধারণা তৈরি করেছিল () এবং এটিকে কর্ম ও পুনর্জন্মের নীতির উপর ভিত্তি করে কারণ-ও-প্রভাব সম্পর্কের একটি ভাল কার্যকরী প্রক্রিয়া হিসাবে উপস্থাপন করেছিল। সংসারের ধারণাটিকে মহাবিশ্বের সমস্ত উদ্ভাসিত জগতে জীবের জন্ম ও মৃত্যুর একটি ক্রমাগত চক্র হিসাবে প্রকাশ করা যেতে পারে। যদি আমরা "সংসার" শব্দটিকে আক্ষরিক অর্থে অনুবাদ করি, তবে এর অর্থ "বিচরণ যা চিরকাল স্থায়ী হয়।" এনলাইটেনমেন্ট সম্পর্কে বৌদ্ধ শিক্ষা অনুসারে, অর্থাৎ জীবন ও মৃত্যুর চক্র থেকে বেরিয়ে আসা, অসংখ্য জগৎ এবং অগণিত জীব রয়েছে যারা এই জগতে নিজেকে প্রকাশ করে এবং তাদের মধ্যে কাজ করে, প্রতিটি তাদের কর্ম অনুসারে।

বৌদ্ধধর্মে সংসারের চাকা হল সমস্ত জগতের সামগ্রিকতা যা স্থির গতি ও রূপান্তরে রয়েছে; তাদের মধ্যে কিছুই স্থায়ী এবং অচল নয়।

পরিবর্তনশীলতা হ'ল প্রকাশিত সমস্ত কিছুর প্রধান বৈশিষ্ট্য, তাই সংসারকে একটি চাকার আকারে চিত্রিত করা হয়েছে, ক্রমাগত একের পর এক বিপ্লব ঘটিয়ে চলেছে।

জীবনের বৃত্ত, সংসারের চাকা- এর ঘূর্ণন মহাবিশ্বের ঘটনার ধারাবাহিকতা এবং চক্রাকার প্রকৃতির প্রতীক।

সংসারের চাকার একটি সরলীকৃত প্রতীক হল একটি রিম এবং আটটি স্পোক এটিকে হাবের সাথে সংযুক্ত করে।কিংবদন্তি অনুসারে, বুদ্ধ নিজেই বালিতে চাল দিয়ে এটি স্থাপন করেছিলেন। চাকার স্পোক মানে শিক্ষক থেকে নির্গত সত্যের রশ্মি (পদক্ষেপের সংখ্যা অনুসারে)।

লামা গাম্পোপা, যিনি 1079-1153 সালে বসবাস করতেন, তিনি সংসারের তিনটি প্রধান বৈশিষ্ট্য চিহ্নিত করেছিলেন। তার সংজ্ঞা অনুসারে, এর প্রকৃতি হল শূন্যতা। অর্থাৎ যে সমস্ত উদ্ভাসিত জগৎ সম্ভব তা বাস্তব নয়, তারা সত্য, ভিত্তি, ভিত্তি বহন করে না, তারা আকাশে মেঘের মতো ক্ষণস্থায়ী এবং ক্রমাগত পরিবর্তনশীল। আপনার ইথারিয়াল ফ্যান্টাসিতে সত্য এবং পরিবর্তনযোগ্য জিনিসগুলিতে স্থিরতা সন্ধান করা উচিত নয়। সংসারের দ্বিতীয় গুণ হল এর চেহারা একটি ভ্রম। জীবিত প্রাণীদের চারপাশে যা কিছু আছে, সেইসাথে প্রাণীদের মূর্ত রূপের রূপগুলি একটি প্রতারণা, একটি মরীচিকা, একটি হ্যালুসিনেশন। যে কোনো বিভ্রমের মতো যার কোনো ভিত্তি নেই, সংসার অসীম সংখ্যক প্রকাশ বহন করতে পারে, এটি সমস্ত অনুমানযোগ্য এবং অকল্পনীয় রূপ ধারণ করতে পারে, অসীম সংখ্যক চিত্র এবং ঘটনা দ্বারা প্রকাশ করা যেতে পারে, যা সবেমাত্র উদ্ভূত এবং কোন বাস্তব ভিত্তি নেই, অবিলম্বে অন্যদের মধ্যে রূপান্তরিত, তারা কর্মের আইন অনুসারে পরিবর্তিত বা অদৃশ্য হয়ে যায়। তৃতীয় গুণটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সংসারের প্রধান বৈশিষ্ট্য হল কষ্ট। কিন্তু আসুন আমরা লক্ষ করি যে বৌদ্ধরা "দুঃখ" ধারণার মধ্যে একটি সামান্য ভিন্ন অর্থ রাখে যা আমরা ব্যবহার করি।

বৌদ্ধ শিক্ষায় "দুঃখ" শব্দটি সুখ বা আনন্দের বিরোধী নয়। দুঃখকে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে যে কোনও মানসিক অস্থিরতা, মনের যে কোনও কার্যকলাপ যা নতুন আবেগ এবং অভিজ্ঞতার জন্ম দেয়। আপনি যদি কষ্টের বিপরীত অর্থ খুঁজে পান, তবে একজন বৌদ্ধের জন্য এটি হবে নিখুঁত প্রশান্তি, শান্তি, স্বাধীনতা এবং অভ্যন্তরীণ আনন্দের অবস্থা। উচ্ছ্বাস এবং নিষ্ক্রিয় আনন্দ নয়, তবে সর্বজনীন শান্তি এবং সম্প্রীতি, সম্পূর্ণতা এবং অখণ্ডতার অনুভূতি।

কিন্তু পার্থিব জীবন, তার কোলাহল ও উদ্বেগ সহ, এমন শান্তি এবং সম্পূর্ণ আধ্যাত্মিক ভারসাম্যের গন্ধও পায় না। সেজন্য সংসারের সাথে সম্পৃক্ত সবকিছুই হোক তা আনন্দ, দুঃখ, আনন্দ বা শোক, দুঃখের সাথে জড়িত। এমনকি আপাতদৃষ্টিতে ইতিবাচক মুহূর্তগুলি অস্বস্তি সৃষ্টি করে। কিছু থাকার, আমরা ক্ষতির চিন্তা স্বীকার করি এবং ভোগ করি। আমরা যখন কাউকে ভালোবাসি, তখন আমরা বিচ্ছেদের ভয় পাই। কিছু অর্জন করার পরে, আমরা দেখতে পাই যে এটি শিখর নয়, আরও কঠিন এবং উচ্চ লক্ষ্য রয়েছে এবং আমরা আবার ভুগছি। এবং, অবশ্যই, মৃত্যুর ভয় হল শরীর এবং নিজের জীবন সহ সবকিছু হারানোর ভয়, যা একমাত্র বলে মনে হয়।

বৈদিক গ্রন্থ অনুসারে, সংসারের চাকার একটি বিপ্লব কালপ নামক সময়ের ব্যবধানের সাথে মিলে যায় (দেবতা ব্রহ্মার জীবনের 1 দিন)। বৌদ্ধ পরম্পরায়, এর সাথে ব্রহ্মার কোন সম্পর্ক নেই; পূর্ববর্তী জগতের ধ্বংসের পরে অবশিষ্ট কর্মিক পূর্বশর্তের উপস্থিতির কারণে জগৎ উদ্ভূত হয়। যেমন সংসারে কোনো সত্তা কর্মের অনুসরণে জন্মগ্রহণ করে এবং মৃত্যুবরণ করে, তেমনি একই নিয়মের প্রভাবে জগতের উদ্ভব ও বিনাশ হয়। চাকার একটি চক্রকে মহাকল্প বলা হয় এবং প্রতিটিতে 20টি কল্পের চারটি অংশ থাকে। প্রথম ত্রৈমাসিকে, বিশ্ব গঠিত হয় এবং বিকশিত হয়, দ্বিতীয় পর্বে এটি স্থিতিশীল হয়, তৃতীয়টিতে এটি ক্ষয়প্রাপ্ত হয় এবং মারা যায়, চতুর্থটিতে এটি একটি অপ্রকাশিত বার্ডো অবস্থায় থাকে, পরবর্তী অবতারের জন্য কার্মিক পূর্বশর্ত তৈরি করে। সাধারণ অভিব্যক্তি "সংসারের চাকা ঘুরিয়েছে" সাধারণত যুগের পরিবর্তন বোঝাতে ব্যবহৃত হয়, যখন পুরাতনটি ভেঙে যায় এবং নতুনের উদ্ভব হয়।

বৌদ্ধ ধর্মে সংসারের চাকা একটি বিশাল ভূমিকা পালন করে,মুক্তির মতবাদের ভিত্তি গঠন। জন্ম ও মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তির শিক্ষাটি নোবেল ট্রুথ নামে চারটি বিবৃতির উপর ভিত্তি করে, যা শাক্যমুনি বুদ্ধ তাঁর জ্ঞানার্জনের পরে প্রণয়ন করেছিলেন। সংসারের আসল সারমর্ম শেখার পরে, তিনি কেবল কর্মের সমস্ত নিয়মই পুনরুদ্ধার করেননি, তবে পুনর্জন্মের বৃত্ত ভাঙার উপায়ও খুঁজে পেয়েছেন।

শাক্যমুনি বুদ্ধের চারটি মহৎ সত্য:

ধ্যান থেকে বেরিয়ে এসে, বুদ্ধ চারটি প্রধান আবিষ্কার তৈরি করেছিলেন যা তিনি আলোকিতকরণ প্রক্রিয়ার সময় করেছিলেন। এই আবিষ্কারগুলিকে নোবেল ট্রুথ বলা হয় এবং এর মতো শোনায়:

1. দুখা(বেদনা) - পার্থিব জীবনের সবকিছুই দুঃখের সাথে পরিপূর্ণ।
2. সমুদায়(ইচ্ছা) - সমস্ত দুঃখের কারণ হল অন্তহীন এবং অতৃপ্ত ইচ্ছা।
3. নিরোধ(শেষ) - দুঃখের অবসান ঘটে যখন কোন ইচ্ছা থাকে না।
4. মাগা(পথ) - দুঃখের উৎস - বাসনা - বিশেষ কৌশল অনুসরণ করে নির্মূল করা যায়।

দুঃখের অর্থ হল মন অজ্ঞতায় মেঘে ঢাকা, এটি এমন একটি চোখের মতো যা নিজেকে ছাড়া সবকিছু দেখে, এবং এই কারণে এটি বিশ্বকে দ্বৈতভাবে উপলব্ধি করে, নিজেকে এর থেকে আলাদা করে। আটফোল্ড পাথ হল একটি মাধ্যম যা মনকে নিজেকে দেখতে সাহায্য করে, আমাদের চারপাশের জগতের মায়াময় প্রকৃতি বুঝতে, পাঁচটি বাধা অতিক্রম করে:

1. স্নেহ- নিজের কাছে থাকা এবং ধরে রাখার ইচ্ছা।
2. রাগ- প্রত্যাখ্যান.
3. ঈর্ষা ও হিংসা- অন্যরা খুশি হতে চায় না।
4. অহংকার- নিজেকে অন্যের উপরে উন্নীত করা।
5. বিভ্রান্তি এবং অজ্ঞতা- যখন মন জানে না সে কী চায় এবং কীসের জন্য ভাল এবং কী ক্ষতি।

সমুদায়মানে অন্ধকারাচ্ছন্ন মন পরস্পরবিরোধী আবেগ, অনমনীয় ধারণা, নীতি এবং আত্মসংযম দ্বারা পূর্ণ, যা একে শান্তিতে থাকতে দেয় না এবং ক্রমাগত একে এক চরম থেকে অন্য চরমে ঠেলে দেয়।

নিরোধপরামর্শ দেয় যে অজ্ঞতা নির্মূল করে, মন একটি সুরেলা অবস্থায় ফিরে আসবে, অশান্ত আবেগ এবং সীমাবদ্ধতাকে জ্ঞানে রূপান্তরিত করবে।

মাগা- অজ্ঞতা মোকাবেলা করার পদ্ধতিগুলির একটি ইঙ্গিত।

আকাঙ্ক্ষা থেকে পরিত্রাণ এবং মুক্তি অর্জনের পদ্ধতিগুলি মধ্যপথের শিক্ষায় সংগ্রহ করা হয়, যাকে অষ্টগুণ নোবেল পথও বলা হয়।

কর্ম এবং পুনর্জন্ম

সংসারের চাকার সংজ্ঞা, উপরে উল্লিখিত, কর্ম এবং পুনর্জন্মের মত ধারণার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত।

পুনর্জন্ম

পুনর্জন্মের ধারণা, অনেক বিশ্বাসের সাথে পরিচিত, উভয় নশ্বর অস্থায়ী দেহ এবং অমর, সূক্ষ্ম এবং এমনকি চিরন্তন শেল, অবিনাশী চেতনা বা "ঈশ্বরের স্ফুলিঙ্গ" উভয়ের জীবন্ত প্রাণীর উপস্থিতি অনুমান করে। পুনর্জন্মের তত্ত্ব অনুসারে, প্রাণীরা, বিভিন্ন জগতে অবতারণা করে, নির্দিষ্ট দক্ষতা অনুশীলন করে, তাদের অর্পিত মিশনগুলি পূরণ করে, তারপরে, এই পৃথিবীতে তাদের নশ্বর দেহ ছেড়ে তারা একটি নতুন মিশনের সাথে একটি নতুন দেহে চলে যায়।

পুনর্জন্মের ঘটনা নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। হিন্দুধর্মে প্রায়ই পুনর্জন্মের কথা বলা হয়েছে। বেদ ও উপনিষদে, ভগবদ্গীতায় এর কথা বলা হয়েছে। ভারতের বাসিন্দাদের জন্য, এটি সূর্যোদয় এবং সূর্যাস্তের মতোই একটি সাধারণ ঘটনা। বৌদ্ধধর্ম, হিন্দুধর্মের উপর ভিত্তি করে, পুনর্জন্মের তত্ত্ব বিকাশ করে, এটিকে কর্মের আইন এবং সংসারের চাকা থেকে বাঁচার উপায়গুলির জ্ঞানের সাথে পরিপূরক করে। বৌদ্ধ শিক্ষা অনুসারে, জন্ম এবং মৃত্যুর চক্রটি সংসার পরিবর্তনের ভিত্তি তৈরি করে, কারও পরম অমরত্ব নেই এবং কেউ একবার বেঁচে থাকে না। মৃত্যু এবং জন্ম শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট সত্তার জন্য রূপান্তর, যা পরিবর্তনশীল মহাবিশ্বের অংশ।

তাওবাদীরাও আত্মার পুনর্জন্মের ধারণা গ্রহণ করেছিল। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে লাও তজু পৃথিবীতে কয়েকবার বাস করেছিলেন। তাওবাদী গ্রন্থে নিম্নলিখিত লাইনগুলি রয়েছে: “জন্ম যেমন শুরু নয়, তেমনি মৃত্যুও শেষ নয়। সীমাহীন সত্তা আছে; শুরু ছাড়াই ধারাবাহিকতা আছে। স্থানের বাইরে থাকা। সময়ের শুরু ছাড়াই ধারাবাহিকতা।"

কাব্বালিস্টরা বিশ্বাস করেন যে আত্মা নশ্বর জগতে বারবার অবতীর্ণ হওয়ার জন্য ধ্বংসপ্রাপ্ত হয় যতক্ষণ না এটি তার সাথে একত্রিত হতে প্রস্তুত হওয়ার জন্য পরমের সর্বোচ্চ গুণাবলী গড়ে তোলে। যতক্ষণ পর্যন্ত একটি সত্তা স্বার্থপর চিন্তা দ্বারা অন্ধকার করা হয়, আত্মা নশ্বর জগতে শেষ হবে এবং পরীক্ষা করা হবে.

খ্রিস্টানরাও পুনর্জন্ম সম্পর্কে জানত, কিন্তু 6 ষ্ঠ শতাব্দীতে পঞ্চম একুমেনিকাল কাউন্সিলে, এটি সম্পর্কে তথ্য নিষিদ্ধ করা হয়েছিল এবং গ্রন্থগুলি থেকে সমস্ত উল্লেখ মুছে ফেলা হয়েছিল। জন্ম-মৃত্যুর ধারার পরিবর্তে এক জীবন, শেষ বিচার এবং জাহান্নাম বা জান্নাতে চিরস্থায়ী থাকার ধারণা তাদের ছেড়ে যাওয়ার সম্ভাবনা ছাড়াই গৃহীত হয়েছিল। হিন্দু এবং বৌদ্ধ জ্ঞান অনুসারে, আত্মা স্বর্গ এবং নরকে যায়, তবে শুধুমাত্র কিছু সময়ের জন্য, সংঘটিত পাপের তীব্রতা বা ভাল যোগ্যতার তাত্পর্য অনুসারে। কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে যীশু নিজে নাজারেথ থেকে একজন ধর্মপ্রচারক হিসাবে অবতারণের আগে ত্রিশ বার পর্যন্ত পৃথিবীতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন।

ইসলাম পুনর্জন্মের ধারণাকে সরাসরি সমর্থন করে না, বিচারের খ্রিস্টান সংস্করণের দিকে ঝুঁকে পড়ে এবং আত্মার নরক বা স্বর্গে নির্বাসন, তবে কোরানে পুনরুত্থানের উল্লেখ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: "আমি একটি পাথর হিসাবে মারা গিয়েছিলাম এবং একটি উদ্ভিদ হিসাবে পুনরুত্থিত হয়েছে. আমি একটি উদ্ভিদ হিসাবে মারা গিয়েছিলাম এবং একটি প্রাণী হিসাবে পুনরুত্থিত হয়েছে. আমি পশু হয়ে মরে মানুষ হয়েছি। আমি কি ভয় করা উচিত? মৃত্যু কি আমাকে কেড়ে নিয়েছে? এটা অনুমান করা যেতে পারে যে বইটির মূল পাঠেরও পরিবর্তন হয়েছে, যদিও ইসলামী ধর্মতাত্ত্বিকরা অবশ্যই এটি অস্বীকার করেন।

জোরোস্টার এবং মায়ানরা পুনর্জন্ম সম্পর্কে জানত; মিশরীয়রা মৃত্যুর পরে জীবন নেই ধারণাটিকে অযৌক্তিক বলে মনে করেছিল। পিথাগোরাস, সক্রেটিস, প্লেটো আত্মার পুনর্জন্মের ধারণাগুলিতে আশ্চর্যজনক কিছু খুঁজে পাননি। পুনর্জন্মের প্রবক্তারা ছিলেন গোয়েথে, ভলতেয়ার, জিওর্দানো ব্রুনো, ভিক্টর হুগো, অনার ডি বালজাক, এ. কোনান ডয়েল, লিও টলস্টয়, কার্ল জং এবং হেনরি ফোর্ড।

বারদো রাজ্য

বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি "বারদো রাজ্য" এর উল্লেখ করে, জন্মের মধ্যবর্তী সময়কাল। এটি আক্ষরিক অর্থে "দুইয়ের মধ্যে" হিসাবে অনুবাদ করে। বার্দো ছয় প্রকার। সংসারের চক্রের পরিপ্রেক্ষিতে, প্রথম চারটি আকর্ষণীয়:

1. বার্দো অফ দ্য ডাইং প্রসেস।একটি রোগের সূত্রপাতের সময়কাল যা শরীরে মৃত্যু বা আঘাতের দিকে পরিচালিত করে এবং যে মুহূর্তটি মন এবং শরীর আলাদা হয়। যন্ত্রণার এই সময়টি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত। এতে আত্মনিয়ন্ত্রণ বজায় রাখার ক্ষমতা কেবলমাত্র তাদের জন্যই পাওয়া যায় যারা সারাজীবন বিবেকবানভাবে অনুশীলন করেছেন। যদি কেউ মনকে নিয়ন্ত্রণে রাখতে পারে তবে এটি একটি দুর্দান্ত অর্জন, অন্যথায় সেই মুহুর্তে ব্যক্তিটি তীব্র ব্যথা অনুভব করবে। মৃত্যুর সময় অধিকাংশ মানুষের কষ্ট অত্যন্ত প্রবল, কিন্তু কেউ যদি অনেক ভালো কর্ম সঞ্চয় করে থাকে, তবে তার সমর্থন থাকবে। এই ক্ষেত্রে, উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি এই কঠিন সময়ে সাহায্য করার জন্য উপস্থিত সাধু বা দেবতাদের দর্শন অনুভব করতে পারেন। জীবনের মৃত্যু মুহূর্তগুলিও গুরুত্বপূর্ণ। শেষ নিঃশ্বাসের আগে যে অভিজ্ঞতাগুলি মনকে ভরিয়ে দেয় সেগুলির প্রচুর শক্তি রয়েছে এবং তাৎক্ষণিক ফলাফল দেয়। যদি একজন ব্যক্তির ভাল কর্মফল থাকে তবে সে শান্ত থাকে এবং যন্ত্রণা ভোগ করে না। যদি এমন কোন পাপ থাকে যা একজন ব্যক্তি অনুশোচনা করেন, তাহলে এখন দেখানো অনুতাপ নিজেকে শুদ্ধ করতে সাহায্য করবে। প্রার্থনারও দুর্দান্ত শক্তি রয়েছে এবং শুভ কামনা অবিলম্বে পূর্ণ হয়।
2. বারদো ধর্মতা. একটি নিরবধি প্রকৃতির একটি ব্যবধান। মন, ইন্দ্রিয় থেকে আসা সংকেত থেকে মুক্ত হওয়ার পরে, তার প্রকৃতির মূল ভারসাম্য অবস্থায় চলে যায়। মনের প্রকৃত প্রকৃতি প্রতিটি সত্তার মধ্যে প্রকাশ পায়, যেহেতু প্রত্যেকেরই আদি বুদ্ধ প্রকৃতি রয়েছে। যদি প্রাণীদের এই মৌলিক গুণটি না থাকে তবে তারা কখনই জ্ঞান অর্জন করতে সক্ষম হবে না।
3. জন্মের বারদোযে সময়ে মন পুনর্জন্মের পূর্বশর্ত তৈরি করে। এটি ধর্মতা বার্দো রাজ্য থেকে প্রস্থান করার মুহূর্ত থেকে এবং গর্ভধারণের মুহূর্ত পর্যন্ত অস্পষ্ট কর্মিক পূর্বশর্তের উত্থান থেকে স্থায়ী হয়।
4. জন্ম-মৃত্যুর মধ্যে বারদো, বা জীবনের বার্দো. এটি গর্ভধারণ থেকে মৃত্যু প্রক্রিয়ার বারদো পর্যন্ত সারা জীবনের সাধারণ দৈনন্দিন চেতনা।

এছাড়াও চেতনার দুটি অতিরিক্ত অবস্থা আছে:

5. স্বপ্নের বারদো. গভীর স্বপ্নহীন ঘুম।
6. মেডিটেটিভ কনসেনট্রেশনের বারডো. ধ্যানের ঘনত্বের অবস্থা।

কর্ম

কর্মের ধারণা দুটি দিক থেকে দেখা যেতে পারে। প্রথম দিক: একটি কার্যকলাপ যা একটি ফলাফল আছে. বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, কর্মের অর্থ আছে যে কোনো কর্মের। এখানে কর্ম শুধুমাত্র একটি সম্পূর্ণ কাজ নয়, কিন্তু একটি শব্দ, চিন্তা, উদ্দেশ্য বা নিষ্ক্রিয়তাও হতে পারে। জীবের ইচ্ছার সমস্ত প্রকাশ তার কর্মফল গঠন করে। দ্বিতীয় দিক: কর্ম হল কারণ ও প্রভাবের নিয়ম যা সংসারের সমস্ত ঘটনাকে পরিব্যাপ্ত করে। সবকিছু পরস্পর নির্ভরশীল, কারণ আছে, প্রভাব আছে, কারণ ছাড়া কিছুই ঘটে না। কারণ এবং প্রভাবের আইন হিসাবে কর্ম হল বৌদ্ধধর্মের একটি মৌলিক ধারণা যা জন্ম এবং মৃত্যুর প্রক্রিয়াগুলির প্রক্রিয়া এবং সেইসাথে এই চক্রকে বাধা দেওয়ার উপায়গুলি ব্যাখ্যা করে। যদি আমরা এই অবস্থান থেকে কর্মফল বিবেচনা করি, তাহলে বেশ কয়েকটি শ্রেণীবিভাগ দেওয়া যেতে পারে। প্রথমটি কর্মের ধারণাটিকে তিনটি প্রধান প্রকারে বিভক্ত করে:

• কর্মফল
• akarmu
• vikarma

শব্দ "কর্ম"এই শ্রেণীবিভাগে এর অর্থ হল ভাল কাজ যা মেধার সঞ্চয়ের দিকে পরিচালিত করে। কর্ম সঞ্চয় হয় যখন একটি জীব মহাবিশ্বের আইন অনুসারে কাজ করে এবং স্বার্থপর সুবিধার কথা ভাবে না। ক্রিয়াকলাপ যা অন্যদের এবং বিশ্বের উপকার করে, আত্ম-উন্নতি - এটি কর্ম। কর্ম, পুনর্জন্মের আইন অনুসারে, উচ্চ বিশ্বে পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যায়, দুঃখকষ্ট হ্রাস করে এবং স্ব-বিকাশের জন্য উন্মুক্ত সুযোগের দিকে পরিচালিত করে।

বিকর্ম- বিপরীত ধারণা। যখন কেউ মহাবিশ্বের নিয়মের বিপরীতে কাজ করে, একচেটিয়াভাবে ব্যক্তিগত লাভের চেষ্টা করে, বিশ্বের ক্ষতি করে, তখন সে যোগ্যতা নয়, প্রতিশোধ সংগ্রহ করে। বিকর্ম নিম্ন বিশ্বে পুনর্জন্মের কারণ হয়ে ওঠে, দুর্ভোগ এবং আত্ম-বিকাশের সুযোগের অভাব। আধুনিক ধর্মগুলিতে, বিকর্মকে পাপ বলা হয়, অর্থাৎ, বিশ্ব ব্যবস্থার সাথে সম্পর্কিত একটি ত্রুটি, এটি থেকে বিচ্যুতি।

আকর্মা- একটি বিশেষ ধরনের ক্রিয়াকলাপ যাতে কোনও যোগ্যতা বা পুরস্কার জমা হয় না; এটি পরিণতি ছাড়াই একটি কার্যকলাপ। এটা কিভাবে সম্ভব? একজন জীব তার অহমের নির্দেশ ও উদ্দেশ্য অনুযায়ী সংসারে কাজ করে। তার "আমি" থেকে বিমূর্ত হয়ে এবং একজন কর্তা নয়, কেবল একটি যন্ত্র হিসাবে কাজ করে, ইচ্ছার উত্স নয়, তবে অন্যান্য মানুষের ধারণার পরিবাহক হিসাবে, প্রাণীটি যার নামে সে ক্রিয়াটি করে তার কাছে কর্মের দায়িত্ব স্থানান্তর করে। মুশকিল হল এই ক্ষেত্রে একজনের নিজের উদ্দেশ্য, বিচার, ইচ্ছাকে সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া উচিত, নিজের ক্রিয়া থেকে কোনও পুরস্কার, প্রশংসা বা পারস্পরিক পরিষেবার আশা করা উচিত নয়, ধারণার বাহকের হাতে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে সমর্পণ করা উচিত। এটি একটি নিঃস্বার্থ ত্যাগ হিসাবে দেওয়া একটি কার্যকলাপ। আকর্মা হল পবিত্র তপস্বীদের কাজ যারা ঈশ্বরের নামে অলৌকিক কাজ করেছিলেন এবং ভক্ত যাজকদের সেবা যারা শ্রদ্ধেয় দেবতার ইচ্ছার কাছে নিজেদের অর্পণ করেছিলেন; এগুলি ন্যায়বিচারের নামে এবং দুঃখকষ্টের পরিত্রাণের নামে কৃতিত্ব এবং আত্মত্যাগ, এটি হল সন্ন্যাসীদের কার্যকলাপ যারা ধর্মের আইন (বিশ্ব সম্প্রীতির আইন) অনুসারে, প্রেম থেকে জীবিত প্রাণীদের উপকার করে এবং বিনিময়ে কিছু আশা না করে সমগ্র মহাবিশ্বের সাথে ঐক্যের অনুভূতি; এগুলি ভালবাসা এবং সহানুভূতি থেকে করা কাজ।

শেষ ধরণের কর্ম সরাসরি আলোকিতকরণের সাথে সম্পর্কিত, কারণ এটি আপনাকে আপনার মিথ্যা অহংকে পরাজিত করতে দেয়।

দ্বিতীয় শ্রেণীবিভাগ কর্মফলের প্রকাশের দৃষ্টিকোণ থেকে কর্মকে বিভক্ত করে।

প্রবাদ কর্ম, বা এই জন্মে এখন অনুভব করা কর্মের ফল। এটি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ কাজের জন্য প্রাপ্ত পুরস্কার। এখানে আমরা কর্মকে "ভাগ্য" হিসাবে বলতে পারি।

অপ্রবর্ত কর্ম, বা পরিণতি যা কখন এবং কীভাবে নিজেকে প্রকাশ করবে তা অজানা, তবে ইতিমধ্যে একটি কারণ এবং প্রভাব সম্পর্ক দ্বারা গঠিত হয়েছে৷ পরবর্তী অবতারদের প্রোগ্রামিং চলছে।

রুধা কর্মতারা এমন পরিণতির নাম দেয় যা এখনও উদ্ভাসিত বিশ্বে ঘটেনি, তবে একজন ব্যক্তি স্বজ্ঞাতভাবে তাদের সূচনা অনুভব করে, যেন দোরগোড়ায় দাঁড়িয়ে আছে।

বিজ কর্ম- এগুলি নিজেরাই পরিণতি নয়, তবে পরিণতির কারণগুলি যা এখনও কোনও প্রতিক্রিয়া তৈরি করেনি, তবে অবশ্যই উপস্থিত হবে। এগুলি বপন করা বীজ যা এখনও শিকড় এবং অঙ্কুর দেয়নি।

উপরোক্ত থেকে স্পষ্ট, কর্মের নিয়ম সর্বজনীন শর্তাদি অনুমান করে, অর্থাৎ সমস্ত ঘটনা কার্যকারণভাবে সংযুক্ত। এই সংযোগের কারণে সংসারের চাকার ঘূর্ণন ঘটে। একটা জিনিস আরেকটা ধরা দেয় এবং তাই অনন্ত বিজ্ঞাপন।

সংসারের চাকা থেকে কীভাবে বের হবেন?

ভালো-মন্দ কাজ

জীবকে পুনর্জন্মের চক্রে টেনে আনার প্রধান কারণ হল তিনটি বিষ, যাকে অজ্ঞতার শূকর, আবেগের মোরগ এবং ক্রোধের সর্প হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। এই অস্পষ্টতাগুলি নির্মূল করা নিজেকে নেতিবাচক কর্ম থেকে মুক্ত করতে এবং সংসারের চাকা থেকে বেরিয়ে আসার উপায় খুঁজে পেতে সহায়তা করে। বৌদ্ধ শিক্ষা অনুসারে, দশটি ভাল এবং দশটি অস্বাস্থ্যকর ধরণের কর্ম রয়েছে যা এক বা অন্য কর্মের সৃষ্টি করে।

নেতিবাচক ক্রিয়াগুলি দেহ, কথা এবং মনের ক্রিয়া নিয়ে গঠিত। মূর্খতা, ক্রোধ বা আনন্দের আকাঙ্ক্ষা থেকে খুন করে দেহ দিয়ে পাপ করা যায়। বলপ্রয়োগ বা প্রতারণার মাধ্যমে চুরি করা। সঙ্গীর প্রতি অবিশ্বস্ততা, ধর্ষণ বা যৌন প্রকৃতির যেকোনো ধরনের বিকৃতি।

আপনি অন্যের ক্ষতি এবং আপনার নিজের সুবিধার জন্য মিথ্যা কথা বলে, ঝগড়া, গসিপিং এবং অপবাদ তৈরি করে বক্তৃতা দিয়ে পাপ করতে পারেন: আপনার কথোপকথনের সাথে সরাসরি বা আপনার পিছনে অভদ্র আচরণ করা, আপত্তিকর রসিকতা করা।

আপনি ভুল (সত্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়) দৃষ্টিভঙ্গি, অন্য ব্যক্তি বা তাদের কার্যকলাপের প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ চিন্তা, অন্যের জিনিস বা আপনার সম্পত্তির প্রতি আসক্তি, সম্পদের তৃষ্ণা নিয়ে লোভী চিন্তাভাবনা করে আপনার মন দিয়ে পাপ করতে পারেন।

দশটি ইতিবাচক কর্ম মনকে শুদ্ধ করে এবং মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। এই:

1. যে কোনো প্রাণীর জীবন বাঁচানো: পোকামাকড় থেকে মানুষ পর্যন্ত।
2. উদারতা, এবং শুধুমাত্র বস্তুগত জিনিসের সাথে সম্পর্কিত নয়।
3. সম্পর্কের মধ্যে আনুগত্য, যৌন প্রতিবন্ধকতার অভাব।
4. সত্যবাদিতা.
5. যুদ্ধরত দলগুলোর পুনর্মিলন।
6. শান্তিপূর্ণ (বন্ধুত্বপূর্ণ, নরম) বক্তৃতা।
7. অ-অলস জ্ঞানী বক্তৃতা।
8. আপনার যা আছে তাতেই সন্তুষ্টি।
9. মানুষের প্রতি ভালোবাসা ও মমতা।
10. জিনিসের প্রকৃতি বোঝা (কর্মের নিয়মের জ্ঞান, বুদ্ধের শিক্ষার বোধগম্যতা, স্ব-শিক্ষা)।

কর্মের আইন অনুসারে, জীবের সমস্ত কাজের নিজস্ব অনন্য ওজন রয়েছে এবং এটি অফসেটের বিষয় নয়। ভাল কাজের জন্য একটি পুরষ্কার রয়েছে, খারাপ কাজের জন্য - প্রতিশোধ, যদি খ্রিস্টধর্মে মোট গুণাবলী এবং পাপের "ওজন" করার নীতি থাকে, তবে সংসারের চাকা এবং বুদ্ধের শিক্ষার সাথে সম্পর্কিত, সবকিছুই করতে হবে। পৃথকভাবে গণনা করা হবে। প্রাচীন ভারতীয় মহাকাব্য মহাভারত অনুসারে, যা মহান নায়ক এবং মহান পাপী উভয়ের জীবন বর্ণনা করে, এমনকি নায়করাও স্বর্গে আরোহণের আগে তাদের খারাপ কর্মের প্রায়শ্চিত্ত করতে নরকে যায় এবং নরকে নিক্ষিপ্ত হওয়ার আগে খলনায়কদের ভোজের অধিকার রয়েছে। দেবতাদের সাথে, যদি তাদের কিছু গুণ থাকে।

সংসারের চাকার ছবি

সাধারণত সংসারের চাকাকে আটটি স্পোক সহ একটি প্রাচীন রথ হিসাবে প্রতীকীভাবে চিত্রিত করা হয়, তবে জীবন ও মৃত্যুর চক্রের একটি আদর্শ চিত্রও রয়েছে যা বৌদ্ধ মূর্তিবিদ্যায় সাধারণ। থাংকা (ফ্যাব্রিকের উপর চিত্র) পুনঃজন্মের চক্রে আত্মার সাথে ঘটে যাওয়া প্রক্রিয়াগুলির অনেকগুলি প্রতীক এবং চিত্র রয়েছে এবং কীভাবে সংসারের চাকা থেকে বেরিয়ে আসা যায় তার নির্দেশাবলী রয়েছে।

সংসারের কেন্দ্রীয় চিত্রটিতে একটি কেন্দ্রীয় বৃত্ত এবং চারটি বৃত্ত রয়েছে, যা ভাগে বিভক্ত, কর্মের আইনের ক্রিয়াকে চিত্রিত করে। কেন্দ্রে সর্বদা তিনটি প্রাণী থাকে, যা মনের তিনটি প্রধান বিষের প্রতিনিধিত্ব করে: একটি শূকরের আকারে অজ্ঞতা, একটি মোরগের আকারে আবেগ এবং সংযুক্তি এবং একটি সাপের আকারে ক্রোধ এবং ঘৃণা। এই তিনটি বিষ সংসারের সমগ্র চক্রকে অন্তর্ভূক্ত করে; যে সত্তার মন তাদের দ্বারা অন্ধকার হয়ে গেছে, সে উদ্ভাসিত জগতে পুনর্জন্ম লাভ করবে, কর্ম সঞ্চয় করে এবং উদ্ধার করবে।

দ্বিতীয় বৃত্তটিকে বারদো বলা হয়, জন্মের মধ্যবর্তী রাজ্যের নাম অনুসারে, যা উপরে বর্ণিত হয়েছে। এটির হালকা এবং অন্ধকার অংশ রয়েছে, ভাল গুণাবলী এবং পাপের প্রতীক যা যথাক্রমে উচ্চতর জগতে বা নরকে পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করে।

পরের বৃত্তের ছয় ধরনের বিশ্বের সংখ্যা অনুসারে ছয়টি অংশ রয়েছে: অন্ধকার থেকে উজ্জ্বল পর্যন্ত। প্রতিটি অংশে একজন বুদ্ধ বা বোধিসত্ত্বকে (ধর্মের পবিত্র শিক্ষক) চিত্রিত করা হয়েছে, যা জীবিত প্রাণীদের দুঃখকষ্ট থেকে বাঁচানোর জন্য সমবেদনা থেকে একটি প্রদত্ত পৃথিবীতে আসছেন।

বৌদ্ধ শিক্ষা অনুসারে, বিশ্বগুলি হতে পারে:

যদিও বিশ্বগুলি একটি বৃত্তে অবস্থিত, আপনি নীচে থেকে উপরে এবং উপরে নীচে উভয়ই পুনর্জন্ম পেতে পারেন, মানব বিশ্ব থেকে আপনি দেবতাদের জগতে আরোহণ করতে পারেন বা নরকে পড়তে পারেন। কিন্তু আমাদের মানুষের জগতে আরো বিস্তারিতভাবে থাকতে হবে। বৌদ্ধদের মতে, মানব জন্ম সবচেয়ে সুবিধাজনক, যেহেতু একজন ব্যক্তি নরকের অসহ্য যন্ত্রণা এবং দেবতাদের নিঃস্বার্থ আনন্দের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখে। একজন ব্যক্তি কর্মের নিয়ম উপলব্ধি করতে পারে এবং মুক্তির পথ গ্রহণ করতে পারে। প্রায়শই মানব জীবনকে "মূল্যবান মানব পুনর্জন্ম" বলা হয়, যেহেতু সত্তা সংসারের চক্র থেকে বেরিয়ে আসার একটি সুযোগ পায়।

চিত্রের বাইরের রিমটি প্রতীকীভাবে কর্মে কর্মের আইনকে চিত্রিত করে। সেগমেন্টগুলি উপরে ঘড়ির কাঁটার দিক থেকে পড়া হয়, মোট বারোটি আছে।

প্রথম গল্প বিশ্বের প্রকৃতি, এর আইন এবং সত্যের অজ্ঞতা সম্পর্কে অজ্ঞতা নির্দেশ করে। তার চোখে তীর সহ একজন মানুষ যা ঘটছে তার একটি স্পষ্ট দৃষ্টির অভাবের প্রতীক। এই অজ্ঞতার কারণে, প্রাণীরা জগতের চক্রের মধ্যে পড়ে, এলোমেলোভাবে ঘুরতে থাকে এবং স্পষ্ট সচেতনতা ছাড়াই কাজ করে।

দ্বিতীয় গল্প কর্মক্ষেত্রে একজন কুমারকে চিত্রিত করে। একজন কর্তা যেমন পাত্রের আকৃতি তৈরি করেন, তেমনি স্বতঃস্ফূর্ত অচেতন উদ্দেশ্যগুলি নতুন জন্মের পূর্বশর্ত তৈরি করে। কাঁচা কাদামাটি নিরাকার, তবে এটি থেকে তৈরি সমস্ত পণ্যের অসীম সংখ্যক ফর্ম আগাম রয়েছে। সাধারণত এই পর্যায়টি গর্ভধারণের সাথে মিলে যায়।

তৃতীয় প্লট একটি বানর চিত্রিত করে। অস্থির বানর একটি অস্থির মনের প্রতীক, যার দ্বৈত (একক নয়, সত্য নয়) উপলব্ধির প্রকৃতি রয়েছে; এই ধরনের মনে ইতিমধ্যেই কর্মিক প্রবণতার বীজ রয়েছে।

চতুর্থ ছবি একটি নৌকায় দুজন লোক দেখায়। এর অর্থ হ'ল কর্মের ভিত্তিতে, পৃথিবীতে একটি সত্তার প্রকাশের একটি নির্দিষ্ট রূপ এবং একটি নির্দিষ্ট অবতারের জন্য তার লক্ষ্য তৈরি করা হয়, অর্থাৎ, প্রাণীটি নিজেকে একটি জিনিস বা অন্য একটি জিনিস হিসাবে উপলব্ধি করে, ভবিষ্যতের জীবনের মনোদৈহিক বৈশিষ্ট্য। উদ্ভাসিত হয়, এবং জীবনের পরিস্থিতির জন্য পূর্বশর্ত গঠিত হয়।

পঞ্চম ছবি ছয়টি জানালা সহ একটি ঘর চিত্রিত করা হয়েছে। বাড়ির এই জানালাগুলি ছয়টি ইন্দ্রিয়ের (মন সহ) মাধ্যমে উপলব্ধির ছয়টি প্রবাহের প্রতীক যার মাধ্যমে সত্তা তথ্য গ্রহণ করে।

ষষ্ঠ সেক্টরে একটি দম্পতিকে প্রেম করার চিত্রিত করা হয়েছে, যার অর্থ উপলব্ধির অঙ্গগুলি বাইরের বিশ্বের সংস্পর্শে এসেছে এবং তথ্য পেতে শুরু করেছে। এই পর্যায়টি উদ্ভাসিত জগতে জন্মের সাথে মিলে যায়।

সপ্তম ছবি একটি গরম লোহার উপর জল ঢালা দেখায়। অর্থাৎ, মন প্রাপ্ত সংবেদনগুলিকে আকর্ষণীয়, বিরক্তিকর বা নিরপেক্ষ হিসাবে স্বীকৃতি দেয়।

অষ্টম ছবি একজন ব্যক্তিকে অ্যালকোহল (বিয়ার, ওয়াইন) পান করা চিত্রিত করে, যা প্রাপ্ত সংবেদন সম্পর্কে বিচারের ভিত্তিতে পছন্দ বা অপছন্দের উত্থানের প্রতীক।

নবম সেক্টর আবার দেখায় বানর, যে ফল সংগ্রহ করে। অর্থাৎ, মন নিজের জন্য আচরণের নিয়ম তৈরি করে - আনন্দদায়ক জিনিসগুলি কাম্য হওয়া উচিত, অপ্রীতিকর জিনিসগুলি এড়ানো উচিত, নিরপেক্ষ জিনিসগুলিকে উপেক্ষা করা উচিত।

দশম অংশ একজন গর্ভবতী মহিলাকে চিত্রিত করে। যেহেতু অবচেতন দ্বারা গঠিত আচরণের ক্লিচগুলি সংসারের জগতে একটি নতুন অবতারের জন্য কার্মিক পূর্বশর্ত তৈরি করে।

একাদশ ছবিতে একজন মহিলা একটি সন্তানের জন্ম দেয়। এটি পূর্বজন্মে সৃষ্ট কর্মফলের ফল।

এবং শেষ সেক্টর মৃত ব্যক্তির একটি চিত্র বা ছাই সহ একটি কলস রয়েছে, যে কোনও উদ্ভাসিত জীবনের দুর্বলতার প্রতীক, এর সমাপ্তি। এভাবে একটি জীবের জন্য সংসারের চাকা ঘুরতে থাকে।

এর বিষয়বস্তু সহ সংসারের পুরো চাকাটি তার ধারালো নখর এবং দাঁতে দৃঢ়ভাবে দেবতা যম - মৃত্যুর দেবতা (সবকিছুর দুর্বলতা এবং অস্থিরতার অর্থে) দ্বারা দৃঢ়ভাবে আটকে আছে এবং এগুলি থেকে পালানো মোটেও সহজ নয়। একটি খপ্পর মূর্তিবিদ্যায়, যমকে নীল রঙে চিত্রিত করা হয়েছে (দুর্ঘটনা), একটি শিংওয়ালা ষাঁড়ের মাথা তিনটি চোখ দিয়ে অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের দিকে তাকাচ্ছে, চারপাশে জ্বলন্ত আভা। যমের গলায় মাথার খুলির মালা, তার হাতে একটি খুলি সহ একটি লাঠি, আত্মাকে ধরার জন্য একটি লাসো, একটি তলোয়ার এবং একটি মূল্যবান তাবিজ যা ভূগর্ভস্থ ধন-সম্পদের উপর শক্তি নির্দেশ করে। যমও মরণোত্তর বিচারক এবং পাতাল (নরক) এর শাসক। যেমন একটি কঠোর প্রাণীর বিপরীতে, তার পাশে, চাকার বাইরে, চাঁদের দিকে নির্দেশ করে বুদ্ধ দাঁড়িয়ে আছেন।

বুদ্ধের চিত্রটি কীভাবে সংসারের চাকা থেকে বেরিয়ে আসা যায় তার একটি নির্দেশক, মুক্তির পথের অস্তিত্বের চিহ্ন, এমন একটি পথ যা শান্তি ও প্রশান্তি (শীতল চাঁদের প্রতীক) দিকে নিয়ে যায়।

মুক্তির আটগুণ (মধ্য) পথ

সংসারের চাকা কিভাবে থামাবে? আপনি মধ্যপথ অনুসরণ করে পুনর্জন্মের চক্রটি ভেঙে ফেলতে পারেন, যার নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি একেবারে সমস্ত প্রাণীর কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য এবং শুধুমাত্র নির্বাচিত কয়েকজনের জন্য উপলব্ধ কোনও চরম পদ্ধতি বোঝায় না। এটি তিনটি বড় পর্যায় নিয়ে গঠিত:

1. প্রজ্ঞা
1. যথার্থ অভিমত
2. সঠিক উদ্দেশ্য
2. নৈতিক
1. সঠিক বক্তব্য
2. সঠিক আচরণ
3. জীবনের সঠিক পথ
3. একাগ্রতা
1. সঠিক প্রচেষ্টা
2. চিন্তার সঠিক দিক
3. সঠিক ঘনত্ব

যথার্থ অভিমতচারটি নোবেল সত্যের সচেতনতা এবং স্বীকৃতির মধ্যে রয়েছে। কর্মের নিয়ম এবং মনের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে সচেতনতা। চেতনার শুদ্ধির মধ্যেই নিহিত রয়েছে মুক্তির পথ- একমাত্র প্রকৃত বাস্তবতা।

সঠিক উদ্দেশ্যআকাঙ্ক্ষা নিয়ে কাজ করা, নেতিবাচক আবেগকে ইতিবাচকতায় রূপান্তরিত করা এবং ভালো গুণাবলি গড়ে তোলা। সমস্ত কিছুর ঐক্য উপলব্ধি করে, অনুশীলনকারী বিশ্বের প্রতি ভালবাসা এবং করুণার অনুভূতি গড়ে তোলে।

পথে নৈতিকতা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি ছাড়া জ্ঞানার্জন সম্ভব নয়। নৈতিকতা বজায় রাখার জন্য, পাপ কাজ না করা এবং বিভিন্ন উপায়ে মনকে স্তব্ধ হতে না দেওয়া প্রয়োজন। পরেরটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ, যেহেতু একটি বেসামাল মন নিস্তেজ এবং নিজেকে পরিষ্কার করতে অক্ষম।

সঠিক বক্তব্যবক্তৃতার মাধ্যমে প্রকাশিত চারটি পাপ কাজ থেকে বিরত থাকা। আসুন আমরা মনে রাখি যে এটি মিথ্যা, অভদ্রতা, পরচর্চা এবং ঝগড়ার দিকে পরিচালিত করে এমন শব্দ থেকে বিরত থাকা। সঠিক আচরণের মধ্যে রয়েছে শরীরের মাধ্যমে সংঘটিত পাপ কাজগুলি থেকে বিরত থাকা (হত্যা, বিভিন্ন উপায়ে অন্যের সম্পত্তি আত্মসাৎ, বিশ্বাসঘাতকতা এবং বিকৃতি, এবং এছাড়াও পাদরিদের জন্য - ব্রহ্মচর্য)।

জীবনের সঠিক পথএকটি সৎ উপায়ে জীবিকা নির্বাহের একটি উপায় প্রাপ্ত করা জড়িত যা খারাপ কর্মের সৃষ্টি করে না। আলোকিতকরণের ক্ষতি করে এমন ক্রিয়াকলাপগুলির মধ্যে রয়েছে জীবন্ত প্রাণীর ব্যবসা (মানুষ এবং প্রাণী), দাস ব্যবসা, পতিতাবৃত্তি, এবং অস্ত্র ও হত্যার উপকরণ তৈরি ও বিক্রয় সম্পর্কিত কার্যকলাপ। সামরিক পরিষেবা একটি ভাল জিনিস হিসাবে বিবেচিত হয়, কারণ এটি সুরক্ষা হিসাবে বিবেচিত হয়, যখন অস্ত্র ব্যবসা আগ্রাসন এবং সংঘাতকে উস্কে দেয়। এছাড়াও মাংস এবং মাংসের পণ্য উত্পাদন, অ্যালকোহল এবং মাদকদ্রব্য তৈরি এবং বিক্রি, প্রতারণামূলক কার্যকলাপ (জালিয়াতি, অন্যের অজ্ঞতার সুযোগ নেওয়া) এবং যে কোনও অপরাধমূলক কার্যকলাপের কাজগুলিও পাপ। মানুষের জীবনকে বস্তুগত বিষয়ের উপর নির্ভরশীল করা উচিত নয়। বাড়াবাড়ি এবং বিলাসিতা আবেগ এবং হিংসার জন্ম দেয়; পার্থিব জীবন একটি যুক্তিসঙ্গত প্রকৃতির হওয়া উচিত।

সঠিক প্রচেষ্টাপুরানো বিশ্বাস এবং প্রতিষ্ঠিত ক্লিচ নির্মূল করতে। ক্রমাগত আত্ম-উন্নতি, চিন্তাভাবনার নমনীয়তা বিকাশ করা এবং মনকে ইতিবাচক চিন্তাভাবনা এবং প্রেরণা দিয়ে পূর্ণ করা।

চিন্তার সঠিক দিকবিষয়গত বিচার ছাড়াই যা ঘটছে তা চিনতে ক্রমাগত সতর্কতা জড়িত। এইভাবে, মন যাকে "আমার" এবং "আমি" বলে তার সমস্ত কিছুর উপর নির্ভরতার অনুভূতি নির্মূল হয়। শরীর শুধু একটি শরীর, অনুভূতি শরীরের সংবেদন মাত্র, চেতনা একটি প্রদত্ত চেতনা অবস্থা মাত্র। এইভাবে চিন্তা করে, একজন ব্যক্তি সংযুক্তি, সম্পর্কিত উদ্বেগ, অযৌক্তিক আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্ত হন এবং আর ভোগেন না।

সঠিক ঘনত্বগভীরতার বিভিন্ন স্তরের ধ্যান অনুশীলন দ্বারা অর্জিত হয় এবং ছোট নির্বাণ, অর্থাৎ ব্যক্তিগত মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। বৌদ্ধ ধর্মে একে বলা হয় অর্হত অবস্থা। সাধারণভাবে, তিন ধরনের নির্বাণ আছে:

1. তাত্ক্ষণিক- একটি স্বল্পমেয়াদী শান্তি ও প্রশান্তি যা অনেক লোক সারা জীবন অনুভব করেছে;
2. প্রকৃত নির্বাণ- যিনি জীবনকালে এই দেহে নির্বাণ লাভ করেছেন তার অবস্থা (অর্হত);
3. অন্তহীন নির্বাণ (পরিনির্বাণ ) - ভৌত দেহের ধ্বংসের পর যিনি নির্বাণ লাভ করেছেন, অর্থাৎ বুদ্ধের অবস্থা।

উপসংহার

সুতরাং, বিভিন্ন ঐতিহ্যে, সংসারের চাকার প্রায় একই অর্থ রয়েছে। অতিরিক্তভাবে, আপনি বৌদ্ধ সূত্রের গ্রন্থে সংসারের চাকা সম্পর্কে পড়তে পারেন, যেখানে কর্মের প্রক্রিয়াগুলি বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে: একজন ব্যক্তি কী পাপ এবং গুণাবলীর জন্য কী ধরণের পুরষ্কার পান, উচ্চ বিশ্বে জীবন কীভাবে কাজ করে, কি প্রতিটি বিশ্বের জীবিত প্রাণী অনুপ্রাণিত? পুনর্জন্মের চাকাটির সবচেয়ে বিশদ বিবরণ রয়েছে মুক্তির মতবাদে, পাশাপাশি উপনিষদের গ্রন্থে।

সংক্ষেপে, সংসারের চাকা মানে পুনর্জন্মের মাধ্যমে এবং কর্মের নিয়ম অনুসারে জন্ম ও মৃত্যুর চক্র। চক্রের পর চক্রের মধ্য দিয়ে যাওয়া, জীব বিভিন্ন অবতার, দুঃখ এবং আনন্দের অভিজ্ঞতা লাভ করে। এই চক্রটি অনির্দিষ্টভাবে দীর্ঘকাল স্থায়ী হতে পারে: মহাবিশ্বের সৃষ্টি থেকে তার ধ্বংস পর্যন্ত, তাই সমস্ত সচেতন মনের প্রধান কাজ হল অজ্ঞতা দূর করা এবং নির্বাণে প্রবেশ করা। চারটি নোবেল ট্রুথ সম্পর্কে সচেতনতা সংসারের একটি সত্য দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে যা অস্থিরতার সাথে ছড়িয়ে থাকা একটি মহান বিভ্রম হিসাবে। যখন সংসারের চাকা ঘুরতে শুরু করেনি এবং পৃথিবী এখনও বিদ্যমান, তখন বুদ্ধের দেওয়া মধ্যম পথ ধরে চলতে হবে। এই পথই দুঃখ থেকে মুক্তি পাওয়ার একমাত্র নির্ভরযোগ্য উপায়।