Здравейте, АЗ СЪМ Великият Божествен Директор.

АЗ СЪМ Божественият директор е с вас сега. Настройте се на моя фокус в съзнанието си.

Усещане за ПРАЗНОТА изпълва съзнанието ви. Бялата светлина става по-плътна в съзнанието ви. Светлината размива границите на обичайното възприемане на пространството. Сякаш не е имало огледала на съзнанието, сякаш е нямало форми, а е имало само Светлина. И Светлината отново преминава в ПРАЗНОТАТА. И ПРАЗНОТАТА вече се усеща в цялото ОБЕДИНЕНО ПРОСТРАНСТВО: в планетарното Съзнание – ПРАЗНОТА, в пространството на Вселената – ПУЗТОТА. Тук е Единството в ПРАЗНОТАТА, проявено от вашето съзнание, преминаващо в Единната Светлина и отново в Пустотата. Това са просто различни нива на Съзнанието, които работят в единство: активна жива Светлина, движеща се, създаваща и проявяваща се; и нулева ПРАЗНОТА – безлична, проникваща както в битието, така и в небитието.

И всичко, което е, е прекрасно. И всичко, което съществува, никога няма да изчезне, защото нищо никога не е съществувало, вашето възприятие просто ще се промени. Пустотата, Светлината и Любовта ще заличат границите на „Аз”-а във всичките му проявления и ще остане само чистото Съзнание.

И ОСТАВА САМО ЧИСТОТО СЪЗНАНИЕ.

ТОВА Е ВЕЧНОСТ и словото няма власт над нея,

И формата няма власт над него,

Формата, словото служат на Вечността, реализират Съзнанието.

Ние всички служим на Вечността и сме безкрайно влюбени в Нея. Ние всички тренираме Съзнанието, разбирайки това Съзнанието е вечнои неизменно. Всички ние живеем в Съзнание и чрез Съзнание, чувайки и усещайки всепоглъщащата дълбочина, и носим ИСТИНАТА, че няма нищо освен ВЕЧНОСТ, няма нищо освен СЪЗНАНИЕТО, НЯМА НИЩО ОСВЕН БОГ.

Преди това трябваше да се вгледате внимателно и да активирате Светлината с умствени усилия. Сега тече свободно и просто, защото каналите за приемане и предаване са изградени и работата върви хармонично.

Благодарете на Единия Бог, на Великия Божествен Директор, на всички Учители, на всички Ангели, Архангели и на всички, които участват в работата.

Настройте се на работата, която се извършва в планетарното съзнание.

ПРАЗНОТА. Светлината идва от Празнотата. Светлината формира планетарното Съзнание, идентифицира се с ТО, разкрива Го и Го носи. Ето как Светлината се проявява във форма, раждайки се от Великата Празнота и създавайки със Съзнанието всичко, което е в света, бидейки активна, активна част от Съзнанието. Така че вашата мисъл-светлина активно създава пространството около вас в света, създава вашето слово, създава вашия живот и Единния живот. Мисълта за хармонична трансформация на колективното съзнание, социалния живот, баланса на природата и цивилизацията... се проявява в Празнотата и се проявява в Светлината на планетарното Съзнание. Мисълта нежно преминава през най-фините „проводници” на планетарното Съзнание. И така достига до съзнанието на хората, среща се с тяхното съзнание, техните мисли и създава нежна трансформация. Непрекъснатият процес продължава, сега вие го подсилвате със Светлината на Душата си и силата на мисълта си. На първо място усещаш реализациятахармонична трансформация на цялото колективно съзнание на човечеството. Затова Ние често напомняме на всички ученици да се настроят към творческия поток, който сега действа в планетарното Съзнание.

Благодарете на Единия Бог, на Великия Божествен Директор, на всички Учители, на всички Ангели, Архангели и на всички, които участват в работата.

Има отражение...

Чувството е медитация.

(Идва от Празнотата Светлина) Празнота - (тогава) Светлина, проявяваща се чрез концентрирани Източник на светлина(Създател) - закон— Форма — движение от Центъра на Светлината към материята; движение от материята - към Центъра, т.е празнота. Стремеж към ПРАЗНОТА- връща се към Към източникаИ Чисто Съзнание. Самата Пустота дава възможност да се доближим до чистото Съзнание. Приближава ПРАЗНОТАдоближава до чистото Съзнание.

АЗ СЪМ Великият божествен директор, благодаря ви за участието в този урок.

Великият Божествен Директор беше с вас в обединения поток от Учители.

Благодарим Ти, Учителю, приеми нашата реципрочна Светлина и Любов.

Въведение
В началото нямаше нищо и беше всичко, което беше и ще бъде завинаги и завинаги...

Описание на неописуемото
Опитът да се опише неописуемото е обречен на провал. Всяко описание е концепция, идея, отражение на това, което е на повърхността на езерото на ума. Езерото може да бъде чисто, дълбоко, без вълнички по повърхността на водата. Отражението на слънцето обаче винаги ще си остане отражение. За да видите слънцето на същността, трябва да преместите вниманието си от езерото към небето. Трябва да отидете отвъд визията. Но кой ще излезе и къде? Едно езеро никога няма да стане слънце и слънцето никога няма да стане езеро. Такава е неизбежността на избягването на реалността. Вашата истинска природа не е нито езерото, нито слънцето. Ти си всичко и нищо в същото време. Всичко, което е разкрито, е това, което се случва с вас, всичко, което не е разкрито, е нещо, което все още не се е случило. Но всичко това съществува във вас неразделно и слято. И това е Любовта, която не се противопоставя на любовта и омразата. Това е Свобода отвъд свободата и робството от каквото и да било. Това е Знанието, което познава себе си, без да знае...

Граматиката на неизразимото
Аз съм първо лице, единствено число. Когато се поражда от нищото, от празнотата, се появяват всички други лица: ти, той, те, ние... Преди да се появи първото и единствено лице, няма нищо. Появата на точка в празнотата е докосване на Единството до себе си. Това е израз на любов, осъзнатост и свобода. Но самата точка е въображаема величина, а не реална. Пункция в пространство с нулеви измерения. Нищо не възниква в нищото, раждайки всичко. Всяка форма е по същество празна и всяка празнота е формирана. Това са два аспекта на еднократното проявление на Единия. В Единия няма начало и край. Всичко присъства и отсъства едновременно „тук и сега“, всеки момент, който по същество е едно. Защото в единството няма друг.
Когато видите откъде възниква това Аз, личното Аз изчезва. Остава само един безличен Аз, който е осъзнаването.

Празнотата има човек, а не човекът празнота
Човекът не осъзнава празнотата. Празнотата се осъзнава от човека. Когато векторът на вниманието е насочен навън, към това и онова, тук и там, към някое време в миналото и някое време в бъдещето, това е мираж, илюзия, вид на съществуване. Когато обърнете вниманието на сто и осемдесет градуса, сферата на възприятието се срива в централна точка, точката на осъзнаването. Това е достигане до точката „тук и сега”, разгръщане в пространството на вечното „навсякъде и винаги”. Тази точка е предметът или искрата на Бог. Всеки предмет в света носи тази точка. Ставайки тази точка, възприятието започва да осъзнава себе си като „аз-съм-ност“.
И тогава светът се възприема като безброй живи звезди, светещи в празнотата. Това е гледната точка на субект, потопен в празнотата. Но в тази позиция все още остава виждащият (субектът), видимото (обектът) и самият процес на виждане (осъзнаването). Ако се потопите в самата точка, излизате отвъд границите на субект и обект, преминавайки към безлично (отсъствие на отделен субект) ниво. Възприятието се превръща в Единство, където отсъстват всички имена и форми, граници и различия. Това е присъствие, осъзнаващо себе си като „аз“.
Това „аз” е едно за всички, вездесъщо, проникващо в цялото творение и в същото време съществуващо отвъд неговите граници.
Това е нещо, което никога не е започвало и никога няма да свърши.
Това е осъзнаване отвъд всяко осъзнаване и едновременно присъстващо във всичко. В това няма разделение на виждащия, видимото и самия процес на виждане.
Вниманието, отделено на себе си, изчезва. Това не е състояние, то е неизразимото и неизразимото отвъд границите на битие и небитие, присъствие и отсъствие.

Отвъд името и формата
Единството е онова първично присъствие, онази пустота, тишината, от която всичко произлиза и към която всичко се връща. Това е основата, която е извън света и прониква в света, намирайки се едновременно във всяка точка на Вселената.
Това е състоянието, което е описано в християнството: Аз и Отец сме едно. В индуизма, Тат Твам Аси, Ти си Това, Ти си Брахман, Ти си Бог. Това е неописуемото и неописуемото... Това, което на Изток наричат ​​Просвещение. Просветление има, но просветени хора няма.
Понякога говорят за Пробуждането. Пробуждането е осъзнаването, че няма пробуден човек, това е осъзнаването на липсата на индивидуално съществуване.
Когато съзнанието се премести на безлично ниво. Това не може да стане, защото няма кой да го направи. Личност, тяло, душа, съзнание не са изчезнали никъде. Те останаха, само твърдата привързаност към тях изчезна. Всяка частица от Вселената има тази природа.
Вие сте сфера, чийто център е никъде, а повърхността е навсякъде. В това има красота. Единството е много просто състояние, без никаква екзалтация. Кой си ти наистина е отвъд имената и формите.

Извън времето и извън пространството
За ума за всяко „да“ има „не“, за всяко „по-добро“ има „по-лошо“, за всяко „обичам“ има „мразя“. Само това, което ги превъзхожда, без да им противоречи, е Реалност.
Удоволствие - страдание, активно - пасивно състояние - всичко това е махало, люлеещо се в различни форми на проявление. Въпросът е как да намерим тази постоянна точка, около която се люлее това махало. То е неизменно ново всеки момент, ако тук е уместно да говорим за времето. Тя винаги е тук, ако може да се говори за космос.

Капан за единство
Капанът е, че човек се привързва към някакво състояние и иска да го направи постоянно. Това е един вид кука на идеята за вечно високо (блаженство).
Но факт е, че осъзнаването, просветлението не е състояние или опит. Всяко състояние е състояние на духа. Всички качества и аспекти на ума са променливи. Това, което има начало, има неизбежен край; намереното със сигурност ще бъде изгубено. Знанието за истинската природа не е свързано с ума; то се намира отвъд границите на разбирането. Това знание е извън времето и пространството.
Когато възникнат проблясъци на преживяването на единството, личността се стреми да присвои това преживяване: аз съм този, който преживява осъзнаването. И в този случай самото осъзнаване започва да се появява за индивида под формата на обект, който човек може да има или да не притежава. Възниква илюзията, че това съзнание може да бъде контролирано, поставено в служба, както направи старецът в приказката за златната рибка. Това е подобно на това, ако отражението в огледалото си въобразява, че може да контролира човека, който се гледа в огледалото, да го контролира.

Отражение и оригинал
Когато знаете, че вие ​​сте това, откъдето идва мисълта „Аз“, тогава ще разберете източника на Битието, Блаженството, Осъзнаването. В този случай мислите ще продължат да се появяват и изчезват, но вече няма да има идентификация с тях. Ще възприемате всичко, което се случва на фона на Единството, със съзнанието, че вие ​​не сте тяло, мисъл, личност.
Това, което идва, със сигурност ще си отиде, това, което възниква, със сигурност ще изчезне. Когато няма идентификация с мисълта, проблемът изчезва. Защото всеки проблем е продукт на ума, образ, картина, която отразява реалността. И отражението не е реалност.
Погледнете отражението си в огледалото. Кой си истински или отражение в огледалото. Когато се смяташ за отражение, ти се потапяш в относителния свят на привидностите. И тогава, от позицията на външния вид, сянка, мираж, отражение се опитва да разбере същността си. Може ли това, което не е в действителност, да разбере това, което е?

Равнодушието и безразличието на Единството
Никъде не отиваш, нито напред, нито назад. Няма духовно развитие. Има само разтваряне на Егото. Осъзнаването не може да се развие. То или съществува, или го няма. Но целият въпрос е кой го няма? На външен вид, личност, фантом? Но самият външен вид е илюзия. Това, което не е, не може да стане това, което е. И това, което съществува, не се интересува от съществуването си. Просто е така.
Истинският Аз не се интересува от съществуването и проекциите. То е безразлично към всичко, към всяка частица от Битието. Безразлично - без дискриминация: ще се отнасям добре с тази частица и ще се отнасям зле с тази частица. Слънцето огрява всички без да разграничава заслуги и достойнства. То е безразлично към всяка частица. Безразличен – всички души за него са равни, равни и равностойни. Сияе с любов еднакво за всички. За него всички прогнози са еквивалентни. Тогава кой се притеснява, кой търси истинското си Аз? Наистина ли е фалшиво аз? Няма две аз, аз съм един и неделим. Иначе си е шизофрения.
Отраженията на реалността не трябва да се бъркат със самата реалност. Чие отражение? мой! Но аз не съм отражение. Умът, тялото, егото са просто отражения на Аза. Просто трябва да преместите вниманието си от външния вид към реалността. Но отново, кой може да извърши този превод? Все същият Аз, който присъства във всичко, във всяка частица от Съществуването. Божията милост е винаги и навсякъде.

Точка върху лист хартия
Начертайте точка върху лист хартия и попитайте: какво виждате? Точка...
Целият проблем не е в тази точка, а във вашето внимание, в неговия срив и привързаност към това, което виждате. Всъщност вие държите лист хартия в ръката си, на който има всичко – само точки. Лист – единство, точки – многообразие. Но листото е Едно. Някои гледат към небето и виждат облаци, те не виждат небето. Вниманието, фокусирано върху проблем, само по себе си създава този проблем от нищото. Други, духовно напреднали, не виждат облаци, виждат блясъка на звездите и чуват гласовете на учители от Орион. Но никой не забелязва бездънното пусто небе. И това е просто навик за внимание, развит в продължение на милиони години. Вдишвате въздух и не го забелязвате. Вие живеете в пространство на любов и не го забелязвате. Затъвате в това и страдате само от липсата на любов.

Проблем със залепването
Човек, намирайки се под прикритието на илюзията, търси мир навън. Той вярва, че чрез намирането и придобиването на нещо в космоса е възможно да се постигне мир. Има някой или нещо, което може да ни даде спокойствие или да ни го отнеме.
Преживяванията и състоянията идват и си отиват. В това няма нищо лошо и нищо добро. Искате, желаете нещо, няма проблем в това, наслаждавайте му се и бъдете щастливи. Проблемът е в зациклянето на едно или друго преживяване, когато искаш да го задържиш, да го контролираш, за да го има винаги.
Ако осъзнаете, че всичко, което има начало, има и край, тогава няма проблем.
Нека това, което идва, да дойде и това, което си отива. Това е като дишането, не можете да живеете само с вдишване или само с издишване.
Всяко преживяване, всяко преживяване, духовно или обикновено, определено ще се разтвори. Преживявания от този свят, наслада от земни блага, както и наслада от небесни блага, духовни дарби, не от този свят - всичко това е преходно, не постоянно, относително. И затова не трябва да се държите за тях, да се придържате към тях и да създавате трагедия, когато си тръгнат. Всяко преживяване, състояние не е вечно. Това, което е истинската природа, не е опит. Никога не е започвало и никога няма да свърши.

Единството не иска нищо
Единството не желае нищо. Но именно от него се пораждат желанията, мислите, чувствата, емоциите, целият свят, въобразим и немислим.
Това означава, че каквото и да възникне във вас, определено можете да останете спокойни. Проблемите възникват, когато се идентифицирате с нещо и го смятате за себе си.
Можете да бъдете изпълнени с мисли и в същото време да запазите Тишина.

Peekaboo
Човек, или по-скоро неговият ум, неговото его, копнее за златен ключ, благодарение на който ще отвори тайна врата към страната на щастието. Но тайната е, че никакъв ключ няма да помогне, защото никога не е имало и няма да има врата, през която да се влезе.
Тази врата, тази граница съществува само в нашето въображение, в нашия ум. И вратата, и ключът, и самата земя на щастието е всичко „аз“. „Аз” е самото начало (ако е имало такова начало), това е търсенето да откриеш себе си.
Това е игра на криеница със себе си. Въпросът е: кой търси? Кого търси това съзнание? И възможно ли е да се намери нещо, ако има само едно?

Мляко
Всичко, от което се нуждаете, ще дойде, а това, което не ви трябва, ще си отиде. Така че няма от какво да се притеснявате. Това се случва лесно и спонтанно чрез неправене. Това не се прави, случва се. Защото в Единството няма извършител. Съществуването не може да бъде контролирано, съществуването може само да бъде.
Единството не е дойна крава. Няма да ти даде и капка мляко. Не може да се използва за нуждите на егото. В този смисъл е напълно безполезен. Вие сами можете да станете мляко, млечният път, реката от мляко. Но тогава този, който жадува за мляко, изчезва. Остана само едно мляко.

Няма първопричина в Едното Цяло
То е собствена причина и следствие и в същото време е извън тези категории. Разгръщайки универсалната игра, Единият е в пространството и времето и същевременно във вечността и безграничността.
Вечното се стреми да се въплъти в пространството и времето, а временното се стреми да схване своя извор във вечността. Всяка празнота се образува и всяка форма е празна.
Кой е този, който дава смисъл и съдържание на всичко това?

Намирането на себе си
Истинският Аз, Пустотата, Тишината, Тишината винаги е била тук. Човек търси това, докато е в него. Дори повече от това, като това.
Преживяването на истинското Аз не може да бъде резултат от някакво усилие или практика.
Всяко усилие отхвърля човека от себе си. Това, което е човек, не генерира никакви усилия. Силата е между два различни потенциала. Но в Единството няма разлика, няма две. Има само едно - Пустота, Тишина, Тишина. Тогава как силата възниква от тази Празнота, възниква нещо различно от празнотата?
Как такова безкрайно разнообразие от неща и сили идва от една единствена точка?
Това са все въпроси, които трябва да зададете на сърцето си и да получите отговор.

Две новини: добра и лоша
За човек, който търси Бога, има две новини: една добра и една лоша.
Добрата новина е, че Божията милост е вече тук. Тя беше, е и ще бъде само тук и сега. Не съществува нито в миналото, нито в бъдещето. Всичко е само в този момент.
Лошата новина е, че това, което търсите от години, никога няма да намерите. Защото това, което търсите, е този, който търси. За да намерите Бог, трябва да се откажете от търсенето и просто да бъдете това, което сте.
С други думи, има две новини за търсещия свобода, добра и лоша.
Хубавото е, че вече си свободен. Лошото е, че никога няма да го разбереш. Не е възможно да се разбере с ума това, което не е предназначено да бъде разбрано. Това е еквивалентно на факта, че сянката може да разбере този, който хвърля тази сянка, или отражението в огледалото вярва, че разбира и е този, който гледа в огледалото. Свободата не може да бъде разбрана, но човек може да бъде Свобода. А когато има Свобода, то не търси Свобода, защото познава себе си. Но той знае не с ума си, а със сърцето си.

Да бъдеш без концепции
Ясен отговор може да дойде само в чист ум, ум, свободен от мисли.
Когато умът утихне, тогава е възможно да чуете отговора на сърцето. Възможно е да видите слънцето вътре.
Шумът от мислите, родени в ума, замъглява истината, родена в сърцето.
Облаци от мисли закриват слънцето на същността. Но това не означава, че няма слънце. Все още свети с вечната светлина на Битието. Но дори слънцето не трае вечно. Слънцето грее в пространството на Битието. Влизайки в сърцето на слънцето, вие се сливате с пространството на Единното. След като премахнете от това категорията пространство, което съществува само в ума, вие осъзнавате, че сте Това, което е.

Концепция за време
Раждането и появата на света, Вселената, се свързва с категорията време. Че е имало време, когато нищо не се е случвало, след това нещо се е случило и всичко е започнало да бъде, следователно всичко има край. Това е концепцията за времето, което има минало – настояще – бъдеще. Човекът е усвоил това понятие с майчиното си мляко. Времето е ментална концепция, която се среща само в човешкия ум. В крайна сметка в действителност няма нито минало, нито бъдеще, има само един момент „тук и сега“, който включва „навсякъде и винаги“.
Представете си друго понятие, в което няма категория време. Представете си, че не е имало начало и следователно няма да има край, никога. Всичко, което е било, е и винаги ще бъде и всичко е Едно, разположено тук, навсякъде и никъде. И това едно нещо съществува едновременно в покой и в движение, като фотон от светлина, който притежава корпускулярни (покой) и вълнови (движение) свойства едновременно.

Бори огъня с огън
Липсата на време е само концепция. Тази концепция е само концепция, идея за премахване на предишната концепция, като избиване на клин с клин. Когато клинът е избит от ума ви, вече няма нужда да бързате с втория клин като с чувал. Опитайте се да бъдете в света, а не от този свят. Опитайте се да бъдете това, което сте, без да отрязвате или отрязвате нещо от себе си. Няма дух без материя и няма материя без дух. Но човекът не е нито дух, нито материя, той присъства в тях, но не е тях. Взаимните преходи на дух в материя и на материя в дух са само дъхът на Този, който си. Ти дишаш, но ти не си дъхът, ти си този, който диша Единството.
„Аз и Отец сме Едно“, „каквото беше, това ще бъде“ – всичко е за едно и също нещо, Единият...

Целият ни живот е игра
Как всичко се появи от нищото? В Нищото няма нищо и всичко е. Нищо не е като двустранен медал, едната страна е Празнота, другата е Пълнота. Едната страна е мир, другата е движение. Няма два отделни аспекта като почивка и движение. Има едно - почивка-движение.
Няма битие и небитие, има битие-небитие (Небе на битието).
Ако има съществуване, значи трябва да има и несъществуване. Битието в този случай се явява като това, което е, а несъществуването като това, което не е. Но това, което го няма, също присъства в Съзнанието като факт на отсъствие, възможно, потенциално появяване, оставайки незасегнато от него. Абсолютът, Бог, Истинският Аз поглъща както присъствието, така и отсъствието на каквото и да било. В него се появяват, развиват и изчезват „да и не“.
Има ли илюзия или не? Да и не. Вървейки през пустинята виждате мираж. Съществува ли мираж или не? Съществува като факт на присъствие във видението, но отсъства като реалност.
По същия начин човек живее в илюзия, идентифицирайки себе си с тялото-ум-его, мираж, който съществува в съзнанието на Единствения. Реална ли е тази структура? Разбира се, но само като факт на отражение на Единното. Всяко отражение не е оригиналът, то е само проекция. Оригиналът може да съществува без своята проекция, но проекцията не може. По същия начин, Източникът не може да бъде разбран с ума; човек може само да вярва в Източника... Познанието за Истинската природа се извършва от не-ума. Отражението никога няма да надхвърли своите граници. Никога няма да стигне до своя източник. Как е възможно нещо да го няма? От Нищото, в което всичко е и нищо не е едновременно.

Слънце и сянка
Вървейки от слънцето, човек вижда само сянка пред себе си (тяло-ум-его). Обръщайки се към слънцето, той оставя сянката си зад себе си. Станал слънчева светлина, той губи сянката си. Осъзнал себе си като слънце, той осъзнава своята Пълнота. Гмурнал се в сърцето на слънцето, той осъзнава Празнотата.
От Пустотата, Тишината, Тишината се „ражда” една илюзия, която не съществува. Единството се крие под булото на привидностите, играейки на криеница със себе си. И тази игра ще бъде вечна, защото никога не е започвала. Актьорите, режисьорът, публиката, пиесата, самото представление са Едно.
Само си мислиш, че съществуваш, но не си... Сянката не е реалност. И ти живееш с това и й даваш всички юзди. Сянката е твой образ, но кой си ти? Когато насочите вниманието си към Слънцето, почувствайте, че изобщо не познавате себе си. Само изместване на фокуса на вниманието и веднага идва усещането за изпълване със светлина. Когато си Слънцето, имаш всичко, всичко необходимо за щастие тук и сега. Когато се дезидентифицираш със сянката, сякаш губиш нещо, част от себе си, сбогуваш се с илюзията и в същото време намираш всичко... Това е щедрост, излишество, пълнота и светлина. Ти си дъхът, който е твой и на никой друг, не може да се опише с думи... Той прониква в цялото Съществуване, оставайки незасегнат от него.

Основна грешка
Основната грешка е да мислите, че сте отделени от всичко останало. Има аз и това, което съм аз, и има нещо друго, извънземно, което не съм аз. Вие се идентифицирате с тялото: физическо, астрално, ментално, духовно и т.н. Размерът на затвора и килиите нараства. Преминавате от една клетка в друга, по-просторна. Тази зала може дори да заеме цялата Вселена, но вие пак ще останете несвободни. Всяка форма, всеки обем ограничава пространството в Космоса. Как да изляза от този затвор? Много просто. Осъзнайте, че вие ​​не сте тялото. И дори не дух. Още по-добре, осъзнайте този, който го осъзнава. Откажете се от вкопчването в идеи и концепции. Премахнете всички граници, разделящи Единството на това и онова. Дори самата идея за Единство трябва да бъде изхвърлена, защото... единството се осъществява само при наличието на множество. Когато остане само Единството, тогава дори то изчезва в това, което е, защото. няма друга.

Точка и празнота
Появява се точка в Празното - I. Празното и точката вече са две, вече са разделени. А това вече е твърде много само за Unity. Сега точката ще се стреми да познае Празнотата и Празнотата ще се осъзнае чрез тази точка. Цялата Вселена, целият свят се появи от тази точка - Аз.
От тази мисъл - "Аз съм." Върнете съзнанието си към точката. Обърнете тази точка с нулеви параметри към Празнотата, осъзнайте единната природа на точката и празнотата и тогава проблемът с разделянето е разрешен. Празнотата присъства във всяка точка на пространството. Всяка точка е син на Празнотата. А синът и бащата са Едно. Сега остава само да се премахне категорията пространство и дилемата е решена.
Пространството се състои от точки. Но точката е дупка в пространството с нулеви параметри. Тези. всъщност няма смисъл. Тогава пространството, състоящо се от точки (това, което не съществува) също не съществува. И тогава това, което остава, е това неописуемо и неразбираемо нещо, което сте вие.
Преминете през точката и осъзнайте, че вие ​​не сте там, а целият свят е вътре. Тогава кой си ти, който не си? Да се ​​опаковаш в различни образи, мнения, стереотипи, комплекси – това е ограничение на Празнотата. Основното е да разбереш и приемеш, да повярваш, че наистина си ТОВА. Ако осъзнаете, че личността не сте вие, а сянка, тогава това няма да създаде никакви проблеми. На Бога – Божието, на Кесаря ​​– Кесаревото. И свеждаш цялото Единство до сянката, а после се мъчиш, мечтаейки за свобода и любов. Това не е ли парадоксално?...

Бог
Хората са измислили Бог и са го надарили с човешки качества – милост, прошка, любов, Божие наказание и т.н. Всичко това са концепции, идеи. Умът е като молец, пърха тук и там. Той никога не е в покой. Бог не е идея; той никога няма да се вмести в категориите на ума.
Ако човек твърди, че Бог е вътре, това също е заблуда. Бог не е нито горе, нито долу, той не е нито вън, нито вътре. Всяко разделение е ди-феномен (Ди-явол) на ума. Бог е едновременно навсякъде и никъде, това е всичко, което съществува без концепции или идеи за него.
Бог не може да бъде изживян или усетен. Бог не е обект или дори субект, който преживява всичко това. Бог, като присъства и участва във всичко това, е абсолютно безразличен към случващото се.
Бог не се дели на части. Бог е това, което си ти.
Всичко останало е вашето въображение, смешни или тъжни снимки, изображения. Образи, които се случват в Бога. Образът е мания, привидност. Кой създава тези изображения? Вие.
Ти си бог. Когато настъпи отъждествяване на съзнанието с фиксиран образ, съзнанието забравя своята безграничност и става подобие на Бога. Всяка прилика не е оригинала. Освен това този оригинал няма нито име, нито форма.
Между нищо няма посредник. Няма Бог на този свят освен теб самия. Ако познаваш себе си, тогава дори Бог изчезва. Нищо не остава без име и форма. Бог не прави нищо, той е неразделен с вас. Бог просто съществува. Господ на никого нищо не дава и на никого нищо не отнема, защото е един и единствен. Нищо не може да се добави към него и нищо не може да се отнеме, всичко е в него, то е във всичко и отвъд всичко, защото е безкрайно. Бог не се развива, защото е съвършен. Бог не познава любовта, защото самият той е милост и любов. Той не се тревожи за това. Фактът, че Бог е създал човека по свой образ и подобие означава, че вие ​​и Отец (Единството) сте Едно.

Неразделено сърце
Невъзможно е да намерите себе си, защото никога не сте се губили. Също така е невъзможно да си спомните себе си, защото никога не сте се забравили... Не сте забравили, защото не сте знаели. Не е възможно да познаете себе си. Кой знае и кого познава? Ако е така, значи вече сте двама. Раздвоението е триковете на дявола. Можеш да бъдеш само това, което си. Всяко разделение съществува само в ума. Сърцето никога не разделя нищо, то винаги е в Единство.
Излезте от порочния кръг на преражданията. Направете крачка към себе си. Осъзнайте себе си като човек, който никога не е бил роден и следователно никога няма да умре.

напуснах себе си...
Напуснах себе си, какъв абсурд
И това трябва да се случи.
По-добре е да си, отколкото да изглеждаш
И е по-добре да не бъде,
Да бъда този, който мечтае...

Океан и вълна
Кой мисли?
тишина...
Но мълчанието не означава липса на мисли. Океанът е немислим без вълни. Вълните идват и си отиват като мисли. Това е прякото функциониране на Океана. Когато океанът е напълно спокоен, той съществува без вълни. Когато вятърът се вдигне, те идват.
Тишината винаги е там, независимо дали мислите или не. Не е нужно да практикувате нещо с години или да седите в съзерцание. Един миг е достатъчен, за да разберете, че не сте вълна, а Океан. Ти си Тишината, в която се случва всичко. И тогава е възможно да осъзнаем, че няма никой (субект), който да осъзнава Тишината. Самото мълчание е осъзнаване, осъзнаване на себе си като осъзнаване или несъзнаване. Осъзнаването не е разбиране. Осъзнаване, Тишина, Свобода, Любов - това са различни имена за това, което е Едно. И тогава разбирате, че вие ​​сте Това, което е Едно. Винаги си бил това, което си и винаги ще бъдеш завинаги и завинаги. амин

Първично съвършенство
Истинското Аз е съвършено, не се нуждае от нищо. Защото всичко е в него и то е във всичко. На тялото-ума-личността винаги нещо липсва. Тя не е самодостатъчна, тя е погрешна. То е повредено, защото се е отделило от Едното Цяло и сега се опитва да възвърне тази цялост и Единство.
Парадокс. Вълната никога няма да се свърже с Океана, защото те никога не са били разделени. Те са едно. Следователно единственото нещо, което трябва да се осъзнае, е Единството. Това не може да ви бъде отнето и не може да бъде добавено, защото няма кой друг да го направи. Вие сте Едно и Едно.

Автор Мира
Целият свят произлиза от „Аз”-а и надхвърля този свят. Светът е ВТОРИЧЕН спрямо „Аз“. Това „Аз“ Аз съм авторът на света, неговият създател. „Аз“ няма причина. Създава всичко от Празнотата, без да влага никакви усилия в това. Да си в света, а не от този свят, е това, което си.
Аз създавам всичко, без да съм привързан към нищо, защото съм едно с всичко. Това, което е прикрепено към нещо, залепено върху някакъв фрагмент, губи целостта на картината. И той смята, че е хванат в капана на ограничението. Бидейки по същество Свобода, тя идва от факта, че е в плен на нещо. Парадокс. Какво може да се направи? Нищо…

Неразказана мистерия
Индивидуалността е Божия искра, точка в пространството на Тишината, Царството Божие, в Единството. В началото беше Словото... Тази ДУМА излезе от точката. Това е трик на Единия. Нямаше Начало, както няма да има и Край. Това е Пътят на осъзнаването на истинската ви природа, пътят, който не съществува. Пътят е възможен само ако има две точки, но точката е Една. И тази точка сте Вие. И тогава Божията Искра изчезва в светлината на любовта, или по-скоро става тази неугасваща светлина, сияеща в Мрака на невежеството, което не съществува.
Където има светлина, няма тъмнина. Но тази светлина надхвърля тази двойственост на присъствие-отсъствие на нещо. Тази неизразима светлина е във всичко и навсякъде, оставайки по същество нищо и никъде.
Как може нищо да бъде всичко едновременно? Тази непостижима за ума мистерия се разкрива в сърцето на Единствения, защото никога и никъде не е била скрита.

Настоящ свидетел
Аз не съм в Тишината, самата тя е Тишина. За да откриете Аза, трябва да оставите ума сам. Не е нужно да правите нищо за това. Вниманието от съзерцаването на облаците като обекти преминава в състоянието на субекта, в който се случва всичко това - Небето, като живо същество. Но кой знае за това Небе? Осъзнаването на осъзнатите елиминира невежеството. Аз съм активен свидетел. То е извън явлението, то е в същността на явлението, т.е. творец и съзерцател в едно лице едновременно.

Осъзнаването е животворно
Ако има някаква промяна във вас, тя идва от осъзнаване, но не от усилия. Ако има усилие, значи има его. Осъзнаването не може да се практикува. Защото осъзнаването не прави нищо. Въпреки това самият процес на осъзнаване оживява всичко, до което се докосне.

Запустението е дар от Небето
Където има празнота, там обитава Бог.
Опитайте се да не се хващате за нищо. Изпразнете ума си. Можете да изхвърлите всичко от ума си. Но препъникамъкът си остава мисълта за „аз“. Мисълта за самопритежание, управление на вашето домакинство. Тази единствена мисъл за „аз“ заема цялото пространство и Бог не може да влезе там. Мястото е оживено.
С изчезването на вкопчването в тази последна мисъл, „Азът“ изчезва. Пространството става идентично на себе си и в това се проявява природата на Празнотата. Не е свързан нито с пространството, нито с времето. Отваря се сам.
Изпразването става естествено, подобно на движенията на червата. Един дзен майстор отговори на въпроса: КАК да постигнем опустошение? Отговорено: КАК, КАК... кака и го измий...

Святото място понякога е празно
Казват: Святото място празно не е. Всъщност е обратното, празнотата е мястото на святостта и Божията милост. Докато пространството е заето от нещо, е невъзможно да се постави нещо ново в него. Но парадоксът е, че празнотата, святостта и милостта на Бог присъстват винаги и навсякъде. Колкото и да претрупвате празното пространство, празнотата ще остане незасегната от нищо. Всяка точка в пространството е неизчерпаем източник на сила, знание и любов.

„Забранен вход за неоторизирани лица!“
Въведете началната точка. Точката е вратата към пространството на Битието. На тази врата има инструкция: „Външни лица не се допускат!“ Аутсайдерът винаги е настрана от себе си. Как да приемеш, че си никой и името ти е нищо. Как да се приемеш такъв, какъвто си. В края на краищата винаги съм искал да бъда някой и, разбира се, всеки ден става все по-добър и по-добър. Опитайте се да напуснете всичко, да станете празни и да преминете през нулевата точка в пространството на Празнотата, в Нищото...
Който беше Нищо, ще стане Всичко!
Имаше ли някой изобщо?..
И в отговор - Мълчание.

Заключение
В крайна сметка нямаше нищо и беше всичко, което беше и ще бъде завинаги и завинаги...

П. Овчинников

25 октомври 1974 г

Когато мисловните обекти изчезнат,

мислещият субект също изчезва,

точно както когато умът изчезне -

предметите изчезват.

Нещата са обекти поради субекта,

умът е такъв поради нещата.

Разберете връзката между тези две неща

и оригиналната реалност -

единство на празнотата.

В тази празнота две са неразличими -

и всеки съдържа целия свят.

Ако не правите разлика

между грубото и финото,

няма да се изкушите

предразсъдъци и мнение.

Светът съществува благодарение на вас - вие го създавате, вие сте създателят. Всяко едно същество създава света около себе си - това зависи от неговия ум. Умът може да е илюзорен, но е креативен – той създава мечти. И от вас зависи да създадете ада или рая.

Ако напуснеш този свят, не можеш да го напуснеш. Където и да отидете, ще създадете отново същия свят, тъй като светът непрекъснато произлиза от вас, точно както листата произлизат от едно дърво.

Вие не живеете в същия свят, не можете да живеете, защото нямате подобни умове. Точно до вас някой може да живее в рая, а вие може да живеете в ада, но вие мислите, че живеете в един и същи свят. Как можете да живеете в един свят, когато умовете са различни?

Така че първото нещо, което трябва да разберете е, че не можете да напуснете света, освен ако умът не е изчезнал. Те са свързани, зависят един от друг, създават порочен кръг. Ако има ум... А всеки ум винаги е специален ум. Когато умът вече не е специален, когато стане ум с главно „U“, тогава той вече не е ум, той се е превърнал в съзнание. Умът винаги е специален ум и има специален аромат около себе си - това е вашият свят.

Умът създава света и след това светът създава ума, помага на ума да остане същият. Това е порочен кръг. Но източникът е в ума, светът е само страничен продукт. Умът е субстанциален, светът е само неговата сянка. И не можете да унищожите сянката, но всеки се опитва да я унищожи.

Ако тази жена не ви подхожда, вие мислите, че другата жена ще го направи. Опитвате се да промените света, но вие самите сте същите. Просто ще превърнете новата съпруга в точно повторение на предишната. Пак ще твориш, защото съпругата ще бъде само параван.

И ще бъдете изненадани; Опитът на хора, които са били женени многократно, е наистина странен. Мъж, който е бил женен много пъти, осъзнава този факт и пита: „Защо в такъв огромен свят винаги се спъвам по един и същи тип жени? Дори случайно изглежда невъзможно! Отново и отново!

Проблемът не е в жената - проблемът е в ума; умът отново е привлечен от същия тип жена, отново създава същата връзка, отново намира същата бъркотия и същия ад.

И същото нещо се случва във всичко, което правите. Мислите ли, че ще живеете щастливо в двореца? Не си прав! Кой ще живее в двореца? Ще живееш там. Ако не си щастлив в колибата си, няма да си щастлив и в двореца. Кой ще живее в двореца? Дворецът не съществува извън вас.

Ако можеш да живееш щастливо в колиба, можеш да живееш щастливо и в дворец, защото създаваш мир около себе си. От друга страна, както хижата те дразни, така и дворецът ще те дразни - още повече, защото е голямо нещо. Ще стане ад, ще бъде същото: по-украсен, но украсеният ад не е рай. И дори да бъдете насила хвърлени в рая, ще се опитате да намерите изход или да създадете свой ад там.

Чух за един човек, голям бизнесмен, производител на дрехи, който починал и някак си, поради някаква техническа грешка, отишъл на небето. Там се срещна със стария си партньор. Старият партньор беше толкова тъжен, колкото и на земята, така че бизнесменът попита: „Какво означава това? Нещастен ли си вече в рая?

Партньорът каза: „Тук е страхотно, но аз лично предпочитам Маями.“

И вторият, няколко дни по-късно, също стигна до подобно заключение. Там отново станаха съдружници и искаха да отворят фирма за облекла.

Същото се случва, където и да отидете, защото вие сте светът. Вие създавате света около вас и тогава светът помага на ума, който го е създал. Синът помага на бащата, синът помага на майката, вашата сянка помага на веществото. Тогава умът става още по-силен и вие отново създавате същия свят по същия модел. Откъде да започнем трансформацията? Как да променим?

Ако погледнете, първият ви поглед ще ви каже, че трябва да промените света, защото той е толкова очевиден около вас. Променете го! И това е, което правите в продължение на много животи: непрекъснато променяте света, променяте това и онова, сменяте къщи, тела, съпруги, съпрузи, приятели - променяте се, но никога не се вглеждате внимателно във факта, че оставате същият. Как можете да промените света?

Ето защо по целия свят се е появила фалшива традиция на отречение: да избягаш от дома си и да отидеш в манастир; избягайте от базара и отидете в Хималаите; бягай от света. Можете лесно да отидете в Хималаите, но как да избягате от себе си? Същият свят ще създадеш там - същият! Може да е миниатюрен свят, може да не е толкова огромен, но вие ще направите същото. Вие сте същите - как можете да правите нещо друго?

По-дълбокото прозрение ще ви разкрие, че ако промените мнението си, светът се променя. Тогава където и да си, друг свят се отваря. Влезте по-дълбоко и тогава ще разберете, че ако наистина искате да сте извън света, който ви заобикаля, тогава трябва да изоставите ума си, защото колкото и красив да е светът, рано или късно той ще се превърне в бреме и ще получите уморен от това.

Дори да е раят, ще започнеш да търсиш ада, защото умът трябва да се промени. Той не може да живее във вечното, не може да живее в неизменното, защото жадува за нови любопитства, за нови вълнения. Невъзможно е умът да спре времето, да остане безвременен.

Ето защо умът не може да живее тук и сега, защото не е част от времето – той никога не се променя, той е неизменен. Може да се каже, че е неизменна – вечна е. Просто е това, което е. Там нищо не се случва - празно е.

Буда я кръсти сунята,абсолютно празно - там нищо не се случва, никой не идва, никой не си тръгва. Там няма никой, защото ако има някой, значи това или онова ще стане. Умът не може да живее във вечното сега. Умът иска промяна и продължава да се надява - продължава да се надява срещу всичко: цялата ситуация е безнадеждна, но умът продължава да се надява.

Чух...

Мулла Насреддин остана безработен много, много години, защото искаше да бъде актьор, но нямаше талант. Но всеки ден той отиваше точно при своя агент. Почука с надежда на вратата, влезе в кабинета и попита: „Случи ли се нещо? Имам ли регистрация някъде?

Агентът винаги казваше едно и също нещо: "Не мога да направя нищо, няма начин."

Минаха дни, седмици и години и чукането на моллата стана познато. Независимо от сезона, независимо от времето, добро или лошо, агентът беше сигурен в едно: моллата ще дойде. И той попита отново с надежда и агентът отново каза същото: „Насреддин, не мога да направя нищо, няма възможност.“

Тогава един ден се чу друго почукване, малко тъжно, и когато моллата влезе, агентът беше дори изненадан, толкова беше тъжен. Мула каза: „Слушай, не ме записвай никъде две седмици, защото отивам на почивка.“

Ето как функционира умът: той продължава да се надява - не много години, а много животи! Чукате на една и съща врата с един и същи въпрос и желание - и винаги има едно „Не“. Какво мина през ума ви освен тези „Не?“

Да никога не идва по този начин, не може да дойде. Умът е напразно усилие, той е като пустиня - в нея нищо не расте. Нищо не може да расте, но той продължава да се надява. Дори пустинята мечтае и мечтае за красиви градини, течащи реки, потоци и водопади. Дори пустинята мечтае - и това са мечти на ума.

Човек трябва да е нащрек. Вече няма нужда да губите време, няма нужда да чукате на вратата на агента. Достатъчно разумно си живял - нищо не си постигнал чрез това. Не е ли това подходящият момент да бъдете нащрек и съзнателни?

Разбира се, натрупал си много нещастия и много адове, но ако ги наречеш постижения, страхотно. Събрал си много тревоги, разочарования и накъдето и да тръгнеш разумно, нещо се обърка.

Синът на Мулла Насреддин отиде на училище. Учителят говореше за география, преподаваше и обясняваше за формата на Земята. След това тя попитала сина на молла Насрудин: "Каква е формата на Земята?"

Той запази мълчание, така че, за да го подтикне да отговори, тя попита: „Плоска ли е?“

Синът отговорил: „Не“.

Тя се обнадежди и каза: „Значи това е кръгла топка?“

Синът на Насрудин отговорил: "Не."

Тогава тя беше изненадана. Тя каза: „Има две възможности: или да е плоско, или да е кръгло, и вие казвате „не“ и в двата случая.“ Какво е вашето предположение?

Синът отговорил: „Баща ми каза, че е крива!“

Всичко е криво за ума; не защото всичко е криво, а защото умът изглежда така. Всичко, което се възприема чрез ума, става криво. По същия начин, когато поставите право нещо, права пръчка, във водата, изведнъж виждате, че водната среда е направила нещо - тя вече не е права. Изваждаш го от водата - пак е прав. Поставете го отново във водата...

И вие знаете, че пръчката остава права и във вода, но очите ви казват, че не е права. Можете да го извадите и да го оставите сто пъти. Дори да знаете добре, че пръчката остава права, водната среда отново ви създава погрешното впечатление, че пръчката не е права.

Учили сте много, много пъти, че нещастието се създава от ума, но отново ставате жертва. Умът създава нещастие. Той не е в състояние да създаде нищо друго, защото не може да се изправи пред реалността - той може само да мечтае, това е единствената способност на ума. Той може само да мечтае, а мечтите не могат да бъдат удовлетворени, защото винаги, когато застанат пред реалността, се разбиват.

Вие живеете в стъклена къща; Всеки път, когато реалността настъпи, къщата ви е разбита и много къщи, в които сте живели, са били разбити. Носиш в съзнанието си техните руини, меланхолията, която е резултатът. И те направи ядосана, раздразнителна.

Опитайте едно и ще разберете, че е горчиво. И други имат същото усещане от вас - всички са огорчени. Приближи се и всичко става горчиво; стойте на разстояние и всичко изглежда страхотно. Но приближете се и всичко става горчиво, защото когато се приближите, умовете се проникват един в друг и всичко става криво - тогава нищо не е право.

Това трябва да се осъзнае като ваш опит, а не като теория – моя или на Сосана. Сосан не може да помогне, както и аз не мога - това трябва да се превърне във феномен, преживян от самия теб. Веднъж преживяно, то става Истината и тогава много неща започват да се променят - тогава изпускате ума.

И когато умът бъде отхвърлен, всички светове изчезват; когато умът бъде изпуснат, обектите изчезват - тогава те вече не са обекти. Тогава не знаеш къде свършваш и къде започват нещата: тогава няма граници - границите изчезват.

Отначало се чувствате така, сякаш всичко е замъглено, но малко по малко се установявате в ново явление, което идва от липсата на ум. След това има звезди, но те са част от вас, те вече не са предмети. Има цветя и дървета, но те цъфтят вътре във вас, не навън. Тогава живеете с единство.

Бариерата е счупена - бариерата беше вашият ум. Тогава за първи път няма свят, тъй като светът означава сбор от обекти. За първи път има вселена и вселената означава една. Запомнете думата "uni". Нямате право да го наричате вселена, вселена. Не го наричайте "вселена" - за вас това е "мултивселена", много светове, не само един - все още не е станал един. Но когато умът отпадне, световете изчезват.

Няма предмети: границите се смесват и се срещат - дървото става скалата, скалата става слънцето, слънцето става звездата, звездата става жената, която обичаш, и всичко се среща и смесва едно с друго. И вие не сте там отделно. Ти си в това, пулсиращ в самото сърце. Тогава това е вселената.

Умът отпада, предметите изчезват - източникът на мечтите е изчезнал. Какво направи? Опитахте се да получите по-добър сън и, разбира се, напразно. Цялото усилие на ума е да постигне по-добър сън, но не мислете, че умът може да ви даде по-добър сън. Мечтата си е мечта. Дори и най-доброто, то няма да бъде задоволително - не може да ви достави дълбоко удовлетворение. Мечтата си е мечта.

Ако се чувствате жадни, имате нужда от истинска вода, а не от мечтана вода.

Ако си гладен, имаш нужда от истински материален хляб, а не от мечтания. За няколко минути може да успеете да се излъжете, но колко дълго?

Това се случва всяка вечер: вие сте гладни и умът създава сън, че ядете - ядете деликатеси. За няколко минути е добре, дори за няколко часа е добре, но докога? Можеш ли да останеш в този сън завинаги?

Помага ви да заспите - не се събуждате. В противен случай гладът ще ви събуди и ще трябва да станете и да отидете да ядете. Това помага: можете да продължите да спите, усещайки, че ядете - няма нужда да ходите никъде. Но на сутринта ще разберете, че умът ви е измамил.

Целият ви живот е като сън, а вие заменяте реалността с мечтани предмети. Така че всеки ден всичко се разбива, всеки ден се сблъсквате с реалността, защото реалността продължава да избухва оттук и оттам - не можете да избягате от нея. Мечтата е много крехко нещо: реалността все я чука и я разбива.

И това е добре: за ваше добро реалността разрушава вашите мечти, разбива ги на парчета. Но започвате да събирате тези парчета отново и да създавате нови мечти. Откажи се! Вече сте направили това достатъчно - и нищо не е постигнато. Стига с това!

Ако разберете, че сънуването трябва да спре, светът на предметите изчезва: ще има свят, но не и на предмети. Тогава всичко оживява, всичко става субективно.

Това е смисълът на поговорката на религиозните хора, които казват, че всичко е Бог. Какво казват? Бог е просто метафора. Няма човек, който да седи някъде в небето, да контролира, управлява, измисля. Бог е просто метафора. Метафората е, че нещата в света не са обекти, те са личности. Дълбоко в себе си те са субективни. Всичко е живо и пулсиращо и тази пулсация не е частичен процес – тази пулсация е пулсация на Цялото.

Разбира се, вие усещате ударите на сърцето, в сърцето, близо до сърцето. Но ако мислите, че биенето е само в сърцето, тогава се лъжете - цялото тяло пулсира. Сърцето е само индикатор; цялото тяло пулсира. Ето защо, когато сърцето спре, тялото е мъртво. Всъщност не сърцето пулсираше, а цялото тяло пулсираше през сърцето - сърцето беше само индикатор.

Вие пулсирате, но цялото пулсира през вас - вие сте само индикатор, сърцето. Вселената пулсира и бие през теб. Няма теб - има вселена.

А вселената не е сбор от обекти – тя е субективност. Тя съществува като личност, тя е жива, съзнателна. Това не е механична организация - това е органично единство.

Сега се опитайте да разберете думите на Сосан:

Когато мисловните обекти изчезнат, мислещият субект също изчезва, точно както когато изчезне умът, изчезват и обектите. Нещата са обекти поради субекта, умът е такъв поради нещата.

Нещата около вас съществуват заради вас – вие ги привличате. Ако усещаш ада около себе си, значи ти си го привлякъл. Не му се ядосвайте и не започвайте да му се карате: безполезно е. Привлякохте, поканихте, направихте и сега желанията ви са удовлетворени - всичко, от което се нуждаете, е около вас. И тогава започвате да се карате и да се ядосвате – защото сте успели!

Винаги помнете, че всичко, което се случва около вас, се корени в ума – умът винаги е причината. Той е проектор, а навън има само екрани – прожектираш себе си. Ако го чувствате грозен, значи това е умът. Ако чувствате, че всичко, идващо от ума, е като ад и кошмар, тогава зарежете ума. Работете умно - не работете с екрана, не го оцветявайте и не го променяйте. Работете умно.

Но има един проблем, защото мислите, че сте умът, тогава как можете да го изоставите? Защото чувствате, че можете да захвърлите всичко, да промените всичко, да пребоядисате всичко, да го украсите, да го реорганизирате, но как можете да изхвърлите себе си? Това е коренът на всички проблеми. Вие не сте умът, вие сте извън ума. Вие сте станали идентични, това е сигурно, но вие не сте умът.

И това е целта на медитацията: да ви даде малък поглед, че вие ​​не сте умът. Дори умът да спре, вие все още сте там. Напротив, повече сте – преливате от битие. Когато умът спре, сякаш канализацията, която постоянно ви е източвала, е спряла да работи. Изведнъж се изпълвате с енергия. Чувстваш се по-голям!

Дори за един миг да осъзнаете, че няма ум, а „Аз съм седем”, вие сте достигнали дълбоката същност на Истината. Тогава ще бъде лесно да изпуснете ума. Ти не си умът, иначе как можеш да се откажеш? Първо идентификацията трябва да бъде отхвърлена, след това умът може да бъде отхвърлен.

Целият метод на Гурджиев е как да станеш неидентифициран. Следващият път, когато дойде желание, вижте го. Кажете в себе си: „Добре, ще гледам как този ум се движи.“ И ще усетите дистанцията – гледате го. Кой е този зрител, този наблюдател? А желанието движи и създава мечти.

Понякога можете да забравите, понякога можете да станете едно с желание. Съберете се отново, погледнете отново желанието - желанието се движи от само себе си. Сякаш облак е влязъл: мисъл се е издигнала в небето на вашето същество. Просто я гледай, гледай я. И помнете: ако можете да бъдете неидентифициран дори за част от секундата - желанието е там, и вие сте тук, и има разстояние - тогава внезапно настъпва просветление, светлина идва при вас.

Сега знаете, че умът работи сам - той е механизъм и можете да го изоставите. Не е нужно да го използвате, можете да го използвате - вие сте господар, а не роб. Механизмът е поставен на мястото си, вече не е господарят. Тогава изхвърлянето е възможно. Когато си различен от това, само тогава е възможно изхвърлянето.

Медитацията, свидетелството, мълчаливото седене и гледането на ума ще бъдат от голяма полза. Не насилие - просто седи и зяпа. Не правете много - просто гледайте птиците, които летят в небето. Просто легнете на земята и гледайте, без да правите нищо, няма значение: не е ваша работа къде летят - те летят сами.

Запомнете: мислите също са като птиците – движат се сами. Понякога се случва мислите да влизат в небето ви от хората около вас; понякога твоите мисли влизат в техния рай. Ето защо понякога чувствате, че с някой човек изведнъж ставате тъжни; с някой друг изведнъж се чувствате заредени с енергия, щастливи и доволни. Само да погледнете някого, да сте близо до него, променя нещо в настроението ви.

Това се случва дори на места: влизате в къщата и изведнъж ви напада униние. Отиваш в друга къща и изведнъж се чувстваш лек, сякаш имаш крила: можеш да летиш, ти си безтегловен. Влизате в тълпата и вече не сте себе си - нещо се е променило. Влизаш в друга тълпа - пак нещо се е променило.

Това е основата сатсанга:да бъдеш с Учителя, който няма мисли. Просто бъди с него и някой ден неговата не-мисъл, неговият не-ум ще почукат на вратата ти. В един момент – това не може да се контролира – просто трябва да чакаш, просто трябва да се молиш, да чакаш и да гледаш. То не може да бъде принудено, защото не е мисъл. Мисълта е нещо, тя може да бъде хвърлена върху вас. Не-мисълта не е нещо; тя не може да бъде изоставена.

Мисълта има свое движение и въртене. Винаги, когато сте около човек, който има твърде много мисли, той ви изпълва с мислите си. Той ще изпразни ума си във вас само като е близо до вас; дали говори или не няма значение. Мислите, като искри, непрекъснато се изсипват от главата му наоколо - вие ги улавяте.

И понякога дори осъзнаваш, че това не е твоята мисъл, но когато дойде, ти се изпълваш с нея, отъждествяваш се дори с нея. Това не е вашият гняв: някой друг е бил ядосан и вие чувствате нещо вътре в себе си. Някой мразеше - и омразата те удари. Всичко е заразно, а умът е най-заразната болест на света. Никой грип не може да се сравни с него - заразява хората навсякъде.

Ако можете да видите, можете дори да видите искри, които падат от главата на човек. Имат различни цветове. Ето защо толкова много мистици са осъзнали аурите: защото, ако дойде тъжен човек, той носи тъжна аура. Можете да го видите, ако очите ви са чисти. Можете да видите, когато щастлив човек се приближава към вас; дори и да не го виждате - идва зад вас и вие не го виждате - изведнъж усещате, че около вас се случва нещо весело.

Мислите не са ваши, те не сте вие. Когато умреш, мислите ти се разпръскват наоколо. Това се случва: следващия път се приближете до умиращ човек и гледайте - това само по себе си е преживяване. Когато човек умре, просто седнете и гледайте какво се случва с ума ви. Ще се изненадате: мисли, които никога не са съществували; мисли, които не са ви познати; които са ви непознати, внезапно започнаха да кипят във вас.

Човек умира и разпръсква мислите си наоколо, както умиращо дърво разпръсква семената си. То е в паника; Преди едно дърво да умре, то трябва да разпръсне семената си, за да могат други дървета да покълнат. Никога не се доближавайте до умиращ човек, освен ако не сте в съзнание, защото тогава смъртта ще ви засегне. Освен това никога не бъдете около човек, при който се чувствате отчаяни, тъжни, ако не сте в съзнание. Ако си в съзнание, тогава няма проблем - тогава унинието идва и си отива, но никога не се идентифицираш с него.

Чувствали ли сте се някога така, когато влезете в църква? Хората се молят и веднага се чувстваш различен. Толкова много хора се молят, дори не много истински, само неделни молитви, но все пак го правят и за няколко мига прозорците им се отварят - сменят се. Огънят ви поглъща и усещате внезапна промяна отвътре.

Бъди внимателен. След това вижте как мислите влизат в ума ви и как се идентифицирате и ставате едно с тях. И те се движат толкова бързо, скоростта им е толкова голяма - все пак няма нищо по-бързо от мисълта. Невъзможно е да се създаде нещо по-бързо от мисълта. Не е нужно време, за да се постигне нещо, то скача от една безкрайност в друга, няма място за това.

Има мисли, които се движат с голяма скорост. Поради високата скорост не можете да видите две мисли поотделно. Седнете, затворете очи и забавете всички процеси в тялото си: дишането се забавя, пулсът се забавя, кръвното налягане пада. Забавяш всичко и се отпускаш, защото ако всичко се забавя, трябва да се забавят и мислите - защото това е неделимо цяло. Когато всичко е бавно, мислите трябва да се забавят.

Ето защо в дълбокия сън мислите спират: всичко е толкова бавно, а мисълта е толкова бързо нещо, че има прекъсване - процесът не може да продължи. Човекът е толкова бавен, а мисълта толкова бърза, че не могат да се свържат – мисълта изчезва. При дълбок сън, само за няколко часа, поне два часа през нощта, мисълта спира, защото сте напълно отпуснати.

Отпуснете се и просто наблюдавайте – докато мисловният процес се забавя, ще можете да видите пропуските. Между две мисли има интервал – в този интервал съществува съзнанието. Между два облака има интервал - в този интервал има синьо небе.

Забавете мисловните си процеси и погледнете в интервалите и обърнете повече внимание на интервалите, отколкото на облаците. Преместете вниманието си, променете отношението си. Не гледайте фигурата, гледайте фона.

Ако сложа тук една дъска, голяма плоча с размера на тази стена, и сложа бяла точка върху нея и ви попитам какво виждате, има деветдесет и девет процента шанс да не видите дъската - ще видите бяла точка, защото виждаме фигура, а не фон. Толкова голяма дъска, но ако ви попитам какво виждате там, ще кажете: „Виждам малко бяло петно“. Такава голяма дъска не е. видими и се вижда само малко бяло петно, почти невидимо. Защо? Тъй като това е фиксиран модел на ума да гледа фигурата, а не фона; гледайте облака, а не небето; гледайте мисълта, а не съзнанието.

Тази настройка трябва да се промени. Обърнете повече внимание на фона, отколкото на фигурата. Ще бъдете по-близо до реалността. При медитация това трябва да се прави непрекъснато. Умът, по стар навик, ще гледа фигурата, а вие просто ще се движите отново - погледнете фона.

Ти си тук, аз съм тук. Гледаме се по два начина. Мога да гледам фона. На заден план има дървета, растения, зеленина, небето, огромната вселена - това е вашият фон. Или мога да те гледам - ​​ти си фигура. Но умът винаги гледа фигурата.

Ето защо се случва, ако отидете при човек като Сосан, Исус или Буда, усещате, че очите му не ви гледат. Вие сте само фигури, а те гледат на заден план. Монтажът им е различен. Може да почувствате, че очите им са студени, защото не ви обръщат внимание.

Ти си просто облак. Когато човек като Буда изглежда, вие сте там, но сте само малка част от фона. Фонът е огромен, а вие сте просто точка. Но вие бихте искали някой да ви гледа, в една малка точка, сякаш вие сте вселената, сякаш нищо не съществува зад вас.

Любовта на Буда изглежда студена. Ти имаш нужда от пламенна любов - онази, когато те гледат и забравят Цялото. Това е невъзможно за Буда. Вие имате своето място, но сте само малка точка. Без значение колко сте красиви, вие сте просто част от огромен фон - и не може да ви бъде отделено пълно внимание.

Ето защо се чувства много наранено пред Буда, защото егото иска цялото внимание: „Вижте ме, аз съм центърът на света.“ Но ти не си центърът на света. Всъщност център на света няма, защото център е възможен само ако светът е ограничен. Ако е ограничен кръг, тогава е възможен център, но не е ограничен кръг.

Абсурдно е да се мисли за центъра. В света няма център, светът съществува без център - и е красив. Ето защо всеки може да си мисли: „Аз съм центърът“. Ако има център, това е невъзможно.

Ето защо мюсюлмани, християни и евреи няма да приемат индуистките твърдения „Аз съм седмият бог – ахам брахмасми."Те ще кажат: „Това е ерес, какво казваш? Само Бог е центърът. Никой друг не е центърът.”

Но индусите закачливо твърдят: „Аз съм Бог“, защото казват, че няма център – или всеки е център.

Но когато поискате цялото внимание да бъде върху вас, това е умът - старият навик на ума да не гледа фона, а да гледа само фигурата.

В медитацията трябва да преминете от фигурата към земята, от звездите към небето. Колкото повече се случва това движение, толкова повече ще чувствате, че не сте умът, толкова повече ще чувствате, че той може лесно да бъде изпуснат.

Това е като да хвърлиш дрехите. Толкова сте го зашили, че се усеща като кожа. Не е така, просто е като дрехите - лесно ги събличаш. Но трябва да разберете, че вие ​​сте фон, а не фигура. И когато този ум отпадне, казва Сосан, тогава обективният свят просто изчезва.

какво има предвид той Има ли предвид, че ако сте в дълбока медитация, ако сте достигнали целта, не-ума, тогава тези дървета ще се стопят, ще изчезнат? Тогава тази къща вече няма да съществува? Тогава няма да седите тук? Ако постигна, ще изчезне ли този стол, на който седя?

Не. Обектът изчезва като обект: не този стол, не онова дърво – те ще останат, но вече няма да бъдат ограничени. Сега те нямат граници. Тогава този стол среща слънцето и небето, тогава фигурата и земята стават едно. Няма отделна фигура от фона – губи се тяхната индивидуалност. Те вече не са обекти, защото вие вече не сте субект.

Кришнамурти казва нещо много красиво: че в дълбока медитация наблюдателят става наблюдаван. Това е вярно, но ще ви се стори абсурдно. Ако погледнете цвете, Кришнамурти означава ли, че ставате цветето? Тогава как ще се върнеш у дома? И някой може да ви попречи - и ще се окажете в беда.

„Наблюдателят става наблюдаван.“ Това означава ли, че ставаш цвете? Не, но все пак в известен смисъл да. Не ставаш цвете в смисъл, че можеш да бъдеш откъснат, че някой може да те вземе, че вече не си човек. Не, не в този смисъл. Но когато няма ум, за вас няма граница, която да ви отделя от цветето; няма граница за цветето, което го отделя от теб. И двамата станахте субективен резервоар, разтворихте се и се срещнахте. Оставаш себе си, цветето си остава цвете, никой не може да те откъсне по погрешка, но има разпад.

В живота ви това се случва само понякога за няколко мига, когато обичате човек. Това също се случва рядко, защото човешкият ум никога не те напуска, дори и в любовта. Той продължава да създава свои глупости, да създава свой собствен свят. А на влюбения не се допуска такава близост, че да стигне до заден план. Винаги пречи - но няколко пъти се случва.

Разбира се, това вероятно се случва въпреки вас. Толкова е естествено, че дори и да си взел всички мерки, понякога реалността те удря. Въпреки всичките ти мерки, всичките ти мечти, понякога те прониква, понякога не си нащрек. Понякога се забравяш или си толкова зает с нещо, че се отваря прозорец и не го поглеждаш - и реалността идва.

Това се случва за няколко мига в любовта, когато наблюдателят е станал наблюдаван. Това е красива медитация: ако обичате човек, тогава седнете с него и се гледайте в очите, без да мислите за нищо, без да мислите кой е той, без да създавате мисловен процес - просто се гледайте в очите.

Може да има няколко проблясъка, когато наблюдателят се превърне в наблюдавания, когато се изгубиш и не знаеш кой си - ти си станал любимият или любимият е станал теб. Очите са красиви врати за влизане едно в друго.

Защо казвам, че това е възможно само в любовта? Защото само в любовта не си нащрек, ти си отпуснат. Ако не се страхуваш от другия, можеш да си уязвим, можеш да го приемеш. Иначе винаги си нащрек, защото не знаеш другия какво ще направи, не знаеш дали ще ти навреди. И ако не сте нащрек, щетите могат да бъдат много дълбоки.

В любовта можете да се гледате в очите. Ще има няколко проблясъка, когато фонът и фигурата се разтворят един в друг - ще бъдете шокирани до дъното на душата си. Изведнъж ще видите - не сте, но все пак сте. Някъде в дълбините се състоя среща.

При истински медитатор срещата се осъществява с цялата вселена.

Не че става дърво, но все пак става дърво. Когато е с дърво, граници няма. И когато той се настрои на тази струна без граници, тогава той се движи без граници.

Ето какво има предвид Сосан: „Когато умът изчезне, обектите изчезват; когато обектите изчезнат, вие изчезвате, егото изчезва. Те са свързани."

Разберете връзката между тези две и първичната реалност - единството на празнотата.

Вие съществувате благодарение на предметите около вас. Вашата граница съществува поради границите на другите неща около вас. Когато техните граници се изгубят, вашите граници се губят – вие сте свързани един с друг, вие сте заедно.

Вашият ум и вашите външни обекти са свързани заедно, те имат мост. Ако единият бряг изчезне, мостът пада, а с моста изчезва и другият бряг, защото е невъзможно единият бряг да съществува без другия - това е смисълът на свързаността.

И тогава има единство - единството на празнотата. Ти си празен и цветето е празно, защото за цветето няма граница, тогава как може да има център? Това е едно от най-дълбоките осъзнавания на Буда и само будистите са го изразили толкова красиво: те казват не атма,без душа.

Това беше напълно погрешно разбрано, тъй като индусите казват, че цялата им религия се основава на към мен,душа - върховната душа. И Буда казва: "Когато няма граници, как може да съществува душата?" Когато няма граница и умът е станал напълно безмълвен, как може азът да съществува? В края на краищата „аз“ е умът. Как можеш да кажеш „Аз съм“, когато съществува само цялото? Когато фигура и основа са станали едно, как можете да кажете „Аз съм“?

Това е празнотата на Буда - анатма.Тази дума е прекрасна - анатма,не-самостоятелен. Вече те няма, но все още съществуваш. Всъщност за първи път съществуваш като цяло, но не съществуваш като индивид, като маркирана, дефинирана отделност.

Вие вече не сте остров, вие съществувате като огромно пространство от празнота. И същото с цвете, същото с дърво, същото с птици и животни, същото с камък, звезди и слънце. Когато вашето аз изчезне, тогава аз изчезва отвсякъде, защото вашето аз е това, което е било отразено, това е вашето аз, което е резонирало във вселената, това е вашата лудост, която е била отразена. Сега го няма.

Сосан казва, че когато има празнота, има единство. Ако сте, как може да има някакво единство? Твоето отделно съществуване създава разделение.

Мохамеданите казват, че обичат индусите, те са братя; Християните казват, че обичат евреите, те са братя. Всеки е брат, но как да бъдеш брат, когато си християнин? Как можеш да бъдеш брат, когато си индус? Твоята ограда, твоята граница носи вражда. Най-малкото можете да търпите друг, но не можете да бъдете един с друг. И простото изричане на думата „брат“ не помага, защото никой не се кара толкова опасно, колкото братята.

Като казвам, че съм индус, аз се отделям от цялото; като казвам, че съм могъщ, аз се отделям от вселената; Като казвам, че съм необикновен, аз се отделям от Вселената. Ето какво казва Чуанг Дзъ: „Просто бъди обикновен“. Това означава да не се разделяте по никакъв начин, да не давате точни определения за себе си. Живейте с плавни граници, които винаги са готови да се срещнат и стопят.

Разберете връзката между тези две и първичната реалност - единството на празнотата. В тази пустота двете са неразличими...

Те не могат да бъдат разграничени, не могат да се усетят като отделени един от друг. Те са отделни, но тази отделност е съвсем различна. Можете да различите, но това разделение не е от егото.

Това е просто като вълна в океана. Можете да различите: вълната си е вълна, а не океан, и въпреки това е океан. Една вълна не може да съществува без океана. Океанът трепти в него, океанът пулсира в него. Той е отделен като форма и все пак не е отделен като съществуване. Вие оставате разделени, но все още не сте разделени. Това е най-основният парадокс, който човек изпитва, когато изпитва състояние на не-аз, Анатмас.

...И всяка съдържа целия свят.

Неразделен, вие не губите нищо - печелите Цялото. И винаги се страхувате да не загубите, винаги си мислите: „Ако загубя себе си, тогава вече няма да съществувам. Какво мога да спечеля тогава? Губиш и получаваш Цялото, но не губиш нищо освен своето нещастие, раздразнение, безпокойство. Какво имаш да губиш? Няма какво да губиш - само страданието си, робството си.

И всяка съдържа целия свят. Когато загубиш, ставаш целия свят, всичко е твое. Вие сте просяци заради себе си. Вие можете да бъдете императори; умът е просяшка чанта.

Чух суфи история. Това е едно от най-старите суфийски учения.

Един ден просяк дошъл в императорския дворец. Императорът беше в градината по това време, така че го чу. Пазачът искал да му даде нещо, но просякът казал: „Имам едно условие: винаги приемам от собственика и никога от слугите.“

Императорът се разхождаше и чу това, затова дойде да види този просяк, защото просяците не поставят условия. Как можеш да правиш условия, ако си просяк? Това трябва да е специален просяк. Императорът никога преди не беше виждал човек с такъв имперски вид. Този човек имаше някаква слава, разпръскваше благородство около себе си. Дрехите му бяха разкъсани, беше почти гол, но чантата на просяка беше много, много луксозна.

Императорът каза: "На какво се дължи това състояние?"

Просякът отговорил: „Защото слугите сами са просяци и не искам да бъда неучтив с никого. Само собственикът може да подаде. Как могат да служат слугите? Така че, ако сте готови, можете да изпратите и аз ще го приема. Но тогава поставих и условие: чантата ми трябва да бъде напълно пълна.

Беше малка просешка чанта и императорът започна да се смее. Той каза: „Изглеждаш луд. Мислиш ли, че не мога да напълня твоята просяшка чанта?

И заповяда на министрите си да донесат скъпоценни камъни - уникални - и да напълнят с тях торбата на просяка.

Но министрите се оказаха в затруднение, защото когато напълниха торбата с камъни, те паднаха в нея и дори не издадоха звук - просто изчезнаха. И чантата на просяка остана празна.

Тогава императорът се оказал в затруднение - цялото му его било заложено на карта: той, великият император, който управлява целия свят, не можел да напълни торбата на просяка! Той нареди: „Донесете всичко, но тази торба трябва да се напълни!“

Дни наред съкровищата му бяха опразнени, но торбата остана празна. Тогава не остана нищо, императорът стана просяк - всичко беше изгубено. И той падна в краката на просяка и каза: "Сега и аз съм просяк и моля само за едно нещо: кажи ми тайната на тази чанта - изглежда, че е магическа!"

Просякът отговорил: „Нищо подобно. Тя е направена от човешки ум - нищо особено."

Всеки човешки ум е точно такава просешка чанта. Продължавате да го пълните, но той остава празен. Изоставяш целия свят, всички светове - и те просто изчезват, без да издадат звук. Ти продължаваш да даваш, а той винаги иска още.

Давайте любов, но ако чантата на просяка е там, любовта ви ще изчезне. Дай целия си живот, но има ли просешка чанта - тя те гледа с очи, които казват, че нищо не си дал, все е празна. И единственото доказателство, което ви се дава, е, че чантата на просяка е празна и никога не е пълна. Разбира се, логиката е проста - не си дал нищо.

Постигнахте много, много неща - всички те изчезнаха в чантата на просяка. Умът е саморазрушителен процес. Преди умът да изчезне, вие ще останете просяк. Каквото и да постигнете, ще бъде напразно - ще останете празни.

И ако разтворите този ум чрез празнотата, ще станете изпълнени за първи път. Вече те няма, но си станал цял. Ако си, ще си останеш просяк. Ако те няма, ти ставаш император.

Ето защо в Индия ги наричахме просяци с теб. С тебозначава господар, император. Не можете да намерите по-добра дума за санясини.Когато си мислех какво име да дам на новите санясини,Не можах да го подобря. С теб,изглежда най-добрият.

Това означава човек, който се е отхвърлил толкова напълно, че вече не съществува: той е станал целия свят, господар на всичко. От друга страна дори императорите си остават просяци: те продължават да жадуват, просят и страдат.

Ако не правите разлика между грубото и финото,

няма да бъдете изкушени от предразсъдъци и мнения.

Ако не правиш разлика между грубо и фино, добро и лошо, красота и грозота, това и онова, ако не правиш разлика, ако не предпочиташ, ти просто приемаш Цялото такова, каквото е. Не влагате ума си в това и ставате съдия. Вие просто казвате: „Така е“.

Има трън, вие казвате: „Така е“. Има роза, вие казвате: „Така е“. Има един светец, казвате: „Така е“. Има грешник, вие казвате: „Така е“. И Цялото знае, никой друг не може да знае, защо съществува грешникът. Трябва да има някаква причина за това, но това тайнство трябва да се погрижи Цялото, а не вие.

Не можете да разрешите това, като бъдете себе си. Ако останеш себе си, ще бъдеш велик философ. Ще имате много въпроси и никакви отговори; ще имате много теории, но нито една истина. Но ако станете самата мистерия, ще разберете. Но това знание е толкова фино, че не може да се изрази с думи; това знание е толкова парадоксално, че надхвърля всички езици; това знание е толкова противоречиво - защото противоположностите губят граници, стават обединени - че никакви думи не могат да го изразят.

Фигурата означава думата, а фонът означава тишина. В това познание фигурата и земята стават едно, мълчанието и словото стават едно.

Как можете да изразите това? Но все пак трябва да се каже, защото има много хора, които копнеят за това. Дори чуването за това може да отведе нечие сърце на пътешествие. Ето защо Сосан казва тези неща.

Сосан знае, че те не могат да бъдат казани, тъй като винаги, когато го кажете, вие сте принудени да правите разграничение. Когато кажете нещо, вие сте принудени да изберете дума; когато трябва да кажеш нещо, предпочиташ това пред онова; и умът влиза.

Но никой не го направи по-добре от Сосан - той е несравним. Няма да намерите никой друг, който да е изразил толкова красиво това мълчание в думи. Дори Буда би ревнувал. Този Сосан е наистина майстор: майстор на мълчанието и майстор на думите. Той постави нещо в този свят, което не принадлежи на този свят. Той пропи тези думи с дълбоката тишина на своето преживяване.

Слушайте тези думи, не само слушайте - попивайте. Оставете ги да проникнат в сърцето ви. Не ги запаметявайте, оставете ги да влязат в плътта ви и да станат кръв и кости. Погълнете ги, изяжте ги, смелете ги и ги забравете. И имат огромна сила за трансформация.

19 февруари 2015 г

Страхотен материал, горещо го препоръчвам. Както винаги, ние използваме нашите барометри.

Оригинал взет от станиславксевер в Наръчника на дизайнера на вселената.

Станислав Далечния север. Наръчник на конструктора на вселената.

1. Вселената се състои от Съзнание.
2. Съзнанието на Вселената действа на принципите: Сходство (холографски принцип), Развитие (спирален принцип), Последователност (Златно сечение).
3. Човешкото съзнание е подобно на Съзнанието на Вселената, следователно човешкият ум е способен да реализира „механиката на Съзнанието на Вселената“.
4. Природата на Съзнанието се отличава с най-висока степен на рационалност. Ако нещо е успешно веднъж, то ще се използва постоянно, макар и в различни варианти. Съзнанието използва шаблона винаги и навсякъде. Например: структурата на атома и структурата на планетарните системи. Енергоинформационен поток и светлинен поток. И така нататък. Принципът на подобието присъства навсякъде. И само благодарение на този принцип нашето съзнание е способно да разбере самата Система на Вселената.
5. В природата всички живи същества следват в своето развитие редицата на Фибоначи, а не златното сечение. Това е: 0,1,1,3,5,8,13,21 и така нататък. Но това може да се проследи само в началото на всеки процес, тогава редовете на Фибоначи стават идентични със златното сечение. Тоест енергийният пръстен се превръща в спирала – вихър. Ще видим същото, когато в пространството на Празнотата възникне искра на съзнание: една условна единица информация, взаимодействайки с друга, създава началото на съзнанието. Но за разлика от идеите на псевдоучените, Съзнанието има начало, но няма край. Като в редицата на Фибоначи и златното сечение. Спиралата на съзнанието, след като е получила начална точка, няма крайна точка. Всъщност това е аксиома. Оттук виждаме, че теорията, че всичко съществуващо се ражда, развива и унищожава, е фундаментално погрешна! Тъй като първоначално Съзнанието не съдържа принципите на самоунищожението.

Етапи на изграждане на Вселената:

1. Вселената е следващата фаза от развитието на Празното пространство.
2. Пространството на Великата празнота е Пространството на Света на числата. Числата са вихри и техните свойства се описват от математиката.
3. Числата, наричани по-долу информация, създават енергия чрез уплътняване.
4. Енергията в неразривна връзка с информационните структури ново пространство. Пространство на съзнанието.
5. Пространството на съзнанието създава материалната Вселена.

Универсален механизъм за създаване.

1. Информацията по своя характер винаги е разнородна. Разнородността на информацията създава напрежение между нейния излишък и недостиг. В даден момент нарастващото напрежение води до разместване на информационния масив. В зависимост от качеството на информацията напрежението има посока и якост на срязване. По време на смяна информацията се дублира и премества. Всъщност това насочено движение на дублирана информация е Енергия, а самото дублиране по същество е прототип на паметта.
2. Имаме процес, в който се комбинират три компонента: Информация, Енергия и Напрежение, това е Съзнанието. Тази троица иначе се нарича: Знание, Сила и Намерение. Трябва да разберем, че има много такива процеси във Великата празнота. Вълни от енергия проникват в пространството на Празнотата и взаимодействат помежду си. Съзнанието натрупва информация, разпределя я и се движи в пространството. Така се създава Мрежата на съзнанието.
3. Процесът на създаване на Материята се определя от природата на числата. Нека ви напомня, че природата на числата е вихър

Създаване на материални структури.

1. Съзнанието определя границите на формата. За целта той избутва енергоинформационния лъч на равни разстояния напред - назад, надясно - наляво и нагоре - надолу от себе си. След това краищата на издатините се свързват, за да образуват октаедър. Тогава октаедърът се върти около осите си. Оказва се сфера.
2. В космоса се образуват много такива сфери. Новата структура е това, което имаме предвид под Етер.
3. Тогава Съзнанието може да достигне повърхността на собствената си сфера и след като се появи на повърхността, създава нов октаедър, завърта го около три оси и образува нова сфера, еднаква по размер с първата. Той е еднакъв по размер, защото способността на Intent да проектира остава същата. Така създава втора сфера, точно със същия размер като първата.
4. Създавайки втората сфера, Съзнанието в пресечната точка на тези две сфери получава геометричната фигура vesica piscis (в превод от латински „рибни яйца“. Кръгът на vesica piscis е симетричен и по-малък от кръга на големите сфери. В други думи, отстрани ще изглежда като права линия, в средата) и отгоре като кръг (вдясно). Това е геометричен образ, чрез който е създадена Светлината. Това е и геометричният образ, чрез който очите ни са създадени да възприемат светлината. Освен светлина, това също е изобразяване на модели, свързани с нашите емоции и много други аспекти на живота. Това е основната геометрия на електромагнитното поле.
5. След това се образува третата сфера, четвъртата и т.н. Появява се постоянно уплътняване. С помощта на въртене и уплътняване се образува материалният Свят.

Структура на съзнанието

1. Енергийно-информационният лъч, образуван от изместването на масив от информация, не е нищо повече от Силата на въображението. И това е основната Сила на Съзнанието.
2. Друг важен момент е, че въртенето на сферата също води до дублиране на информация. Колкото по-висока е скоростта на въртене, толкова по-плътен е информационният компонент. Информацията се натрупва и кондензира и служи като източник на енергия.
3. Третият важен момент е, че Съзнанието може да се намира както вътре в създадения обект, така и извън него. И в същото време получава цялата информация от обекта и го контролира. Следователно Съзнанието може да има форма, ако пожелае, а може и да не.
4. Съзнанието, в резултат на дублиращия механизъм, винаги разполага с изобилие от енергоинформационен материал, който може да използва по свое усмотрение. Създавайте безкраен брой обекти с дадени свойства. Може също така да придаде на даден обект собствено съзнание.
5. Силата на Въображението на Съзнанието създава Света.

Компоненти на съзнанието.

1. Първият компонент, който използва Съзнанието, е Посоката присъства навсякъде, тя е в основата на координатната система на кристалната решетка. Координатната система се състои от шест обичайни посоки (напред-назад, нагоре-надолу, наляво-надясно). Има и друга посока: навътре-навън Тя е тясно свързана с плътността. Изобразен като сфера. От нулевата координатна точка до първата сфера това е пространството на Великата празнота. От първата сфера до втората – пространството на ефира. В този случай първата сфера става нулева точка на координатната система. Ако разгледаме нашата сфера на материалния свят, тогава сферата на астралния свят е представена от нулевата точка на координатната ос. По-малко плътният свят е точка в координатната система. Както виждаме, посоката навътре-навън е тясно свързана с плътността, която определя Сферата на пространствата. Параметър като честота зависи от плътността, когато преминаваме от материалния свят към астралния свят, параметрите на плътността и честотата се променят във всички пространства. Посоката в крайна сметка се преобразува в координатна система. Където освен посока присъства и Сферата на пространствата. Всяка следваща Сфера на Космоса поглъща нови Сили и Закони. Сферите на Космоса се различават по скоростта на процесите и плътността на материята.
2. Вторият важен компонент е скоростта. Скоростта ни дава такива производни като: честота и плътност, дублиране и памет. Скоростта определя плътността, както и обратното. Времето не е постоянна величина и зависи от скоростта. Това е неговата производна.
3. Третият важен компонент е ротацията. Въртенето, което идва от природата на числата, е в основата на всички полеви структури на прехода на енергия в информация и обратно. От него произтича принципът на дуалността. На практика това е основата на Живота.
4. Съзнанието се стреми към Развитие. То непрекъснато обменя информация с Полето на съзнанието и изгражда своите Светове. То е индивидуално и общително. То се стреми да се въплъти в своите светове. И създава живи обекти за това. Той се въплъщава в живи обекти, за да създава и разбира по-сложни светове. По-сложните светове също са по-плътни. Следователно твърдението, че следващата стъпка в човешкото развитие е безплътното съществуване е пълна глупост! Първоначално съзнанието прави само това, което се въплъщава във все по-плътни обекти!
5. Съзнанието винаги се стреми да натрупва информация и енергия. Смъртта, последвана от раждане и пълна загуба на памет, е неестествен процес, наложен отвън за подбора на безсмъртието е изначалната същност на човека. Както и постоянната замяна на интензивността с двойствеността води до замяна на трансформацията с разрушение.

Материята не се формира произволно. И в хода на последователния Съзнателен процес на трансформиране на Света на информацията в Света на формите. И ако Съзнанието идва от Празнотата на Света на Числата, то Материята идва от незапълнените Сфери на Съзнанието.

ТЕМАТИЧНИ РАЗДЕЛИ:
|

| Учението за петчленната формула

Учението за петчленната формула

Петкратната формула е мистичен алгоритъм, предаван в традицията на Сиддхите, когато е директно въведен, показващ на йогите последователността на безпогрешен напредък към най-висшата реализация. От неговото разбиране и правилно декодиране зависи дали крайното постижение ще бъде постигнато или не. Смята се, че само високо реализиран Учител е в състояние да даде цялостна интерпретация на тази формула, тъй като формулата включва най-фините нюанси, свързани с личния мистичен опит.

Мистичната инструкция гласи:

"Когато видиш

магическо шоу,

Човек трябва да открие гледача -

Това е най-голямата тайна!

Изследване на гледача

познай бездната на неговата Празнота.

В дълбините на пещерата

Празнини

Великият крал сияе сияещо -

Мистична светлина.

разбери -

неговата природа е недуална,

Тогава ме остави

недуалност

Проникнете в тайната обител

Голямо блаженство."

„Лая Амрита Упадеша Чинтамани“

Формулата е следната:

1. „Цялата видима вселена се разтваря в ума (съзнанието).“
2. „Умът се разтваря в празнотата на себе си (Махашуня).“
3. „Пустотата се разтваря в Светлина.“
4. „Светлината се разтваря в недуалност.“
5. „Недуалността се свързва с блаженството.“

I. „Разтворете всичко видимо в ума“ - означава да разберете, че всичко видимо всъщност не е нищо повече от сън и се проектира от вашето съзнание, точно както в съня спонтанно възникват образи на хора и дворци. Външният свят е колективна визуализация, мистичен фокус, театрално шоу, представление, създадено от силата на нашия ум. Това означава, че феномените не съществуват сами по себе си, а са свързани с чувството за „Аз“.

II. „Разтварянето на ума в бездната на Празнотата“ означава преодоляване на всички опити на ума да разбере върховната Истина с помощта на мисли, изкуствени конструкции и изживяване на истинското самадхи на Празнотата, концентриране върху природата на „аз“ чрез саморазследване.

III. „Да разтвориш Празнотата в сиянието на Светлината“ означава да откриеш най-фините видове съзнание, които Светлината представлява. Премахваме булото на невежеството и фалшивата представа за себе си като личност в тялото, осъзнавайки, че ние сме лъчистата енергия на осъзнаването.

IV. „Да разтвориш Светлината в непонятна недвойственост“ означава да отвориш най-тънкия слой светеща яснота, където няма нито субект, нито обект, а само недуалното присъствие на трансценденталната Реалност. Разкриването на такава Светлина е велика тайна и критерий за истинско постижение.

V. „Да обединим недуалността с блаженството“ означава да разберем дълбоката природа на Реалността в нейната първична чистота отвъд раждането и смъртта, благодарение на метода на „единството на блаженството и Празнотата“. Единството на блаженството и празнотата означава сливането на съзерцателното присъствие с безкрайния спектър от универсална енергия, преживявана от йогите чрез усещания в тялото, сетивата и ума.

I. Цялата видима Вселена се разтваря в ума (съзнание)
Голяма мистерия
Премахване на същественото невежество. Светът е неделим от "аз"

„Без цвят, без качества, без форма, лъчистата природа на съзнанието – върховният Източник – свети. Тя е най-ярката светлина."

„Съзнанието, поставено в тялото, в будно състояние, сънуване и сън без сънища, след страданието на много раждания, отново е омагьосано от илюзия.“

"Йога Кундаля Упанишада" (27)

Учителят казва: „О, ученико, разберете, че съзнанието на един непросветен индивид е в състояние на невежество за света и себе си. Живите същества грешат, вярвайки, че светът на предметите е солиден и реален, а самите те в този свят са нещо отделно от обектите. Всъщност светът на проявените явления е само съзнанието, великият Разум.

Първичната Светлина е източникът, причината за Съществуването, е собственото съзнание на индивида в неговата първична чистота. Цялата видима Вселена се състои от енергията на съзнанието. Тази енергия на съзнанието представлява светлина и звук. Нито вътре, нито вън няма нищо, освен великата игра на енергията на съзнанието (Чит-Шакти), безкрайно проявяваща се в пространствено-времевия континуум на микро- и макрокосмоса.

"Знай това: това, което има форма, е нереално, това, което е без форма, е вечно."

Разберете: външният свят е като ехо в планините, дъга в небето, миражи в пустинята, измислени рога на заек, той не съществува в обективен смисъл, както сънят съществува само в съзнанието на мечтател, така че той няма своя собствена природа, независима от „аз“.

„Както насън човек създава много предмети с просто желание, но когато се събуди, всичко изчезва и остава само съзнанието за „аз“.

Всички обекти са лишени от самостоятелно съществуване и имат природата на Празнотата. И това, което възприемаме като свят на проявени феномени: нашето собствено тяло, планини, реки, небе, дървета е просто магическа игра, която се създава всяка секунда и непрекъснато се държи от нашето съзнание, просто опора, умела холограма, три- многомерен филм, майсторски трик, виртуална реалност, отражение, подобно на това, което се вижда в огледало, привидно, но без дори капка самосъществуване.

Тези образи сякаш се наслагват върху първоначално свободната, вечно чиста природа на нашето „аз“, като че ли го затварят и в резултат на това възниква съществено невежество; ние постоянно се заблуждаваме за истинското състояние на нещата във Вселената. Любима техника на нашето „Аз“ е да разглеждаме себе си като субект, а целия външен свят като обект. Нещата само изглеждат видими, проявени, въпреки че в действителност не съществуват. Техният източник, крайната причина е нашето собствено „Аз“, т.е. съзнанието в неговата истинска подобност, фундаменталната, вечна част от Ума, която е по-дълбока от понятията и неподвижна в основата си.

"Сара казва:" О, глупако, бъди сигурен: всяко видимо разнообразие е само проява на твоето „аз“.

Всички неща във Вселената са създадени от мисълта и ума. Когато изследваме каква е природата на ума и откъде идват мислите, откриваме, че зад всички мисли остава „Аз-мисълта“ („Ахам-вритти“). Когато изследваме „Аз-мисълта“, откриваме, че тя изчезва в момента на изследване.

Така умът изчезва, връщайки се към великия Източник. Това е краят на дуалистичната практика и завършването на илюзията, установено е, че всяко същество, обект в самсара произлиза от ума. Раят с божествата в дворците и адът с мъчениците - всички се разкриват като произлизащи от една единствена основа - съзнанието на "аз".

Когато съзнанието на „аз”-а бъде внимателно изследвано, то се проваля на теста за самосъществуване и се стопява, разкривайки истинската си величествена природа без специфични качества, без фиксирани граници, без център или ръбове. Умът в основата си е празен, чист, самосветещ, сияен, неопетнен от грехове, непостижим от концепции, съвършен без никаква практика и проникващ във всичко. Следователно светът в своята същност е подобен на ума, но различията в световете (локите) не се дължат на разликата в първоначалното съществуване на световете като такива, т.е. деви, асури, хора, същества от ада, но от разликата в кармичното виждане.

Живите същества непрекъснато проектират реалността отвътре навън и след това я възприемат като външни обекти, считайки себе си за субекти. Затова боговете, гледайки реката, виждат нектар, асурите виждат оръжия, хората виждат вода, рибите виждат къща, претите виждат гной и изпражнения, а съществата от ада виждат огнена лава. Всичко е създадено от нашето възприятие.

Възприятието е обусловено от минали кармични следи (самскари). Разбирайки това, ние можем да работим с ума си, изчиствайки самскарите и променяйки нашата кармична визия към по-добро. Докато празнотата и лъчистата природа на Ума не бъдат познати, винаги има воал от невежество, който крие истинското Аз. В резултат на това сме склонни да се придържаме към нашите кармични следи, считайки ги за неизменни и реални.

Тогава изпадаме в робска зависимост от собствените си проекции и ставаме една от тези проекции. Вярата в плътността на света не ни оставя шанс да променим нещо и се оказваме пленени от собствените си идеи. Така се озоваваме в състояние на фундаментална заблуда, чиято съдба е страдание от невежество, раждане, смърт, прераждане в този порочен кръг на „лошата безкрайност“.

Но тъй като нищо не е вечно и самосъществуващо, тази „лоша безкрайност“ може да бъде елиминирана и порочният кръг на невежеството може да бъде прекъснат. Преодоляването на такова невежество е истинската цел на практиката.

„Неразбирайки, че истинският източник на светлина е неговото собствено Аз и умствено възприемащи обекти, отделни от него, невежите се заблуждават.“

„Разреши тази велика гатанка, о, скъпи, отвори очи и разплети възела. Кой преживява раждането? Кой ще знае? Кой си ти, дете мое, кой си ти?

Сиддха Йогини Мадаласа

Първо откритие на естествената природа на ума чрез самоизследване и самадхи

Осъзнавайки, че за нас е много важно да спрем невежеството и да разкрием изначалната природа на Ума, ученикът изпълнява практиката на самоизследване: „Откъде идват мислите? Къде изчезват? „Аз“ има ли цвят и форма? Съществува ли или не съществува?

Опитваме се да проследим източника на мислите, този единствен център, откъдето те се появяват, за да открием нашето „аз” в основата му. Задавайки си въпроса: „Откъде идват мислите?“, ние получаваме отговор от „Аз“. Когато се запитаме „Кой съм аз?“ и се съсредоточаваме върху това „Аз“, не можем да намерим нито „Аз“, нито този, който го търси. Докато продължаваме да изследваме отново и отново, осъзнаваме празнотата на нашия Ум. Умът е празен и като небето.

„Наистина умът е като пространството, изглежда, че е насочен във всички посоки, изглежда, че надхвърля всичко, изглежда, че е всичко, но в действителност умът не съществува.“

Авадхута Даттатрея, „Авадхута Гита“ (глава 1, 9).

Заемайки неподвижна поза на тялото, ние изследваме „Аз“, затваряйки очи, концентрирайки се върху чувството за „Аз“. Изведнъж откриваме празната природа на Аза и всички наши страсти и мисли нямат основа.

Като изследваме ума отново и отново в медитация, ние откриваме празнотата на Аза. В един миг губим всички илюзии наведнъж.

Когато се появи виждане или чуване, ние питаме: „Кой чува? Кой вижда? Кой изпитва радост и скръб? Отговорът ще бъде: „Аз“. Ако надникнем в „аз”, опитвайки се да намерим някакво отделно самосъществуващо „аз”, ние се убеждаваме, че „аз” няма собствено съществуване. Умът е във връзка с обектите. Един обект съществува само когато има ум, който го възприема.

Всичко съществува в зависимост от ума. Нищо не съществува независимо от ума. Демоните, добрите божества и злите духове, хората и планините са само видими проявления на ума; те само изглеждат, че наистина съществуват. Въпреки това, освен измамните проекции, нашето „аз“ никога не е било тук.

„Точно както огледалото съществува благодарение на отразения в него образ и съществува отделно от отражението, крайната Реалност съществува вътре и извън тялото.“

"Аштавакра Самхита"

Виждат се различни неща, но те не са по-реални, отколкото са реални образите от сънищата за сънуващия. Реален е само сънуващият (възприемащият), всичко останало е игра на отражения на изконната Мъдрост на „Аза”.

Инструкции за тялото:

Поза:нека позата е естествена, но неподвижна.

Дъх:оставете го да тече естествено.

Гледка:полузатворени очи.

Съзнание:отпуснат, без задръжки, но бдителен, не следва мислите.

Метод:Насочвайки вниманието си навътре, ние напълно се фокусираме върху чувството за „аз“.

Когато, изследвайки по този начин „аз“ в медитация, не намираме абсолютно нищо, сякаш гледаме в празно пространство, се събужда едно неизразимо, празно, спокойно съзнание без субект и обект. То е самосветещо, сияещо, изпълнено с мир. Това естествено състояние е изначално чисто и свободно, то е Създателят на всичко. Звездите, земята и небето, дърветата и планините, всичко видимо е негово проявление. Всичко зависи от него.

„Невероятно! Аз съм чист, безупречен, аз съм мир, аз съм осъзнатост, аз съм победил силите на природата. Както само аз осветявам това тяло, осветявам ли и цялата Вселена? Или Вселената съм аз, или е съвършено нищо.

"Аштавакра Самхита"

II. Умът се разтваря в празнотата на себе си (Махашуня)
Преживявания на дълбока медитация. Пустотата е естествената същност на Ума. Изясняване на естественото състояние

Получили, с помощта на Учителя, първия опит - "вкуса" на естественото състояние, ние го изясняваме отново и отново в медитация, докато нашите илюзии изчезнат.

„Това е всичко; най-висшата Пустота9, от най-високото - най-висшето състояние, което не е по-висше, несъзнателно; истина, която превъзхожда разбирането, неизвестна нито на мъдреците, които са разбрали същността, нито дори на боговете.

„Теджабинду Упанишад“ (10, 11).

Практикувайки самоизследване и седяща медитация отново и отново, ние проникваме в първичната природа на съзнанието, празно, изначално чисто, ясно и без ограничения, като лъчисто пространство.

„Откажете се от всички форми на йога, основани на действие, и медитирайте върху Празнотата.“

"Девикалотара"

Това празно голямо „аз” е спонтанно, напълно чисто в сърцевината си, неопетнено от емоции-страсти, няма пречки, няма минали грехове и бъдещи заслуги. В тази Празнота няма разбиращ (субект), нито разбираем (обект).

Няма нищо общо с относителното „Аз” – самсаричният субект, подвластен на илюзии, страсти и състоящ се от карма. От гледна точка на чистата празна основа на основата на нашия първичен Разум, това малко „аз” всъщност не е нищо повече от отражението на луната във вода или пролетна дъга. Първичната мъдрост винаги блести в истинската си естественост. Нарича се „Сахаджа“, защото се „ражда“ („саха“), „заедно“ („джа“) с раждането на нашето относително Аз и винаги е спонтанно присъщо на него.

Миналото вече си е отишло, бъдещето все още не е настъпило. Когато се опитваме да схванем настоящето, то трае не повече от миг. Това моментно осъзнаване е Това... Докато се гмуркаме по-дълбоко в дълбините на „Аз“, ние го откриваме като прекрасно, ясно, открито, вечно присъстващо състояние на неконцептуално осъзнаване.

„Не е празно, но изглежда празно и превъзхожда Празнотата; не мисъл, не мислител и не мисъл, а само това, върху което трябва да се задържи вниманието.”

„Теджабинду Упанишад“ (11)

Отпускаме се в празното естествено осъзнаване на Аза, като безкрайно пространство, без усилия.

„Почувствайте, че пространството, заето от формата на вашето тяло, е безкрайно и съдържа всичко.“

"Vigyan Bhairava Tantra" (22)

Оставайки в свободно, освободено съзнание, ние в никакъв случай не отиваме в Пустотата, „замразявайки“ съзнанието или отказвайки се от обектите на шестте сетива. Позволяваме на очите си да виждат и на ушите ни да чуват, но не следваме обектите на възприятие, оставайки спокойни в сиянието на собственото си естествено съзнание.

Докато изпитваме сетивни възприятия, ние оставаме свободни от привързаности към обекти, но не ги отхвърляме. Ние просто се осъзнаваме, без да генерираме концепции, без да позволяваме оценките на дуалистичния ум да се вклинят в пространството между нас и Реалността. И дори да се генерират такива оценки, ние не се вкопчваме в тях. Разбираме, че всички образи, видения и звуци, които се появяват в съзнанието ни, са просто отражения в огледалото на ума.

„Великият семенен източник се появява на стената на разбиращото съзнание, осветен от отразените му лъчи.“

"Тантра Раджа Тантра"

Огледалото е нашето неродено Аз и способността му да отразява е нашата възприемаща яснота, енергия, отражение, всички видими явления.

В ума възникват видения и образи, но когато търсим „Аз-а”, който ги възприема, задавайки си въпроса: „Кой вижда това? Кой изпитва радост или страдание?“, връщаме се обратно към темата „Аз“, а „Аз“ не съществува, то е нематериално, то е като трансцендентална сфера (бинду), където времето и пространството колапсират.

Това е естественото състояние (Сахаджа), неопетнено от следите на мислите и възприятията, които като вълни по водата не оставят следи. Естественото състояние не се улавя с мисли, не може да се обозначи със символи, нито да се разбере с помощта на логика или ментални концепции.

„Който не медитира върху всепроникващата Празнота, се заплита в самсара, като копринена буба в своя пашкул.”

"Девикалотара"

Сахаджа не е нито фина, нито груба, нито кръгла, нито ъглова, тя не съществува и не съществува, няма конкретно местоположение и предназначение. Естественото състояние е вездесъщо, подобно на пространството, безформено, чисто по същество и свободно от илюзия.

Отново и отново надничаме в своето „Аз“, опитвайки се да открием неговите граници и качества. Изследваме „аз”, откъде идва и къде е, и изведнъж откриваме, че „Аз съм един и съм във всичко, не съм ограничен от нищо, дори от пространството, не се появявам и не изчезвам, Винаги съм един и същ.

Откривайки в дълбокото самадхи на яснотата, нашето „Аз“ е подобно на пространството, ние се опитваме да намерим границите на това пространство и не ги намираме. Ние изследваме откъде идват преживяванията, като изображения, звуци, светлина, божества, блаженство, яснота, но не можем да намерим конкретното им местоположение, нито техния източник, нито къде отиват.

Всичко, което е, е чистото присъствие на осъзнаване, както вътре, така и отвън. Ние с право притежаваме това присъствие на осъзнаване от раждането, поради което то се нарича естествено, родено с нас (Сахаджа). Това присъствие на осъзнаване е отделно от шестте сетива зрение, слух, вкус и обоняние.

Това естествено осъзнаване не се разпада с разпадането на петте елемента на грубото тяло. Тази лъчезарно сияеща Мъдрост, естественото състояние, се намира отвъд категориите на логиката, думите и мислите, религиозната философия, усилията, предписанията на морала и етиката, тя е отвъд разделението на добро и лошо, чисто и нечисто, светско и духовно, свято и грешен.

Нашето Аз в своето свободно, естествено състояние „както е“ е прекрасно, голо голо съзнание в настоящия момент в неговата истинска простота. Това е единствената неизменна абсолютна Реалност в непрекъснатия калейдоскоп от илюзии.

Тази самородена Мъдрост на великия Аз е сама в смисъл, че тя сама свети сама, благодарение на собствената си светлина, сякаш нишка във всеки обект пронизва цялата Вселена.

Бидейки един, великият Аз се явява като чудесно разнообразие от видими явления, бездействайки, неговата енергия играе, създавайки илюзията за действие. Отново и отново трябва да признаваме тази прекрасна реалност на нашето висше Аз, като си напомняме за естественото състояние.

Когато правим това, непрекъснато практикувайки съзерцание на Аза без разсейване, се казва, че присъстваме. Практикувайки поддържане на присъствието на естествено осъзнаване, ние се опитваме да преодолеем разликата между периода на медитация и ежедневните действия, докато състояние на осъзнатост започне да прониква във всяко действие.

Ако мислите ни завладеят, ние насочваме вниманието си към източника в момента на тяхното възникване. Така те се разпадат в момента, в който се появят, чрез естествена бдителност, точно както вълните се разпръскват по водата. Независимо дали ходим, ядем, говорим, стоим, седим, лежим или спим, изпитваме радост, болка, страдание, удоволствие или тъга, ние освобождаваме естественото си състояние във всяка ситуация, защото всяка ситуация е подходяща за практика.

Основното нещо е да поддържате информираност. Независимо дали изпитваме глад, похот, болка, страх, щастие или преживявания на самадхи, дали виждаме демони в ада, духове или богове, светии в рая, не трябва да имаме дори сянка на съмнение относно истинския източник на тези видения, а именно "аз". Каквото и преживяване да възникне, ние не го осъждаме и не се вкопчваме в опита, не изоставяме съзерцанието на истинската природа на нашето Аз, като по този начин позволяваме на всички преживявания да се самоосвободят в техния източник.

Благодарение на знанието, че преживяванията не са отделени от преживяващия, ние не се страхуваме, когато виждаме демони, знаейки, че те са част от нас самите, гневни прояви на самородената Мъдрост на нашето Аз, и дори когато виждаме божества във всички блясъка на орнаментите и сиянието на славата, в искрящи дрехи от светлината, ние не се заблуждаваме за истинския им произход, знаейки, че така се проявява в момента енергията на осъзнаване на нашето „Аз“.

Така постигаме най-високото състояние на пълно осъзнаване на естественото „аз“, интегрирайки се с всички обекти на Вселената, до пълното обединение на субект и обект. Без усилие и откъсване ние се озоваваме в прекрасното измерение на трансцеденталната реалност на естественото състояние.

„Аз съм невероятна. Прекланям се пред себе си. Никъде не ходя и отникъде не идвам. Аз просто съществувам, изпълвайки Вселената със себе си.”

"Аштавакра Самхита"

III. Празнотата се разтваря в Светлина
Истинско самадхи: последният пробив през булото на безсъзнанието
Празното аз е изпълнено със светлина

„Съзнанието в своята същност няма форма и неговата природа е най-ярката светлина.“

Шри Ади Шанкарачаря, Десет шлоки за Атман

Когато съзерцателното присъствие е придобило сила и можем да останем в него без разсейване през целия ден, е време да пробием в несъзнаваните области на ума - сънуващ сън и сън без сънища. Обикновено за това йогинът изпълнява Йога на сънищата и Йога на светлината.

Осъзнаването в съня може също да се събуди спонтанно, ако останем в дълбоко състояние на съзерцание без разсейване през целия ден или ако седящата ни медитация е придружена от дхяна или самадхи. Пробивът до ултратънкия слой на нашето „Аз“, който е чистата Светлина, е основата и коренът на всички реализирани практики. Изживяването на четирите вида празна Светлина е същността на практиките на Светлинната йога.

В момента на смъртта всички живи същества от мравката до боговете са потопени в неизразимото състояние на Реалността, което е чистата светлина на самородената Мъдрост (Сваям Джиоти). Ако искаме да проверим колко успешна е нашата практика на съзерцание и медитация, трябва да се запитаме дали човек осъзнава себе си в сънуващ сън и в сън без сънища.

Понякога тази най-дълбока способност за осъзнаване се нарича „поддържане на горещо око“, „окото на Дхарма“. Способността да поддържате медитация в сън без сънища е критерият за това дали сте постигнали Просветление или не, дали можете да разпознаете тази светлина в междинното състояние при прераждането и да бъдете освободени чрез сливане с трансцеденталната светлина на Реалността, точно както водата тече във вода , мляко в мляко и масло в масло.

Има различни нива на светлина, от които има три основни.

азПървият е като ясната светлина на луната в безоблачно небе, нарича се още „Чандра-джйоти“, има вкус на сладост и яснота. В човешкото тяло се свързва със сома чакра, бялата капка (шукла), семето на бащата и принципа на Празнотата.

Понякога тази светлина в медитацията се преживява като най-ярката бяла светлина, като верига от светкавици.

Свами Пурнананда, „Шат чакра нирупана“ (46)

II.Втората светлина (Surya-jyoti) е като червеното сияние на слънцето в ясно небе. Тази светлина се свързва с усещането за блаженство, енергията Кундалини и майчината субстанция (махараджи). Изпитва се в момента на смъртта в случай на обикновен човек или в момента на сън в случай на опитен практикуващ. Тази светлина е описана в тантрите като Ама-Кала, Нирвана-Кала и Нирвана-Шакти.

„Това е Божеството, присъстващо във всичко: Нирвана-Кала блести ослепително ярко, цветът й е като цвета на изгряващото слънце, тя е ярко оранжева.“

Свами Пурнананда, „Шат чакра нирупана“ (47)

„В Нирвана-Кала блести Висшата първична сила – Нирвана Шакти. Тя, сияеща ярко като милиони слънца, е майка на три свята.

Свами Пурнананда, "Шат чакра нирупана" (48)

III.И накрая, когато чрез практиката на контролиране на вятъра и силата на самадхи прана се въведе в сушумна нади, червената есенция (махараджи) и бялата есенция (шукла) се срещнат в сърцето, в тялото настъпва затваряне на енергията, това се преживява от йогите като срещата на небето и земята. В ума йогинът преживява безмислие и тъмнина като чернотата в празното нощно небе. Тази светлина е трудна за поддържане на осъзнатост.

Докато нашето съзнание придобива сила, ние можем да направим последния пробив към откриването на оригиналната същност на Себе си. Когато чрез силата на умелите методи на съзерцание максималното количество вятър навлезе в сушумна нади, йогинът отваря върховната Ясна Светлина.

Той се нарича неопетнен (Ниранджана), самовъзникващ (Сваям-джйоти), великото сияние на Реалността (Брахма-джйоти). Това е най-финото, незамъглено, самосъзнателно осъзнаване, подобно на ясно есенно небе без облаци или примеси. Това е всепроникващо светлинно осъзнаване.

„Изпълнено с яснотата на хиляди светила, неопетнено, изпълващо далеч и близо - това не е самадхи, това не е постижение в йога и не разпадане, това е самото единство с трансцеденталната Реалност. Дори светлината на слънцето изглежда тъмна в тази върховна светлина.”

Махавакия Упанишада (6, 7)

IV. Светлината се разтваря в недуалност
Пълно пробуждане
Недуалността е същността на истинската Реалност

Отварянето на последния, най-фин слой на Ума показва истинско Просветление и факта, че йогинът по време на живота си е открил същата непостижима дълбочина на осъзнаване, която се отваря в момента на смъртта.

„Безформено състояние, непроменливо, неподвижно, неподдържано, състояние без никакви ограничения, надхвърлящо речта и ума, осъзнаващо само същността на себе си, отвъд дискриминацията и единството, блаженство, превъзхождащо всичко, неизразимо, неродено, нетленно, отвъд мислите, вечно, непоклатимо, като планина."

Първичното излъчване на съ-родената Мъдрост на естественото осъзнаване се разкрива като пълна недуалност без никакъв намек за субект, който го преживява.

Природата на нашето първоначално съзнание е празна, открита, гола, отворена и има присъщото си съвършенство и чистота без усилие, корекция или подобрение под формата на въвеждане на определени изменения в него.

Всички живи същества имат тази природа, но разликата между обикновените същества и Просветлените е дали тяхната собствена разграничителна способност разбира тази природа или не я схваща. При нереализацията живите същества не извличат никаква полза от нея, сякаш изобщо не са я имали. В случай на разбиране на самсара, тя се изчерпва в своя източник и йогинът навлиза в пътя на пълното Освобождение, никога повече няма да навлезе в размишления и илюзии и няма да се определя от карма и ново раждане.

„Там има блестяща светлина, пазена в тайна във всички тантри. Чрез съзерцаването му се постига най-голямото съвършенство.”

"Шива Самхита" (5.98)

Тази първична светлина на най-финия слой на ума е достъпна само за най-великия йогин, който е премахнал грубите и фините илюзии.

„Великият йогин съзерцава чиста светлина като святата планина Кайлаш и с помощта на силата на разбирането той става едно със Светлината.“

"Шива Самхита" (5.50)

Тази самовъзникнала Чиста Светлина никога не е била родена, тази естествена Мъдрост на осъзнаването не е създадена от никого, в нея няма раждане или смърт. Въпреки че е осъзнато, няма кой да го проумее. Изглежда, че е обвързано в самсара, преминавайки през етапите на действие в будно състояние, но когато се прояви в ежедневния живот на съществата, които обитават самсара, то не търпи ограничения или загуби и не е опетнено, просто като огледалото не е опетнено от отражението си. Наистина, това е прекрасното трансцедентално „аз“, в което няма „аз“.

„Това е най-висшето, непроявено, тайно състояние, безкореневата трансцендентална реалност, като пространство без граници, най-финото.“

„Теджабинду Упанишад“ (5)

Лъчезарната яснота на фундаменталната природа на Ума първоначално е свободна от тъмнината на невежеството, заблудите, помраченията, двойствеността на греха и добродетелта, чистото и нечистото, конвенциите за правилно и грешно, разделение на субект и обект и надхвърля всички клетки на концепции и мрежи от логически обяснения.

Това не е светлина в смисъла на физическото възприятие, нито различните видове светлинни преживявания, преживявани в обикновеното по-ниско самадхи и медитативна концентрация. Това е необусловената гола яснота на осъзнаването в истинската му подобие „както е“.

Фактът, че в съня и в момента на смъртта това първично сияние се проявява в своята цялост, отваря великата възможност за пълно Освобождение чрез усърдна практика на медитация и съзерцание.

Тази Реалност е неописуема, като безоблачно небе, тя е безгранична и чиста от двойни мисли, като светлината на слънцето, тя има яснота, сияние и непрекъснатост, като прозрачен кристал, тя е ясна и чиста. Въпреки че всичко произлиза от нея, като огледало тя е източник на всички отражения, но самата тя никога не е опетнена.

Съзерцавайки природата на Чистата Светлина, йогинът елиминира всички дуалистични прилепвания, изкоренявайки идеята за самостоятелното съществуване на Аза и света, неговата мъдрост вече не е ограничена от нищо и се издига като блестящо слънце в небето. Неговото естествено осъзнаване не е фиксирано от нищо, нито приема, нито отхвърля нищо, то тече безпрепятствено във всички посоки.

Няма феномени, няма непроявено, раждането и смъртта, радостта и страданието са напълно съвършени, нищо повече от играта на светещата чистота на естественото състояние. Това е непонятно: никога не е имало невежество, никъде няма дори сянка от нечистота или непросветеност. Никой не беше вързан, никой не беше изгубен. Няма Освобождение, тъй като дори Освобождението е просто мисловен етикет, който означава човек, който преди е бил несвободен.

Същността на непонятното съзнание за това, което съществува от безначалното минало, изпълва всичко, нямайки граници, нито връх, нито дъно, нито център, нито периферия, нито изток, нито запад, нито начало, нито край. В това осъзнаване природата на всички явления не се появява никъде и не изчезва никъде. Лишен от характеристики, той е чудесно освободен дори от сянката на усилието; той няма страни, няма център, няма периферия.

V. Недуалността се обединява с блаженството
Върховна мистерия
Завършване на практиката: единство на светлината и енергията на блаженството
Усещания в тялото по време на самадхи

Преживяването на усъвършенстването на осъзнаването и разпознаването на четирите нива на вътрешна светлина зависят от дълбочината на съзерцателната медитация и способността за събиране на прани в сушумна нади. Според Ученията на Тантра ветровете естествено навлизат в централния канал в следните моменти:

~ Моментът на оргазъм или интензивно задоволяване на желанието, когато силно вибриращата чакра, свързана с желанието, повишава вятърната енергия, изпълвайки сушумна.

~ Моментът на смъртта (незабавно умиране), когато всички ветрове се събират в сушумна и йогинът преживява преживяването на Ясната Светлина (Брахма-джйоти).

~ Моментът на прозяване, когато ида и пингала във врата (виджняна нади) или коронарните артерии са блокирани.

~ Моментът на самадхи или дълбоко осъзнаване, когато пълнотата на финото недуално съзнание в сахасрара чакрата повдига вятъра в читрини нади в канала сушумна.

~ В интервала между вдишване и издишване, когато дъхът се задържа волево (кевала-кумбхака).

Контролът на праните, способността да ги насочвате в централния канал и да стопявате веществата в чакрите и каналите е в основата на всички видове преживявания на Светлина и съзерцание в Лая Йога. Без това нивото на разбиране на Светлината ще бъде повърхностно, което означава, че фините илюзии ще останат неразсеяни.

Докато праната изпълва сушумна, тялото на йогите изпитва различни видове блаженство. Чрез комбиниране на съзерцателно присъствие като пространство с блаженството, произтичащо от движението на прана в каналите, йогинът включва тялото в практиката на съзерцание. Този метод за съчетаване на блаженството с ясната светлина (махасукха) е основната тема на Шакти Янтра.

Има признаци, показващи, че праните са изпълнили централния канал. Те са:

~ В един момент дъхът започва да се движи през двете ноздри, т.е. ида и пингала работят заедно.

~ Дишането става по-тънко, вдишването и издишването стават къси по дължина, леки и спират напълно.

~ Осъзнаването става невероятно ясно и тялото изпитва блаженство. Случва се дишането да стане слабо поради изтичане и намаляване на праната, но в този случай умът губи яснота. Ако йогинът, задържащ прана в централния канал, вдиша, няма да има движение в ноздрите.

„Докато дъхът потече през централния канал и семето стане устойчиво на спиране на дишането, ... дотогава всички онези, които говорят за знание, ще останат празни приказки и измамници.“

Сватмарама, Хатха Йога Прадипика (4.113)

„Когато външното дишане се спре, същото се случва и в средата (т.е. праната в сушумна спира). Без съмнение праната и умът се успокояват на местата си.”

Сватмарама, „Хатха Йога Прадипика“ (4.50)

Следните признаци за въвеждане на прана в централния канал са:

~ Миражи (различни видения и миражи се появяват в ума по време на медитация и съзерцание, а околните предмети сякаш вибрират, сякаш се виждат през тънко стъкло, мокро от дъжд), което показва активирането на муладхара (земния елемент).

~ Дим (в медитацията има видение на облаци черно-сив дим, издигащи се отдолу), което показва, че вятърът е навлязъл в свадхистана (воден елемент). Тогава се появява видение на петцветна светлина.

~ Искри, като отлитащи светулки, показващи огън в манипурата.

~ Пламък, като свещ или маслена лампа, показващ вятърния елемент в анахата чакра.

Всичко това е като видения в медитация.

Фини преживявания в дълбока медитация, когато умът е ясен и спокоен, надите са пречистени и елементите в чакрите са събудени:

~ Начало (арамбха) - тънка бяла лунна светлина в безоблачно небе.

~ Съд (ghata) - тънка червена светлина, като слънчева светлина в безоблачно небе, като ивица червено-синя светлина.

~ Увеличаване (паричая) - непрогледна тъмнина, като безлунно нощно небе.

~ Завършеност (nishpatti) - чиста Ясна Светлина, подобна на естествения цвят на безоблачно есенно небе в зори без никакви изображения и без слънце и луна.

Тези фини преживявания следват непосредствено грубите и показват разпадането на елементите в тялото на йогите, затварянето на праната и природата на „аз“.

По това време червеното бинду се издига нагоре по сушумна, а бялото бинду се спуска надолу към сърдечния център, където се срещат, сливайки се. Тези три бинду: червен, бял и смесен се проявяват на всички нива на съществуване (Шива, Шакти, Шива-Шакти).

Елементите се разтварят един в друг и възниква лайа. Появява се първичната светлина на първичното осъзнаване. През това време йогинът също преживява различни форми на звук, които възникват успоредно с виденията. Всички живи същества срещат тази Светлина, но не могат да я разпознаят и да се съединят с нея и са принудени да се родят отново в тялото. Йогинът, който се обучава в съзерцание, преживява тази Светлина през целия си живот, свиквайки с нея като със своя истинска блестяща Реалност.

„Точно както пространството в един съд се слива напълно с пространството около него, когато съдът се счупи, така индивидуалното Аз се слива с върховната Реалност на Съществуването.“

"Мандукя Упанишад"

Работата с единството на присъствието на осъзнаване на различни нива на светлина и звук, до пълното им изчерпване и изчерпване в първичната празна Реалност на „Аз“, е основният метод на съзерцание, присъщ на Лая Йога. В тази връзка в традицията на Лая Йога от най-високите нива обикновено се споменават две практики: Нада Йога, където се обединяваме със звука до най-високите нива на звука, и Джйоти Йога, където ние, използвайки специални методи, генерираме вътрешни видения на светлината и след това работим с единството на осъзнаването и виждането.

Съзерцаването на вътрешните и външните прояви на енергиите под формата на светлина и звук е свещен метод за осъзнаване на Ученията на Сиддхите, водещ до пълно Пробуждане в един живот и постигане на „саруба мукти” – специален метод за Освобождение, присъщ само в най-висшите методи на йога, което включва разтварянето на всички елементи в тялото и превръщането му в тяло на дъгата.