Колелото на самсара в будизма - как да излезем от цикъла на страданието? Какво не знаехме за прераждането в индуизма Недовършен бизнес и неизпълнени желания

Прераждането се възприема като реалност, очевидна както за скромния уличен метач, ерудирания пандит (учен), така и за праведния садху (светия светец). Въпреки факта, че има определен контингент от учени, които твърдят, че концепцията за прераждането може да се намери само в индийската философска литература от късния период, а не в оригиналните свещени писания - Ведите, въпреки това споменаването на това явление също е открити в ранните ведически творби: „Този, който я е донесъл на света, не я познава. Тя е скрита за този, който я съзерцава. Тя е скрита в утробата на майка си. Многократно раждана, тя дойде на този свят в страдание.” Такива препратки буквално проникват в Аватара Веда, Манусамхита, Упанишади, Вишну Пурана, Бхагавата Пурана, Махабхарата, Рамаяна и други древни текстове на Индия, включени или в оригиналната санскритска Веда, или сред ведическите литературни произведения, които се считат за допълнителни. Тази установена традиция, закрепена в писанията, полага основата на непоклатимата индуска вяра в прераждането. Ето няколко примера от ведически източници, които дават представа за тяхната гледна точка по въпроса:

О, учена и толерантна душа, след скитане из води и растения, личността влиза в утробата на майката и се ражда отново и отново. О, душа, ти се раждаш в тялото на растенията, дърветата, всичко, което е създадено и одушевено, и във водата. О душа, блестяща като слънце, след кремация, смесваща се с огън и земя за ново раждане и намираща убежище в утробата на майката, ти се раждаш отново. О душа, достигайки до утробата отново и отново, ти почиваш спокойно в тялото на майката като дете, което спи в ръцете на майка си (Яджур Веда, 12.36-37).

Shvetashvatara Upanishad (5.11) дава представа за природата на прераждането:

Както тялото расте за сметка на храната и водата, така и индивидуалният Аз, подхранван от своите стремежи и желания, сетивни връзки, зрителни впечатления и заблуди, придобива желаните форми в съответствие с действията си.

Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) допълнително обяснява как се случва прераждането:

[В момента на смъртта] областта на сърцето [на душата] започва да свети и тази светлина помага на душата да излезе през окото, през главата или през други отвори в тялото. И докато си тръгва, праните [различни потоци от жизнен въздух] я придружават до следващото й място на престой... Нейните знания и дела я следват, както и мъдростта, въпреки че отделни подробности от нейния минал живот не са запазени.

Точно както гъсеница, пълзяща до върха на едно стръкче трева, след като се събра, се влачи към друго, така и душата, изхвърлила едно тяло, заедно със своето невежество, се прехвърля в друго, ново тяло. Точно както бижутерът придава на златното кюлче нова, по-привлекателна форма, така и душата, изхвърлила старото и непотребно тяло, облича нови и може би по-добри тела от предишните, които получава в съответствие с миналите си действия, възможности и желания.

Горните откъси засягат действието на закона на кармата, който в този контекст показва, че характеристиките на следващия живот са в съответствие с качеството на изживения живот. Думата карма идва от глаголния корен кри, „да правя“ или „да действам“, дума, изразяваща причинно-следствената връзка. С други думи, това показва не само действие, но и неизбежен отговор на него. Кармата има отрицателен аспект, известен като викарма, което грубо се превежда като „лоша карма“. „Лош“ в смисъл, че е свързан с порочни или долни дейности, които водят до последващо раждане в по-низши видове живот и, като отрицателен резултат, обвързват душата със света на раждането и смъртта. Положителната карма предполага благотворителна, милосърдна дейност, резултатът от която е желаната реакция - награда под формата на материално благополучие, което също обвързва душата с материалния свят. И накрая, има категория действия, наречени акарма; то включва духовни дейности, които не предизвикват материални реакции. Само акарма ни освобождава от цикъла на раждане и смърт, освобождава ни от всякакви реакции – положителни и отрицателни, които ни привързват към този свят на дуалност; дава възможност на душата да се върне към първоначалната си природа. Духовните дейности са от благочестив произход. Свещените писания на световните религии като цяло споделят същото мнение за духовната дейност, вярвайки, че тя издига човек над „добрата“ и „лошата“ карма. Ведическите текстове съдържат разпоредби, които ясно и определено разграничават три вида дейности: добри, лоши и трансцендентални.

В западните страни думата карма често и не съвсем правилно се използва в смисъла на „съдба“, „съдба“. Тези концепции се връщат към гръцката мойра - философията на действие/реакция, ограничаваща възможностите дори на боговете. Според гърците няма начин да се избяга от властта на съдбата. Гръцката трагедия, една от най-ранните и популярни форми на западната литература, има своите корени в мойрите и се характеризира с чувство на безнадеждност и неизбежност. Кармата обаче може да бъде избегната. И наистина индийската литература не се характеризира с трагични сюжети,

Защото се смята, че кармата, за разлика от мойрата, може да бъде неутрализирана и дори заличена чрез занимание с духовна практика. Ето какво смята Уенди Д. О'Флахърти, професор по теология в Чикагския университет:

Кармата може да бъде преодоляна чрез преданост към Бога. Това просто вярване намери сложно, класическо оправдание във философията на Рамануджа, който твърди, че Бог, за да обърне каещите се грешници, може да преодолее силата на кармата. Учението за кармата се определя и от други водещи направления на индийската религия, според които не е изключена възможността човек да плува срещу течението на времето и съдбата.

Както учи индуизмът, хората са мотивирани да действат главно от идеята си какво ще им донесе най-непосредствената полза. От тук следват предпоставките за различно социално или антисоциално поведение, което води, от една страна, до удоволствието, свързано с живота на „високо развитите” човешки същества, от друга страна, до страдание от повтарящи се смъртни случаи и раждания в различни тела. от по-нисши видове. Правилата, управляващи високото или ниското раждане, заемат стотици томове ведически и следведически текстове, но учените виждат в традициите на индуизма три възгледа, които определят отношението към смъртта:

1. Ранен ведически мироглед

Тази традиция гласи, че главата на семейство, занимаващо се с материалистични [т.е. греховни] дейности, веднага след смъртта попада в царството на Ямараджа - в долните (адски) региони, откъдето се извършват само жертвоприношения на храна и вода, които са били извършвана от децата му в продължение на няколко поколения, може да спаси него и внуците. След като прекара определено време в това състояние, той „умира отново“ (може би говорим за непрекъснатото движение на душата през междинни състояния до следващото въплъщение), преминава през различни материални елементи (земя, вода, въздух, огън, етер и други, по-фини елементи) и накрая се „рециклира“ през хранителната верига, за да се прероди в един от 8 400 000 вида тела, които изпълват Вселената.

2. Пураничен мироглед

Към по-ранния светоглед Пураните (древни истории) добавят идеята за безброй райски и адски планети, където мъртвите са били възнаграждавани или наказвани в зависимост от добрите или грешните дела, които са извършили. Пураните казват, че душата се скита в тези фини сфери на съществуване, преди да се прероди в друго тяло, в което й се дава възможност да постигне себереализация.

3. Светоглед на Самсара

Това е най-пълното обяснение на смъртта в индуизма, което е кулминацията на ведическите и пураническите концепции. Samsarauchkt, че душата веднага след смъртта се ражда в материала

Светът се обновява и продължава да се върти в цикъла на раждане и смърт, докато напълно изчисти съзнанието си от материалистичните желания. След това пречистената душа се връща в духовното царство - откъдето е дошла и където първоначално са живели всички души. Там душата намира своя естествен, изначално присъщ живот до Бога. Съвременният индуизъм, както и вайшнавизмът, шиваизмът и много други традиции, широко разпространени в Източна Индия, се придържат именно към тази гледна точка, виждайки в нея истината, която съставлява същността на всички предишни учения.

Сложността на темата и огромното количество подробности, съдържащи се във ведическите текстове и коментарите към тях, е потресаваща. Свързаните с тях идеи, като живота на матката, са описани в тях толкова изчерпателно, че, съдейки по обема на съдържащите се знания, Ведите с право се считат за най-авторитетния и пълен източник на информация относно природата на прераждането. За да дадем само един малък пример, Бхагавата Пурая, считана за каймака на индийската свещена литература, дава внимателно подробно описание на това как се развива съзнанието на живо същество от момента на неговото присъствие в утробата до смъртта:

След като едно живо същество страда в ада и премине през всички низши форми на живот, предшестващи човека, то, изкупило по този начин греховете си, се преражда на Земята, получавайки човешко тяло (3.30.34).

Господ, Върховната Божествена Личност, каза: „Под надзора на Върховния Бог и според резултатите от неговите дейности живото същество, душата, навлиза в мъжкото семе и с него влиза в утробата на жената, за да да се въплътят в определен тип тяло (3.31.1).

През първата нощ сперматозоидите се сливат с яйцеклетката и след пет нощи от яйцеклетката се образува везикула в резултат на фрагментация. След десет дни ембрионът приема формата на слива, след което постепенно се развива или в бучка плът, или в яйце (3.31.2).

През първия месец ембрионът развива глава, а към края на втория месец - ръце, крака и други части на тялото. До края на третия месец той има нокти, пръсти на ръцете и краката, коса, кости и кожа, както и гениталии и други отвори в тялото: очи, ноздри, уши, уста и анус (3.31.3).

Четири месеца след зачеването седемте основни компонента на тялото са напълно оформени: лимфа, кръв, плът, мазнини, кости, костен мозък и семенна течност. Към края на петия месец живото същество започва да изпитва глад и жажда, а след шест месеца ембрионът, покрит с водниста мембрана (амнион), се премества в дясната страна на корема на майката” (3.31.4). .

Както вече споменахме, възможно обяснение за тази космическа амнезия на душата се приписва до известна степен на съвременната медицина: хормонът окситоцин, който контролира честотата на мускулните контракции на бременна жена по време на раждане, също допринася за факта, че събитията, които травматизираните ни са забравени.

Без значение как се случва такава забрава, Бхагавата казва, че плодът в утробата на майката страда според своята карма. Но поради факта, че съзнанието му все още не е напълно развито, той може да издържи на болка и когато му дойде времето, ще се роди. Бхагавата продължава:

Лишено от свобода на движение, детето е затворено в утробата, като птица в клетка. По това време, ако съдбата е благосклонна към него, той си спомня всички превратности на своите сто предишни живота и споменът за тях му причинява тежки страдания (3.31.9).

Докато е в това състояние, съобщава Бхагавата, душата в плода си спомня своя дълг към Бог и Му се моли за прошка. Тя си спомня падането си от висините на небесното съществуване и преселванията си през безброй тела. Покаяната душа в утробата на майката изразява пламенно желание да възстанови служението си на Господ. Бхагавата описва желанието на душата за освобождение, нейното желание веднъж завинаги да се освободи от оковите на мая (илюзорното съществуване) и да сложи край на престоя си в материалния свят. Плодът заявява безкрайно отвращение към живота в материалния свят и отправя молитва към Господа: „Нека остана в това състояние [в утробата на майката] и въпреки че съм в условия, които са ужасни, това е по-добре, отколкото да се родя извън утробата, попаднете в материалния свят и отново станете жертва на мая.”

Въпреки това, след като се роди, както се казва в Бхагавата, новороденото, задоволено с чувството за фалшива сигурност под закрилата на своите любящи родители и роднини, отново става жертва на илюзията за материално съществуване. От детството душата, затворена в тялото, остава в материалистичен ступор, погълната от играта на сетивата и обектите на тяхното задоволяване. Бхагавата продължава:

Насън човек вижда себе си в различна форма и си мисли, че това е самият той. По същия начин той се идентифицира с настоящото си тяло, получено в съответствие с благочестиви или греховни действия, и не знае нищо за своите минали или бъдещи животи (6.1.49).

Останалата част от обемната тридесет и първа глава на Трета песен на Бхагавата дава детайлна схема на живота в материалния свят – от детството, след това от младостта, зрелостта до старостта, след което целият процес започва отначало. Това явление се нарича самсара бандха, тоест „условен живот в цикъла на раждане и смърт“. Според Бхагавата целта на човешкия живот е да се освободи от този цикъл чрез процеса на бхакти йога - йога на преданата любов, в която централното място е възпяването на святото име на Бога.

Бхагавата разкрива това знание на читателя само след дълга философска и теологична подготовка. Ръководени от следните откъси от Бхагавата, Упанишадите (108 свещени книги, които предоставят философски анализ на ведическата мисъл) и Бхагавад-гита (обобщение на знанието), както учените, така и поклонниците на Кришна представят процеса на освобождение според древните индийски учения, като напредък към просветление, наброяващи пет основни стъпки.

(1) Всеки от нас е жива душа в материално тяло.

Ведическите текстове точно описват душата в тялото: „Ако върхът на косъм се раздели на сто части и всяка от тези части отново се раздели на сто части, тогава размерът на получената частица ще бъде равен на размера на духовната душа.”

Въз основа на текстове като този, индуската традиция безспорно вярва, че вселената се състои от безкраен брой духовни атоми - души - с размер на една десетхилядна от върха на косъм. Знанието за размера на душата се допълва от информация за местоположението на душата в тялото:

Душата е с размерите на атом и само съвършен ум може да я разбере. Душата се поддържа от пет вида въздушни течения (прана, апана, вяна, самана джудана), намира се вътре в сърцето и разпространява влиянието си в цялото тяло на въплътеното живо същество. Когато душата се пречисти от замърсяването на петте потока материален въздух, тогава нейното духовно влияние се проявява.

Така от момента на раждането затворената в тялото душа фалшиво се идентифицира с него.

По време на живота преминаваме през много различни тела - бебе, дете, младеж, възрастен и т.н. - но оставаме един и същ човек. Ние не се променяме, само тялото ни се променя. Бхагавад Гита описва първата стъпка по пътя на просветлението: „Точно както душата мигрира от тялото на дете в младежко и от него в старо, така и в момента на смъртта тя преминава в друго тяло.“ Bhagavad-gita не задава директно въпроса: ако душата мигрира от едно тяло в друго по време на живота, тогава защо този процес се смята за прекъснат в момента на смъртта? Седемстотният стих от индуистката Библия прави следната аналогия: „Точно както човек облича нови дрехи, захвърляйки старите, така и душата приема ново тяло, оставяйки зад себе си старото и безполезно.“ При съпоставката на тялото с износените дрехи се вижда точно намерена аналогия: купуваме дрехи според вкуса и възможностите си; ние получаваме ново тяло в съответствие с нашите желания и карма, което съставлява нашите „средства“ за придобиване на бъдещо състояние на съществуване.

(2) Душите първо падат, след това се подобряват, преминавайки през тела от различни видове. Душата, в желанието си да стане Господ в своята сфера на влияние, напуска духовното царство, където Бог е върховен, и придобива ангелска същност в обителта на Брахма, която се смята за най-висшата небесна планета на материалния свят. Оттам само няколко души могат да се върнат към първоначалното си духовно състояние. Мнозинството, поради безразсъдни страсти, обусловени от тялото, и завист, породена от живота в егоцентричния свят, попадат в нисшите форми на живот, нисшите планети и последователно преминават през всяка от 8 400 000 форми на съществуване. Ведическата литература изброява тези 8 400 000 вида живот: обитаващи вода същества, растения, насекоми, влечуги, птици, четириноги животни и различни видове човешки същества. В крайна сметка душата получава за по-нататъшно развитие човешки тела, от които има 400 000 вида (включително повече и по-малко цивилизовани, благочестиви, обитатели на висшите светове и т.н.). Докато душата, раждайки се отново и отново, получава човешки тела с различни нива на съзнание, тя се учи от собствените си уроци и натрупва нова карма. Смята се, че преживяването на тези безброй прераждания събужда в душата инстинкта, че животът без Господ е отвратителен и че за да приеме първоначалното състояние, човек трябва да се върне в царството Божие, заемайки позицията на Негов слуга. Както се казва в Бхагавад-гита: „След много раждания и смърти, този, който действително е в знанието, се предава на Мен (Бог), познавайки Ме като причината за всички причини и причината за всичко. Но такава велика душа е рядкост.

(3) Действията, които извършваме в това тяло, определят нашето следващо тяло. Ведическите текстове твърдят, че преселването на душата от едно тяло в друго не е безразборно. Ако в едно въплъщение душата се придържа към начина на живот на похотлив негодник, то в следващото най-вероятно ще се роди като куче или вълк. Господ е милостив и изпълнява желанията на всички живи същества. Бхагавад-гита учи, че фината реалност се превръща в груба реалност: ако съзерцаваме върху сетивни обекти, плодовете на това отражение постепенно се проявяват във външния свят и заедно с привързаността към тези ментални творения, ние развиваме привързаност към техните осезаеми въплъщения. Похотта се развива от привързаността и с нейна помощ ние подхранваме плътското си състояние и удължаваме временния си престой в материалния свят.

Пътуването ни от едно тяло в друго се насърчава и улеснява от нашите най-фини желания и карма. Отново можем мъдро да попитаме: „Кой иска да бъде куче или вълк?“ Явно никой. Но твърде често всички наши стремежи не са това, което първоначално имаме предвид или искаме да бъдат. В действителност нашите действия разкриват истинските ни желания. Например, ако искаме да прекараме живота си в сладък сън, защо природата да не ни даде тялото на мечка, която спи с месеци? Или ако сме погълнати от сексуално желание, тогава защо не се превъплътим в тялото на гълъб, което физиологично е устроено така, че да може да копулира стотици пъти на ден?

Всеки от 8 400 000 вида осигурява на вечната душа тяло, което е най-подходящо за определен тип сетивно наслаждение. Според Ведите, това е отстъпката на Господ към онези от Неговите деца, които се стремят да живеят отделно от Него в света на материята - детска площадка, където можем да опитаме всички деликатеси на материалното съществуване и да осъзнаем, че никой от тях не може да се сравни с ананда ( "духовно блаженство") ") Божието царство.

(4) Трябва да се знае, че в тялото живеят две души. Във всяко тяло има две души: индивидуалната искра на живота (ти, аз) и източникът на целия живот (Господ) в локализирана форма, наречена Свръхдуша. Бхагавад-гита казва: „В това тяло, освен атома на духовната душа, има друг трансцендентален наслаждаващ се, който е Богът. [Този наслаждаващ се] е Върховният Бог, Върховният Наблюдател и Допускащ и се нарича Параматма.”

Съществуването на Свръхдушата и атомарната душа в тялото на всяко живо същество не трябва да се разглежда като политеизъм. Има безкраен брой атомни души, казват Ведите, но Свръхдушата е една. Бхагавад-гита обяснява: „Въпреки че Параматма изглежда разделена между много [живи същества], това не е така. Тя е неделимо цяло.” 17. Във ведическите текстове се прави аналогия със слънцето и неговите отражения: има едно слънце в небето, но неговото отражение се появява едновременно в хиляди водни стомни. По същия начин Бог е само един, но Той се разширява като Свръхдуша в сърцата на всички живи същества и във всеки атом на творението. Да знаем, че Бог живее в сърцето ни (като Свръхдушата) е задължителното условие за излизане от цикъла на раждане и смърт.

Много е важно да се прави разлика между Свръхдушата и атомарната душа, като никога не се бърка едното с другото: те винаги са индивидуални и са в любяща връзка, която е над всички останали. В Упанишадите душата и Свръхдушата се сравняват с две приятелски настроени птици, седнали на дърво. Първата птица се опитва да се наслади на плодовете на дървото; по подобен начин живото същество се бори да постигне материално щастие в този свят. Другата птица (Свръхдушата) е самодостатъчна – Тя не е тук, за да вземе нещо за себе си; по-скоро Тя действа като доброжелател на Своя амбициозен приятел, наблюдавайки нейните неизбежни успехи и провали от живот в живот. Тя чака нейната приятелка да разбере съществуването (или по-точно да захвърли материалните си идеи) и да се обърне към Нея с любов и преданост. От само себе си се разбира, че това ще стане, тъй като душата в този свят е в неестествени условия, като риба навън. Връщането към духовните води обаче е процес, който може да отнеме милиарди години.

Аналогията, дадена в Упанишадите, подчертава, че и двете птици са зелени и че седят на зелено дърво и следователно лесно могат да бъдат объркани една с друга. Съвременната индийска философия като цяло и учението на Шанкарачаря в частност са направили много, за да объркат тези две птици, като заявяват, че Бог и живото същество са едно. Но истинската ведическа философия, особено тъй като е запазена в автентичната вайшнавска традиция на ученическата последователност, отхвърля идеята за хомогенността на всички живи същества и, напротив, обръща специално внимание на разликата между живите същество и неговия Създател.

(5) Душата може да избегне последващи раждания и смърти, ако култивира Богоосъзнаване. Свръхдушата е най-скъпият приятел на живото същество, бди над него, напътства го и накрая му изпраща истински гуру, който може да го инструктира в тънкостите на духовния живот. Изучаването на писанията в компанията на ентусиазирани поклонници под ръководството на опитен наставник е основният принцип на Ведите за духовно усъвършенстване. Резултатите от такава практика са ручи (вкус към духовния живот), вайрагя (чувство на непривързаност, което е необходимо за успех в духовната практика) и особено према (любов към Бога); те гарантират освобождение от повтарящи се раждания и смърти.

Човек, потопен в трансцеденталното, вече не копнее и не съжалява за нищо, а живее в този свят, просто служейки на Бога. Такава святост носи неописуемо блаженство, тъй като такъв човек продължава да живее в царството на материята само формално или външно. В действителност той живее в духовното Божие царство. Индийските свещени текстове пишат за такива хора като за чисти предани, притежаващи пълно познание, които са познали вечността и най-висшето удоволствие от любовта към Бога. Тези изключителни личности имат безгранично състрадание към други, по-малко еволюирали души и посвещават живота си, за да им помогнат да постигнат същото състояние на духовно съзнание. Под влияние на този единствен стремеж - да работят за Господа - те се освобождават от последствията на цялата карма и в края на живота си не се връщат отново в този свят, а го напускат, за да бъдат с Господа на сърцата си .

Заключение

От цялата литература, занимаваща се с концепцията за прераждането, ведическите текстове на древна Индия са може би най-пълните... Санскритолозите, индолозите и религиозните историци едва сега започват да изучават произведенията на ведическите мъдреци с техния анализ на повтарящи се раждания и различни нива на съществуване. Докато западният свят разбира тези езотерични мистерии, ние преоткриваме отдавна забравени истини за нашата собствена култура и религиозни традиции. И докато навлизаме по-дълбоко в идеите, завещани ни от себеосъзналите се ведически учители, нашето колективно съзнание достига по-високо духовно ниво, осигурявайки лечебен ефект и служейки като панацеята, която сме търсили във всички анали на писаната история .

Нашето съзнание естествено е най-погълнато от това, което ни е най-скъпо. „Каквото и състояние на съществуване да си спомня човек, когато напуска тялото си“, казва Бхагавад Гита, „той със сигурност ще постигне това състояние“. Характеристиките на финото тяло (ум, интелигентност и чувство за индивидуалност) в момента на смъртта изразяват общия резултат от дейностите през целия изживян живот. ...

Д-р Гай Л. Бек обобщава всичко това добре:

Според древните текстове йога, която има различни определения, но почти винаги се свързва с пречистване на ума. съчетано с бхакти, предаността към Личното Божество, е лекарството срещу болката и нещастията, причинени от безброй раждания в цикъла на преселване. Всъщност единствено чрез защитата на Лично божество (било то Вишну, Кришна, Рама, Шива или Лакшми) човек се освобождава от ужасите на трансмиграцията и се потапя в състояние на непрекъснато блаженство, въпреки че тези вярващи не твърдят, че достигнат ведическото небе, техния последващ неизменно духовен живот, о, отколкото казват писанията, бхакти може да се разглежда като по-нататъшно развитие и може би по-директен отговор на основната нужда на цялото човечество - да бъде свободно от това, което немският философ Ницше нарича " вечното повтаряне на едно и също."

Възхищението на Бек от индуистката традиция е окуражаващо, особено в неговото добре обосновано заключение, че индийската философия, във всичките й разнообразни форми, може да се похвали с най-последователната и добре обмислена доктрина за трансмиграцията, която светът някога е познавал:

Учението на индуизма за трансмиграцията, в сравнение с други религиозни системи и теории, несъмнено е най-всеобхватното в световната история. ... Въпреки цялата си сложност, доктрината за трансмиграцията, заедно с вярата в кармата, остава един от най-вкоренените общи знаменатели - независимо от социален статус, каста, религиозни възгледи, възраст и пол - сред различни религиозни движения, движения и философски школи, допълващи оригиналната индийска традиция.

Един умиращ европеец никога няма да може да отнесе банковата си сметка или семейството си, опита си или дългата си и трудна кариера на другия свят. Той почти винаги изпитва дискомфорт и чувство, че е загубил или загубил нещо. Много хора в този момент усещат абсурдността на житейския си път, сякаш играят някаква неразбираема игра, написана по нечии други правила, и ето че краят е дошъл. В Индия има коренно различно отношение към смъртта като такава. Това не е скръб, това не е страх, това е щастие и същото явление като дъжд или вятър. Това е неизбежност, подчинена на определени закони. Това е просто промяна в състоянието на съществуване. Един умиращ пазарен търговец може да приеме, че следващото му въплъщение ще бъде много по-удобно или приятно. За него това е просто промяна на формата.

Всеки вярващ индус е сигурен, че смъртта е просто преход на съществуването на душата от един слой на реалността към друг план на съществуване. Концепцията за кармата и правилата на поведение през живота минава непоклатимо и като дебела линия през живота на всеки индиец. Тук отново се натъкваме на колелото на самсара, сложна структура, която първоначално предполага място за всеки според поведението му. Затваряйки очи на смъртния си одър, просветен индус се надява, че новият му живот ще бъде по-добър.

И в идеалния случай той изобщо няма да съществува. Възможно е или залата на славата на бога, който е избрал, или нова каста, или ново уважение от хората вече да е подготвено за него. Но това е, ако живееше според всички правила. Ясно дефинираните правила за живот и щастие принуждават индусите да развият уникално отношение към смъртта, философско, но в същото време прагматично и ясно.

Тук, разбира се, не можем да не засегнем разликите в различните направления на индуизма като такива; неговите традиции имат свои собствени несъответствия в зависимост от школата, изповеданието и тълкуването на свещените писания. Но има три основни традиции. Както се наричат, "сампрадая". Известната троица от индуски богове е позната на почти всички от детството: Шива, Вишну и Брахма. Тези три лъча се разминават настрани, давайки богата почва за разногласия и разногласия, но в случая ни интересува само отношението към смъртта. Тук всичко е просто. Има поклонник на избрания бог, например един от тримата посочени. След смъртта, след като е живял праведен живот, той или се присъединява към своето божество, сливайки се с него в езотеричен храм на почит, или продължава своя кръг от въплъщения, поставен в ново тяло. Има много интерпретации в дизайна на ритуалите и методите на прослава, но същността е една и съща. Дори да вземем световноизвестните Харе Кришна, без които не може да оцелее нито един град в Русия, тогава по същество всички те произлизат от школата на вайшнавизма.

Някои гурута, които са изучавали Ведите, предполагат, че Кришна е върховното въплъщение на бог Вишну. От това се появи цяла религия. Сред Харе Кришна, след смъртта на преданоотдадения има зала на славата на Кришна с много ясна йерархия, която е известна на всеки от тях приживе. Същото може да се каже и за представители на други школи, за браминисти или шиваити. Въпреки че привържениците на Шива, например, имат един от клоновете, кашмирския шиваизъм, който казва, че душата е самият Бог и след смъртта душата просто познава своята същност. Но основното във всичко това е, че за индусите смъртта не е загуба, нещастие или скръб. Това е просто преход към друго състояние, качество.

Те се готвят за смъртта, чакат я. И по същество има два варианта. Или продължавате цикъла на въплъщенията, или просто разпознавате своя бог и се разтваряте в него. Това състояние се описва както в будизма като нирвана, така и като най-висшето просветление в много религии на Индия. Това е смисълът. За средния европеец смъртта е трагедия, краят на всичко. За един индус това е просто един от етапите на съществуване, за които човек трябва да бъде подготвен. Не търсете сълзи и оплаквания на погребалните клади – там ги няма. Това е просто процес на преход на душата към ново състояние.

Разбира се, ако се случи инцидент, като пожар, самолетна катастрофа или наводнение, тогава индийците, както всички останали, ще спасят живота и имуществото си. В този случай индиец, руснак и американец ще се държат по същия начин. Но всеки от тях ще действа по различни причини. И единствената причина, поради която индусът няма да седи със скръстени ръце, докато самолет се разбива, е защото той трябва да е убеден, че смъртта му е дошла навреме, че дхарма е изпълнена, че той не носи отговорност. Само ако всичко по-горе е вярно, той ще затвори очи и ще приеме смъртта. В противен случай той ще бъде спасен, както всеки от нас.

Вярвате ли в живота след смъртта, преселването на душата, възможността за прераждане? Ако отговорът е да, след като прочетете тази книга, ще се потвърдите в мнението си. Ако не, тогава може би ще преразгледате възгледите си, защото е трудно да не повярвате на онези, които са дошли на този свят и са запазили спомена за минал живот. Прочетете тази книга и се убедете сами.

* * *

Даденият уводен фрагмент от книгата Всички тайни на прераждането. Реалността на живота след смъртта (E. A. Razumovskaya, 2010)предоставена от нашия книжен партньор - фирма Литърс.

РЕИНКАРНАЦИЯ В ХИНДУИЗМА

Традиционно Древна Индия се смята за родното място на доктрината за прераждането, въпреки че някои смятат, че тази теория е възникнала много по-рано - във Вавилон и Древен Египет. Теорията за преселването на душите е свързана с незаменима вяра в безсмъртието на душата, така че е логично да се предположи, че идеята за пътуването на душата от тяло в тяло е хрумнала на всеки, който вярва, че душата е безсмъртен. Това учение обаче получи своето развитие и детайлна разработка в религията на индуизма, така че идеята за преселването на душите е доста древна.

Как се появи тя? Индуистките свещеници - брахмани - се мъчеха да разрешат проста гатанка: след като Бог е добър и е създал света добър и щастлив, тогава защо хората страдат? Защо има толкова много зло и болка в света? Опитвайки се да решат онтологичния проблем за съществуването на злото, те неизбежно стигат до извода, че някъде има причина за това несводимо противоречие. Смята се, че именно за да се разреши това противоречие е изведен законът за кармата, т.е. причинно-следствената връзка между действието и неговия резултат.

„Карма“ идва от санскритския глаголен корен Кри- „да правя“ или „да действам“. Накратко този закон може да се формулира по следния начин: „Каквото се върти, се връща“. Брахманите поставиха закона на кармата в своя услуга: те разработиха цяла система от награди и наказания за греховете в този живот.

Тогава беше въведена концепцията за добра и лоша карма. Смята се, че индусът има добра карма, ако извършва правилни и приятни за обществото действия и съответства на неговия морал, без да нарушава установения ред, и лоша, порочна карма, ако посяга на древните основи на индийското общество.

Това е фундаменталната разлика между индуисткото разбиране за кармата и будисткото, за което ще стане дума по-късно. Оттогава доктрината за прераждането и законът за кармата се превърнаха в основни насоки в живота на милиони индуисти, сикхи, будисти, джайни, кришнаисти и т.н. Всичко, което се случва в живота им - от богатство до разруха - изповядващи религии основан на индуизма, възприеман като справедливо възмездие за минал живот.

В ранната ведическа литература и в самите Веди има много препратки към въплъщението на душата. Риг Веда директно заявява, че душата, „след като се ражда много пъти, идва на този свят в страдание“. Сложността и изтънчеността на темата, както и невероятното количество дребни подробности за процеса на прераждане, съдържащи се във ведическата литература, са просто невероятни. Понякога оставате с впечатлението, че четете спомени на очевидец. Всичко е изписано във Ведите и коментарите към тях, в резултат на което този древен трактат се счита за най-авторитетния източник по проблема за прераждането. За трансмиграцията на душите се говори в Бхагавад Гита, Аватара Веда, Манусамхита, Упанишади, Вишна Пурана и др. (за откъси от Упанишадите вижте Приложение 1). Естествено, тук е невъзможно да се даде пълен анализ на идеите на древните индианци за въплъщения и прераждания, така че ще подчертаем само най-основните точки.

Основното понятие, което се появява в индийската религиозна литература, е атман (душа), т.е. определено неделимо духовно „Аз“, което е божествено по произход. Първоначално атманът живееше във висшите светлини до своя баща Бог, но след това беше отделен от него поради неправилно поведение. Веднъж на земята, атман се стреми с всички сили да се върне към първоначалното си съществуване. Това е възможно, но душата трябва да премине през дълъг път на прераждане, за да изкупи всички грехове и да се освободи от оковите на илюзорния материален свят (Мая).

Според хиндуистката религия душата се ражда отново и отново в материалния свят (това могат да бъдат и четирите елемента), но всеки път в различен образ. Шветашватара Упанишад заявява, че нов образ е даден според желанията и усещанията в минал живот: „... индивидуалното аз, хранейки се със своите стремежи и желания, сетивни връзки, визуални впечатления и заблуди, придобива желаните форми в съответствие с неговите действия.” След това душата живее в тялото за времето, което й е определено, а след това, след физическата смърт, тялото го напуска, като запазва основните знания. Именно тези знания и действия, съхранени от атмана, се превръщат в неговата карма, или по-скоро го подхранват. С други думи, нищо не изчезва в нищото: всичко се взема предвид и се брои, следователно следващият живот зависи от това как е живян предишният.

Тъй като кармата описва действие и реакция към него, тя може да бъде от различни видове. Доброто или доброто действие води до факта, че в следващия живот човек е в комфорт, просперитет и мир. Ако душата е живяла праведно и благочестиво, тогава всички условия на новото съществуване ще бъдат по-добри в сравнение с миналото. Както се досещате обаче, има и лоша карма – викарма.

Това е резултат от порочен, безбожен и зъл живот. Лошата карма води до факта, че душата се въплъщава в по-низши форми на живот - духове, растения, животни.

Важно е да се разбере, че всяка душа трябва да премине през цялата верига от прераждания, за да постигне най-високото блаженство, но някои души (като бодхисатвите) правят това съзнателно, докато други (по-голямата част) са хвърлени в материалния свят отново и отново докато осъзнаят греховете си.

Цялата тази верига от метаморфози и прераждания в индуизма е символично представена под формата на колелото на самсара. Формата на кръга не е случайна: блаженството няма нито край, нито начало, както преражданията на душата нямат нито начало, нито край. Защо това се случва? Защото „Аз“-ът е твърде привързан към материалните неща, към удоволствията и удоволствията. Привързаността към благата на този свят е един от основните пороци на човечеството, според индийските мъдреци. Докато човек е привързан към илюзорното съществуване, той никога няма да стане свободен; той ще се ражда безкраен брой пъти. Има само един начин да прекъснете този порочен кръг – да се откажете от всичко материално. Животът на човек трябва да бъде духовен, няма място за никакви материални интереси и реакции - това е доблестта на истинския индус. Преобладаването на духовното, бездействието и липсата на жажда за печалба за себе си са условията на третата карма, наречена акарма.

Акарма е чистата светлина на духовността, която е способна да прекъсне веригата от прераждания и която освобождава душата, защото духовните дейности са благочестиви. Но само истински мъдрец, високоразвит човек може да постигне акарма, а за повечето хора този път е твърде труден.

Между другото, концепцията за акарма добре описва разликата между европейските и индийските възгледи за света: кармата не е синоним на съдба или съдба. Индийските йоги учат, че е по силите на човек да подобри кармата, да я избегне и дори да я изтрие. Можете просто да водите праведен живот и тогава ще получите добра карма, но ако искате да избегнете прераждането, тогава трябва да водите духовен живот. Ето защо не можете да намерите трагедии в индийската литература: индусите са уверени, че човек сам може да коригира кармата си. В края на краищата тя не беше приготвена за него от боговете, а спечелена от самия него. Повтарям, за да неутрализирате кармата и да излезете от кръга, трябва да се занимавате с някаква духовна практика и постоянно да се усъвършенствате. В крайна сметка всички действия на обикновен човек се определят от желанието за печалба. Преследвайки своите интереси, умножавайки ползите, човек все повече се заплита в мрежите на материалния живот. Колкото по-дълбоко заседне, толкова по-дълго ще трябва да се отърве от греховете си. Такава душа може да се превърне във всякаква форма на живот, а според ведическите учения има 8 400 000 души! Освен това само 400 000 форми съответстват на човешки тела; останалите са същества, живеещи във вода, растения, насекоми, влечуги, птици и бозайници. А атман трябва да премине през всички форми без изключение. От всичко това следва категоричен извод: всякакви недуховни желания са порочни. Пречиствайки се от всичко чувствено, емоционално и физическо, душата преодолява безкраен кръг от трансформации. Но след това настъпва заветният час: освободеният атман се издига нагоре, там, откъдето идва, и застава до Бога. Особеният оптимизъм на индуистката религия е, че връщането на душата при Бог със сигурност ще се случи, но може да отнеме милиарди години.

Както вече беше споменато, индийската религиозна и философска литература предоставя много подробно описание на процеса на прераждане, което е пряко свързано с идеята за природата на смъртта. В индийската култура и философия има три основни традиции за възприемане на смъртта.

1. Ранна ведическа традиция.

Според Ведите след смъртта човек, занимаващ се само с материални дейности, отива в царството на Ямараджа. Това е един вид индуистки ад, където живеят най-долните същества. Душата на починалия може да излезе от ада само с помощта на жертвоприношения от храна и вода, които неговите деца и внуци трябва да правят в продължение на много години.

Ако главата на семейството умре, тогава неговият син е длъжен да извърши ритуала сапин-дикаран, който включва много ритуали. Всички тези ритуали са насочени към улесняване на съществуването на душата в задгробния живот. Преди да бъдат спазени тези ритуали, душата остава във формата на призрак в продължение на 12 дни или 12 месеца (това зависи от тълкуването на свещените текстове) и само ритуалът Пинда Прадана прехвърля починалия на ново ниво на съществуване. На душата на починалия се предлага оризова топка - пинда, която сякаш го пренася в друг свят и го подготвя за среща с предците му. Атман остава в това състояние за определено време, след което започва пътуването си през много форми, преминавайки през всички елементи на материалния свят (според ведическата философия това са земя, вода, въздух, огън, етер), включва се в пълния цикъл на хранене и след това приема една от многото форми, разпространени във Вселената.

2. Пураническа традиция.

Пураните са колекция от древни истории, които са написани като тълкувания на свещения текст на Ведите. Към ведическата традиция за разбиране на смъртта, Пураните добавят идеята за многобройни райски и адски планети, на които живеят грешници или праведници. В зависимост от тежестта на действията си те биват награждавани или наказвани. Тази книга казва, че преди да се роди в ново тяло, душата се скита из тези планети и други светове. Новорождението й дава възможност да опознае себе си и да постигне просветление.

3. Традицията на самсара.

Тази традиция е най-точното и съвършено тълкуване на смъртта, което е върхът на разбирането за смъртта във Ведите и Пураните. Всъщност именно тази традиция е общоприета в съвременните индуски религии. То съдържа квинтесенцията на всички предишни учения. Традицията на самсара говори за вечното преобразяване на душата до нейното сливане с Бога, но това вече беше казано и няма смисъл да го повтаряме.

Свещената индийска литература описва буквално всяка стъпка от въплъщението на душата. Тридесет и първата глава от 3-та песен на Бхагавад Гита е изцяло посветена на идеята за прераждането. Интересно е, че този древен текст се опитва да отговори на онези въпроси, които възникват в съзнанието на съвременния човек. Един от ключовите въпроси, който тревожи хората от векове, е въпросът: „Ако живеем повече от един живот, защо тогава не помним нищо за миналите си прераждания?“ Бхагавад Гита обяснява този парадокс чрез болката от раждането. Когато душата влезе в плода в утробата, тя се чувства в безопасност. За известно време тя си спомня миналия си живот, но страданието, което трябва да изпита в утробата поради кармата си, я кара да забрави миналия опит. За най-тежкия болезнен шок се смята моментът на раждане – тогава душата забравя за всичко и дори за обета си да обича Бога, дадена от нея в предишното въплъщение. Забравата е необходима, защото иначе страданието на душата ще бъде прекомерно. Въпреки това умственото „Аз“ съхранява информация за предишния живот в подсъзнанието, но умът не го позволява по-нататък, защото индивидът трябва да живее в нови условия, да се адаптира към новия живот. Ведическата традиция учи, че болката от раждането е много силна и допринася за забравянето на предишни трансперсонални преживявания. Тази концепция е може би единственият опит да се обясни защо човек не помни миналите си въплъщения. Останалата част от тази голяма глава е посветена на подробно описание на живота на атман в земния свят: раждане - детство - младост - зрялост - старост - смърт и след това цикълът започва отново.

Във Ведите този цикъл на живот се нарича „самсара-бандха“ и се превежда като „условен живот в цикъла на раждане и смърт“. В Бхагавад Гита се казва, че смисълът на човешкото съществуване се крие в освобождаването от този цикъл чрез бхакти йога. Бхакти йога е йога на любовта към Бога, практикуваща постоянно възпяване на името му. Според древното хиндуистко учение освобождаването от земните окови преминава през пет етапа.

1. Божествена душа във физическо тяло.

Това е първият етап на осъзнаване на вашето духовно аз, което е затворено в материална обвивка. Интересното е, че Ведите дори дават точно измерване на душата: нейното тегло е 0,00001 косъм. Индуизмът съвсем категорично твърди, че цялата вселена се състои от такива духовни съсиреци - атмани. Ведите също знаят къде се намира душата в тялото: душата е толкова малка, че се намира вътре в сърцето, но нейното влияние е толкова силно, че се простира върху цялото тяло. Този духовен атом се поддържа от пет нерафинирани течения: прана, апана, вяна, самана и удана. Как може да се движи от едно тяло в друго?

В Бхагавад Гита се открива много интересно и разкриващо сравнение между човешкото тяло и старите дрехи: „Точно както човек облича нови дрехи, захвърляйки старите, така и душата приема ново тяло, оставяйки след себе си старото и безполезен." В крайна сметка ние избираме нови дрехи за себе си, въз основа на нашия вкус и предпочитания. По същия начин душата избира ново тяло за себе си.

И тогава идва тази концепция за подобряване на душата, която вече ни е добре позната. Ако говорим с християнски термини, говорим за грехопадението на човека и последвалото го отчаяно желание да се върне обратно на небето. В индуизма небето е заменено от обителта на Брахма, в която могат да се върнат само няколко избрани души. Всички останали, отдали предпочитание на материалния свят, се въртят в колелото на самсара. За всички тези трансформации за милиони долари душата натрупва карма за себе си.

Основният резултат от постоянното въплъщение трябва да бъде любовта към Бога, осъзнаването, че е невъзможно да се живее без вяра в Бога, че неговата светлина одухотворява цялата материя.

Но за да може душата да се върне (по-точно, да й бъде позволено да се върне), е необходимо да стане слуга на Господа. Bhagavad Gita казва следното: „След много раждания и смърти, този, който наистина е в знанието, се предава на мен (бог), познавайки ме като причината за всички причини и причината за всичко, което съществува. Но такава велика душа е рядкост.

2. Всичко, което правим сега, ще ни преследва по-късно.

Именно този етап на пречистване на душата послужи като основа за песента на В. Висоцки: „Може би тази крастава котка беше негодник, / И този мил човек беше добро куче“. Да точно. Ако човек е бил алчен, хитър и пресметлив, тогава в следващия живот той може да стане „усойница с дълъг клепач“. Безполезно е да се търси някаква логика в трансформациите, важно е да се разбере простата истина, както учи индуизмът: Господ е милостив към всички земни същества и изпълнява всичките им желания. Това означава, че всякакви, дори фини, желания в крайна сметка придобиват реална материална форма.

Едва осезаемите желания и привързаността към материалното богатство вършат своята работа и в следващото въплъщение човек получава форма в съответствие с неговата карма. Разбира се, никой не иска да бъде мечка или вълк, но в небесната канцелария нашите стремежи и чувства се проявяват в съвсем различна форма и смисълът им е далеч от това, което ние влагаме в тях. Бог вижда нашите истински желания: ако човек иска да прекара целия си живот в сън и блаженство, тогава защо да не го направи коала? И ако тялото е твърде привързано към сексуалното удоволствие, тогава има смисъл да направите човек гълъб или заек, който може да се съвкуплява няколко пъти на ден.

Индусите вярват, че животинските форми са много по-добре приспособени да получават чувствени удоволствия от хората. Изпращайки човешката душа в такова тяло, Бог отстъпва на децата си, които не искат да живеят с него в царството на духовността.

3. В тялото на всеки човек има две души.

Този аспект от ведическото разбиране за прераждането е най-интересният и най-противоречивият. Човек има две души: своя индивидуална и определена свръхдуша, която във ведическата терминология се нарича параматма. Тази свръхдуша е Бог, който наблюдава атман и присъства в тялото като гаранция за задължителното завръщане на душата в Божието царство. Тези две души трябва да бъдат разграничени, тъй като има много атмани, но една параматма. Бхагавад Гита обяснява: „Въпреки че изглежда, че Параматма е разделена между много [живи същества], това не е така. Тя е едно неделимо цяло“. За да разберете как индусите възприемат свръхдушата, трябва да си представите слънцето и съдовете с вода: има едно слънце в небето, но то се отразява в много съдове с вода. Това не означава, че на небето има много слънца. По същия начин свръхдушата съществува във всяка форма на живот, но винаги остава самата себе си.

В друга важна колекция от ведически книги, Упанишадите (108 трактата, посветени на анализа и тълкуването на Ведите), връзката на индивидуалната душа и свръхдушата е алегоризирана като две птици, седнали на клон. Тези птици са много приятелски настроени една към друга, но се държат напълно различно. Първата птица - човешката душа - пирува с вкусните плодове на дървото. Така човек винаги е в преследване на чувствени удоволствия. Втората птица - свръхдушата - не сяда на дърво, за да получава удоволствие. Тя пожелава добро на приятелката си и наблюдава нейните опити, като е наблизо през цялото време: както в скръб, така и в радост. Тази птица чака първата да се освободи от материалните си привързаности и да дойде при нея с любов и радост. Разбира се, това ще се случи, но само когато...

В този алегоричен разказ има един много важен детайл: дървото, на което седят птиците, е зелено, и двете птици също са зелени. Затова е лесно да ги объркате, но Упанишадите предупреждават това да не се прави. Съвременните религиозни движения в индуизма обаче комбинират тези две души, като казват, че атманът и свръхдушата са едно. Въпреки това, идеята за прераждане във ведическата презентация разделя тези понятия.

4. Душата трябва да култивира Божия образ в себе си, ако иска да излезе от кръга на преражданията.

Свръхдушата не може да изостави своя приятел на произвола на съдбата, защото тя е единственият й приятел. Бог изпраща на човек наставник, гуру, който му помага да разбере истинската си съдба. Ведите вярват, че по пътя на духовното освобождение може да се върви само под ръководството на опитен гуру. За да направи това, човек трябва да изучава свещените текстове заедно с други вдъхновени адепти. Резултатите от тази работа ще бъдат следните придобивания:

1) ruci – вкус към духовния живот;

2) вайрагя - чувство за освобождение, необсебеност от материално богатство;

3) према – любов към Бога.

Всички тези придобивания осигуряват на човек свобода от цикъла на прераждането. На това ниво на развитие душата може да стане бодхисатва, който живее само за да помага на хората и да прославя Бог. Такъв духовен човек принадлежи към физическия свят само по външния си вид, но всъщност той вече е във финия свят на духа.

Именно тези просветени, които имат свещени знания и стават светци, са способни да утешават и просветляват другите, изпитвайки състрадание към хората. Това състояние се постига чрез продължителна медитация, когато отшелникът остава сам в планината и не общува с хората в продължение на няколко години. Дори тялото на такъв човек се променя: то започва да излъчва светлина.

И така, индуската религия се отличава с най-развитата теория за трансмиграцията на душите, която често се потвърждава от практиката (любопитно е, че по-голямата част от регистрираните случаи на прераждане се случват в Индия). Теорията за прераждането е неразривно свързана със закона за причината и следствието и отговорността за действията, който е възприет от много източни религии. По-специално, Буда е бил привърженик на идеята за прераждането и кармата, който е завещал тайните си знания на своите ученици. Искам да премина към разглеждане на съществуването на идеята за прераждане в будизма.

Добър ден, скъпи любители на будистката култура и философия.

Днес ще разгледаме друга фундаментална концепция на тази религия - "Самсара". Въпреки че този термин е познат на мнозина, не всеки го разбира правилно, смятайки го за нещо като съдба и частично обърквайки или обърквайки го с понятието „карма“.

Бхавачакра

Веднага трябва да се отбележи, че този термин не принадлежи изключително към будистката религия и присъства в индуизма, джайнизма, сикхизма и някои други индийски вярвания. Навсякъде се възприема приблизително по един и същи начин – като цикъл от прераждания, през които човек преминава в стремежа си към съвършенство и разбиране на Вселената.

Колелото на Самсара в будизма се нарича Бхавачакра и е пряко свързано с доктрината за Шестте свята и дванадесеткратната формула на съществуване. Въпреки това, всичко е на първо място.

История на символа и неговото значение

Такова понятие като „Самсара“ (или Самсара) присъства в древната индийска философия много преди да се появят първите учения на Буда Шакямуни. Първото споменаване е в Упанишадите, класически ведически трактат, написан през 8-3 век пр.н.е. В тази интерпретация Самсара се разбира като поредица от страдания, изпитвани от всички по-низши същества, за разлика от по-висшите, които са в нирвана.

В концепцията на индуизма Самсара е нашият свят (както и други светове, подобни на него), в който се намира материалното тяло на човек. В същото време неговото фино (нематериално) тяло - аналог на душата - прераждайки се, се връща в кръга на Самсара отново и отново, развивайки се или, напротив, деградирайки - в зависимост от праведността, правилността на своето съществуване.

Самсара в будизма

Будистката философия, като взе общата концепция за прераждането от индуизма, я преработи и, както се казва, „докара я до ума“. Така се появява доктрината за причинно-следствената връзка, която Буда разбира, докато медитира под дървото Бодхи. Самата концепция за Самсара е тясно преплетена с религиозната космология и световния ред.

Будизмът не само предложи по-ясна и логична теория за прераждането от древните религии, но също така идентифицира три основни източника на страдание, както и начини за бягство от цикъла на смъртта и раждането.

Ако индуизмът третира Самсара доста неутрално, представяйки я като съществуващо състояние на нещата, с което мнозинството е принудено да се примири, то в учението на Буда това понятие има ясна негативна конотация. Основната задача на всеки е да излезе от „порочния кръг“, образуван от пороци.

Три психични отрови

Символите на тези три основни порока, които водят човек до страдание, са животните:

• петел, представляващ нашите желания;
• змия, което означава омраза;
• прасето, което символизира невежеството и заблудата.

Всеки от пороците има своите последствия:

• Желанията пораждат завист и неконтролируеми материални нужди.
• Омразата предизвиква отвращение към хората и не позволява на човек да се отнася към случващото се спокойно и уравновесено.
• Заблудата води до объркване в мисловния процес и притъпяване на ума.

Между другото, трите умствени отрови са не само препятствия по пътя на всеки човек към Дзен, но и причините за всички физически и психически заболявания, поради което много традиционни медицински практики на Изтока тълкуват заболяванията като следствие от тези три негативни състояния и лечението, съответно, е насочено към победата им.

12 нидан

Това будизмът нарича връзки в една причинно-следствена верига, произтичащи една от друга, които водят човек до страдание и нужда от множество прераждания. Всички те са свързани помежду си - първото поражда второто, второто - третото и така до последното - дванадесетото, от което на свой ред произтича първото.

Верига на човешкото страдание:

• Невежеството е фалшив ум, който „Азът“ генерира, но не позволява да се знае истинската природа на Ума.
• Навици и модели, които ви принуждават да правите грешки, които пречат на еволюцията по време на прераждането.
• Съзнание, което се развива на базата на навиците и формира личността.
• Осъзнаване на всички неща като „Аз“ и „Светът около мен“.
• Шест сетива, които принуждават човек да смята всичко, което възприема за „истинско“ и „единствено правилно“.
• Контакт между Аза и обектите чрез шестте сетива.
• Чувства (както приятни, така и отрицателни), които възникват в резултат на контакт с околните предмети.
• Привързаностите и отвращенията се формират в човека въз основа на неговите чувства.
• Действия, които човек предприема в преследване на удоволствие (привързаности).
• Кармата се формира на базата на мислите, стремежите и действията на всеки човек.
• Неизбежно остаряване по време на земното съществуване на совалката, което води до финала.
• Смъртта, която прекратява съществуването в света на Самсара, след което отново потапя човек в невежество.

Интересното е, че първоначално Буда формира колелото в обратен ред, което повдига въпроса за причините за съществуването на смъртта. Така той стигна до невежеството, от което започва цикълът на човешкото страдание.

Според легендата, преди своето пробуждане (просветление), Буда внимателно анализира всички 12 компонента на Самсара в опит да намери най-слабата връзка, нарушавайки която, можете да излезете от цикъла. И той успя.

Как да излезем от цикъла на страданието

Както следва от учението на Буда Шакямуни, най-уязвими са 8-то и 9-то звено на веригата - желанията и стремежите (действията). Те не са чужди дори на богове и полубогове, които, въпреки че живеят в света на удоволствията, също не могат да напуснат света на Самсара, тъй като са заслепени от своите страсти. Ето защо най-ценното прераждане в будизма се смята за човешкото.

В градацията на живите същества тази форма се намира в средата:

• богове;
• полубогове;
• хора;
• Животни;
• Духове на мъртвите;
• Обитатели на Ада.

Животните, поради ограниченията на техните способности и инстинкти, не са в състояние съзнателно да променят кармата, духовете и обитателите на ада са твърде изтощени от страдание, а божествените същества, напротив, са увлечени от удоволствия. Всичко това им пречи да напуснат Самсара и да навлязат в Нирвана.

Всеки човек има силата да се освободи от оковите на своите желания и стремежи, постигайки просветление и напускайки колелото. Вниквайки в учението на Бодхи и следвайки пътя на Дао, всеки от нас има шанс за просветление и разбиране на същността на Вселената - това е основната цел на будизма.

Законът на Самсара

Когато казват това, те имат предвид карма. Накратко, законът на Самсара е принципът на естествената последица от всички действия в настоящия и минали животи. Ако човек съгреши (не само с действия, но и с мисли), в бъдеще той пада едно стъпало по-надолу в сферите на шестте свята, тоест става животно. И ако предприеме правилните действия, тогава, напротив, той се издига. Благородните дела в будизма включват:

• Спасяване на живота на човек или друго живо същество.
• Материална и духовна щедрост. Тоест помагайте не само с пари, но и с думи, съвети и информация.
• Преданост към приятели, любими хора, семейство и собствени вярвания.
• Правдивост и липса на лъжи в думите и действията.
• Помирение с врагове и недоброжелатели, както и участие в помирението на другите.
• Приветливост и вежливост в общуването.
• Внимателно отношение към това, което човек вече притежава (както материално, така и духовно).
• Показване на състрадание към другите.
• Любов към хората и живите същества.
• Саморазвитие и желание за знания.
• Законът на кармата е доста сложен и не се състои в просто събиране на добри и лоши дела. Човек ще трябва да отговаря за всяко действие.

Символизъм

След като разберете най-общо какво е Самсара, можете да се обърнете към самия символ, който съдържа препратки към всички горепосочени концепции. Има няколко варианта за изобразяване на колело в различни религиозни традиции.

В опростена форма това е кръг с осем спици, простиращи се от центъра. Това е символ на осемкратния път в будизма - осемте стъпки, които всеки ученик трябва да разбере по пътя към просветлението. Състои се от стремеж към мъдрост, подобряване на морала и постигане на концентрация.

Също така, в различни форми, символите на колелото на Самсара изобразяват три умствени отрови, шест сфери на Вселената и 12 брънки в причинно-следствената верига на човешкото страдание.

Концепцията за Самсара е центърът на космологичната будистка Вселена и ясно отразява основните принципи на тази религия - закона на кармата и желанието за просветление. Невъзможно е да спрете въртенето на колелото, защото то е същността на световния ред, но всеки е способен един ден да излезе от него, прекъсвайки цикъла на прераждане и постигане на нирвана.

Заключение

Приятели, тук ще приключим днес, но със сигурност ще се срещнем отново скоро.

И ще се видим отново на страниците на блога!

Какво означава „колелото на самсара“? като такъв е съществувал в древна Индия сред брахманите дори преди ученията на Буда Шакямуни. Първото споменаване се намира в Упанишадите, където са разкрити законите и природата на всички неща. Текстовете казват, че най-висшите същества живеят в блажена нирвана, а всички останали, помрачени от трите умствени отрови, са принудени да се въртят в колелото на прераждането, привлечени там от законите на кармата.

Самсара е пълна със страдание, така че основната цел на всички същества е да намерят изход и да се върнат към състояние на съвършено блаженство. Много поколения мъдреци търсеха отговора на въпроса „Как да счупим колелото на самсара?“, но нямаше разумен начин, докато не достигна Просветление. Именно будизмът разработи ясна концепция за самсара () и я представи като добре функциониращ механизъм на причинно-следствените връзки, основан на принципите на кармата и прераждането. Концепцията за самсара може да се изрази като непрекъснат цикъл от раждания и смърт на живи същества във всички проявени светове на Вселената. Ако преведем думата „самсара“ буквално, това означава „скитане, което продължава вечно“. Според будисткото учение за Просветлението, тоест излизане от цикъла на живота и смъртта, има безброй светове и безброй живи същества, които се проявяват в тези светове и действат в тях, всяко според своята карма.

Колелото на самсара в будизма е съвкупността от всички светове, които са в постоянно движение и трансформация; нищо в тях не е постоянно и непоклатимо.

Променливостта е основният атрибут на всичко проявено, затова самсара е изобразена под формата на колело, което непрекъснато прави една революция след друга.

Кръг на живота, колело на самсара– въртенето му символизира непрекъснатостта и цикличността на събитията във Вселената.

Опростен символ на колелото на самсара е ръб и осем спици, свързващи го с главината.Според легендата самият Буда го е разположил с ориз върху пясъка. Спиците на колелото означават лъчите на истината, излъчвани от учителя (според броя на стъпките).

Лама Гампопа, живял през 1079-1153 г., идентифицира три основни характеристики на самсара. Според неговата дефиниция неговата природа е празнота. Тоест всички проявени светове, които са възможни, не са реални, не носят истина, основа, основа, те са ефимерни и постоянно се променят, като облаци в небето. Не трябва да търсите истината в ефирните фантазии и постоянството в изменчивите неща. Второто качество на самсара е, че външният й вид е илюзия. Всичко, което заобикаля живите същества, както и формите на въплъщение на самите същества, е измама, мираж, халюцинация. Като всяка илюзия, която няма основание, самсара може да носи безкрайно много проявления, може да приеме всички мислими и немислими форми, да се изрази в безкраен брой образи и явления, които, едва възникнали и нямайки реална основа, веднага биват трансформирани в други, те се променят или изчезват в съответствие със законите на кармата. Третият атрибут е най-важен, защото основната характеристика на самсара е страданието. Но нека отбележим, че будистите влагат малко по-различен смисъл в понятието „страдание“, отколкото сме свикнали.

Терминът "страдание" в будисткото учение не е антитеза на щастие или удоволствие. Страданието може да се определи като всяка емоционална нестабилност, всяка дейност на ума, която поражда нови емоции и преживявания. Ако откриете обратното значение на страданието, тогава за един будист това ще бъде състояние на съвършено спокойствие, мир, свобода и вътрешно блаженство. Не еуфория и празно блаженство, а усещане за всеобщ мир и хармония, завършеност и цялост.

Но светският живот, с неговата суматоха и грижи, дори не мирише на такъв мир и пълно духовно равновесие. Ето защо всичко, свързано със самсара, било то радост, тъга, наслада или скръб, е свързано със страдание. Дори привидно положителните моменти причиняват дискомфорт. Имайки нещо, ние признаваме мисълта за загуба и страдаме. Когато обичаме някого, ние се страхуваме от раздяла. Постигнали нещо, виждаме, че това не е върхът, има по-трудни и по-високи цели и пак страдаме. И, разбира се, страхът от смъртта е страх от загуба на всичко, включително тялото и собствения си живот, който изглежда единствен.

Според ведическите текстове едно завъртане на колелото на Самсара съответства на интервал от време, наречен калпа (1 ден от живота на бог Брахма). В будистката традиция Брахма няма нищо общо с това; светът възниква поради наличието на кармични предпоставки, останали след унищожението на предишния свят. Точно както едно същество в Самсара се ражда и умира след карма, така световете възникват и се унищожават под влиянието на същия закон. Един цикъл на колелото се нарича Махакалпа и се състои от четири части по 20 калпи всяка. През първата четвърт светът се формира и развива, през втория период той е стабилен, през третия деградира и умира, през четвъртия остава в непроявено бардо състояние, формирайки кармичните предпоставки за следващото въплъщение. Общият израз „колелото на Самсара се завъртя“ обикновено се използва за означаване на смяната на епохите, когато старото се разрушава и новото се появява.

Колелото на самсара играе огромна роля в будизма,формиращи основата на доктрината за освобождението. Учението за освобождение от цикъла на раждане и смърт се основава на четири твърдения, наречени Благородни истини, които Буда Шакямуни формулира след своето Просветление. След като научи истинската същност на самсара, той не само преоткри всички закони на кармата, но и намери начин да прекъсне кръга на преражданията.

Четирите благородни истини на Буда Шакямуни:

Излизайки от медитация, Буда формулира четири основни открития, които прави по време на процеса на Просветление. Тези открития се наричат ​​Благородните истини и звучат така:

1. Духа(болка) - всичко в земния живот е пронизано със страдание.
2. Самудая(желание) - причините за всички страдания са безкрайни и ненаситни желания.
3. Нирода(край) - страданието свършва, когато няма желания.
4. Мага(път) - източникът на страдание - желание - може да бъде изкоренен чрез следване на специални техники.

Дукха означава, че умът е замъглен от невежество, той е като око, което вижда всичко освен себе си и поради това възприема света двойнствено, отделяйки се от него. Осемкратният път е средство, което помага на ума да види себе си, да осъзнае илюзорността на света около нас, преодолявайки пет препятствия:

1. привързаности- желанието да притежаваш и държиш близо до себе си.
2. Гняв- отхвърляне.
3. Ревност и завист- не искаш другите да бъдат щастливи.
4. Гордост- издигане над другите.
5. Объркване и невежество- когато умът не знае какво иска и кое е добро за него и кое вреда.

Самудаяозначава, че помраченият ум е пълен с противоречиви емоции, закостенели концепции, принципи и самоограничения, които не му позволяват да бъде спокоен и постоянно го тласкат от една крайност в друга.

Ниродапредполага, че чрез изкореняване на невежеството, умът ще се върне към хармонично състояние, трансформирайки бурните емоции и ограничения в мъдрост.

Мага- указание за методи за борба с невежеството.

Методите за освобождаване от желанията и постигане на освобождение са събрани в ученията на Средния път, наричан още Осморния благороден път.

Карма и прераждане

Определението за колелото на самсара, както беше споменато по-горе, е тясно свързано с такива понятия като карма и прераждане.

Прераждане

Концепцията за прераждане, позната на много вярвания, предполага наличието в живите същества както на смъртни временни тела, така и на безсмъртни, по-фини и дори вечни черупки, неразрушимо съзнание или „Божия искра“. Според теорията за прераждането съществата, превъплъщавайки се в различни светове, упражняват определени умения, изпълняват възложените им мисии, след което, напускайки смъртното си тяло в този свят, се преместват в ново тяло с нова мисия.

Има много спорове относно феномена на прераждането. Прераждането най-често се споменава в индуизма. За него се говори във Ведите и Упанишадите, в Бхагавад Гита. За жителите на Индия това е толкова обичайно явление, колкото изгрева и залеза. Будизмът, базиран на индуизма, развива теорията за прераждането, като я допълва със знания за закона на кармата и начините за избягване на колелото на самсара. Според будистките учения цикълът на раждане и смърт е в основата на промяната на самсара, никой няма абсолютно безсмъртие и никой не живее веднъж. Смъртта и раждането са само трансформации за определено същество, което е част от променящата се Вселена.

Даоистите също приемат идеята за прераждането на душата. Смятало се, че Лао Дзъ е живял на земята няколко пъти. В даоистките трактати има следните редове: „Раждането не е началото, както смъртта не е краят. Има безгранично битие; има продължение без начало. Да бъдеш извън космоса. Непрекъснатост без начало във времето."

Кабалистите вярват, че душата е обречена да се въплъщава в света на смъртните отново и отново, докато не култивира най-висшите качества на Абсолюта, за да бъде готова да се обедини с него. Докато едно същество е помрачено от егоистични мисли, душата ще се озове в света на смъртните и ще бъде изпитана.

Християните също са знаели за прераждането, но на Петия вселенски събор през 6 век информацията за това е забранена и всички препратки са премахнати от текстовете. Вместо поредица от раждания и смърти е възприета концепцията за един живот, Страшния съд и вечен престой в Ада или Рая без възможност за напускане. Според индуисткото и будистко познание душата отива в Рая и Ада, но само за известно време, в съответствие с тежестта на извършения грях или значението на доброто. Някои учени вярват, че самият Исус се е раждал на земята до тридесет пъти, преди да се въплъти като мисионер от Назарет.

Ислямът не подкрепя пряко идеите за прераждането, клонейки към християнската версия на Съда и заточението на душата в Ада или Рая, но в Корана има препратки към възкресението. Например: „Умрях като камък и възкръснах като растение. Умрях като растение и възкръснах като животно. Умрях като животно и станах Човек. От какво да се страхувам? Смъртта ограби ли ме? Може да се предположи, че оригиналният текст на книгата също е претърпял промени, въпреки че ислямските теолози, разбира се, отричат ​​това.

Зороастър и маите знаеха за прераждането; египтяните смятаха идеята за липса на живот след смъртта абсурдна. Питагор, Сократ, Платон не намират нищо изненадващо в идеите за прераждането на душата. Поддръжници на прераждането са Гьоте, Волтер, Джордано Бруно, Виктор Юго, Оноре дьо Балзак, А. Конан Дойл, Лев Толстой, Карл Юнг и Хенри Форд.

Държава Бардо

Будистките текстове също споменават „състоянието бардо“, периодът от време между ражданията. Буквално се превежда като „между двама“. Има шест вида бардо. По отношение на цикъла на самсара, първите четири са интересни:

1. Бардо на процеса на умиране.Периодът от време между началото на заболяване, водещо до смърт или нараняване на тялото, и момента, в който умът и тялото са разделени. Това време на агония е изключително важен момент. Способността да се поддържа самоконтрол в него е достъпна само за тези, които съвестно са практикували през целия си живот. Ако човек успее да държи ума под контрол, това е голямо постижение, иначе в този момент човекът ще изпита силна болка. Страданието на повечето хора в момента на смъртта е изключително силно, но ако някой е натрупал много добра карма, тогава той ще има подкрепа. В този случай, например, човек може да преживее видения на светци или божества, които се появяват, за да помогнат в този труден час. Умиращите моменти от живота също са важни. Преживяванията, които изпълват ума преди последния дъх, имат огромна сила и дават незабавни резултати. Ако човек има добра карма, значи е спокоен и не изпитва мъки. Ако има грехове, за които човек съжалява, тогава проявеното сега покаяние ще му помогне да се очисти. Молитвите също имат голяма сила и добрите желания се изпълняват веднага.
2. Бардо Дхармата. Интервал от безкраен характер. Умът, след като се освободи от сигналите, идващи от сетивата, преминава в първоначалното равновесно състояние на своята природа. Истинската природа на ума се проявява във всяко същество, тъй като всеки има първоначалната природа на Буда. Ако съществата нямаха това фундаментално качество, те никога не биха могли да постигнат Просветление.
3. Бардо по рождение.Времето, в което умът формира предпоставките за прераждане. Продължава от момента на излизане от състоянието на Дхармата бардо и появата на неясни кармични предпоставки до момента на зачеването.
4. Бардо между раждането и смъртта, или Бардо на живота. Това е обикновено ежедневно съзнание през целия живот от зачатието до бардото на процеса на умиране.

Има и две допълнителни състояния на съзнанието:

5. Бардо на съня. Дълбок сън без сънища.
6. Бардо на медитативната концентрация. Състояние на медитативна концентрация.

Карма

Понятието карма може да се разглежда в два аспекта. Първият аспект: е дейност, която има резултат. В будистката традиция кармата има значението на всяко действие. Действието тук може да бъде не само завършен акт, но и дума, мисъл, намерение или бездействие. Всички прояви на волята на живите същества формират неговата карма. Вторият аспект: кармата е законът за причината и следствието, който прониква във всички явления на самсара. Всичко е взаимозависимо, има причина, има следствие, нищо не се случва без причина. Кармата като закон за причината и следствието е фундаментална концепция в будизма, която обяснява механизмите на процесите на раждане и смърт, както и начините за прекъсване на този цикъл. Ако разгледаме кармата от тази позиция, тогава могат да се дадат няколко класификации. Първият разделя концепцията за карма на три основни типа:

• карма
• акарму
• викарма

Слово "карма"в тази класификация означава добри дела, които водят до натрупване на заслуги. Кармата се натрупва, когато живо същество действа в съответствие със законите на Вселената и не мисли за егоистични облаги. Дейности, които носят полза на другите и на света, самоусъвършенстване - това е карма. Кармата, според законите на прераждането, води до прераждане във висшите светове, до намаляване на страданието и отваряне на възможности за саморазвитие.

Викарма- обратното понятие. Когато някой действа противно на законите на Вселената, преследва изключително лична изгода, причинява вреда на света, тогава той натрупва не заслуги, а възмездие. Викарма става причина за прераждане в долните светове, страдание и липса на възможност за саморазвитие. В съвременните религии викарма се нарича грях, тоест грешка по отношение на световния ред, отклонение от него.

Акарма- особен вид дейност, при която няма натрупване на заслуги или натрупване на награда е дейност без последствия; Как е възможно? Едно живо същество действа в самсара според инструкциите и мотивите на своето его. Абстрахирайки се от своето „аз“ и извършвайки действия като не изпълнител, а само инструмент, не източник на воля, а проводник на идеите на други хора, съществото прехвърля кармичната отговорност на този, в чието име извършва действието. Трудността е, че в този случай човек трябва напълно да изключи собствените си мотиви, преценки, воля, да не очаква никакви награди, похвали или реципрочни услуги от действията си, като напълно се предава в ръцете на носителя на идеята. Това е дейност, предлагана като безкористна жертва. Акарма е делата на светите аскети, които са извършили чудеса в името на Бога, и службата на предани свещеници, които са се поверили на волята на почитаното божество; това са подвизи и саможертва в името на справедливостта и спасението на страдащите, това е дейността на монасите, които според закона на Дхарма (закона за световната хармония) носят ползи на живите същества от любов и чувство за единство с цялата вселена, без да очаквате нищо в замяна; това са действия, извършени от любов и състрадание.

Последният тип карма е пряко свързана с Просветлението, тъй като ви позволява да победите фалшивото си его.

Втората класификация разделя кармата от гледна точка на проявата на последствията.

Прарабдха карма, или последствията от действията, изживени сега, в това раждане. Това е наградата, получена за извършени дела. Тук можем да говорим за карма като за „съдба“.

Апрарабдха карма, или последствия, които не се знае кога и как ще се проявят, но вече са формирани от причинно-следствена връзка. Програмирането на следващите превъплъщения е в ход.

Рудха кармате назовават последствия, които все още не са настъпили в проявения свят, но човек усеща началото им интуитивно, сякаш стои на прага.

Биджа Карма- това не са самите последствия, а причините за последствията, които все още не са формирали отговор, но определено ще се появят. Това са засети семена, които все още не са дали корени и издънки.

Както става ясно от горното, законът на кармата предполага универсална условност, тоест всички събития са причинно-следствено свързани. Въртенето на колелото на самсара се дължи на тази връзка. Едно нещо хваща друго и така до безкрайност.

Как да излезем от колелото на самсара?

Добри и лоши дела

Основната причина, която въвлича съществата в цикъла на прераждането, са трите отрови, символизирани като прасето на невежеството, петелът на страстта и змията на гнева. Изкореняването на тези замъглявания помага да се освободите от негативната карма и да намерите изход от колелото на самсара. Според будистките учения има десет добри и десет неблагоприятни вида действия, които създават една или друга карма.

Отрицателните действия се състоят от действия на тялото, речта и ума. Човек може да съгреши с тялото, като извърши убийство от глупост, гняв или желание за удоволствие. Извършване на кражба чрез сила или измама. Изневяра на партньор, изнасилване или всякакъв вид извращение от сексуален характер.

Можете да съгрешите с речта, като лъжете в ущърб на другите и в своя полза, създавате кавга, клюкарствате и клеветите: грубо се отнасяте към събеседника директно или зад гърба си, правите обидни шеги.

Можете да съгрешите с ума си, като имате неправилни (не отговарящи на истината) възгледи, враждебни мисли към други хора или техните дейности, алчни мисли за притежаване на чужди неща или привързаност към вашата собственост, жажда за богатство.

Десет положителни действия пречистват ума и водят до освобождение. Това:

1. Спасяване на живота на всякакви същества: от насекоми до хора.
2. Щедрост, и то не само по отношение на материалните неща.
3. Лоялност в отношенията, липса на сексуална разпуснатост.
4. Правдивост.
5. Помирение на воюващите страни.
6. Мирна (приятелска, мека) реч.
7. Непразно мъдро изказване.
8. Удовлетворение от това, което имате.
9. Любов и състрадание към хората.
10. Разбиране на природата на нещата (познаване на законите на кармата, разбиране на ученията на Буда, самообразование).

Според закона на кармата всички дела на живите същества имат своя уникална тежест и не подлежат на прихващане. За добрите дела има награда, за лошите - възмездие, ако в християнството има принцип на "претегляне" на общите заслуги и грехове, тогава във връзка с колелото на самсара и учението на Буда, всичко ще трябва да да се изчислява индивидуално. Според древноиндийския епос Махабхарата, който описва живота както на велики герои, така и на велики грешници, дори героите отиват в ада, за да изкупят лошата си карма, преди да се изкачат на небето, а злодеите, преди да бъдат хвърлени в ада, имат право да пируват с боговете, ако имат определени заслуги.

Изображение на колелото на самсара

Обикновено колелото на самсара символично се изобразява като древна колесница с осем спици, но има и канонично изображение на цикъла на живота и смъртта, често срещано в будистката иконография. Thangka (изображение върху плат) съдържа много символи и илюстрации на процесите, протичащи с душата в цикъла на прераждане, и има инструкции как да излезете от колелото на самсара.

Самото централно изображение на самсара съдържа един централен кръг и четири кръга, разделени на сегменти, илюстриращи действието на закона на кармата. В центъра винаги има три същества, представляващи трите основни отрови на ума: невежество под формата на прасе, страст и привързаност под формата на петел и гняв и отвращение под формата на змия. Тези три отрови са в основата на целия цикъл на самсара; същество, чийто ум е помрачен от тях, е обречено да се преражда в проявените светове, натрупвайки и изкупвайки карма.

Вторият кръг се нарича Бардо, по името на състоянието между ражданията, което беше описано по-горе. Има светли и тъмни части, символизиращи добри заслуги и грехове, които водят съответно до прераждане във висшите светове или съответно в ада.

Следващият кръг има шест части според броя на шестте вида светове: от най-тъмния до най-светлия. Всеки сегмент също така изобразява Буда или бодхисатва (свещен учител на дхарма), идващ в даден свят от състрадание, за да спаси живи същества от страдание.

Според будистките учения световете могат да бъдат:

Въпреки че световете са разположени в кръг, можете да се прераждате както отдолу нагоре, така и отгоре надолу, от човешкия свят можете да се издигнете в света на боговете или да попаднете в ада. Но трябва да се спрем по-подробно на света на хората. Според будистите човешкото раждане е най-изгодното, тъй като човек балансира между непоносимото страдание на ада и безкористното блаженство на боговете. Човек може да осъзнае закона на кармата и да поеме по пътя на освобождението. Често човешкият живот се нарича „ценно човешко прераждане“, тъй като съществото получава шанс да намери изход от цикъла на самсара.

Външният ръб на изображението символично илюстрира закона на кармата в действие. Сегментите се четат отгоре по часовниковата стрелка, общо са дванадесет.

Първа история показва невежество по отношение на природата на света, неговите закони и непознаване на истината. Човек със стрела в окото е символ на липсата на ясна визия за случващото се. Поради това невежество, създанията попадат в цикъла на световете, въртят се в него произволно и действат без ясно съзнание.

Втора история изобразява грънчар по време на работа. Както майсторът извайва формата на гърне, така спонтанните неосъзнати мотиви формират предпоставките за ново раждане. Суровата глина е безформена, но съдържа предварително безкрайно много форми на всички произведения от нея. Обикновено този етап съответства на зачеването.

Трети парцел изобразява маймуна. Неспокойната маймуна символизира неспокоен ум, който има природата на двойно (не единично, не истинско) възприятие; такъв ум вече съдържа семената на кармичните тенденции.

Четвърта снимка показва двама души в лодка. Това означава, че на основата на кармата се създава определена форма на проявление на същество в света и неговата мисия за дадено въплъщение, тоест съществото осъзнава себе си като едно или друго нещо, психофизичните характеристики на бъдещ живот се проявяват и се формират предпоставките за жизнените обстоятелства.

Пета снимка изобразява къща с шест прозореца. Тези прозорци в къщата символизират шестте потока на възприятие чрез шестте сетива (включително ума), чрез които съществото получава информация.

На шестия сектор е изобразена двойка, която прави любов, което означава, че органите на възприятието са влезли в контакт с външния свят и са започнали да получават информация. Този етап съответства на раждането в проявените светове.

Седма снимка показва вода, която се излива върху гореща ютия. Тоест умът разпознава получените усещания като привлекателни, отвратителни или неутрални.

Осма снимка изобразява човек, който пие алкохол (бира, вино), което символизира появата на харесвания или нехаресвания въз основа на преценки за получените усещания.

Девети сектор показва отново маймуната, която събира плодове. Тоест умът сам си създава правила на поведение – приятните неща трябва да се желаят, неприятните трябва да се избягват, неутралните неща трябва да се игнорират.

Десета част изобразява бременна жена. Тъй като формираните от подсъзнанието клишета на поведение формират кармичните предпоставки за ново въплъщение в световете на самсара.

На единадесетата снимка жена ражда дете. Това е резултат от действието на кармата, създадена в предишен живот.

И последен сектор съдържа изображение на починал човек или урна с пепел, символизираща крехкостта на всеки проявен живот, неговата крайност. По този начин за едно живо същество колелото на самсара започва да се върти.

Цялото колело на самсара със съдържанието му е здраво държано в острите си нокти и зъби от божеството Яма – божеството на смъртта (в смисъл на крехкостта и непостоянството на всичко) и никак не е лесно да се измъкнеш от такова хватка. В иконографията Яма е изобразен в синьо (страшен), с рогата глава на бик с три очи, гледащи в миналото, настоящето и бъдещето, заобиколени от огнена аура. На врата на Яма има огърлица от черепи, в ръцете му има жезъл с череп, ласо за улавяне на души, меч и скъпоценен талисман, означаващ власт над подземните съкровища. Яма е и посмъртен съдия и владетел на подземния свят (ада). Сякаш в контраст с такова сурово създание, до него, извън колелото, стои Буда, сочещ към Луната.

Образът на Буда е указател как да се излезе от колелото на самсара, знак за съществуването на път на освобождение, път, който води към мир и спокойствие (символ на хладната Луна).

Осемкратният (среден) път на освобождението

Как да спрем колелото на самсара? Можете да прекъснете цикъла на прераждането, като следвате Средния път, който е наречен така, защото е достъпен за абсолютно всички същества и не предполага никакви екстремни методи, достъпни само за малцина избрани. Състои се от три големи етапа:

1. Мъдрост
1. Десен изглед
2. Правилно намерение
2. Морален
1. Правилна реч
2. Правилно поведение
3. Правилният начин на живот
3. Концентрация
1. Правилното усилие
2. Правилната посока на мисълта
3. Правилна концентрация

Десен изгледсе крие в осъзнаването и приемането на Четирите благородни истини. Осъзнаване на закона на кармата и истинската природа на ума. Пътят на освобождението лежи в пречистването на съзнанието – единствената истинска реалност.

Правилно намерениесе състои от работа върху желанията, трансформиране на отрицателните емоции в положителни и развиване на добри качества. Осъзнавайки единството на всички неща, практикуващият култивира чувство на любов и състрадание към света.

Моралът е много важен по пътя, тъй като без него Просветлението не е възможно. За да се запази моралът, се изисква да не се извършват греховни действия и да не се допуска умът да бъде зашеметен с различни средства. Последното е много важно, тъй като упоеният ум е тъп и неспособен да се очисти.

Правилна речсе състои от въздържане от четирите греховни действия, проявени чрез речта. Нека помним, че това е въздържание от лъжа, грубост, клюки и думи, които водят до кавги. Правилното поведение се състои в въздържане от греховни действия, извършени чрез тялото (убийство, присвояване на чужда собственост по различни начини, предателство и извращение, а също и за хора от духовенството - безбрачие).

Правилният начин на животвключва получаване на средства за съществуване по честен начин, който не създава лоша карма. Дейностите, които вредят на Просвещението, включват търговия с живи същества (хора и животни), търговия с роби, проституция и дейности, свързани с производството и продажбата на оръжия и инструменти за убийство. Военната служба се счита за нещо добро, тъй като се смята за защита, докато търговията с оръжие провокира агресия и конфликти. Греховни са и действията по производство на месо и месни продукти, създаване и продажба на алкохол и наркотици, измамни дейности (измама, възползване от чуждо невежество) и всяка престъпна дейност. Човешкият живот не трябва да бъде поставян в зависимост от материални неща. Излишъкът и луксът пораждат страсти и завист; светският живот трябва да бъде разумен.

Правилното усилиеза изкореняване на стари вярвания и установени клишета. Непрекъснато самоусъвършенстване, развиване на гъвкавост на мисленето и изпълване на ума с положителни мисли и мотивация.

Правилната посока на мисълтавключва постоянна бдителност при разпознаване на случващото се такова, каквото е, без субективна преценка. Така се изкоренява чувството на зависимост от всичко, което умът нарича „мое” и „аз”. Тялото е просто тяло, чувствата са просто усещания на тялото, състоянието на съзнанието е просто дадено състояние на съзнанието. Мислейки по този начин, човек се освобождава от привързаностите, свързаните с тях тревоги, неразумните желания и вече не страда.

Правилна концентрациясе постига чрез медитативни практики на различни нива на дълбочина и води до малка нирвана, тоест лично освобождение. В будизма това се нарича състояние на архат. Най-общо има три вида нирвана:

1. моментално- краткотрайно състояние на мир и спокойствие, което много хора са изпитвали през целия си живот;
2. истинска нирвана- състоянието на Този, който е постигнал нирвана в това тяло приживе (архат);
3. безкрайна нирвана (паринирвана ) - състоянието на този, който е постигнал нирвана след унищожаването на физическото тяло, тоест състоянието на Буда.

Заключение

Така че в различните традиции колелото на самсара има приблизително едно и също значение. Освен това можете да прочетете за колелото на самсара в текстовете на будистките сутри, където механизмите на кармата са описани подробно: каква награда за какви грехове и заслуги получава човек, как протича животът във висшите светове, какво мотивира живите същества от всеки свят? Най-подробното описание на колелото на прераждането се съдържа в доктрината за освобождението, както и в текстовете на Упанишадите.

Накратко, колелото на самсара означава цикъл на раждане и смърт чрез прераждане и в съответствие със законите на кармата. Преминавайки през цикъл след цикъл, живите същества придобиват опит от различни превъплъщения, страдания и удоволствия. Този цикъл може да продължи неизчислимо дълго време: от създаването на Вселената до нейното унищожение, следователно основната задача за всички съзнателни умове е да премахнат невежеството и да навлязат в нирвана. Осъзнаването на четирите благородни истини разкрива истинския възглед за самсара като велика илюзия, пронизана от непостоянство. Докато колелото на самсара не се е завъртяло и светът все още съществува, човек трябва да се движи по Средния път, даден на хората от Буда. Този път е единственото надеждно средство за избавяне от страданието.